De l'utilité et de l'inutilité d'une introduction à la philosophie -- Comment s'initier au philosopher? -- L'introduction à la philosophie comme problème philosophique -- Quelques "Protreptiques" contemporains -- Le philosophique et l'extra-philosophique : la conversion philosophique et ses effets -- La philosophie comme "monde à l'envers" -- Les malheurs du regard théorique -- Le philosophique et l'extra-philosophique. Pour une articulation herméneutique -- L'homéopathie de socrate et la pharmacie de platon -- Socrate "homéopathe" -- La "pharmacie" de Platon -- Le statut (...) aristotélicien de la sagesse pratique et la thérapeutique des désirs -- Sagesse pratique et médecine -- Des désirs bien tempérés : la thérapeutique aristotélicienne des passions -- Y a-t-il des maladies proprement philosophiques ? : l'épine de la mélancolie dans la chair du philosophe -- La chirurgie d'épicure : se débarrasser des opinions vides et des désirs vains -- Présupposés épistémologiques : la vérité des sens et les pièges de l'opinion -- Le tetrapharmakon : du vide à la plénitude -- La pratique thérapeutique -- La santé de l'âme : de la kénodoxie à l'ataraxie -- Tonifier la raison : la thérapeutique stoïcienne -- Une triple discipline de la pensée : logique, physique et éthique -- Un diagnostic : les passions comme maladies de l'âme -- La pratique thérapeutique : une raison tonifiante -- Le bonheur du sage : bonheur et maîtrise de soi -- "Travailler à la santé du monde" (Marc Aurèle) -- "Frapper les choses en plein corps" : la physique comme exercice spirituel -- Santé du monde et santé de l'individu -- La purge sceptique : vivre sans opinions arrêtées -- Pyrrhon le Bienheureux ou : comment devient-on sceptique ? -- Sextus Empiricus : soigner par le logos sceptique -- Le diagnostic : les maladies de la présomption et de la prévention -- Une pratique thérapeutique musclée : la purge -- Le bonheur sceptique : l'insoutenable légèreté du paraître -- Les consolations de la philosophie (Boèce) -- Des revenants et un peu plus : rupture ou continuité ? -- Châteaux dormants ou champs de ruines : déclin ou persistance de l'ancienne conception de la philosophie -- De l'analogie à l'allégorie : la Philosophie dans le rôle du Médecin (Boèce) -- La "maladie à la mort" et sa guérison (soeren kierkegaard) -- Kierkegaard "l'Extraordinaire" -- "Socrate mon maître" : comment devenir un "Socrate chrétien" ? -- Une topographie des sphères de l'existence : les stades de la vie -- Des maladies de l'âme à la maladie de l'esprit : le désespoir comme maladie à la mort -- Le malaise dans la culture et le médecin-philosophe (Friedrich Nietzsche) -- "Ecce homo" ou comment Friedrich est devenu Nietzsche -- "Un démon tout nouveau appelé Socrate" : Socrate et le "socratisme" -- Un diagnostic : le malaise dans la culture et le nihilisme -- À la recherche de la "grande santé" : le "gai savoir" -- Un personnage conceptuel : Zarathoustra -- Le gai savoir et son ombre -- "Traiter les problèmes philosophiques comme on traite une maladie" (Ludwig Wittgenstein) -- Les étrangetés d'une vie et la singularité d'une pensée -- Un poste d'observation exposé : le sens de la vie et les problèmes philosophiques -- Les jeux de langage et leurs enjeux -- Les problèmes philosophiques et leur traitement -- De l'entendement malsain à l'entendement sain (Franz Rosenzweig) -- D'"alibi" à "ibi" : une vie sous le signe de l'Étoile -- La "pensée nouvelle" : "une philosophie en quête d'expérience" -- Le sens commun et les maladies de l'entendement. (shrink)

L’enjeu de cet ouvrage est de mettre au jour une continuité des exercices spirituels dans la philosophie contemporaine depuis Ralph Waldo Emerson et Henri David Thoreau jusqu’aux philosophes que sont, entre autres, Pierre Hadot, Hilary Putman, Stanley Cavell, William James, John Dewey, Ludwig Wittgenstein, Michel Foucault, Richard Rorty ou encore Richard Shusterman. A travers le pragmatisme, le méliorisme, le perfectionnisme ou l’esthétique de l’existence, ce parcours de près de deux siècles met en évidence l’idée que la philosophie comme pratique (...) des exercices spirituels demeure, que celle-ci perdure dans notre espace contemporain en s’appropriant parfois de nouveaux terrains comme l’art, le corps... (4e de couv.). (shrink)

Lauréat du Grand Prix de Philosophie de l'Académie française, Vincent Descombes est aujourd'hui Directeur d'études à l'EHESS et membre du Centre de recherches politiques Raymond Aron. Il est l'un des rares philosophes français à s'inscrire dans le courant de la philosophie analytique, mouvement qui place la question du langage au centre de sa réflexion. Que savoir? Comment dire? Telles sont les questions que n'aura de cesse de poser le philosophe analytique. Ces entretiens avec Philippe de Lara, maître de conférences à (...) l'université Panthéon Assas, permettront aux non-spécialistes de découvrir l'essentiel de sa pensée. Vincent Descombes revient sur son parcours aux côtés de Paul Ricoeur, sa rencontre intellectuelle avec Russell, et dégage sa méthode conceptuelle, avant d'exposer et d'approfondir les questions qu'il aborde dans ses oeuvres, celle de l'identité, les rapports entre politique et langage... (shrink)

Et si la meilleure manière de se découvrir philosophe était de se sentir interpellé par les interrogations de la vie? La vie quand elle nous bouscule et bouleverse, quand elle nous fait basculer dans d'imprévisibles vertiges... N'avons-nous pas été un jour saisi de plein fouet par l'étrange sentiment du vertige? Vertige d'exister, vertige du doute. vertige de vivre, vertige d'aimer, vertige du désir, de la beauté, de la liberté, mais aussi vertige du mal, de l'angoisse, du temps, de la mort... (...) Pourquoi le vertige? Le vertige est toujours lié à la question du pourquoi, mais c'est un pourquoi qui nous jette en bordure d'abîme. Nous perdons pied devant d'impossibles réponses. Ce n'est pas seulement la raison qui bascule. C'est nous-même, c'est notre vie. Et si c'était là notre condition même? Ne sommes-nous pas des êtres finis, éphémères, contingents et mortels? Qu'y a-t-il donc derrière nos vertiges? Peut-on en dire les lieux, en délimiter les contours, essayer d'en explorer les voies? Le vertige est proposé ici comme un lieu d'éveil et comme l'exercice d'un travail sur soi : salutaire arrachement au confort, aux conventions, aux habitudes acquises. Mais aussi ouverture aux manifestations insoupçonnées de la vie, appel à l'invention de soi, aux remodelages de nos choix. Expériences que nous souhaitons propices à d'étonnantes découvertes. Elles peuvent conduire à la lumière d'un autre regard sur soi. (shrink)

This book consists of essays exploring aspects of a single theme, philosophy as an effort to transform our vision of, and being in, the world. The first and second essays show that the Christian tradition of "spiritual exercises" is inspired by a similar tradition in pagan philosophy. The first essay indeed argues that ancient philosophy is to be understood in the main, not as a variety of doctrinal systems, but as an attempt to transform the soul by means of techniques (...) which can properly be referred to as "spiritual exercises." For example, Stoicism teaches, not an abstract theory, but a new way of life achieved through training the logos in us. Epicureanism also aims at changing our lives through the use of various exercises. Hadot then points to Socrates' interest in "care of the soul" and to the function of Socratic and Platonic dialogue in training the soul of the participant/reader so as to "turn it around." Hadot concludes this first major essay by noting that to treat ancient philosophies as if they were attempts at system-building is to misunderstand their character. The third essay is an important study of the figure of Socrates as a transformer of souls. The themes of irony and eros in particular are explored and compared to their recurrence in Kierkegaard and Nietzsche. This is followed by another major essay, which shows that Marcus Aurelius' Meditations are not at all the sort of autobiographical journal that they are usually assumed to be. They are in fact a Stoic manual of spiritual exercises. One specific training technique is examined, that of "physical definition." This and two other techniques are shown in the next essay to constitute the organizational principle of Marcus Aurelius' apparently disorganized work and to derive from Epictetus. The following essay establishes the influence Marcus Aurelius' work had on the French historian Michelet. The book concludes with a very general survey of the theme of "conversion," considered from religious, philosophical, social, and psychological points-of-view, and with an essay on the limitations of language in Greek philosophy and in Wittgenstein. Hadot demonstrates in this book a deep and unusually comprehensive knowledge of ancient philosophy and an ability to throw new light on aspects not only of ancient philosophy but also of the Western cultural tradition and indeed of human nature.--Dominic J. O'Meara, Université de Fribourg. (shrink)

Cet article est une explication suivie et presque complète du chapitre III, 12 des Entretiens d’Épictète intitulé « Sur l’exercice » et en particulier de l’opposition qu’il propose entre les exercices des acrobates et ceux du philosophe. On analyse la discussion sous-jacente avec Diogène de Sinope et la critique de la dimension spectaculaire des exercices cyniques, à laquelle Epictète oppose un entraînement philosophique essentiellement privé et même invisible.

When in October 2016 I started working on my book Jorge Mario Bergoglio. An intellectual biography I did not have the slightest idea of ​​the importance played by the figure and work of Gaston Fessard in the formation of Bergoglio’s thought. There was nothing to suggest that Gaston Fessard could be a relevant author for the intellectual formation of the future Pope. I was struck by the polar and dialectical model of thought that animated him, the possibility of harmonizing opposites, (...) of inviting concepts to a common table that apparently could not be approached, because it places them in a higher plane in which they find their synthesis. This paradigm, of the Church and of the Society of Jesus as complexio oppositorum, finds its verification, according to Bergoglio, in the way in which the Jesuits have achieved the inculturation of the faith in the indigenous peoples of Latin America. Bergoglio rereads Ignatius in the light of a dialectical model. As he will say in one of the interviews he gave me on the occasion of the writing of my book: “In Ignatian spirituality there is always this bipolar tension”. It is certainly an original, uncommon reading of Ignatius’s thought. It is the ideal factor that allows us to explain why Bergoglio, when in 1986 he went to Frankfurt to write his doctoral thesis, chose the Guardinian essay dedicated to the polar opposition. When I concluded my volume on the intellectual biography of the future Pontiff in February 2017, one element, however, remained obscure. Where, from which author had Bergoglio drawn his polar model? Where did your antinomic reading of Ignatian spirituality come from? Not by Guardini discovered philosophically in 1986. Francis indicated the starting point of his intellectual formation. The reading of Fessard’s La dialectique des Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola, published in 1956, is the work that “ had a great influence “ on him. It is the work that clarifies Bergoglio’s antinomian thought, his subsequent ideal encounter with Guardini’s philosophy. (shrink)

Avez-vous déjà rencontré des philosophes? Etes-vous demeuré assez longtemps en leur compagnie? Avez-vous constaté qu'ils ne sont pas tous tristes? Ce livre vous permettra d'en fréquenter beaucoup, illustres ou méconnus, antiques ou modernes, orientaux ou occidentaux, de manière familière et personnelle. Vous découvrirez pourquoi les grands philosophes bénéficient d'une éternelle jeunesse. Et vous comprendrez que l'exercice de la philosophie n'a que deux cibles : la bêtise et la tristesse.

Une spécialiste du shivaïsme du Cachemire est invitée à lire du Michel Henry par un philosophe qui, en retour, découvre la pensée d'Abhinavagupta. Comment un philosophe va-t-il réagir à des travaux sur le Dzogchen tibétain? Un bouddhologue se prête au jeu de la lecture de textes phénoménologiques, tandis qu'une phénoménologue commente Nagarjuna, etc.

This paper offers an analysis of Epictetus, Discourses 3.12 « On Training ». To explain the objects, the functions and risks of philosophical exercises in Epictetus, I study his criticism of acrobatic exercises and of Diogenes’ practice of cynicism as a public performance, to which Epictetus opposes his notion of philosophical training as essentially private and even invisible.

Il nous paraît assez significatif qu'au long de l'histoire de la philosophic, la quête du sens de l'existence se soit développée, quoique sous des modes différents, dans une étroite relation avec le dévoilement de la mort. Dans son effort de se donner la réalité, l'activité rationnelle effectue une séparation avec cette réalité, reproduisant ainsi la coupure originelle des êtres vécue dans l'expérience du changement; cependant, nous croyons déceler dans cette activité même une action sur cette séparation, une conquête, une maîtrise, (...) qu'elle prenne la forme du défi ou de l'assomption. L'exercice de mort caractéristique de la philosophic serait-il done le prélude d'une création? (shrink)

Contributions de: Préface de Sava Ganovski - Alfred Cyril Ewing, My philosophical Attitude/Mon attitude philosophique - Marvin Farber, On the Philosopher's Individual Testimony as the Authentic Form of Thought/Connaissance de la pensée par le témoignage personnel - Kurt Huebner, Von der Geschichtlichkeit der empirischen Wissenschaften/ L'historicité des sciences empiriques - Richard McKeon, The Circumstances and Functions of Philosophy/Les conditions d'exercice et les fonctions de la philosophie - John Passmore, The Making of an Australian Philosopher/La réalisation d'un philosophe australien - (...) Chaim Perelman, Philosophie, rhétorique, lieux communs/Philosophy, Rhetoric, Common Places - Ioannis N. Theodoracopoulos, La philosophie comme témoignage de l'expérience intérieure/Die Philosophie als Zeugnis der inneren Erfahrung. (shrink)

Célébrer les anniversaires successifs de Dante peut apparaître comme un exercice académique dépourvu d’intérêt philosophique. Mais cette inscription de l’œuvre dans une succession de retours permet de rappeler la fonction de la circularité dans une construction mentale qui progresse depuis la conscience explicite de son incapacité à se constituer en cercle ( Vita nuova XII, 4), jusqu’à la célébration ultime de l’amour comme cercle accompli ( Par. XXXIII,143). En suivant cette voie d’inspiration géométrique et symbolique, il devient possible de se (...) placer dans les pas de ceux qui ont célébré Dante en ses anniversaires, d’abord Victor Hugo et Saint-John Perse, pour tenter de prolonger leur effort de synthèse en un dialogue avec l’« éternel retour » selon Nietzsche et « La métamorphose des dieux » selon André Malraux. (shrink)

Une question souvent posée par les spécialistes de la culture byzantine est celle qui concerne les relations entre littérature et réalité à Byzance - relation réputée «obscure» (comme si la dite relation était «claire» ou «évidente» pour les autres littératures). Le mélange entre théologie et paganisme, intellectualisme et passion, haute culture et amoralisme, réalisme et abstraction, continue à poser des problèmes, jadis escamotés sous le nom de «byzantinisme». Dans ce cadre général, on doit inclure une question plus concrète sur la (...) philosophie et son exercice à Byzance et, plus précisément, celle qui concerne la «persona» du philosophe, ses attributs et sa vocation. En tant que cas exemplaire, et en même temps extraordinaire, nous avons choisi le destin de Jean Italos. (shrink)

Si l’immunité du philosophe de la connaissance aux penchants irrationalistes et au modèle tyrannique de Kraus ne fait pas de doute, l’intérêt pour ses outils trouve son sens dans la prise de conscience par le rationaliste des limites de l’Aufklärung. Contre les tentations élitistes de certains enthousiastes naïfs (la liberté naîtra de la lucidité acquise par la seule science et le seul exercice de la raison), Bouveresse tient la satire et l’ironie pour indispensables : le monde intellectuel n’est pas moins (...) violent et injuste que les autres mondes sociaux ; on ne peut y défendre l’honnêteté intellectuelle et l’exigence de justice sociale et économique sans accompagner l’exercice de la raison et les luttes pour un monde égalitaire par l’exercice d’une contre-violence au moins équivalente à la violence de l’attaque dont sont l’objet ces valeurs inséparables aux yeux du démocrate armé. (shrink)

L'œuvre de René Magritte est très populaire, c'est sûr. Pourtant, les théoriciens de la peinture affichent parfois à son égard un certain dédain. Mauvaise peinture, ose-t-on dire. Chacun en juge comme il l'entend... mais ces critiques ont-ils saisi l'intention attachée à cette œuvre? Car un travail de la pensée la traverse. J'irais jusqu'à dire que l'œuvre de Magritte est cela même : l'exercice d'une pensée en images. Dans ce livre, je propose une enquête. Prenant appui sur les dits et écrits (...) du peintre, je tente de retrouver cette pensée en images. En eux-mêmes les tableaux 'y donnent pas accès : on aurait beau les interpréter, on ne découvrirait pas encore leur nécessité. Alors je les mets en rapport avec des concepts philosophiques. Je montre, à partir de sept études, que les images créées par Magritte sont comparables à des arguments et qu'elles témoignent, au sein de l'œuvre, d'une ressemblance avec la réflexion de philosophes tels que Platon, Kant, Hegel, Nietzsche, Wittgenstein ou Sartre, sans compter Michel Foucault."--Page 4 of cover. (shrink)

Il s'agit, dans cet ouvrage, de faire deux choses en meme temps. D'un cote, determiner les differents sens donnes par Platon au terme philosophia : denommant, dans les premiers dialogues, l'activite propre et la force qui anime un personnage, Socrate, la philosophia recoit du Phedon jusqu'au Phedre ses dimensions interieures et est pensee comme nature; ensuite, sa modalite dialectique se precise tandis que s'opere sa deduction politique et cosmologique. De l'autre, lire chaque dialogue comme l'exercice d'une philosophia, ce qui signifie (...) ne pas s'encombrer de theses, de theories et de methodes et lire avec scrupule et liberte les textes les plus subtilement ironiques, les plus volontairement fragmentes, les plus multiplement mediatises qui soient. (shrink)

Issu d’une journée d’étude organisée le 12 septembre 2017 à la Fondation Hardt pour l’étude de l’Antiquité classique, ce volume embrasse, à travers des contributions constituant autant de touches successives, la diversité des discours et pratiques philosophiques inspirés par le langage des cultes à mystères sous l’Empire romain. À cette époque, comme l’a montré la célèbre étude de Pierre Hadot (Exercices spirituels et philosophie antiques, Paris 1987), la spéculation philosophique est étroite...

Les philosophes accordent peu d’importance au genre de la préface, qu’ils peuvent tenir pour extérieur à l’œuvre proprement philosophique. Le fait que Nietzsche ait écrit plus de préfaces que de livres et l’importance qu’il leur accordait conduisent à reconsidérer ce point de vue. Replacées dans ses stratégies éditoriales, les préfaces de Nietzsche, dont la fonction est performative, montrent l’imbrication de la production et de la réception dans une œuvre ouverte au lecteur : elles mettent en scène l’exercice de la philosophie (...) pour inciter le lecteur à faire lui-même cette « expérience vécue ». (shrink)

"Philosopher, c'est chercher, c'est impliquer qu'il y a des choses à voir et à dire. Or, aujourd'hui, on ne cherche guère. On revient à l'une ou l'autre des traditions, on la «défend». Nos convictions se fondent moins sur des valeurs ou des vérités aperçues que sur les vices ou les erreurs de celles dont nous ne voulons pas. Notre pensée est en retraite ou en repli. Dans ce monde où la dénégation et les passions moroses tiennent lieu de certitudes, on (...) ne cherche surtout pas à voir, et c'est la philosophie, parce qu'elle demande à voir, qui passe pour impiété."Maurice Merleau-Ponty. "Les philosophes n'ont de leçons à donner à personne. La philosophie s'arrête, en effet, où commence la certitude de savoir. La leçon inaugurale de Maurice Merleau-Ponty pour son entrée au collège de France, publiée en tête de ce recueil, est donc en son principe paradoxale. Occuper une chaire pour un professeur de philosophie, ce n'est pas transmettre à ses auditeurs des vérités acquises mais plutôt leur apprendre à poser les bonnes questions.Cet éloge de la philosophie, à l'instar des autres essais publiés sous ce titre, est ainsi frappé du sceau de l'ironie socratique. Vivant témoignage d'un homme qui a su marquer son temps sans jamais se prendre pour un maître à penser, ce texte est rédigé dans un style limpide, accessible à un large public. L'auteur nous y fait simplement saisir, souvent de manière imagée, en quoi consiste l'exercice philosophique.Ce qui fait la philosophie, c'est le mouvement qui reconduit sans cesse du savoir à l'ignorance, de l'ignorance au savoir, et une sorte de repos dans ce mouvement."Paul Klein. (shrink)

El primer enfoque del artículo consiste en un análisis y una interrogación sobre el uso del término voluntad en el estoicismo y su traducción en griego. Dicho análisis revela que la expresión actividad voluntaria traduce plenamente la especificidad de este sistema del mundo que es la filosofía del pórtico. Luego, el ejercicio mismo de la filosofía, que es una puesta en práctica de los saberes físicos, lógicos y éticos, se observa a través de cada una de las meditaciones del emperador (...) como un esfuerzo para cultivar la parte principal del alma. Así, la perfección interior lograda incluye un sentimiento de hermandad humana y de solidaridad cósmica vinculado con uno de los dogmas esenciales de la escuela: el vivir de acuerdo con la naturaleza. (shrink)

Pourquoi s'interroger sur la possibilité de l'existence d'une philosophie au Chili? Voici la question traitée ici, en prenant comme axe le travail intellectuel du philosophe chilien Jorge Eduardo Rivera, décédé en janvier 2017, après l'écriture de cet ouvrage. Jorge Eduardo Rivera représente parfaitement le travail philosophique et universitaire. Celui qui se réalise dans le plus grand silence, hors de toute stridence ou de toute mode. Etranger au raffut des bavardages qui nous inonde. Une méditation sobre, loin de toute bouffonnerie. Peut-être (...) est-ce cela qui amena Rivera à décrire simplement et profondément des zones inconnues, éclairées par une parole qui, sans être poétique, nous renvoie à l'être en tant que tel et sous toutes ses formes. Ce livre présente l'exercice philosophique de Jorge Eduardo Rivera sous un horizon de réflexion à la fois propre et inspiré de la tradition européenne. Il expose sa biographie et son histoire intellectuelle, les différents espaces dans lesquels sa pensée s'est formée, depuis son noviciat et son scolasticat chez les Pères Français, jusqu'à ses études philosophiques et théologiques en Allemagne et ses rencontres avec Heidegger, Gadamer, Fink, Welte, Von Herrmann et Xavier Zubiri. (shrink)

Philosopher à l'école maternelle, primaire, en collège, en lycée professionnel, dans des médiathèques, des maisons des jeunes, des foyers de jeunes travailleurs..., ou philosopher dans un café philo, banquet philo, ciné philo, théâtre philo; au cours d'une rando philo, avec une BD philo, par une consultation philo privée ou en entreprise..., ou philosopher en prison, en maison de retraite, à l'hôpital, etc. Dans chaque cas, de Nouvelles pratiques philosophiques (NPP) se mettent place. Cet ouvrage vise, pour un public très large, (...) à : décrire et analyser l'émergence de ces pratiques philosophiques sociales et scolaires souvent inédites ; dresser un panorama de la diversité des publics, des lieux d'exercices et des méthodes utilisées ; inventorier les genres qui se cherchent puis se stabilisent, autour des tenants et aboutissants philosophiques ; préciser les objectifs et les présupposés philosophiques, politiques ou didactiques impliqués, les méthodologies, dispositifs et supports privilégiés ; exposer quelques-unes des controverses souvent passionnées soulevées par ces nouvelles pratiques philosophiques. (shrink)

« Je suis quelqu’un qui n’aime pas parler et qui aime les mots, qui pense que la puissance de l’événement est malgré tout liée à la puissance des mots capables de le qualifier ». Littéraire et cinéphile, Jacques Rancière élabore depuis les années 1960/1970 une philosophie de l’émancipation, celle de la participation de tous à l’exercice de la pensée, et donc au gouvernement de la cité. Contre ces intellectuels qui prétendent détenir la vérité, il se bat pour l’abandon de la (...) traditionnelle distinction entre savants et ignorants. Dans ce livre d’entretien, Dork Zabunyan et Laurent Jeanpierre croisent avec lui le parcours biographique, l’oeuvre philosophique et le regard du philosophe sur le monde. Nous relisons avec eux les années de formation et le parcours intellectuel, l’ENS, les maîtres, le séminaire d’Althusser, la thèse sur la nuit des prolétaires, Foucault, le cinéma, mais aussi des moments et des questions de notre histoire commune comme la guerre d’Algérie, le Parti communiste, 68, ou encore les révoltes arabes, l’écologie politique, le vote des étrangers... Une vie qui se veut tout sauf exemplaire, dédiée à l’exercice de la philosophie c’est-à-dire à l’émergence de nouveaux mondes possibles. (shrink)

" Je veus qu'on m'y voie en ma façon simple, naturelle et ordinaire, sans contention et artifice : car c'est moy que je peins. Mes defauts s'y liront au vif, mes imperfections et ma forme naïfve (native, naturelle), autant que la reverence publique (la décence) me l'a permis. " Les Essais, on le sait, ne sont pas une autobiographie, mais un autoportrait emboîté dans un ensemble de digressions, de citations, d'anecdotes, de réflexions morales, présentés avec humour, ironie, parfois avec fausse (...) modestie, en se jouant des temps, des lieux, des circonstances. Lire Montaigne, c'est donc certes découvrir ce portrait que Montaigne fait de lui-même, mais aussi éprouver les forces et les failles de cette introspection : à quelles conditions peut-on se regarder avec lucidité? La lecture des Essais incite ainsi à vouloir avoir une meilleure idée de soi-même, plus exacte, plus précise. Tel peut être l'usage de Montaigne. Du moins, tel est l'exercice auquel s'est complu l'auteur par un dialogue fécond avec le philosophe. (shrink)

Ce volume rassemble deux textes qu'on associe traditionnellement depuis leur publication posthume conjointe. S'ils ont en commun d'appartenir à la période intermédiaire du travail de Wittgenstein, entre le Tractatus logico-philosophicus (1921) et les Investigations philosophiques (achevé en 1949), ainsi que d'avoir été dictés en anglais à des étudiants de Cambridge, ils n'ont cependant pas le même statut. Le Cahier bleu (dicté en 1934) est la première formulation complète de la seconde philosophie de Wittgenstein. Agé de quarante-cinq ans, le philosophe y (...) reprend à la lumière du " jeu du langage " l'ensemble des problèmes qui l'ont toujours préoccupé. Il montre en quoi cette notion permet d'échapper aux apories du sens, du solipsisme, et, plus généralement, de la métaphysique. Malgré certaines lacunes qu'on peut y déceler à la lecture rétrospective des Investigations, cet ouvrage se présente comme définitif. Wittgenstein le dicta d'ailleurs à ses élèves alors qu'il envisageait de quitter Cambridge pour s'installer en Union soviétique où il aurait voulu exercer un métier manuel. Quant au Cahier brun (dicté en 1935), il constitue sans équivoque le premier jet des Investigations philosophiques. Il ne s'agit plus seulement d'indiquer de manière générale les pouvoirs thérapeutiques des jeux de langage, mais d'en proposer une série concrète. A ce titre, Le Cahier brun se présente à la fois comme un manuel d'exercices philosophiques et comme une réflexion sur leur usage. Y sont examinés des problèmes aussi divers que la ressemblance, le suivi des règles, l'infini, etc. qui relèvent tous d'une attitude métaphysique dont Wittgenstein veut montrer la vanité. (shrink)

English summary: The idea of spiritual guidance as a philosophical practice lies at the center of Senecas thought, and can provide us with a new perspective on our own moral conduct, as well as the meaning of philosophy itself. Through a close philological, historical, and philosophical study, Ilsetraut Hadot breathes new life into Senecas work and restores it to its place at the heart of western philosophy. French description: Seneque et la philosophie du present : la distance qui (...) les separe est precisement ce qui nous permet de nous voir nous-memes plus objectivement et de mieux comprendre les insuffisances de nos systemes philosophiques contemporains. L'idee de direction spirituelle en tant que pratique philosophique est au centre de la pensee de Seneque et, dans toute sa specificite, nous ouvre une perspective nouvelle sur notre conduite morale aussi bien que sur le sens de la philosophie elle-meme. Car ce sont paradoxalement Seneque et la tradition de la direction spirituelle qui nous apportent des concepts et des exercices precieux pour decouvrir, dans notre passe philosophique, notre vraie actualite. Ainsi, grace a sa lecture rigoureuse, a la fois philologique, historique et philosophique, Ilsetraut Hadot restitue a la richesse de l'oeuvre de Seneque son role essentiel au coeur de l'histoire de la pensee occidentale. C'est a nous d'utiliser cette lecture pour mettre en pratique l'experience de la philosophie. (shrink)

Notre époque, traversée de courants mystiques, manifeste un intérêt tout particulier pour les idées du neo-platonicien Plotin. Pour le platonicien l'univers participe à l'idée. Platon considérait les choses comme le reflet de l'idée, ce que Plotin se refusait à admettre. La diversité dont la vie fait preuve atteste son inépuisable richesse, et si les choses dans leur état particulier sont imparfaites et défectueuses, c'est que chaque chose représente sa particularité d'une façon imparfaite. Le dualisme platonicien se retrouve chez Plotin; à (...) côté du monde de l'erreur et de l'apparence il situe celui de la vérité et de la réalité. Mais l'ordre des deux mondes étant différent, nécessairement les catégories qui y règnent diffèrent. Contrairement au monde du temps et de l'espace, où tout est désaccord et combat, l'accord et l'harmonie règnent dans le monde de l'idée. D'après Platon l'idée de l'être implique l'idée du repos. Pour Plotin le mouvement et le repos ne sont pas incompatibles. Il y a encore un point de divergence entre les deux philosophes. Tandis que Platon conçoit le bien comme idée, Plotin le superpose au monde des idées et l'en sépare. A l'oppossé du maître il n'était pas dualiste mais moniste. La conception platonicienne du bien est purement éthique, c.a.d. humaine, la conception de Plotin est plus cosmique. L'univers lui apparaît comme une trinité: le monde sensoriel, le monde idéal et l'unité suprême, et il leur découvre une base commune. Tout en admettant l'imperfection du monde, Plotin nie qu'il soit mauvais et méprisable. Il se tourne contre les Gnostiques chrétiens qui prêchent le mépris du monde, et s'oppose vigoureusement aux doctrines qui font des jouissances sensuelles l'unique but de la vie. L'exercice de la vertu n'est autre chose que le moyen de s'unir à Dieu. Pour Plotin la vertu n'est donc pas une fin en elle-même, mais elle est subordonnée à un but qui la dépasse. (shrink)

Ce texte, André Comte-Sponville l'a conçu quand il avait 26 ans et ne l'avait depuis jamais donné à publier. Il trouve donc seulement aujourd'hui la forme d'un livre, précédé d'une ample préface où l'auteur en restitue la génèse. L'oeuvre est une méditation de jeunesse. Elle se présente à bien des égards comme un exercice d'admiration mais relève aussi d'une déprise radicale d'avec la modernité littéraire et intellectuelle. Une douzaine de sections aborde quelques grands thèmes philosophiques, l'art, la liberté, la vérité, (...) la religion..., dans un style libre et concis, proche de l'aphorisme qui fascinait déjà le jeune écrivain. Vingt-huit ans plus tard, l'auteur a à peine révisé son manuscrit. Il lui reconnaît un caractère certes juvénile et imparfait mais en endosse la paternité avec le regard mûr de l'homme accompli. "Il faut savoir penser contre son temps" : telle était déjà la ligne de conduite que s'était fixé l'écrivain au sortir de Normale Sup. En faisant paraître ce texte aujourd'hui, il n'y déroge pas. (shrink)

Avec sa succession de bouleversements institutionnels, le dix-septième siècle anglais fut un fabuleux terrain d'expérimentation et de réflexion politique d'où surgirent les grandes théories modernes. A cette période, philosophes et acteurs engagés tentèrent de penser, avec une acuité particulière liée aux événements (guerres civiles, régicide, république, dictature), les tensions inhérentes au pouvoir, tout à la fois perçu comme contraignant, tyrannique et libérateur. Quatre d'entre eux ont été retenus : Thomas Hobbes (1588-1679), le théoricien de l’absolutisme, James Harrington (1611-1677), le républicain (...) classique, Algernon Sidney (1623-1683), le martyr whig, John Locke (1632-1704), le père du libéralisme. Le propos de l’ouvrage est de montrer que, par-delà leurs différences, ces quatre penseurs partagent une approche qui constitue le socle commun d’une théorie de l’Etat moderne. Leur doctrine s’affranchit de l’exercice utopique comme de la théorie de la raison d’Etat et se conçoit comme une anatomie du corps politique. Par un examen minutieux des textes, l’auteur cherche à s’écarter de l' interprétation trop « idéologique » sans doute accentuée par les combats de l’histoire. Elle met en évidence un objet philosophique commun aux quatre auteurs, que l’on retrouve au cœur de toute conception moderne du pouvoir. (shrink)

À la manière de Sartre, qui renonce à la question de l'essence de la littérature et lui préfère celle de son utilité, Deleuze interroge, non l'essence de l'art, mais son usage pour le philosophe. Selon Deleuze, l'art est nécessaire au philosophe pour penser sa propre condition. En effet, pour échapper à la représentation qui dénature et assujettit la pensée, la philosophie exige un détour par l'art qui transforme à la fois l'exercice de la pensée et les conditions de l'expérience. L'usage (...) de l'art, c'est ce que fait l'art. L'art capte des forces (il rend visibles des forces invisibles) et transforme, à la fois, l'artiste et le corps social (il bouleverse les manières de sentir et de penser). Cette nouvelle manière de penser et d'user de l'art déborde le cadre habituel des études esthétiques. Il s'agit ici d'établir une périodisation de la question de l'art dans l'oeuvre de Deleuze, en fonction des problèmes qu'il pose. On retiendra trois périodes qui sont trois philosophies de l'art : la première accorde la priorité à la littérature ; la deuxième opère le passage du littéraire au sémiotique, en mettant en lumière le rôle politique de l'art ; et la troisième élabore une sémiotique de l'image, à partir de la peinture et du cinéma. (shrink)

This paper contends that the identification of a pro-competitive agenda in the process of regulatory reform undertaken in many developing countries ultimately rests on the vision held by the authority about the sources of market failures. Conventional IO theory rests on the assumption that the exercise of market power by incumbent firms limits the access of potential competitive entrants, and therefore, regulation should curb such power. However, the existence of market power is an inference from conventional thinking on markets and (...) competition. Professor Kirzner overturned this thinking, by introducing a realistic process perspective of markets, instead of the traditional structural view. Beyond the philosophical question of “realism,” the market process view sustains practical policy making advantages, mostly due to the lack of knowledge requirements placed upon the regulatory agencies to allocate resources more efficiently. The process view suggests the need of creating a proper institutional setting for firms to freely interact, rather than on impinging in the allocation of resources itself according to unreliable contrived views of market efficiency. Based on Kirzner´s process view, this paper outlines an alternative network competition perspective, focused on the integration of complementary capabilities, as a regulatory yardstick. This view balances the rights of incumbent firms to exploit their rights, and the possibilities of third parties to integrate into the network concerned on a non-discriminatory basis, thereby preserving the investments of incumbents on a more equitable basis.Cet article affirme que l’agenda proconcurrentiel de réforme réglementaire entrepris dans plusieurs pays en développement repose en fin de compte sur la vision qu’a l’autorité concernant les échecs de marché. La théorie conventionnelle d’organisation industrielle suppose que l’exercice du pouvoir marchand par les firmes existantes limite l’accès de concurrents potentiels et, qu’en conséque- nce, la réglementation devrait brider ces pouvoirs. Cependant, l’idée qu’il existe un pouvoir marchand est une émanation de la pensée conventionnelle à propos des marchés et de la concurrence. En opposant une vision réaliste du processus marchand à la vision structurelle traditionnelle, le Professeur Kirzner a réduit à néant ce mode de pensée conventionnelle. Audelà de la question philosophique du “réalisme”, la vision procédurale de marché affirme que la politique de réglementation est un échec car les agences de réglementation ne disposent pas des connaissances nécessaires requises pour affecter les ressources de manière efficace. La vision procédurale suggère le besoin de créer un environnement institutionnel dans lequel les entreprises peuvent interagir entre elles plutôt que d’empiéter sur l’affectation des ressources en ellemême comme le suggère la perspective artificielle et peu fiable de l’efficacité marchande. Se fondant en cela sur la vision procédurale de Kirzner, cet article ébauche une perspective différente du réseau concurrentiel dont l’étalon est l’intégration des capacités complémentaires. Dans cette vision, les droits des firmes existantes à exploiter leurs droits ont comme contrepoids les possibilités de tierces parties à s’intégrer dans le réseau concerné sur une base nondiscriminatoire, préservant ainsi les investissements des entreprises existantes suivant une base plus équitable. (shrink)

La pensée est un patrimoine discret et secret au point qu'elle n'est pas habituellement considérée comme un patrimoine au sens propre. Pourtant elle est à l'origine de tous les autres. Probablement sans l'exercice de cette faculté qui leur est propre, les êtres humains n'auraient jamais conçu leurs monuments extraordinaires ni leurs constructions admirables. Du plus petit phénomène jusqu'à la loi générale qui en coordonnerait les enchaînements, la recherche cultivée à l'intérieur de jardins divers et multiples tout le long de l'histoire (...) révèle un désir caché d'absolu. Comme si le jardinier dans l'aspiration d'élargir son horizon avait été amené à un certain moment à pousser les murs et à se retrouver chez le voisin, dans le monde et hors du monde par étapes successives. Un jeu de l'observation, de la mémoire et de l'imagination. En 2003, dans le cadre idéal de la Chartreuse de Valbonne, quelques représentants de disciplines diverses allaient reprendre ce jeu autour d'un thème aussi libre que contraignant tel que l'Espace Spirituel peut l'être. Quelques architectes, mathématiciens, musicologues, musiciens, et philosophes évoquent l'expression : Espace Spirituel chacun selon son angle de vue. L'idée d'Espace dans une cathédrale, dans le désert ou dans un chou fleur... Le Spirituel traverse les cultures du christianisme au judaïsme à l'indouisme. Le regard a l'écoulement du temps et les vignobles de la Chartreuse de Valbonne comme perspective. (shrink)

En synthétisant l'histoire et en méditant l'idéal, la philosophie du droit se fait l'intermédiaire entre l'une et l'autre et assure le progrès du droit. De cette position découle sa fonction pratique ; autrement dit la philosophie du droit enseigne et prépare la reconnaissance pratique de l'idéal juridique. Dans tous les temps elle s'est acquittée de cette fonction et les œuvres des grands philosophes du droit sont liées à tous les grands progrès civils. [...] Elle n'est donc pas un exercice stérile (...) et vain, mais répond aux exigences naturelles et constantes de l'esprit humain, à une de ses fins intrinsèques. Avec l'éveil de la conscience critique, apparaît le besoin de rechercher si les devoirs imposés sont justes, si l'autorité qui commande, commande selon la raison ; et la philosophie du droit commence précisément par l'antithèse entre juste naturellement et juste légalement. [...] Giorgio del Vecchio. (shrink)

Dans la présente contribution, nous nous efforçons de voir comment une certaine proximité entre Félix Guattari et le philosophe japonais Tomonobu Imamichi intervient dans l’élaboration d’une pensée critique qui nous incite à interroger les fondements ontologiques de nos sociétés industrielles. Les crises écologiques que ces dernières connaissent sont d’une ampleur telle qu’elles nous imposent non seulement de réformer notre manière de produire et de consommer, mais elles nous somment également de nous pencher sur nos équilibres subjectifs. Nous devons prendre soin (...) de nos expériences sensibles, en tentant de redéfinir notre manière d’être dans le monde et d’interagir avec nos environnements technologiques. L’enjeu est de taille à l’heure où la mise en scène par les médias des problèmes environnementaux contribue le plus souvent à désorienter l’opinion publique, en générant une angoisse qui s’avère le plus souvent préjudiciable à tout exercice d’évaluation des problèmes. De plus, on s’aperçoit que la facilité avec laquelle il nous est possible d’accéder par le biais des réseaux numériques à des connaissances censées favoriser une perception plus ample des problématiques écologiques ne suffit pas à générer des comportements plus responsables. Une économie des affects est ici directement en cause, elle nous incite à redéfinir les conditions de notre expérience environnementale et d’assumer sa dimension polysémique. (shrink)

Resumo: Este artigo oferece alguns pressupostos, condições e situações atinentes ao Ensino de Filosofia tendo em vista discutir seu potencial reconhecimento como campo do conhecimento autônomo vinculado ao território epistemológico da Filosofia, cujo status de sua autonomia advém da demarcação de um objeto, métodos e finalidades sociais específicas. Primeiramente, então, fizemos uma exposição em torno a um estatuto epistemológico para o Ensino de Filosofia, elaborando em seguida um itinerário de diferenciação entre a Filosofia da Educação e uma Filosofia do Ensino (...) de Filosofia, finalizando a discussão oferecemos alguns argumentos quanto à capacidade de intervenção social do ensino de Filosofia, a qual atua na formação dos sujeitos seja no âmbito pessoal seja no profissional. Por fim, encaminhamos algumas questões corrrelatas para futuros exercícios filosofantes desde/acerca/em prol do ensino de Filosofia e também do Ensino de Filosofia. Palavras-chave: Ensino de Filosofia; Educação Filosófica; Estatuto Epistemológico; Filosofia do Ensino de Filosofia The Teaching of Philosophy: between epistemological problems and social issues Abstract: This paper offers some presuppositions, conditions and situations which are related to Teaching of Philosophy in view to discuss its potential acceptance as an field of knowledge autonomous in the epistemological territory of Philosophy, whose its status of autonomy comes from the demarcation of an specific object, methods and specific social purposes. At first, we made an exposition around an epistemological statute for the Teaching of Philosophy. Then, we elaborated an itinerary of differentiation between the Philosophy of Education and a Philosophy of the Teaching of Philosophy. At the conclusion of this discussion, we offered some arguments about potential social intervention of the teaching of Philosophy, which works in the formation of the subjects, whether their personal or professional scope. Finally, we indicated some related issues for future philosophizing exercises from/about/in favor of teaching of Philosophy and the Teaching of Philosophy also. Keywords: Teaching of Philosophy; Philosophy of Education; Epistemological Statute; Philosophy of the Teaching of Philosophy L'Enseignement de la Philosophie : entre problèmes épistémologiques et questions sociales Résumé: Cet article propose quelques présupposés, conditions ainsi que situations qui se rapportent à l'Enseignement de la Philosophie afin de discuter sa potentielle acceptation en tant que champ de la connaissance autonome dans le territoire épistémologique de la Philosophie, dont le statut d'autonomie provient de la délimitation d'un objet, des méthodes et des finalités sociales ces qui sont spécifiques. D’abord nous avons fait un exposé autour d'un statut épistémologique de l'Enseignement de la Philosophie. Ensuite, nous avons élaboré un itinéraire pour indiquer la différenciation entre la Philosophie de l'Éducation et une Philosophie de l'Enseignement de la Philosophie. Pour finir, nous avons proposé quelques arguments sur la potentielle intervention sociale de l'enseignement de la Philosophie, celui que opère dans la formation des sujets au cadre soit personnel soit professionnel. Pour terminer, nous avons indiqué quelques questions connexes pour les futurs exercices philosophiques de / sur / en faveur de l'enseignement de la Philosophie et aussi de l'Enseignement de la Philosophie. Mots-clés: Enseignement de la Philosophie; Philosophie de l'Éducation; Statut Épistémologique; Philosophie de l'Enseignement de la Philosophie Data de registro: 20/01/2023 Data de aceite: 24/01/2024. (shrink)

Lire Platon est, pour tout philosophe, lire " la philosophie de tous les philosophes, la philosophie en personne ", précise Vincent Descombes dans ce texte, œuvre d'un jeune philosophe, publié en 1971 et qui garde toute sa fraîcheur d'analyse et d'enthousiasme. Le lecteur ne doit pas chercher dans les Dialoguer platoniciens une doctrine à laquelle adhérer, mais plutôt des exercices dans l'art dialectique. Entendue au sens de Platon, la dialectique est l'art de poser les distinctions sans lesquelles nous tombons (...) dans la contradiction dès que nous avons affaire aux " grands genres de l'être ", comme le même et l'autre ou l'un et le multiple. (shrink)

Qu'est-ce qu'un véritable politique? Que doit-il savoir, non seulement pour gouverner la cité mais pour en produire et en garantir l'unité, toujours mise en péril par des valeurs, des intérêts et même des vertus contradictoires? Avec ces questions, Platon, dans le Politique, est le premier à concevoir la nécessité d'une science politique, capable de produire la cité comme un tissu entrecroisant courageux et modérés, donc de forcer " faucons " et " colombes " à partager des valeurs communes. Rien ne (...) saurait être plus actuel que ce diagnostic platonicien. Stanley Rosen nous offre un commentaire patient, profond, et néanmoins sensible à l'ironie. Il s'attache essentiellement à dégager le lien entre philosophie et politique. Car si, pour une fois, le dialogue s'achève sur une définition, nous ne devons pas nous en satisfaire puisque ce pénible exercice avait pour but premier de nous rendre meilleurs dialecticiens, donc philosophes, et telle est justement la condition pour être un véritable politique et non pas un sophiste. En prenant le dialogue par où il nous rebute, par son parcours plutôt que par son résultat, l'auteur en démêle les différentes étapes comme autant de fils, afin de les tisser ensemble et de faire apparaître la cohérence du texte. Seul un grand platonisant, et un authentique philosophe, pouvait apporter une interprétation qui allie l'explication la plus détaillée à une méditation critique. (shrink)

La relation entre la philosophie et la mystique forme une question " à la limite ", que la fatalité a le plus souvent déclinée en une suite d'oppositions frontales : entre le rationnel et l'émotionnel, le logique et le pathologique, le discours et l'indicible... Depuis quelques années cependant, plusieurs motifs portent à reconsidérer cette relation singulière. Une somme d'informations sans précédent sur les diverses traditions mystiques, sur leurs variabilités historiques et géographiques est désormais accessible. En outre, la mystique est devenue (...) un objet œcuménique et interreligieux de premier plan qui invite à reposer la question de l'essence du religieux dans la traversée herméneutique des différences confessionnelles. Enfin, on enregistre une forte demande de redressement spéculatif face à l'essor actuel des sectes et au développement des syncrétismes religieux. Mais le philosophe est-il qualifié pour comprendre la mystique? A quelles conditions? De son côté, le mystique n'a-t-il point tendance à cacher sa dette à l'égard de l'expérience de la pensée, voire des concepts philosophiques? Plus profondément encore, faut-il lier la mystique au seul " religieux "? La philosophie n'est-elle pas un exercice spirituel, une expérience? C'est justement par cette entrée " expérientielle " dans la question que le présent ouvrage trouve son originalité. Grâce aux contributions de spécialistes qu'il réunit, il répond à trois tâches précises : redéfinir le concept d'expérience dès lors qu'il est assigné à la philosophie et au religieux ; évoquer dans une perspective critique les grands figures historiques, témoins et acteurs de l'intersection des deux champs, philosophique et mystique ; mettre à l'épreuve, selon une perspective systématique et au voisinage des œuvres majeures de Simone Weil, Franz Rosenzweig, Emmanuel Lévinas, Éric Weil et Maurice Blondel, les différentes théorisations d'une relation finalement plus présente qu'on ne le dit, dans la structuration du pensable contemporain. (shrink)

Comment redonner aux élèves l'amour de la réflexion philosophique? Ce document tente de répondre à cette question : son objectif principal est d'inciter nos apprenants à lire et à écrire. Pour ce faire, on a voulu, par une série d'exercices schématisés et d'exemples simples, mettre à l'épreuve l'expression et la faculté d'argumentation des candidats au bac. Disserter, c'est avant tout faire valoir deux aptitudes : savoir lire et écrire. Savoir lire, parce que la dissertation exige un effort de décodage (...) ou de décryptage d'un message que véhicule une affirmation ou une question. Savoir écrire, parce qu'elle requiert l'argumentation, la conceptualisation, l'expression correcte et la présentation ordonnée des idées. Les candidats trouveront ici une propédeutique simple à la dissertation en participant à une réflexion ébauchée, mais inachevée portant sur des sujets afférents aux différents thèmes du programme. Commenter un texte philosophique, c'est avant tout dialoguer avec un auteur par-delà les barrières que sont l'espace et le temps. On ne peut s'initier à la philosophie qu'en apprenant à soutenir un débat contradictoire avec des auteurs. Si, comme dit Kant, on n'apprend guère la philosophie ; on ne peut qu'apprendre à philosopher, alors la voie royale du "philosopher" c'est la fréquentation assidue des textes philosophiques. Des textes, des schémas de commentaire ainsi que des exemples complets de commentaires proposés ici devraient aider le candidat à affiner sa capacité de communication et d'élaboration conceptuelle. (shrink)

Le parti d'appuyer la pensée de la chose politique sur l'histoire est commun à Hume et à Machiavel ; cette parenté attire l'attention sur les jugements portés par le philosophe écossais sur son prédécesseur florentin et, plus encore, sur le rapprochement des deux pensées. Dans la « manière » des réflexions politiques de Hume, la primauté du fait réel, l'adresse à un lectorat prenant part à l'exercice du pouvoir, la méthode d'élaboration de préceptes subtils sont autant d'éléments de ressemblance avec (...) la pratique de Machiavel. Si l'on porte l'attention sur la « matière », on note la grande ressemblance des conceptions du corps politique, de sa formation et de ses destins possibles, le traitement comparable des questions du régime le meilleur et de l'impératif d'une conservation. Néanmoins, cet impératif ne s'impose pas dans les mêmes termes chez Hume qui propose d'adapter la pensée machiavélienne aux nouveautés introduites par la modernité marchande. Committing oneself to rest the thought on the topic of politics on history is common denominator to both Hume and Machiavelli : such a connection focuses on the judgements put up by the Scottish philosopher onto his Florentine predecessor and, more, on the rapprochement between both thoughts. In the « way » Hume disserts on his own philosophical ponderings, the primacy of real fact, the addressing to readers exercising power, the method consisting in sketching subtle precepts are but the first and foremost elements of a resemblance with Machiavelli's practice. If one stresses the « topic » itself, there's a primary resemblance on how political bodies are dealt with, on how it may be erected and its possible fates, the comparable way through which a better regime should be handled together with the imperative of preservation. However, such an imperative is not the same for Hume who suggests Machiavellian thought should be adapted to the novelties introduced through marketable modernity. (shrink)

Notre époque, traversée de courants mystiques, manifeste un intérêt tout particulier pour les idées du neo-platonicien Plotin. Pour le platonicien l'univers participe à l'idée. Platon considérait les choses comme le reflet de l'idée, ce que Plotin se refusait à admettre. La diversité dont la vie fait preuve atteste son inépuisable richesse, et si les choses dans leur état particulier sont imparfaites et défectueuses, c'est que chaque chose représente sa particularité d'une façon imparfaite. Le dualisme platonicien se retrouve chez Plotin; à (...) côté du monde de l'erreur et de l'apparence il situe celui de la vérité et de la réalité. Mais l'ordre des deux mondes étant différent, nécessairement les catégories qui y règnent diffèrent. Contrairement au monde du temps et de l'espace, où tout est désaccord et combat, l'accord et l'harmonie règnent dans le monde de l'idée. D'après Platon l'idée de l'être implique l'idée du repos. Pour Plotin le mouvement et le repos ne sont pas incompatibles. Il y a encore un point de divergence entre les deux philosophes. Tandis que Platon conçoit le bien comme idée, Plotin le superpose au monde des idées et l'en sépare. A l'oppossé du maître il n'était pas dualiste mais moniste. La conception platonicienne du bien est purement éthique, c.a.d. humaine, la conception de Plotin est plus cosmique. L'univers lui apparaît comme une trinité: le monde sensoriel, le monde idéal et l'unité suprême, et il leur découvre une base commune. Tout en admettant l'imperfection du monde, Plotin nie qu'il soit mauvais et méprisable. Il se tourne contre les Gnostiques chrétiens qui prêchent le mépris du monde, et s'oppose vigoureusement aux doctrines qui font des jouissances sensuelles l'unique but de la vie. L'exercice de la vertu n'est autre chose que le moyen de s'unir à Dieu. Pour Plotin la vertu n'est donc pas une fin en elle-même, mais elle est subordonnée à un but qui la dépasse. (shrink)

C’est un lieu commun de voir en Calliclès ou parfois en Thrasymaque les grands ancêtres de Nietzsche : refus du droit institué, apologie de la force, légitimité de son exercice naturel, soit de la persévérance dans son être et de la conservation de soi. La lecture de Nietzsche fragilise considérablement ce point de vue. Si la justice comme revendication propre à la doctrine de l’égalité ou encore comme injonction contenue dans les commandements divins ou moraux est refusée sans appel, la (...) « vraie devise de la justice » est promue comme l’éminente qualité du philosophe à venir. Que signifie ce paradoxe? Une justice justifiée par le sentiment de la puissance, voire par la perspective du bonheur, est une justice s’extériorisant dans la gratuité du don, la dépense, la prodigalité, ce qui fait apparaître par contraste tout conatus essendi comme plate satisfaction et parcimonie propres au dernier homme qui « veut se conserver ». Voilà pourquoi la justice de Nietzsche, la grande justice, est une qualité de la pensée et une vertu du philosophe dont la probité actualise sans cesse la puissance individuelle. (shrink)

Razão e Devoção no Advaita Vedānta: Madhusūdana Sarasvatī e o Bhagavad Gītā 1 Resumo: O artigo tem por objetivo empreender a análise dos princípios constitutivos da práxis devocional proposta pelo Bhagavad Gītā, segundo a interpretação do filósofo Madhusūdana Sarasvatī. Excelso representante do Advaita Vedānta, Madhusūdana Sarasvatī buscou incorporar as práticas devocionais à epistemologia tradicional da escola, centrada num exercício radical de reflexão racional, em sintonia com os ensinamentos do filósofo fundador Śaṅkarācārya. Devoto inarredável de Kṛṣṇa, Madhusūdana Sarasvatī cumpriu sua tarefa (...) filosófica em meio a uma interlocução fascinante com a escola Acintyabhedābheda Vedānta, fundada por Caitanya Mahāprabhu, de orientação predominantemente devocionalista vaiṣṇava.Palavras-chave: Devoção. Bhakti. Madhusūdana Sarasvatī. Bhagavad Gītā. Vedānta. Reason and Devotion in Advaita Vedānta: Madhusūdana Sarasvatī and the Bhagavad Gītā: The article aims to undertake the analysis of the constitutive principles of devotional praxis proposed by the Bhagavad Gītā, in accordance with philosopher Madhusūdana Sarasvatī’s interpretation. A great representative of Advaita Vedānta, Madhusūdana Sarasvatī sought to incorporate devotional practices into the school’s traditional epistemology, centered around a radical exercise of rational reflection, in line with the teachings of philosopher and founder Śaṅkarācārya. A great devotee of Kṛṣṇa, Madhusūdana Sarasvatī fulfilled his philosophical task in the midst of a fascinating dialogue with the school Acintyabhedābheda Vedānta, founded by Caitanya Mahāprabhu, of a predominant vaiṣṇava devotionalist orientation. Key-words: Devotion. Bhakti. Madhusūdana Sarasvatī. Bhagavad Gītā. Vedānta. Raison et Dévotion dans Advaita Vedānta: Madhusūdana Sarasvatī et la Bhagavad Gītā Résumé: L'article vise à entreprendre l'analyse des principes constitutifs de la praxis dévotionnelle proposée par le Bhagavad Gītā, selon l'interprétation du philosophe Madhusūdana Sarasvatī. Représentant notable d'Advaita Vedānta, Madhusūdana Sarasvatī a cherché à incorporer les pratiques de dévotion dans l'épistémologie traditionnelle de son école, centrée sur un exercice radical de réflexion rationnelle, conformément aux enseignements du philosophe fondateur Śaṅkarācārya. Un ardent dévot de Kṛṣṇa, Madhusūdana Sarasvatī a accompli sa tâche philosophique au milieu d'un dialogue fascinant avec l'école Acintyabhedābheda Vedānta, fondée par Caitanya Mahāprabhu, et dont l’ orientation est principalement dévotionnelle vaiṣṇava. Mots clés: Dévotion. Bhakti. Madhusūdana Sarasvatī. Bhagavad Gītā. Vedānta. Data de registro: 30/07/2020 Data de aceite: 21/10/2020 1 As palavras transliteradas do sânscrito seguem as normas do International Alphabet of Sanskrit Transliteration. Todas as traduções de originais em sânscritos foram feitas pelo autor. (shrink)

Cet article a pour principal objet de suivre la mise en place d’une « métaphysique des possessions » qui trouve son origine dans l’œuvre de Gabriel Tarde. Elle se caractérise par une substitution ; à l’analyse des fondements et de l’exercice du pouvoir, elle oppose des questions d’un tout autre ordre, à la fois plus immatérielles et plus microscopiques : comment s’opère la possession d’un être (qu’il soit physique, biologique ou technique) par un autre? Que signifie être possédé par une (...) croyance ou un désir? Par quelles voies se transmettent les idées et les inventions dans une société donnée? Sous l’apparente diversité de ces questions, il est possible de repérer des dynamiques communes. C’est la fonction de la « métaphysique » selon Tarde : rendre compte de principes génériques engagés tout au long de la chaîne des organisations sociales, des formes les plus primaires de l’association biologique aux formes les plus élaborées des sociétés. Notre hypothèse est que se met en place, à partir de Tarde, une « métaphysique empirique » qui définit un axe de pensée, resté longtemps minoritaire dans la philosophie française, dont ont hérité des philosophes aussi différents que H. Bergson, G. Simondon, R. Ruyer ou encore G. Deleuze et F. Guattari, et qui trouve aujourd’hui une nouvelle actualité. (shrink)

Immanuel Kant (1724-1804), le philosophe des Lumières, de la raison, de l'universel et de la liberté, le solitaire de Koenigsberg (Prusse), a révolutionné durablement la philosophie en lui donnant un tour critique. Le geste critique consiste à diriger l'attention non pas sur les objets de la connaissance mais sur les conditions de leur constitution, ce à quoi Kant s'est employé méthodiquement dans la Critique de la raison pure (1781-87), la Critique de la raison pratique (1788) et la Critique de la (...) faculté de juger (1790). Philosopher, pour lui, ce n'est pas parvenir à une nouvelle définition du savoir, du juste ou du beau, mais s'interroger sur ce qui nous permet de parler du savoir, du juste ou du beau. Comment pouvons-nous penser ce que nous pensons? Quelles sont les règles que nous suivons dans nos jugements et nos actions, et dans quelle mesure sont-elles légitimes? C'est ce mode de questionnement qui autorise Kant à se réclamer de Socrate quand il évalue les discours et pratiques de son temps. Cet ouvrage se propose d'introduire à la cohérence mais aussi à l'actualité de la pensée de Kant, en exposant la signification de l'entreprise critique : revenant sur les conditions de l'activité philosophique, Kant découvre l'importance du jugement, de la réflexion et du sentiment. Il replace l'exercice de la raison dans la perspective concrète d'un sujet de sentiment, libre et sensible à la fois. On montre comment, à partir de là, il élabore une nouvelle conception de la subjectivité - legs de la philosophie kantienne à la pensée contemporaine. (shrink)

L'humanisme est-il cantonné dans la rhétorique? Ne peut-il avoir qu'un fondement métaphysique? Le recours aux Anciens est-il le signe d'un manque d'originalité? Jean Pic de la Mirandole (1463-1494), le plus grand philosophe de la Renaissance italienne, propose sa propre réponse, en inventant une nouvelle manière de penser l'essence de l'homme. Pour lui, la dignité de l'homme ne réside pas dans sa nature close, ou dans son statut de microcosme, mais dans l'exercice de sa liberté. Parce qu'il n'a rien en propre, (...) l'homme peut devenir toutes choses, et se définir lui-même par ses propres choix. Il est ainsi l'image de Dieu. L'étude des transcendantaux, le dépouillement des passions, l'interprétation de l'Ecriture et de toutes les sagesses culminent dans la béatitude, fruit d'une liberté humaine comblée par la générosité divine. L'humanisme s'inscrit alors dans un cadre théologique renouvelé : au-delà de la métaphysique, mais en dialogue avec elle. Dans son œuvre très cohérente, Pic atteste que la dignité de l'homme passe toutes les formes d'humanisme. Au lieu de contenir l'homme dans une définition ou dans une représentation, il le rend à sa liberté native. (shrink)