Asumiendo que existe una fecunda relación histórica entre teología y fenomenología, este trabajo se propone señalar la especificidad y novedad de la fenomenología francesa actual, destacando la diferencia entre el modelo teológico del que esta última se nutre respecto del tipo de teología con el que dialoga la fenomenología histórica. En primer lugar, abordaremos la relación entre fenome-nología y teología ofrecida por Edmund Husserl, sosteniendo allí la presencia de una teología positiva, pues Dios es nombrado bajo términos (...) tales como ἐντελέχεια, “idea” y “substancia absoluta”. En segundo lugar, mostraremos el vínculo entre fenomenología y teología propuesto por Jean-Luc Marion a partir de su interpretación del pensamiento de Dionisio Areopagita como “teología pragmática de la ausencia”, tal como aparece en De surcroît. Finalmente, estableceremos un diálogo entre ambas propuestas. Sostendremos que puede hallarse una diferencia fundamental entre ellas. Por un lado, Husserl apela a una teología positiva, pues Dios irrumpe aquí en el horizonte de los Grenzprobleme de la fenomenología. Por el otro lado, afir-maremos que en Marion puede hallarse una apelación a la teología mística como búsqueda de un lenguaje que permita expresar el exceso. (shrink)

Este trabajo busca exponer una conexión que existe entre el pensamiento teológico católico y la filosofía del lenguaje contemporánea, respecto del siguiente problema: ¿es acaso posible hablar sobre Dios? Para ello, nos serviremos de ciertos pasajes de santo Tomás de Aquino y Joseph Ratzinger, por un lado, y de Ludwig Wittgenstein, por otro. Al comienzo del trabajo se explica brevemente la distinción entre ‘decir’ y ‘mostrar’ que este último plantea en su Tractatus Logico-Philosophicus; a continuación, se describe una teoría (...) del lenguaje que creemos que subyace a ciertos textos de santo Tomás de Aquino, referidos a Dios y a los sacramentos. Creemos que sí es posible alcanzar una respuesta en torno al problema del lenguaje aplicado a Dios, mediante la noción cristiana de Mysterium o Sacramentum, para cuyo desarrollo explicativo nos basaremos especialmente en textos del propio Aquinate y de Joseph Ratzinger, que compararemos con la mencionada tesis de Wittgenstein. La conclusión que se sigue es doble: 1) que es posible hablar sobre Dios, aunque con los límites propios de la mente humana; y 2) que existe una consecuencia moral para el creyente, a saber, que es necesario para él ser misterio transformando su propia vida en palabra de Dios. (shrink)

La presente contribución tiene por objeto examinar el problema de la relación entre las esencias y Dios en la metafísica de Leibniz, fundamentalmente a la luz de la oposición y evolución de dos modelos que dan cuenta de una transición significativa en su metafísica de las esencias, a saber, un modelo teo-mereológico según el cual las esencias constituyen la naturaleza ontológica de Dios y, en el límite, se identifican a él (1668 – 1676) y un modelo representacional (...) que hace de las esencias objetos intencionales del entendimiento de Dios, sin que ellas constituyan propiamente, ni puedan identificarse a Dios ni a su entendimiento (1680 en adelante). Por medio de un análisis de diversos manuscritos de Leibniz, así como una remisión a algunos estudios relativos a la ontología leibniziana de las esencias, nuestro propósito consiste, particularmente, en mostrar de qué manera y por qué el modelo teo-mereológico adoptado por el joven Leibniz es superado por un modelo representacional. (shrink)

En este artículo examino la noción de amor a Dios (amour envers Dieu) en Descartes, conectándola con los principios metafísicos de su sistema y con los objetivos a los que da respuesta, y mostrando sus beneficios para la vida de todo hombre. Los desacuerdos de Spinoza en esta materia no constituyen una discrepancia menor, sino que adquieren relevancia sistémica desde el momento en que el amor Dei está conectado con nociones centrales de su filosofía, como la idea de (...) class='Hi'>Dios y sus atributos, la relación del hombre con la sustancia infinita, la actividad mental-corporal, el conocimiento como expresión del deseo, la función liberadora de los afectos y la fruición del amor a Dios. Esta noción constituye una plataforma privilegiada para examinar las peculiaridades de los sistemas de Descartes y Spinoza, y deja ver notables diferencias en sus respectivos proyectos de naturalización de la realidad. (shrink)

¿Cómo es posible encontrar una constante en una obra que tiene en la ruptura su principal argumento? Una primera línea se puede percibir en el trabajo de Žižek sobre una política del goce cuya trayectoria circula desde el deseo a la pulsión. Desde una investigación muy orientada en el problema del sujeto, en el carácter sintomático del mismo, Žižek se ha desplazado hacia un análisis de la relación entre el objeto a y la pulsión en el marco del capitalismo (...) actual. En conexión con esta problemática se encuentra una segunda línea que tiene como punto central el trabajo crítico sobre las relaciones entre economía y política; frente al desafío que supone hoy en día la circulación espontánea del capital y el abandono del ámbito económico por parte de la teoría política. Por un lado nos encontramos con los dos sentidos del término escatología, el económico y el teológico-político, que convergen en la noción de exceso, sea de la pulsión o sea del objeto a. Al mismo tiempo, Žižek considera que no es posible traducir la atención sobre el exceso capitalista y su propia revolución inmanente en términos de dominación política.Ambas secuencias se encuentran, en definitiva, íntimamente vinculadas en la crítica de la economía política del discurso que Žižek lleva a cabo. La introducción del término paralaje puede servir como alternativa para entender la oscilación permanente que se produce en su obra entre síntoma y escatología. Una opción para leer a Žižek en función de sus incesantes desplazamientos, comenzando por el más fundamental: la paralaje entre lectura y escritura. (shrink)

El presente artículo se centra en una investigación sobre los vínculos entre la teoría crítica de la educación inclusiva, la justicia social y la literatura de tradición oral, puesto que a través de los referentes hallados se interpela a la literatura desde el mismo contexto del Sur Global, visto como un punto de partida para comprender los problemas culturales, sociales e interculturales. Desde estas consideraciones, se hizo una revisión sistemática de la producción y publicación de trabajos investigativos referentes al estudio (...) de las variables Literatura de tradición oral, Justicia social y Educación inclusiva, bajo el enfoque PRISMA (Preferred Reporting Items for Systematic reviews and Meta-Analyses). El objetivo del análisis propuesto fue conocer las características principales de las publicaciones registradas en base de datos Scopus y Web of Science y su alcance en el estudio de las variables propuestas, logrando la identificación de 106 publicaciones en total. Gracias a esta primera identificación, se refinaron los resultados a través de dos palabras clave, “Social justice (and) Inclusive education”, llegando a un total de 23 documentos, después de excluir los duplicados y aquellos que no cumplían con los criterios de análisis. Luego fueron analizados esperando conocer la relación entre las variables, y cómo en América se ha avanzado en materia de lucha contra la corrupción. Los hallazgos apuntan a: 1) que la educación inclusiva establece vínculos con la literatura de tradición oral desde el reconocimiento de la pluralidad y las diferencias culturales; 2) que los autores resaltan expresiones culturales transmitidas de generación en generación para fecundar nuevos conocimientos desde la comunidad; 3) y que la justicia social se traduce en una educación que reconoce diferencias y genera espacios para otros saberes, como es el caso de la literatura de tradición. (shrink)

Las imágenes de Dios constituyen el núcleo del lenguaje religioso. Al poner en relación a Dios con los problemas y preocupaciones humanos, surge una motivación e inspiración que moviliza y fascina. La filosofía no sólo tiene como misión el diálogo con los distintos saberes y lenguajes, sino también su evaluación y crítica, analizando sus presupuestos, fines y consecuencias. En este volumen se analizan las imágenes de Dios en relación con el monoteísmo y el politeísmo, la (...) violencia, la pluralidad de religiones, la política, el nacionalismo, el nihilismo, el mal y la metafísica, así como los mismos lenguajes de la filosofía y de la ciencia. La ambigüedad de las imágenes religiosas, la tendencia a confundir a Dios con sus representaciones, la manipulación de Dios en la religión y en la sociedad, son algunas de las temáticas que se abordan. Especial incidencia tiene el problema de la violencia y sus raíces religiosas, al que se dedican varios trabajos, que ha cobrado trágica actualidad con el resurgir de los fundamentalismos e integrismos que se legitiman apelando a Dios. De ahí la importancia de una actitud crítica y racional, ya que la razón no lo es todo pero debe estar en todas partes so pena de fanatismos irracionales. Esto es lo que se pretende con estos trabajos, que apelan por igual a la crítica ilustrada y a la sospecha y el discernimiento en las tradiciones religiosas. (shrink)

El objetivo del artículo es mostrar que la noción de persona humana significa relación en orden al Origen, es decir, a Dios. Tal relación no es una operación o actividad (accidente) propia de la esencia humana, sino constitutiva del acto de ser personal humano. ‘El hombre es persona’ equivale a ‘el hombre nace de Dios’.

El presente libro es un trabajo de investigación conjunto del Departamento de Filosofía de la Universidad de Navarra y el Instituto K. J. Somaiya Bharatiya Sanskriti Peetham. Se trata de un estudio centrado en cinco filósofos que abarcan el período que va del siglo VIII hasta el siglo XVI; los filósofos estudiados pertenecen a la Escuela Vedanta cuyo objetivo principal es analizar la naturaleza del Ser Absoluto y sus relaciones con el universo increado de seres materiales y espirituales. La obra (...) pretende mostrar una parte de esa búsqueda de la verdad, a nivel teórico y práctico, que ha caracterizado la filosofía en el subcontinente indio. (shrink)

Este artículo pretende contemplar la obra de Malebranche y poder determinar lo que la caracteriza: el pensar de carácter matemático hace posible los diversos saberes tales como moral, metafísica y teología. El conocimiento de las relaciones de perfección son a la par verdades y leyes inmutables de todos los momentos del espíritu. De la contemplación de los atributos divinos, poder, sabiduría y amor de Dios, Malebranche desprende nuestros deberes respecto a Dios, el prójimo y nosotros mismos.

Las relaciones distinguen a las personas divinas; así pues, la inteligencia teológica de las personas está basada en la propia relación, puesto que la “veritas fidei” implica que la única distinción que hay en Dios se toma de las relaciones reales de oposición, a saber: paternidad, filiación, espiración y procesión. Hemos querido realizar un acercamiento propio a partir de las obras de santo Tomás de Aquino propuestas en el título.

El presente trabajo aborda el problema del estatuto ontológico de las relaciones intermonádicas en la filosofía de Leibniz. Según argumentaré, dada (1) la concepción leibniziana de la sustancia como ser completo y (2) la caracterización que hace Leibniz de Dios como agente creador libre, las relaciones intersubstanciales no pueden ser entendidas como meros entes de razón fundados ab extra en la actividad de los sujetos cognoscentes, sino, antes bien, como genuinas propiedades (relacionales) fundadas en las configuración interna de las (...) propias substancias individuales. (shrink)

La relación ente el mundo judío y la filosofía de la educación va desde la comprensión de la Tōrā hasta los intelectuales actuales. De estos, quien ha ejercido una mayor influencia en los filósofos de la educación es George Steiner. Este trabajo pretende articular su concepción de lo educativo a partir de la lectura sistemática de su obra desde un punto de vista netamente pedagógico. De ahí resulta que el punto de partida para comprender sus propuestas reside en la (...) manera en que el filólogo interpreta la identidad judía. De ahí se puede entender el papel concedido a la memoria, la relación educativa, los libros, las humanidades y la posible política educativa. Todo para ver que, más allá del uso que se ha dado de los argumentos de Steiner, la pregunta sobre la existencia de Dios —de la que nace su teodicea— y la necesidad de una formación teológica planea su filosofía educativa. (shrink)

Cuando se leen los relatos que los grandes santos hacen de su experiencia de Dios, encontramos expresiones que rompen las reglas de la lógica lingüística, prueba de que hay experiencias que no son fáciles de describir y transmitir. San Agustín, en el contexto de una de las más célebres páginas de sus Confesiones, esa en la que exclama: “Tarde te amé, hermosura tan antigua y siempre nueva”, dice, por una parte, que Dios está “dentro” de él, para añadir (...) a renglón seguido que las cosas están dentro de Dios, pues si no estuvieran en él, no serían . En San Pablo encontramos expresiones similares: por una parte, se puede leer en sus cartas que “Cristo vive en mí” , y por otra, el autor de los Hechos de los Apóstoles pone en su boca que “en Dios vivimos, nos movemos y somos” . Este doble modo de concebir la relación de Dios con la realidad creada, con el cosmos y con el ser humano, resulta paradójico y es una provocación para el pensamiento.¿Dios está en la realidad, se hace presente en ella de algún modo, o es más bien la realidad la que está en Dios? Posiblemente no hay contradicción entre ambas imágenes, sino complementariedad. Tomás de Aquino, como veremos, afirma las dos cosas. Dios es de una naturaleza tal que, por una parte puede hacerse presente en la realidad mundana y humana y, por otra, llevar dentro de sí estas mismas realidades. ¿Hay alguna analogía, alguna imagen que pueda servir para describir una naturaleza así y ayudarnos a comprender mejor el ser divino? En definitiva, ¿qué significa “estar en” o “dentro de” las criaturas por parte de Dios y en o dentro de Dios por parte de las criaturas? ¿Se trata de simples imágenes o estas imágenes son modelos que tienen alguna correspondencia con la realidad?When you read the accounts that the great saints do of their experience of God, you find expressions that break the rules of linguistic logic, what proves that there are experiences not easy to describe and transmit. St Augustine in the context of one of the most known pages of his Confessions, where he exclaims: “Late have I loved you, beauty so ancient and so new”, says that God is inside him and adds immediately after that things are inside God, since if things were not in him they wouldn’t exist. We find similar expressions in St Paul: On the one hand, one can read in one of his letters: “Christ lives in me”, on the other hand, the author of the Acts of the Apostles puts in his mouth: “in God we live and move and have our being” . This double way of understanding God’s relation to created things, the cosmos and human beings, is paradoxical and becomes a provocation to reason.Is God inside reality, is he present in it someway, or is rather reality which is in God? Possibly there is not contradiction between the two images, but they complement each other. Thomas Aquinas, as we’ll see later, states the two. God is such a nature, that, on the one hand, he can be present in wordly and human reality, on the other hand, he can contain inside himself these realities. Is there any analogy, any image able to describe a nature like this that could help us to understand better his divine being? In short, what does it mean to be in or inside the creatures in relation to God and to be in or inside God in relation to creatures? Is it about simple images or these images are models with some relation to reality? (shrink)

Este trabajo ofrece una presentación y un examen crítico de una de las ideas filosófico-teológicas más controversiales y sugerentes de Hans Jonas: la de un Dios “sufriente” y “no omnipotente”. Asimismo, se introducen algunas reacciones críticas a dicha noción. Posteriormente, se busca relacionarla, destacando semejanzas y diferencias, con reflexiones recientes en torno a un “pensamiento posmetafísico”. Algunos comentarios sobre la actualidad o pertinencia de la propuesta jonasiana se plantean al final del trabajo.

Este estudio de la idea de Dios en la fenomenología de Husserl, intenta, a modo de propedéutica, ordenar, según cuatro enfoques, textos husserlianos en que se hace referencia a Dios. En primer lugar, se trata de Dios considerado como un objeto de cuya constitución hay que dar razón. En segundo lugar, se reúnen las referencias a Dios "usado" para destacar la universalidad de los rasgos de las operaciones constitutivas. A continuación se estudian textos referidos a la (...) experiencia religiosa, el lugar que da Husserl a la experiencia mística, a la creencia y la plegaria. Para terminar, se considera la idea de Dios en relación con las preguntas y hechos "últimos", las notas de la divinidad y el método que autoriza al filósofo a referirse a ella. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas (...) inocentes de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

Este artículo pretende establecer una relación entre la frase “Dios ha muerto” y el tema de la ciencia en Nietzsche. Para tal fin, se hará un análisis de la frase “Dios ha muerto” a la luz de la reciente interpretación hecha en el mundo alemán. En segundo lugar, nos ocuparemos de los conceptos de ausencia y caos para determinar si dichas nociones pueden ser consideradas como un paso ulterior a la “muerte de Dios”. Finalmente, revisaremos el (...) tema de la ciencia: las opiniones que Nietzsche tenía de la misma, las implicaciones que se desprenden de sus obras y, sobre todo, el nexo directo de la ciencia con dicha muerte. El vínculo entre estos temas permite una nueva comprensión del futuro de las investigaciones sobre el filósofo de Röcken. This article aims to establish a relationship between the phrase “God has died” and the theme of science in Nietzsche. For this purpose, an analysis of the phrase “God has died” will be made in the light of the recent interpretation made in the German world. Secondly, we will deal with the concepts of absence and chaos to determine if these notions can be considered as a further step to the “death of God”. Finally, we will review the subject of science: Nietzsche's views on it, the implications that stem from its works and, above all, the direct nexus of science with that death. The link between these themes leads to a new understanding of the future of research on the philosophy of Röcken. (shrink)

Este trabajo aborda la relación entre el Dios cristiano y la literatura occidental. Lo hace entresacando algunos momentos de especial relevancia a lo largo de la historia. Y termina planteándose la vigencia del tema en nuestro mundo actual.

Resumen Este texto se centra en la concepción de la Kaaba de una mujer excepcional por su relación con Dios y por su conocimiento místico (ma‘arifa), Rābi‘a al-‘Adawiyya (m. 801). Ella protagonizó el paso de la ascética a la mística en la Basora del siglo VIII y marcó una diferencia respecto a los ascetas de su tiempo: realizó el viaje al interior de sí misma y ejerció una continua introspección para buscar el profundo deseo del corazón y purificarlo. (...) Los relatos de la peregrinación a la Kaaba, la Casa o morada de Dios, se comparan a los grados de oración descritos por Teresa de Jesús en el Libro de la Vida.Palabras clave: Kaaba, mística, Rābi‘a al-‘Adawiyya, Teresa de Jesús. (shrink)

El Papa Francisco dice que la Iglesia quiere: “estudiar criterios y modalidades nuevas para que las mujeres no se sientan invitadas sino participantes a título pleno en los distintos ámbitos de la vida social y eclesial”. Llama a superar el modelo de “subordinación social” de la mujer al varón, e insiste en que “este desafío no se puede retrasar más”. Es evidente que ha llegado el momento de desbloquear las prevenciones y miedos para abordar este asunto, desde todos los aspectos (...) posibles y con la máxima honestidad. Un detenido análisis muestra que, en relación a la corresponsabilidad eclesial de las mujeres, hay contradicciones, lagunas y contrastes. (shrink)

El presente trabajo estudia las diferentes figuras bajo las que aparece Dios en la Crítica de la razón pura de Kant. Estas figuras son: (1) el Dios de la metafísica, teóricamente cognoscible; (2) un Dios capaz de conocer las cosas en sí mismas; (3) Dios como una idea de la razón central para la actividad científica; y (4) un Dios asociado al ámbito práctico. Luego de presentar estas 4 figuras, se examinan sus relaciones, con el (...) objetivo de mostrar que es tan inexacto concebir la postura kantiana sobre el tema de Dios como atea, como pensar que, de manera incoherente y por mero conservadurismo, acaba dándole un lugar a Dios dentro de su sistema. Como conclusión, se examina de qué manera el tratamiento del tema de Dios ilustra la posición kantiana en relación a la metafísica. (shrink)

El objetivo de este trabajo es señalar que para la reflexión filosófica sobre los sexos hay dos cuestiones de vital importancia que están íntimamente relacionadas: el significado que atribuimos al coito y cómo entendemos la relación del ser humano con lo absoluto. Para ello, recurriremos a las filosofías de dos autores que representan opciones antagónicas en esta materia: Otto Weinigner, un autor indudablemente misógino, y Simone de Beauvoir, precursora del feminismo. Dado que sus discursos coinciden en muchos aspectos relevantes (...) —pues ambos identifican los valores masculinos con los valores humanos, creen que las mujeres han sido víctimas de un engaño y defienden la desaparición de la feminidad—, la razón por la que merecen juicios contrapuestos debe de hallarse en sus discrepancias. Aquí defendemos que la divergencia fundamental entre sus teorías está en el significado que atribuyen al coito y que este depende del tipo de relación que proponen entre el ser humano y la divinidad. La comparación entre estos autores revela el carácter fundamental de dichas cuestiones para el discurso filosófico sobre los sexos. (shrink)

El artículo versa sobre el uso de las nociones "Dios" y "soberano" en la Baja Edad Media. A su vez, trata de mostrar las diversas analogías entre las propiedades ambos conceptos (omnipotencia, unidad, ilimitabilidad, indivisibilidad), así como: 1° los problemas explicativos de la relación Dios-mundo y Estado-Derecho ; 2° la analogía entre el milagro y el poder constituyente originario ; 3° la afinidad entre el dogma de la infalibilidad papal y la cosa juzgada. En último lugar, se (...) hace referencia a la función justificatoria de estas analogías con el propósito de legitimar el papel de soberano en un momento histórico de profundos cambios sociales, políticos y jurídicos. (shrink)

La relación entre lenguaje y creación no se reduce para San Agustín en los recursos que presenta un término de la analogía para ilustrar al otro, sino que el lenguaje tiene un poder de agenciamiento en la realidad cuya eficacia está en su capacidad de determinar, contaminar, purificar o enredar las relaciones del ordo amoris. A lo largo de La Ciudad de Dios puede verse como la palabra performa, su potencia es una promesa en sí misma, su posibilidad (...) o imposibilidad comunicativa son asuntos que devienen, para el de Hipona, de la palabra en relación, del cuerpo de una palabra inserta y encarnada en una trama de vínculos visibles e invisibles que se ordenan o no, según su condición, a lo divino. (shrink)

Gregorio de Nacianzo, uno de los padres capadocios, es denominado por la tradición oriental como “el Teólogo”. Sin embargo, su faceta de filósofo es menos conocida y a menudo minusvalorada. Nos proponemos presentar cuál es el modo específico de filosofía que se encuentra en los discursos de Gregorio. Comenzaremos por examinar el primero de sus discursos teológicos, donde establece las condiciones en las que el ser humano puede hablar sobre la divinidad. En segundo lugar, examinaremos su dedicación a la literatura (...) y la oratoria, para caracterizar su pensamiento como “filosofía retórica” o “retórica filosófica”. El tercer apartado nos llevará a la confrontación del Nacianceno con los nuevos arrianos de su tiempo, especialmente Aecio de Antioquía y Eunomio de Cízico. Rechaza el nominalismo de estos herejes y su abuso de los recursos de la lógica aristotélica, que denomina “tecnología”. Nuestro autor concede mayor importancia a la realidad de Dios que a las palabras que nombran lo divino. Por último, trataremos de resumir las relaciones entre razón y fe, siguiendo su conocida fórmula: “la fe es plenitud de la razón”. (shrink)

Resumen A partir de la formulación weberiana de teodicea, esta pesquisa sostendrá la centralidad de la cuestión de la teodicea para la religión. No obstante, la definición weberiana de teodicea presenta problemas para su aplicación a textos de la antigüedad, pues, a juicio de Sarot, la teodicea sería un fenómeno moderno que marcaría una nueva manera de pensar sobre el mal. A partir de lo cual, el artículo pasa revista a diversas teodiceas mostrando la variedad de respuestas, colocando en evidencia (...) un panorama distinto al presentado por Weber y Berger. La pregunta sobre el porqué del sufrimiento que hace el visionario y profeta trasciende los modos habituales de pensar la existencia del sufrimiento y del mal en un tiempo específico para abrirse a la interrogación y protesta contra todo sufrimiento llevando a pensar de nuevo la relación de Dios en el mundo, de tal manera que más que hablar de una justificación de Dios por el sufrimiento y el mal en el mundo, la teodicea interroga y desafía al creyente y a Dios para buscar otras respuestas. Summary From the weberian formulation of theodicy, this inquiry will hold the centrality of the question of theodicy for religion. However, the weberian definition of theodicy presents problems for its application to texts of antiquity, because, according to Sarot, theodicy would be a modern phenomenon that would mark a new way of thinking about evil. From which the article reviews various theodicy showing the variety of responses, highlighting a different picture than that presented by Weber and Berger. The question about the suffering of the visionary and the prophet transcends the habitual ways of thinking about the existence of suffering and evil at a specific time to be open to interrogation and protest against all suffering, leading us to think again about God's relationship in the world, in such a way that rather than talking about a justification of God for suffering and evil in the world, theodicy interrogates and challenges the believer and God to look for other answers. (shrink)

Las experiencias de unio mystica alcanzadas por Plotino encuentran su reflejo en los escritos que los pensadores gnósticos utilizan en sus discusiones con este en Roma, tal como describen Zostrianos (NH VIII, 1) y Allógenes (NH XI, 3). A pesar de dicha rivalidad filosófica, es posible encontrar similitudes entre los testimonios si analizamos estas experiencias a través de su relación con los denominados Estados Alterados de Consciencia (EAC), concepto propuesto por la psicología de la religión. Tanto el corpus filosófico (...) como la tradición gnóstica describen este estado particular del alma (ψυχἠ) al detallar el proceso mistico. En dicho proceso destaca para ambos el cambio profundo en la consciencia del iniciado, aunque neoplatónicos y gnósticos difieren en los límites de identificación con la divinidad.De esta forma, a través del análisis textual y filológico, centraremos el presente trabajo en el estudio de la unio mystica en dos aspectos. Por una parte, en el proceso mismo seguido por el iniciado. Por otra, en el grado de unión o contacto del visionario-iniciado con el Absoluto o la divinidad. Dicho análisis subrayará los caminos comunes que impulsaban ambas escuelas de pensamiento en su búsqueda de lo trascendente, a la vez que planteará preguntas esenciales sobre dicho proceso que delimitarán claramente las diferencias entre las mismas. (shrink)

Este artículo presenta un contrapunto entre Edith Stein y Ernst Tugendhat, centrado en la relación entre fe y mística como dos caminos hacia la experiencia trascendente, abordados desde sus respectivas posturas fenomenológicas. El análisis se enfoca en la interpretación de obras clave de ambos autores, ofreciendo una perspectiva contrastiva de sus puntos de partida: la experiencia de la fe cristiana en Stein, orientada a una relación mística con Dios, y la búsqueda de una mística secular en Tugendhat, (...) basada en el autoconocimiento. Este contrapunto metodológico no busca equilibrar sus visiones, sino resaltar sus convergencias y divergencias, visibilizando la complejidad de la experiencia mística. Finalmente, se exploran las limitaciones del análisis y se proyectan posibles aportaciones de ambos autores a una revisión contemporánea de la mística en el contexto religioso. (shrink)

En este artículo se recorren las principales tendencias que la teología ha desarrollado en la reflexión sobre Dios. Sobre todo se presta atención a la crítica de Heidegger a la ontoteología, la cuestión del mal, de la relación con la ciencia, el encuentro con las otras religiones y el desarrollo de la teología trinitaria. El recorrido deja ver las líneas de fuerza y también se plantean algunas cuestiones críticas. This article shows the main tendencies theology has developed about (...) God, paying special attention to Heidegger’s criticism on ontotheology, problem of evil, relation with science, meeting with other religions and development of Trinitarian theology. Strong lines can be seen in this review and critical questions are asked. (shrink)

Este artículo analiza las “palabras sobre Dios” de cinco comunidades eclesiales periféricas de Medellín, a través de un método hermenéutico y etnográfico. Lo anterior se desarrolla en dos momentos; el primero, caracteriza la población sujeto y objeto de estudio; y el segundo, identifica la visiones y atributos de Dios que estas personas poseen desde la experiencia de lo religioso. Se concluye que la mayoría de las personas que participaron del estudio suponen la existencia de Dios, lo conciben (...) como un ser personal, eterno, espiritual y supremo. En sus afirmaciones se evidencia la influencia de una visión trinitaria de la divinidad que implica un acto de confianza. Dios, en ese contexto, es sobre todo poderoso, actúa y crea. En la manifestación de la experiencia de las personas no se percibe una diferencia conceptual en relación con la visión de Dios que profesa el cristianismo; y aunque hay un uso del lenguaje tradicional para referirse a los contenidos de la fe, no es sencilla la manera en que comprenden y explican cada uno de ellos. Lo anterior tiene una incidencia en las prácticas eclesiales. (shrink)

En su Teoría postmetafísica del conocimiento, Antonio M. López Molina muestra detallada y rigurosamente que el vaciamiento sustantivo de la razón y, junto con él, el desmoronamiento de la vieja pretensión filosófica de acceder de manera privilegiada a la verdad (como al Bien o a Dios), no comportan su definitiva quiebra, sino más bien la urgencia de reelaborarla en términos falibilistas y procedimentales; con tal fin –y, a su vez, para asignarle a la filosofía el papel que le ha (...) de corresponder tras el ocaso de todas y cada una de las ilusiones metafísicas– analiza López Molina el concepto de acción comunicativa, capaz de imbricar a las ciencias positivas con el mundo de la vida y proveer el fin –ni utópico ni teológico– de una intersubjetividad no falseada, apoyada en relaciones simétricas de libre reconocimiento recíproco. (shrink)

El desarrollo de la ciencia y la tecnología y de las competencias técnicas ha impulsado el desarrollo de las sociedad haciéndolas más complejas, causando que las aptitudes emocionales se conviertan en factores de éxito, ya que afectan el desempeño humano en todos los escenarios donde se desenvuelve, no obstante a pesar de las investigaciones en este área, actualmente no se cuenta con modelos que relacionen dichas aptitudes con el rendimiento organizacional, lo cual dio origen a esta investigación que busca determinar (...) el impacto de dichas competencias en la ejecución de proyectos en la empresa ENGISERV VENEZUELA C.A. Para realizar el estudio la metodología usada considero que se trata de una investigación de campo, no experimental y transversal. La población fue de 35 expertos en proyectos y la muestra se seleccionó por el método probabilístico aleatorio simple, Concluyéndose que las competencias emocionales afectan el rendimiento de los proyectos cerca 83,4%. Palabras Clave: Inteligencia emocional, competencias emocionales, rendimiento de proyectos. Referencias [1]J. García. «Caminos de la reflexión La teoría Orteguiana de las ideas y las creencias en el contexto de la escuela de Madrid».Edición 8, España: Biblioteca Nueva 2009. [2]D. McClelland. «Testing for Competencies rather than intelligence». American Psychologist. Edicion 1, NewYork, Harvard University 1973. [3]Levy-Leboyer, Claude. «Gestión de las Competencias».Edición 1, Ediciones Gestión 2000. Barcelona, España 1997. [4]R. Bisquerra. “Educación emocional y competencias básicas para la vida”. RIE, vol 21, pp. 1, 7-43. Junio 2003. [5]R. Fragoso "Inteligencia emocional y competencias emocionales en educación superior, ¿un mismo concepto?” RIES, vol. VI, no. 16, pp.110-125. Marzo 2015. [6]J. Sánchez “La competencia emocional en la escuela: una propuesta de organización dimensional y criterial”, RFEA. vol. 25, pp. 79-96, Abril 2010”. [7]Goleman, D. «Working with emotional intelligence». Bantam. 1998. [8]M. Vivas "La educación emocional: conceptos fundamentales." RUI, vol. 4, no. 2, pp.1-21. Agosto.2003. [9]W. Pinkerton. «Project management achieving project bottom-line success», Edicion 1, Pennsylvania Mc-Graw-Hill, 2003. [10]D. Goleman. «Inteligencia emocional en la empresa» Barcelona, España. Editorial Kairós, 2018. [11]C. Michelena. «Estrategias para la elaboración de un proyecto de investigación». Caracas: Insertos Médicos de Venezuela, 2004. [12]R. Sierra. «Técnicas de Investigación Social». Buenos Aires: Editorial Paraninfo.1992. [13]P. Baptista. C. Fernández y R Hernández. “Metodología de la investigación”. México DF: McGraw–Hill.2010. [14]M. Carbonero. “Formación inicial docente y competencias emocionales”: Educ. Pesqui. vol.45. pp.3-20 Abril, 2019. [15]American Management Association. «Leading with emotional intelligence», Nueva York, AMA 2012. (shrink)

En el siglo que venimos de cerrar, el problema de la relación entre fe y razón ha encontrado una de sus respuestas mas sugerentes con la reconciliación de sobre naturaleza y naturaleza propuesta por la llamada "Nouvelle Théologie" y llevada a cabo por Karl Rahner y su enfoque "transcendental?antropológico". Sin embargo, esta respuesta no carece de antecedentes en la historia de la Teología y la Filosofía como lo demuestra el interesante caso de Ramón Sibiuda quien, con su Liber creaturarun (...) redactado hacia el 1436, propone precisamente una Antropología Filosófica como acceso privilegiado a la Teología y sus misterios de fe. El presente estudio esclarece las líneas generales de la argumentación de Sibiuda subrayando la actualidad de sus conceptos clave, como lo son la experiencia y el deseo natural hacia Dios. (shrink)

El objetivo de este trabajo es examinar la relación entre los dos tipos de esquemas de las ideas de la razón presentados por Kant en su Crítica de la razón pura. Por un lado, Kant sostiene que los esquemas de la razón son principios, reglas o procedimientos (los de homogeneidad, especificación y continuidad). Por otro lado, Kant afirma que esos esquemas son objetos en la idea u objetos imaginarios (los del alma, el mundo y Dios). A los primeros (...) esquemas los llamamos “dinámicos”, y a los segundos, “estáticos”. En primer lugar, sostendremos que los tres esquemas dinámicos se aplican conjuntamente a cada uno de los esquemas estáticos. En segundo lugar, afirmaremos que la aplicación de los esquemas dinámicos al esquema estático de la idea de Dios es una condición de la aplicación de esos esquemas dinámicos a los otros dos esquemas estáticos. (shrink)

Este artículo trata de reformular las relaciones filosofía-teología rotas desde la Edad Media, mostrando cómo la crisis de la metafísica conceptual y representacionista y de la ontoteología tradicional, han permitido, con la ayuda de Dionisio y del neoplatonismo, repensar la ontología a través de la teología negativa y de una vía mística. Ya desde Heidgger se llega a ver la realidad como un don del cual la filosofía indicaría la posibilidad ontológica y la teología su realización efectiva. Así, el Dasein (...) heideggeriano,superada la sombra del ego, podría ser Dagott, es decir, pura apertura a la donación de Dios. (shrink)

En el presente artículo el autor expone el tema de la Revelación y su relación con Cristo y la Trinidad en la perspectiva fenomenológica de Jean-Luc Marion. El centro de su análisis radica en la obra del filósofo francés Givenness & Revelation. En cuanto al enfoque cristológico, Marion enfatiza a Cristo como ícono de Dios y, a partir de una exégesis fenomenológica de 1 Corintios 2, invita a una radical anamorfosis que permita contemplar a Cristo como centro de (...) la sabiduría de Dios. En cuanto a la Trinidad, destaca los aportes de Karl Rahner y Karl Barth, profundizando en los padres capadocios y San Agustín, para enfatizar la función del Espíritu en el despliegue trinitario de Dios. (shrink)

Religión sin dios, obra póstuma de Ronald Dworkin, es una interesante propuesta del filósofo del derecho es-tadounidense sobre las relaciones entre creyentes y ateos. Este corto libro consta de cuatro capítulos: “Ateísmo religio-so”, “El universo”, “Libertad religiosa” y 1Introduje algunos cambios a las citas de la traducción del Fondo de Cultura Económica, para aproximar el texto a la versión publicada en inglés. Agradezco a José Miguel Rueda su ayuda con la traducción.“Muerte e inmortalidad”. Me voy a cen-trar en la (...) discusión acerca del concepto de religión, entendida en el marco de lo que Dworkin llama la independencia ética, es decir, la idea según la cual la religión es solo una convicción como cualquier otra que tienen los individuos. (shrink)

Este artículo discute la cercana relación entre la teología y la filosofía natural de Newton. Tomando como punto de inscripción el ejemplo de la Óptica, se refutarán estas lecturas de Newton. Primero, se examinará la evidencia que muestra que Newton contempló una declaración explícita de filosofía natural para la primera edición de la Óptica. Luego se discutirá el material teológico-natural añadido a la Optice de 1706. Al hacerlo, se señalarán ejemplos de su relación con las afirmaciones hechas en (...) el Escolio General de los Principia, se demostrará cómo éste está iluminado por las afirmaciones más explícitas hechas en un borrador a la Cuestión 23 (31), y se explorarán conexiones entre las declaraciones públicas de las Cuestiones y material más explícito sobre teología natural en los manuscritos privados de Newton. Luego se mostrará que, así como en el Escolio General, el material añadido a las ediciones posteriores de la Óptica también incluye claves sobre su teología antitrinitaria herética. Finalmente, se sugerirán formas en que los compromisos de Newton con la teología natural, y un poderoso Dios unitario del dominio, ayudaron a sustentar su filosofía natural. En suma, este artículo sostiene que la teología natural de Newton y su teología herética se relacionan con la filosofía natural de la Óptica de maneras que son mucho más fundamentales que un delgado barniz de retórica. Este artículo se basa no sólo en un análisis de los textos publicados, sino también de los borradores relacionados con la Óptica y otros paralelos textuales en los escritos inéditos de Newton. Estos manuscritos privados ayudarán a abrir una ventana en el sentido que buscaban los textos públicos de Newton. (shrink)

En este artículo se estudia el tema del amor en el contexto del matrimonio y familia. Investiga la distinción entre las cuatro palabras griegas que denotan amor: agape, eros, storge y philia. El 1º dice relación a Dios; el 2º, entre esposos; el 3º, de padres a hijos; el 4º, entre hijos. Relaciona el tratamiento poliano del amor con el de la encíclica Deus caritas est de Benedicto XVI.

El presente trabajo es parte de una investigación de magíster en la cual se examina el problema de los universales en el período medieval, específicamente en los autores Avicena, Enrique de Gante y Duns Scotus. En él se analiza la comprensión escotista de los universales, así como también su relación con el conocimiento, Dios y el principio de individuación. Scotus dedica el conocimiento abstractivo a los universales, o sea, el conocimiento abstractivo es el tipo de conocimiento que permite (...) a los seres humanos conocer a los universales. Estos, por su parte, son totalmente contingentes, siendo creados o destruidos por Dios con base solamente en la voluntad divina. Además, un universal adquiere una existencia material cuando es concretado por la haecceitas, cuando “está presente” en un individuo existente en acto. Para tal análisis se utilizan partes de textos como Quodlibet q. 13, Ordinatio II, d. 3, Lectura I, d. 39, Reportatio I-A, d. 38. (shrink)

El presente estudio busca mostrar que la poesía es otra manera de producción de conocimiento, más allá de la racionalidad instrumental y la mentalidad tecnocientífica. La relación poesía, poeta y poema es el método para buscar la posibilidad de otra manera de conocer al mundo, al hombre y a Dios. Metodológicamente, se pretende realizar un diálogo con aquellos autores que han convertido la poesía en episteme, en otra posibilidad de expresar y habitar el mundo desde una visión antropológica (...) que se abre a nuevos lenguajes y nuevas formas de empalabrar la realidad, tomando distancia de un discurso unívoco que nombra la realidad desde el empirismo científico. (shrink)

Este trabajo tiene por propósito presentar de manera secuencial dos puntos asociados a la actualidad filosófica de lo religioso en el contexto de un pensamiento como el de María Zambrano. Por qué María Zambrano, pues porque nos da dos cosas:1) nos ubica en un tejido hermenéutico que califica de filosófica la cuestión religiosa y, 2) si bien lo religioso como problema tiene su tiempo, Zambrano recupera el tono de actualidad de la relación Dios-persona, vale decir, su pertinencia para (...) la descripción de la impronta del lugar primario de lo religioso en la comunidad humana. Además, que ante la tarea de validar sus objetivos filosóficos, ve en la razón la capacidad de elaborar discursos explicativos sobre la presencia o no de lo sacro en la existencia. This paper has for intention to present sequentially two points associated with the philosophical current importance of the religious thing in a context of a thought as that of Maria Zambrano. Why Maria Zambrano, because she gives us two things: 1) She locates us in a hermeneutical tissue who qualifies of philosophical the religious question and 2) though the religious thing like problem has his time, Zambrano recovers the tone of current importance of the relationship God-person, that is, its pertinence for the description of the stamp of primary place that the religious thing take place in the human community. In addition, that before the task of validating her philosophical aims, she sees in the reason the aptitude to elaborate explanatory speeches about the presence or not of the sacred thing in the existence. (shrink)

La obra lírica de María Rosa Lojo constituye un verdadero proyecto de indagación ontológica, es decir, un modo de explorar la relación del hombre con su propio ser/ estar en el mundo y con lo trascendente. En sus primeros dos libros, Visiones y Forma oculta del mundo, el hablante lírico toma la forma de un poetamédium que se asienta entre dos mundos, asume el rol de nexo con el misterio y da forma a una serie de visiones que oscilan (...) entre el kairós de la revelación momentánea y la impotencia final, estado que signa el tono de ambas antologías. (shrink)

El tema religioso, y la relación del hombre con Dios, es algo de lo que el ser humano no ha logrado desprenderse. Los ateísmos y agnosticismos de todas las épocas —bien sean individuales o grupales, filosóficos o científicos— no han logrado que el ser humano, en cuanto tal, archive definitivamente su preocupación por Dios y su consiguiente actitud religiosa. Hoy las corrientes de "ateología" están haciendo un esfuerzo ingente por lograrlo: "Es muy probable que Dios no (...) exista, deja ya de preocuparte y disfruta de la vida"; tal es el eslogan que, autores como Dawkins, han lanzado a la calle en pancartas de medios masivos de transporte. El Tratado de Ateología de Michel Onfray , ha encontrado eco en nuestro medio cultural colombiano en el reciente libro Manual de Ateología , que recoge los testimonios de dieciséis notables personalidades de la sociedad colombiana. Pero, es un hecho que tanto la afirmación de un Ser Supremo, como su negación o incognoscibilidad, han convivido a lo largo de la historia humana, como un eterno interrogante, y siguen conviviendo en el día de hoy. (shrink)

Este artículo estudia los manuscritos inéditos de las clases sobre Oscar Wilde que dictó Jorge Luis Borges en el Colegio Libre de Estudios Superiores entre julio y agosto de 1950. La primera sección muestra un esbozo de la labor docente de Borges en este período y muestra cómo una clase centrada en el discurso de Wilde dio lugar al ensayo “Del culto de los libros” (1951). Las secciones segunda y tercera argumentan que la defensa que hace Borges de la obra (...) de Wilde involucra dos líneas de abordaje, la relación del discurso de Wilde con su obra y un estudio de las justificaciones estéticas del mal. Estas dos líneas convergen en la lectura que Borges hace de Schopenhauer y Wilde. La cuarta sección estudia los apuntes de Borges sobre “The critic as artist”, donde Wilde reclama un “retorno a la voz”. Lo que esto podría implicar se discute a la luz del trabajo de Walter Ong (2012) y la lectura del pragmatismo elaborada por Bruno Bosteels (2007). La última sección rastrea los ecos de estas notas en “La muralla y los libros”. (shrink)

En las últimas décadas, un grupo de científicos y teólogos ha abierto camino a la renovación de la Teología de la Creación. En este artículo se defiende la necesidad de introducir modelos teológicos que resistan el diálogo con la ciencia y se apuntan algunas líneas de trabajo abiertas por dichos autores; la causalidad descendente como modelo de acción creadora continua, la posibilidad o no de acciones particulares de Dios, la relación de Dios con la creación a través (...) del tiempo. Encontramos en estos campos un ejemplo de cómo desarrollar el futuro de la Teología de la Creación, constituyendo en sí mismos campos de estudio que necesitan mayor profundidad. (shrink)

En las páginas siguientes, inspirados por el concepto sartreano de mirada y el concepto foucaultiano de panóptico , analizamos el papel de la mirada y de la observación panóptica en la película Aguirre, la cólera de Dios, de Werner Herzog. Ponemos el foco en cómo los cuerpos de los compañeros del conquistador Lope de Aguirre son dominados por éste; cómo, mediante esta relación, son transformados; y, finalmente, discutimos el significado y naturaleza de la película, más relacionado con la (...) representación del individuo sublime que con la mera narración de la Conquista.In the following pages, inspired by Sartre's concept of "regard" and Foucault's concept of "panopticon," we consider the role of regarding and of panoptical watching in the film Aguirre, God's Wrath , by Werner Herzog. We point out how the bodies of Aguirre's fellow conquistadors are dominated by him; how, by this relation they are transformed; and, finally, we discuss the meaning and nature of the film, which is more linked with the representation of a sublime individual than with a mere story about the American Conquest. (shrink)