Cet article confronte la réception du sublime kantien chez Schiller et chez Schelling, ainsi que leurs analyses du tragique, en particulier du héros tragique. Ce dernier incarne pour les deux auteurs la réalisation sublime de la liberté humaine. Toutefois, malgré les similitudes qu’offrent leurs pensées, des différences majeures existent. L’article vise à faire voir ces différences et à les comprendre en faisant appel aux positions philosophiques plus larges aussi bien de Schelling que de Schiller concernant la liberté humaine. (...) Ce faisant, l’article analyse également les appropriations et réinterprétations par Schelling de certaines des pensées de Schiller sur le sublime. (shrink)

André Comte-Sponville livre ici vingt-six études d’histoire de la philosophie, portant principalement sur les traditions tragique et matérialiste, depuis l’Ecclésiaste jusqu’à Marcel Conche, en passant par Montaigne, Pascal, La Rochefoucauld, Spinoza, La Mettrie, Jean-Marie Guyau, Nietzsche et Alain. La préface propose une longue analyse de la notion de tragique. L’auteur y prend au sérieux ce que la littérature et la vie nous apprennent : que le tragique a à voir avec le malheur, mais réel plutôt que possible (...) (par différence avec le «suspense») et nécessaire plutôt que contingent (par différence avec le drame). Loin d’être l’affirmation joyeuse de tout, comme le voulait Nietzsche, le tragique est plutôt la prise en compte inconsolée de ce qu’il y a de catastrophique dans la condition humaine : la mort, la solitude, l’insatisfaction – trois formes de la finitude, qui ne sont tragiques que par la conscience, en l’homme, d’un infini au moins pensable. La conclusion, elle aussi fort développée, montre que le matérialisme, s’il est rigoureux, se doit d’être une pensée tragique, c’est-à-dire aporétique, déceptive, inconsolée. Et qu’une sagesse qui se sait insuffisante et insatisfaite (une sagesse tragique) vaut mieux, de ce point de vue, que la suffisance d’une sagesse prétendument satisfaite. Cela amène à prendre quelque distance avec Epicure, Spinoza, Nietzsche et Marx. Et à se trouver plus proche de Lucrèce, de Montaigne ou du dernier Althusser. (shrink)

Tragique a mauvaise réputation, dans la langue courante (et journalistique) qui l'associe spontanément à la catastrophe, comme dans le jargon philosophique qui l'associe (souvent) à l'abattement et au pessimisme. On ignore ainsi la vertu première de l'esprit de la tragédie grecque et de la philosophie qu'elle a insufflé : une philosophie du courage, de l'assomption (de l'existence, du temps, en un mot, du tragique), et de la joie qui en résulte. Cet essai invite à rebrousser chemin."--Page 4 of (...) cover. (shrink)

Nombreux signes montrent qu’Aristote a conçu la Poétique en continuité avec les livres de la Politique consacrés au problème de l’éducation. Lue à la lumière de ces textes, la Poétique manisfeste la volonté de son auteur d’attribuer à la poésie, et en particulier à la poésie tragique, la fonction d’aider les hommes adultes dont le caractère a déjà été formé, à développer la phronèsis, la sagesse pratique qui guide de manière rationnelle le comportement et stabilise l’équilibre des émotions de (...) l’agent. Si cette fonction n’est pas rendue explicite dans les pages de ce traité, c’est probablement dû à la conscience à laquelle Aristote est arrivé de ce que la tragédie peut atteindre sa finalité sans une représentation publique, au moyen de la seule lecture privée de son texte. Cette idée suffit à relâcher les liens entre la réflexion sur la poésie et l’étude des institutions politiques de la cité et de leurs tâches éducatives.RiassuntoPer molti indizi la Poetica di Aristotele si revela concepita in continuità con i libri della Politica dedicati al problema educativo. Letta alla luce di questi scritti, la Poetica manifesta la volontà dei suo autore di attribuire alla poesia, specialmente tragica, la funzione di aiutare a sviluppare negli uomini adulti e già preventivamente formati nel carattere la phronesis, la sagezza pratica che guida razionalmente il comportamento e stabilisce l’equilibrio emotivo degli agenti. Se poi questa funzione non è resa esplicata nelle pagine dei trattato, cio si deve probabilmente alla nuova consapevolezza maturata da Aristotele che la tragedia potrebbe ottenere il suo scopo anche senza la pubblica rappresentazione e mediante la sola lettura privata dei testo. Questa intuizione basta ad allentare i legami tra la riflessione sulla poesia e lo studio delle istituzioni politiche cittadine e dei loro compiti educativi. (shrink)

L’originalité de la philosophie de Conche réside dans sa conception d’une « sagesse tragique ». La sagesse est un choix éthique autant que métaphysique. Le passage d’une métaphysique de l’apparence à une métaphysique de la nature implique une redéfinition de certains aspects de cette sagesse.The originality of Marcel Conche’s philosophy rests in the conception of a « tragical wisdom ». Wisdom is both an ethical and a metaphysical choice. The passage of a metaphysics of appearance towards a metaphysics of (...) nature implies a redefinition of some aspects of this wisdom. (shrink)

Résumé — Contrairement à la plupart des interprétations de type “ moral ”, je défends une interprétation morale du sens de la tragédie pour Aristote à partir d’une compréhension médicale de la catharsis. Cela, en défendant une autre interprétation des pathêmata dont il y a catharsis : c’est la purgation d’un vécu donné par les émotions de peur et de pitié, ce vécu étant fondamentalement la peur que le spectateur éprouve de se voir dans une situation analogue à celle qui (...) est représentée. Le théâtre tragique est ainsi vu par Aristote comme une mise à l’épreuve de la vertu morale du lecteur ou du spectateur et, par cette catharsis, comme un moyen de la renforcer. (shrink)

En dehors de Pascal en France, c'est surtout en Allemagne que tragique et tristesse ont été mis en rapport avant que leur distinction soit largement développée par Walter Benjamin dans son livre sur le drame baroque. L'opposition faite par Benjamin entre le Trauerspiel et la tragédie peut être interprétée comme l'aboutissement et l'achèvement d'une distinction courante dans la philosophie allemande depuis Hegel entre le " tragique " (antique) et le " triste " de la modernité (romantique). Si ces (...) deux termes ne sont pas ressentis en français comme formant un couple de concepts, il n'en va pas de même dans la philosophie et l'esthétique allemandes, où ils apparaissent régulièrement ensemble, exprimant soit une différence de degré (Hegel, Simmel), soit de nature (Nietzsche, Ziegler), soit enfin un rapport de polarité (Benjamin) et où se jouent des rapports différents avec le mythe et l'histoire. C'est un des grands mérites de Benjamin que d'avoir saisi cette polarité entre le tragique et le triste, qui n'avait jamais été formulée explicitement avant lui, et de l'avoir élevée au rang de théorie dans son opposition entre Trauerspiel et tragédie. Pour comprendre en profondeur les implications du concept de Trauerspiel introduit par Benjamin, et du concept de tristesse qui lui est lié, il est nécessaire de se replonger dans la tradition allemande, de connaître le milieu philosophique dans lequel Benjamin a fait ses études, en particulier les discussions autour de la philosophie de l'histoire et de la structure du temps au début du XXe siècle. Toute la pensée de Benjamin s'éclaire alors sous un jour nouveau qui permet de mieux saisir le lien entre ses écrits de jeunesse et sa pensée ultérieure. (shrink)

"La pensée tragique traverse l'irréductible déchirure de l'homme, considérant, outre les tourments auxquels il est exposé, sa vocation, comme celle de toute chose, à la mort et à l'oubli. Décidée à cheminer loin des rivages consolants, unetelle pensée se recommande, selon Clément Rosset, d'une logique du pire, s'efforçant d'appréhender le réel dans sa présence singulière et chaotique, où chaque existence, émergence hasardeuse et éphémère, n'est arrimée à rien. Nous avons tenté de repérer les points d'impact de cette logique. Il (...) s'est agi tout d'abord de penser l'épreuve de la condition humaine : découverte de celle-ci sous son jour précaire, l'enracinant au sein du réel destructeur. Nous avons envisagé ensuite les implications de cette traversée première, interrogeant la possibilité du suicide et celle de l'approche religieuse de notre destin. Si l'idée du suicide représente un important sas de liberté pour l'existant, la pensée tragique ne prône pourtant pas le passage à l'acte, celui-ci constituant, au fond, une tentative de neutralisation de la mort, plutôt qu'un véritable affrontement de notre finitude. Elle ne s'inscrit pas, non plus, dans la perspective de la foi religieuse, y discernant, quelle que puisse être la profondeur de son inspiration, une façon d'éluder l'impact de notre mortalité intime et la dureté de notre présence au monde. Dès lors, avons-nous essayé de cerner les contours d'une sagesse tragique. Invitation à un accueil sans partage de la totalité tragique du réel, sollicitant une attention aiguë à l'instant présent, reconnaissant aussi dans l'humour et dans la joie, plus encore, l'écho gracieux d'une capacité de jubilation à même de résister à la peine."--Page 4 of cover. (shrink)

Le 15 décembre 2005, René Girard, lors de son entrée à l'Académie française, prononça l'éloge de son prédécesseur, le révérend père Carré. Michel Serres répondit à ce discours par un tableau de la vie et de l'oeuvre du récipiendaire dont, dit-il, la théorie compte parmi les plus fécondes du XXe siècle.

L'œuvre de Clément Rosset cherche à établir une 'théorie du réel', comprenant par là avant tout une critique de l'illusion. Trois figures principales n'ont de cesse de revenir du premier au dernier de ses livres : le réel, le double, la joie. Ces trois concepts ont cependant prêté aux malentendus les plus farfelus, en dépit de l'écriture claire et lumineuse de Rosset : les commentaires que son œuvre suscite çà et là donnent souvent l'impression de passer à côté de l'essentiel, (...) de ne retenir de ces trois figures que le son creux de leur nom. Cet essai tente de montrer au contraire la spécificité de la 'philosophie tragique' de Rosset, en la prenant pour une tentative cohérente et rigoureuse d'aborder l'expérience humaine du désir qui rende compte de la paradoxale et énigmatique joie de vivre"--Page 4 of cover. (shrink)

Dans Logique du pire, Clément Rosset analyse une causalité conçue sans l’ombre d’une loi transcendantale, qui se fait par l’enchaînement des choses dans l’immanence actuelle. Rosset aperçoit cette causalité immanente dans la psychanalyse de Freud, non dans le concept lacanien du réel. Une telle conception de la causation recoupe celle du hasard, qui indique que les choses sont, tout simplement, sans raison d’être – ce en quoi consiste le tragique. Dans toute l’histoire de la philosophie, le philosophe qui a (...) le plus radicalement compris ce qu’est le hasard fut paradoxalement celui qui le définit comme nécessité absolue : Spinoza, « penseur tragique par excellence ». Nous énonçons et analysons les implications épistémiques et thérapeutiques qui découlent de cette compréhension. (shrink)

RÉSUMÉ Cet article analyse le problème de la souffrance dans l'œuvre de Lévinas à la lumière de la critique nietzschéenne de la compassion. Il s'agit dans un premier temps de montrer que, bien que la description que fait Lévinas de la souffrance éthique soit similaire à l'idée nietzschéenne de la souffrance tragique ou inutile, les premiers écrits de Lévinas se concentrent aussi sur les dangers politiques qui resultent de la conception nietzschéenne du corps et de sa vision tragique (...) de la souffrance. Dans un second temps, cet article se propose de montrer que la souffrance éthique telle que la décrit Lévinas ne correspond pas à la façon dont Nietzsche décrit la compassion comme étant une forme de nihilisme. Il soutient au contraire l'idée que la souffrance éthique chez Lévinas permet d'aller plus loin dans la conception qu'a Nietzsche de l'amitié et de la vie ABSTRACT This article analyses the problem of suffering in Lévinas's work in the light of Nietzsche's critic of compassion. It argues, in a first step, that although Lévinas's description of ethical suffering is similar to Nietzsche's description of suffering as tragic or useless, Lévinas's first writings also focus on the political dangers associated with Nietzsche's conception of the body and of a purely tragic conception of suffering. In a second step, this article shows that the question of ethical suffering, such as Lévinas describes it, does not match Nietzsche's conception of compassion as being a form of nihilism, but, on the contrary, allows for the radicalization of some of Nietzsche's views on friendship and of life. (shrink)

Cet article analyse le rôle important et diffus que joue la référence à la nature dans La Naissance de la tragédie. Nous montrons qu’elle a deux faces qui se rejoignent dans la « métaphysique esthétique » du jeune Nietzsche. D’un côté, la nature est artiste, dans la mesure où elle nous crée artistement et crée aussi en nous les états dont proviendra notre art, qu’il soit apollinien ou dionysiaque. En replaçant ainsi l’activité artistique au cœur de la réalité, La Naissance (...) de la tragédie justifie la notion même de « métaphysique esthétique », contre toute une pensée traditionnelle de la mimèsis héritée de Platon et surtout d’Aristote. Mais d’un autre côté, le jeune Nietzsche refuse de tomber dans une conception téléologique de la nature à la manière de Schopenhauer et Hartmann. Le pessimisme de Nietzsche prend acte de ses lectures sur le « darwinisme » : nous vivons dans une nature cruelle et déceptive, régie par le hasard et par l’antagonisme d’une fertilité débordante et d’une mortalité prolifique. On peut qualifier cette nature de tragique au sens où aucune finalité supérieure n’y donne sens à la mort, alors même que mourir n’est pas, pour l’individu, un événement métaphysiquement superficiel. L’articulation des deux dimensions de la nature permet dès lors de comprendre la joie dans laquelle culmine l’expérience dionysiaque. (shrink)

Analyse du personnage d'Empédocle que Hölderlin a élevé au rang de héros tragique, mêlant à la figure mythique du sage et conducteur du peuple l'idiosyncrasie de son moi poétologique. Examinant la définition du genre tragique comme métaphore de l'intuition intellectuelle et de l'unité extatique avec tout ce qui vit , l'A. montre que Hölderlin rapproche la Grèce de l'Hespérie, le tragique grec de la souffrance du Christ, le drame païen du christianisme, en faisant de «La Mort d'Empédocle» (...) une offrande sacrificielle et un retour à l'élémentaire, et en faisant du suicide un acte de liberté et d'utopie politique. (shrink)

17 février 1600, sur le Campo dei Fiori à Rome, les soldats de l'Inquisition conduisent au bûcher Giordano Bruno. A cinquante-deux ans, il est condamné à mort après des années de procès pour avoir défendu la vision hérétique d'un univers infini, d'un ciel peuplé de cent mille soleils. Né à Nola, dans le sud de l'Italie, frère dominicain au couvent de Naples, Giordano Bruno s'enfuit une nuit de février 1576. Sa vie ne sera alors qu'une longue errance sur les routes (...) européennes. Partout ses dons exceptionnels séduisent les grands, mais ses idées liées à un irrésistible goût pour la provocation suscitent les foudres des autorités religieuses ou universitaires. Rattrapé à Venise par l'Inquisition, il sacrifiera sa vie à la vérité et refusera obstinément d'abjurer. Cette biographie, qui se lit comme un roman, rend hommage à celui qui, avant Galilée, fut un des premiers cosmologues modernes. Elle nous fait découvrir le destin d'un être d'exception, esprit rebelle victime des dogmes de l'Eglise. Cet ouvrage est aussi un fascinant voyage dans cette époque de la Renaissance italienne si décisive, qui vit naître la modernité. (shrink)

La philosophie tragique a eu comme lieu de naissance la pensée nietzschéenne. L'intention de Nietzsche fut d'extraire le terme du tragique du contexte du théâtre pour construire avec lui une réflexion au service de la vie. Notre intention dans cet ouvrage est de comprendre comment la pensée de Rosset suit celle de Nietzsche et à quel moment elle s'éloigne pour écrire sa propre version de la philosophie tragique. Sur ce point nous tentons de répondre : quel est (...) l'apport de Rosset à la lignée de la philosophie tragique? Ou bien quel est l'avantage de suivre une philosophie tragique sans tomber dans la simplicité de l'optimisme? On peut voir que ces questions lient complètement la philosophie et l'éthique et invitent à échapper au sens amer et fataliste qu'habituellement on concède au terme du tragique pour l'ouvrir à la célébration de la vie. Enfin, on insiste sur la question : Rosset est-il vraiment un continuateur de Nietzsche et parvient-il à resémantiser le terme de philosophie tragique pour l'enrichir et l'amplifier, pour le singulariser avec sa propre réflexion? (shrink)

Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

Shiqin She | : Le tragique hölderlinien mérite une attention spéciale, car chez Hölderlin la tragédie de nature dialectique se présente comme une allégorie de l’impossibilité de la spéculation. Le poète philosophe tentait, à partir de 1798, d’écrire une tragédie moderne, La mort d’Empédocle. Pour maintes raisons, il n’a pas pu mener l’imitation des Grecs jusqu’au bout ; il lui semblait qu’une tragédie moderne fût impossible. Pour lui, cet échec dramaturgique a une signification antimétaphysique. Dans ce travail, nous procéderons, (...) à partir des trois définitions de la tragédie qu’il propose à compter de 1798, à l’analyse de l’impact que son échec dramaturgique a eu sur sa compréhension de l’essence du tragique, puis sur sa critique de la raison spéculative. | : Hölderlin’s conception of the tragic deserves special attention, since for Hölderlin tragedy of a dialectical nature presents itself as an allegory of the impossibility of speculation. The poet philosopher was trying, from 1798 onwards, to write a modern tragedy, The Death of Empedocles. For a number of reasons, he found himself unable to succeed to the end in his imitation of the Greeks ; it seemed to him that a modern tragedy proved impossible. For him, that dramaturgic failure had an anti-metaphysical significance. In this paper, we will proceed, starting with the three definitions of tragedy which he provides from 1798 onwards, to the analysis of the impact his dramaturgic failure had on his comprehension of the essence of the tragic, and then on his critique of speculative reason. (shrink)

La 4e de couv. indique : "Toute oeuvre commence avec le regard porté sur notre temporalité, notre durée et notre fin. Le sentiment du tragique naît à l'intersection de la création et de la finitude, du sens et du non-sens. La philosophie tente d'éclairer cette épreuve par le concept, en nous détournant de l'affect qui en est pourtant l'expérience première. La poésie, depuis Hölderlin, peut être ce lieu où affect et pensée se réconcilient, trouvent leur point de fusion instable (...) et passager. Alors que la souffrance de celui que le malheur anéantit se représente souvent dans le drame et que notre temps est celui du nihilisme et de tous les drames du ressentiment, le tragique, lui, n'a rien de pathétique : son chant est celui de qui enfante dans la pleine lumière de sa vie brève. Philosophie et poésie tragiques ne sont-elles pas les contrepoisons des « passions tristes » du nihilisme d'aujourd'hui?". (shrink)

" Mais là où nous devons aller chercher le héros de notre pensée, ce n'est pas chez un philosophe ayant vécu en chair et en os, mais chez un être de fiction et d'action, plus réel que tous les philosophes : Don Quichotte. Car il y a un quichottisme philosophique, sans doute, mais aussi une philosophie quichottesque. Est-elle autre chose, au fond, celle des conquistadors, des contre-réformateurs, celle de Loyola, et surtout, dans l'ordre de la pensée abstraite mais sentie, celle (...) de nos mystiques? Et l'on ne peut dire que la philosophie de Don Quichotte fut exactement l'idéalisme : il ne combattait pas pour des idées. C'était le spiritualisme : il combattait pour l'esprit ". Miguel de Unamuno (1864-1936) s'inscrit dans la tradition de Pascal, de Kierkegaard et aussi de Nietzsche. Dans ce livre, écrit en 1912, l'auteur ne tente pas seulement de définir un christianisme qui se trouve souvent en marge des doctrines officielles, mais oppose également sa conception de l'homme et du monde à celles du rationalisme moderne. (shrink)

Cet ouvrage trouve son intérêt dans le caractère déchiré de la double autobiographie de Louis Althusser, Les faits et L'avenir dure longtemps. Par ailleurs, ce «corpus» particulier offre l'occasion d'une réflexion sur les rapports riches et complexes, entre archives et genèse, ainsi que sur les rapports libres et contraints entre génétique du texte et linguistique de l'énonciation.

Catharsis and tragic pleasure according to Aristotle. According to Aristotle, tragedies induce three different kinds of pleasures. First, there is the cognitive pleasure of imitation, since it is pleasurable to recognize in the imitation an object one already knows. Second, there is the aesthetic pleasure linked to the material parameters of the tragedy, that is the language, the show, and the performance. Third, there is the “specific” pleasure of tragedy. This specific pleasure is linked to the affects of pity and (...) fear through the process of catharsis. Although pity and fear are two opposite affects depending on the position of the subject relatively to an event, the spectator of the tragedy is bound to experience both of them simultaneously because of the ethical similarity the playwright must keep between him and the tragic hero. But pity and fear are also two opposite affects on the physiological level : pity is a warm affect, fear a cold one. Catharsis is then a physiological balancing of pity by fear, of warmth by cold, and reciprocally, and this continuous suppression of excesses of temperature through the tragic imitation, while bringing a feeling of relief and pleasure, rids the spectator of all excessive affects. Catharsis provides a healthy and hygienic pleasure, and so can Aristotle effectively reply to Plato’s criticism of tragedy. (shrink)

La tragédie a été pour Jean-Pierre Vernant un objet d’étude important et récurrent. Cet article propose de revenir sur sa caractérisation comme moment, et sur le statut du tragique qui en est le strict produit. Car, si le moment désigne d’abord une période historique de transition qui rend compte, selon les problématiques intellectuelles du temps de Vernant, à la fois d’un contexte et d’une série d’innovations, il se révèle aussi un moyen d’aborder philosophiquement le tragique, à travers une (...) figure originale des catégories de volonté et de conscience. Cependant, cette approche se révèle aussi une source de tensions, du fait de la dimension inhibitrice du moment historique et des contradictions qu’il engendre, tant dans l’analyse conceptuelle du tragique, que dans la méthode de Vernant. (shrink)

Si le tragique n'est pas le propre de la tragédie grecque mais bien celui de 'l'être au monde de l'homme', sa conceptualisation n'advient qu'avec Wilderlin lorsque celui-ci s'approprie la question 'Comment lit-on la tragédie?', non plus selon son acception poétique, mais en tant que forme philosophique. Et si l'on suit sa réflexion, à la question 'Qu'est-ce que le tragique?', on notera qu'il est une façon d'être au monde de manière spéculative. L'union des contraires, de la poésie et de (...) la sagesse, voilà ce qui a tant plu à Empédocle, Hölderlin et Nietzsche. Si Je est un autre, la pensée tragique représente l'individu conscient de lui-même dans sa totalité. Mais, un personnage tragique n'est-il pas destiné à exister dans l'Histoire? Pour ces trois poètes, il s'agissait de traduire le monde du symbole, de la parabole, ou de l'allégorie en une nouvelle langue. En relisant de cette manière le tragique du monde, se découvre un sens qu'Empédocle, Hölderlin ou Nietzsche illuminèrent de leur regard: la mort dans les esquisses d'une tragédie pour Hölderlin et Nietzsche, ou la chute du démon chez Empédocle, traduisent la relation des oppositions dans l'absolu de la disparition"--Page 4 of cover. (shrink)

The difficulty of grasping the thought of Parmenides led interpreters already in antiquity to approach his philosophy according to later schemes of thought. This was the case of Aristotle, whose interpretation was inherited by his disciple Theophrastus and by his commentators, especially Simplicius. Simplicius, a Neoplatonist and Aristotelian at the same time, proposed an interpretation, strongly dualistic (dominated by the sensible/intelligible dichotomy), which is not found in the recovered quotations. The origin of this interpretation is an "error" of Aristotle, inherited (...) by Simplicius, who attributed to Parmenides himself the paternity of the "opinions of mortals". In 1795 G.G.Fülleborn, inspired by Simplicius, proposed a division of the Poem into two "parts", unanimously accepted today, and which must be urgently revised and rejected. (shrink)

La question n'est plus : 'L'écologie, pour ou contre?' Le label vert a partout remplacé le label rouge (ou bleu ciel). La question est : 'Quelle écologie?' Or il y a là un problème, et même un 'problème à cornes,' selon la formule de Nietzsche : peut-on vraiment fonder l'écologie sur la Nature, dont la notion est si ambivalente? Elle n'a pas attendu l'homme pour produire cinq extinctions massives. Laissée à elle-même, elle éteindra tout, y compris les étoiles. Par ailleurs, (...) s'il faut bien sauvegarder les espèces dans leur admirable diversité, est-ce uniquement dans un but de conservation? La seule conservation eût été la finalité de la Nature que la vie n'aurait même pas dû commencer: une pierre dès le départ était plus performante. Et si le sens du vivant ne se trouvait pas tant dans la conservation que dans l'exposition de soi--et une exposition glorieuse--, jusqu'au sacrifice? Si la Madone était plus vraie que la Méduse? Fabrice Hadjadj nous offre ici une puissante méditation sur le vivant, l'interdépendance spirituelle de l'homme et des bêtes, la relation entre écologie et eschatologie. A travers une approche à la fois philosophique et biblique, il pense une tragédie heureuse, où il ne s'agit pas de donner pour durer, mais de durer pour donner encore.. En bref, il prend le taureau par les cornes."--Page 4 of cover. (shrink)

Nearly fifteen years ago Nicev published a study entitled L'Enigme de La Catharsis Tragique dans Aristote, in which he argued for a new interpretation of the Aristotelian doctrine of tragic catharsis. This interpretation has, I believe, an important kernel of truth in it, although it is based on an eccentric and unpersuasive interpretation of Poetics 1452a1-11. It suggests that for Aristotle catharsis is the act of purging the audience of a false opinion concerning the apparent innocence of the hero (...) and of purging that audience of a directly related false opinion concerning the apparently arbitrarily unjust action of the divine forces which bring the hero to ruin. (shrink)