I argue for three basic classes of nominals, based on the (non)-relation they encode; (i) alienable nouns, which have no inherent relation, but gain an underspecified ‘R’ relation when possessed (Higginbotham, Linguistic Inquiry, 14, 305–420, 1983); (ii) relational nouns, which have an inherent relation, defined as an ‘R’ relation restricted by the lexical meaning of the head noun (Barker, Possessive descriptions. CSLI: California, USA, 1995; Burton, Six issues to consider when choosing a husband. Doctoral Dissertation, Rutgers, New Brunswick, New Jersey, (...) 1995); and (iii) inalienable nouns, which also have an inherent relation, defined as a material part-whole relation (Link, Algebraic semantics for linguistics and philosophy. CSLI: California, USA, 1998). I then consider evidence from the Algonquian language Plains Cree, which overtly distinguishes all three subclasses of nominals. (shrink)

La scène contemporaine des arts visuels et de la danse contemporaine en Afrique, semble proposer une illustration réussie du mot de Theodor Adorno selon lequel « l’art a perdu son caractère d’évidence.» Et nombreux sont les artistes qui acceptent de ne pas être compris des publics locaux. En fait, on remarque que les productions artistiques de type patrimonial ou de type moderne et contemporain, apparaissent dans des occurrences inégales. Parfois, l’offre et la demande se raccordent avec bonheur. Parfois, l’offre attend (...) en vain la demande et il apparaît qu’en art comme ailleurs sur d’autres marchés, la valeur n’est pas tant un attribut intrinsèque de l’objet, qu’une valeur ajoutée par l’artiste et les opérateurs culturels. (shrink)

Pendant quatre ans, un cours de philosophie des sciences a été proposé aux étudiants et aux personnels de l'université Pierre et Marie Curie. Il répondait à une attente réelle de la part de ce monde de scientifiques. Chacun cherchait des mises au point sur une science qui semble ne pas " penser " pour reprendre le mot d'Heidegger. Il ne s'agissait pas de proposer une nouvelle vulgarisation scientifique qui a par trop tendance à créer une sorte de mythologie ne cédant (...) en rien à la cosmogonie d'Hésiode. Parler du Big Bang, du chaos par exemple provoque des images qui ne correspondent en rien ni à la réalité ni à son expression par un modèle scientifique. On a vu l'engouement qu'a provoqué l'université de tous les savoir où des scientifiques ont parlé de leur science telle qu'elle se crée. Nous souhaitons ici mettre en perspective les différents domaines de la science avec un minimum d'outillage philosophique. Notre but sera atteint si les étudiants et toute personne qui souhaite réfléchir à ces problèmes qui interpellent tous les citoyens trouvent matière à réflexion personnelle. Les perspectives historiques seront présentes car la science se construit dans un contexte sociologique. La maturation des idées se fait au travers d'individus qui sont dans un contexte précis : par exemple, la lutte pour la vie qui sous-tend le darwinisme ne saurait être dissociée de la révolution industrielle de l'Angleterre du XIXe siècle. Ce livre est le résultat de cette expérience qui se prolonge actuellement sur les amphis de la cinquième chaîne de télévision. (shrink)

La philosophie n'est ni contemplation, ni réflexion, ni communication. Elle est l'activité qui crée les concepts. Comment se distingue-t-elle de ses rivales, qui prétendent nous fournir en concepts? La philosophie doit nous dire quelle est la nature créative du concept, et quels en sont les concomitants : la pure immanence, le plan d'immanence, et les personnages conceptuels. Par là, la philosophie se distingue de la science et de la logique. Celles-ci n'opèrent pas par concepts, mais par fonctions, sur un plan (...) de référence et avec des observateurs partiels. L'art opère par percepts et affects, sur un plan de composition avec des figures esthétiques. La philosophie n'est pas interdisciplinaire, elle est elle-même une discipline entière qui entre en résonance avec la science et avec l'art, comme ceux-ci avec elle : trouver le concept d'une fonction, etc. C'est que les trois plans sont les trois manières dont le cerveau recoupe le chaos, et l'affronte. Ce sont les Chaoïdes. La pensée ne se constitue que dans ce rapport où elle risque toujours de sombrer. (shrink)

Descartes a très fortement influé sur divers penseurs allemands du xviie siècle, avant tout sur Leibniz. Dans la formation de sa théorie de la connaissance et de sa Monadologie, celui-ci a reçu de Descartes des suggestions décisives. Au xvme siècle, avant Kant, le rationalisme de Descartes fait encore beaucoup pour déterminer la méthode et les problèmes de la philosophie allemande, par sa théorie de la substance. L’idéalisme allemand créé par Kant, de même que le néokantisme dans la seconde moitié du (...) xixe siècle, sont d’accord avec le point de départ idéaliste de la pensée cartésienne, mais non avec ses conclusions réalistes. Aujourd’hui, nous autres allemands, nous sommes plutôt disposés à approuver la théorie cartésienne de la connaissance, comme nous honorons en lui le modèle d’une véritable et profonde nature de penseur. (shrink)

Essayer de degager l'esprit de la philosophie medievale c'etait se condamner a fournir la preuve de son existence ou a avouer qu'elle n'a jamais existe. C'est en cherchant a la definir dans son essence propre que je me suis vu conduit a la presenter comme la philosophie chretienne par excellence. Il se trouve donc que cet ouvrage converge vers cette conclusion, que le Moyen Age a produit, outre une litterature chretienne et un art chretien, une philosophie chretienne, ce dont on (...) dispute. Mais il ne s'agit pas de soutenir qu'il a cree cette philosophie de rien, pas plus qu'il n'a tire du neant son art et sa litterature. L'esprit de la philosophie medievale, tel qu'on l'entend ici, c'est l'esprit chretien, penetrant la tradition grecque, la travaillant du dedans et lui faisant produire une vue du monde, une Weltanschauung specifiquement chretienne. (shrink)

Una de las controversias en los debates metafilosóficos contemporáneos gira en torno al presunto uso de intuiciones como evidencia en la filosofía analítica. El problema es que, si los filósofos realmente usan intuiciones, no queda claro qué se entiende por éstas, cómo pueden tener un papel evidencial, o si son siquiera fiables. En su libro Philosophy Without Intuitions, Herman Cappelen se propone abordar esta cuestión que concierne a los fundamentos mismos de la filosofía analítica, dando una respuesta negativa a (...) la pregunta de si los filósofos dependen de intuiciones. Su estrategia consiste en articular dos argumentos que, de acuerdo con él, suelen ser mencionados en apoyo de la existencia del uso de intuiciones en filosofía, para después mostrar que ninguno cumple su cometido. Por lo tanto, sería falso que se utilizan intuiciones como evidencia en filosofía. La obra se divide en dos partes: en la primera (caps. 2-5) desarrolla un argumento lingüístico a favor de la existencia del uso de intuiciones en filosofía, así como su crítica a éste; mientras que en la segunda (caps. 6-11) elabora un argumento práctico, junto con sus respectivos defectos. Y si bien Cappelen cree que en última instancia la diferencia entre ambos argumentos es convencional, sirve para sus propósitos expositivos. (shrink)

Les zombies sont partout, au cinéma, à la télévision, dans nos rues, chez notre libraire. Grotesques et terrifiants, ils pourraient n’être qu’une tendance kitsch, un divertissement à la mode. Derrière sa démarche traînante et ridicule se cache pourtant une figure symptomatique de notre époque. Peur de l’épidémie ou fantasme de la catastrophe, aliénation moderne ou fascination pour la violence : le zombie et le monde apocalyptique qu’il crée nous parlent d’abord, intimement, de nous-mêmes. Par l’obscène exhibition de la mort, l’ultime (...) tabou de la société occidentale, il brise les limites de la condition humaine : celles de la conscience, de la vie, de la civilisation. Mais surtout, il trahit un fantasme émergeant dans notre culture, celui d’en finir. (shrink)

SummaryMethodological questions are discussed from a point of view which the author calls open transcendentalism. In the first paragraphs the importance of normative practices is stressed and the application of the method to philosophical problems concerning ontology, analyticity and necessity is illustrated. Against Quine's holism a truely pluralistic view is defended according to which various logical or linguistic systems may be used with regard to the needs in different human activities.In the second part, arguments in favor of a instrumentalistic conception (...) of logic are advanced. Several objections against possible‐worlds‐semantics and proposals for an adequate treatment of counterfactuals suggest that contexts must be taken into account and that a distinction must be made between a descriptive and a fictional use of languages. Accordingly, fictitious entities have to be introduced in the ontology. A notion of counterpart is developped which, in contrast to D. Lewis'one, creates no difficulties with regard to identity.RésuméL'auteur traite de quelques questions de méthode d'un point de vue qu'il nomme transcen‐dantalisme ouvert. Dans les premiers paragraphes, il met en évidence l'importance de certaines activités normatives et il illustre l'application de sa méthode à des problèmes de philosophie en donnant quelques exemples tirés des domaines de l'ontologie, de la sémantique et de la métaphysique . Contre l'holisme de Quine il défend une position authentiquement pluraliste qui nous permet d'investir, selon les besoins du moment, des systèmes linguistiques ou logiques très divers.Dans les parties ultérieures, il avance des arguments en faveur d'une conception instrumentaliste de la logique. Plusieurs objections envers la sémantique des mondes possibles et un traite‐ment approprié des propositions conditionnelles suggèrent qu'il est indispensable de tenir compte du contexte tout en faisant une distinction marquée entre un usage des‐criptif et fictif de la langue. Nous sommes ainsi obligés d'accepter des entités fictives dans notre univers. Une notion de pendant est introduite qui, contrairement à celle proposée par D. Lewis, ne crée aucune difficulté quant au critere d'identityé.ZusammenfassungMethodische Fragen werden von einem Standpunkt angegangen, den der Verfasser offenen Transzendentalismus nennt. In den ersten Abschnitten wird die Wichtigkeit normativer Prakti‐ken hervorgehoben, um dann die Anwendung der Methode an philosophischen Fragen, die dieOntologie, die Analytizität und den Begriff der Notwendigkeit betreffen, zu illustrieren. Gegen Quines Holismus wird eine echt pluralistische Auffassung vertreten, wonach je nach Bedarf sehr verschiedenartige logische oder linguistische Systeme für das Fortkommen auf alien Gebieten menschlicher Tätigkeit eingesetzt werden können.Im zweiten Teil werden Argumente zugunsten einer instrumentalistischen Konzeption der Logik angeführt. Einwände gegen die Mögliche‐Welten‐Semantik und Vorschläge für eine adäquate Behandlung von irrealen Konditionalsätzen legen die beiden zentralen Anliegen der Berücksichtigung von Kontexten sowie der Unterscheidung von deskriptiven und fiktionalen Sprachverwendungen nahe, wobei entsprechend in der Ontologie die Annahme von fiktiven Entitäten erforderlich wird. Es wird ein Begriff des Gegenstücks oder Duplikats eingeführt, der im Gegensatz zu D. Lewis'Aufsatz bezüglich des Identitätskriteriums keine Schwierigkeiten bereitet. (shrink)

« Les sciences s’éloignent de plus en plus de leur motivation première, d’une part parce qu’elles s’enferment dans leurs spécialisations respectives, de l’autre, parce qu’elles se réduisent à une pratique utilitariste ou purement calculatoire. Il faudrait s’employer à réhabiliter une pensée exigeante et transversale capable de repérer les similitudes à l’œuvre dans les disciplines et les phénomènes les plus différents. La compréhension spatiale et temporelle des phénomènes est le dénominateur commun capable de les unifier, tout en en reconnaissant les différences (...) significatives. Dans cette perspective, les mathématiques, et plus particulièrement la géométrie et la topologie qui expriment une pensée qualitative riche et complexe, doivent acquérir à nouveau un rôle fondamental qui, abandonnant toute prétention d’exclusivité ou de supériorité par rapport aux autres formes de connaissance, renoue sur les plans heuristique et imaginatif avec la philosophie, les sciences de la nature et les études sur la société. Le principal propos d’une philosophie de la nature me semble être de clarifier les interactions entre espace et temps, matière et forme, corps et esprit. De nombreux phénomènes physiques et naturels, y compris plusieurs processus biologiques, peuvent être compris en termes de déploiement d’un noyau géométrique initial qui crée en quelque sorte un espace-temps spécifique aux propriétés caractéristiques. Sans épuiser la signification de ces phénomènes et processus, ce noyau constitue plutôt une vision spectrale incluant leurs divers modes d’organisation et de manifestation. ». (shrink)

La conception de l'essence de la philosophie qui vient d'être esquissée paraitrait se recommander pour plusieurs raisons:Elle présente la philosophie comme étant une science, en intention et potentiellement, au même sens du mot „science“ que par exemple la physique ou la biologie: mais une science dont le sujet propre de recherches est différent de celui des sciences naturelles; et d'ailleurs une science qui n'est pas encore très avancée, parce que son sujet propre, et la méthode de recherche qui lui est (...) appropriée n'ont généralement pas été discernés d'une façon adéquate.En faisant une distinction entre les problèmes pratiques à résoudre par la philosophie, et les problèmes de philosophie, qui sont théoriques, notre conception rend justice, d'une part à l'opinion que la réflection philosophique peut et doit contribuer à la sagesse dans la conduite des affaires pratiques, et d'autre part au fait que beaucoup des problèmes théoriques de la philosophie sont aussi abstrus, abstraits et techniques, et en apparence aussi dénués d'implications pratiques, que beaucoup des problèmes de physique théorique ou des mathématiques pures; mais la relation entre la théorie et la pratique est logiquement la même dans les deux cas. En conséquence même les questions philosophiques les plus abstraites, quand elles ne sont pas des pseudo-questions et sont bien posées, ont potentiellement une importance pratique de l'espèce particulière qui a été indiquée.La conception de la philosophie que nous avons ébauchée fait place, dans le domaine général de la philosophie, non seulement à la morale et aux autres branches de la philosophie dites normatives, mais aussi à la métaphysique et à l'épistémologie, tant que les hypothèses de ces dernières ne sont pas dogmatiques, mais peuvent être mises à l'épreuve consistant à voir si elles s'accordent avec les faits observables de l'espèce appropriée, aussi bien qu'à l'épreuve de cohérence interne et de cohérence réciproque ou mutuelle.La conception philosophique présentée spécifie quelle est l'espèce de faits pouvant servir de référence pour contrôler empiriquement la validité ou l'invalidité des spéculations philosophiques quand elles ne sont pas présentées comme des révélations d'oracle, et ainsi rend claire la forme particulière que la méthode scientifique, génératrice de connaissances, et non de simples croyances, doit assumer, lorsqu'elle est appliquée au sujet de recherches qui distingue la philosophie des autres sciences.Finalement, notre conception met en relief le fait que les mots (et en particulier les termes de valeur, et autres termes philosophiques) sont des outils créés par l'homme tout autant qu'une hache, un moteur électrique ou une maison; que les mots sont les moyens les plus typiques par lesquels les hommes s'influencent réciproquement, et enfin que les mots influencent les sentiments, les croyances et les actions, même quand ils sont mal compris ou employés à tort. En conséquence l'analyse ou la fixation de leur signification, qui permet de les appliquer avec discernement et sans malentendu aux faits, actions ou événements concrets, est une tâche de la plus haute importance pour l'homme vivant en société. (shrink)

John Searle : Le courant analytique, dans lequel je me situe, est pour une large part un ensemble de réactions à l’oeuvre de Gottlob Frege. Nous ne faisons que commencer à prendre la mesure de l’importance considérable de Frege, non seulement pour ce qui est de ses propres théories, mais aussi des directions de recherches qu’il a fourni à Russell, à Wittgenstein, et à Austin, qui fut mon professeur à Oxford.1 Donc, en un sens, j’appartiens à la révolution fregéenne. A (...) première vue, cette révolution consiste en la réinvention de la logique : Frege a créé.. (shrink)

Resumen: Este estudio tiene como objetivo analizar e interpretar sistemáticamente los pensamientos de Tang Junyi sobre el vacío y la sustancia en la literatura y el arte. Para garantizar una comprensión profunda y completa de las opiniones de Tang Junyi durante el proceso de investigación, primero adoptamos un enfoque de “lectura detallada” para estudiar sus obras recopiladas. Además, empleamos un “método de análisis conceptual”, centrándonos en refinar y elucidar conceptos clave dentro de sus pensamientos literarios. Al mismo tiempo, utilizando un (...) “método de revisión de literatura”, comparamos las ideas de Tang Junyi con los hallazgos de investigación relacionados de otros académicos. A través de un análisis sistemático, el autor cree que la perspectiva de Tang Junyi sobre el vacío y la sustancia en literatura y arte no es una construcción conceptual aislada, sino una perspectiva única formada contra la cultura y filosofía tradicional china. Este concepto está en el corazón de su teoría literaria y es un nodo brillante en su sistema filosófico. Al profundizar en el “vacío y sustancia” dentro de los pensamientos literarios de Tang Junyi, podemos comprender mejor sus contribuciones a la literatura y la filosofía, proporcionando una nueva perspectiva de investigación y marco para estudiar la teoría y cultura literaria china. (shrink)

Cet article a déjà paru dans les Cahiers philosophiques, 2/2012, n° 129, p. 43-56. Nous remercions Claire Marin et les Cahiers philosophiques de nous avoir autorisé à le reproduire ici. On le trouvera également en ligne sur CAIRN. Résumé : Dans la mosaïque des textes ravaissoniens, il semble que la notion de rythme permette une lecture transversale. En effet, de l'analyse des rythmes naturels, du corps ou de la vie à celle des rythmes créés par l'homme pour domestiquer ce corps (...) par l'habitude ou (...) - Philosophie – Nouvel article. (shrink)

Resumen. En el presente artículo se abordan lineamientos para internalizar el pensamiento estratégico en losgerentes basado en la filosofía de los Institutos Autónomos del sector público. Tomando en cuenta, que esfundamental que el pensamiento estratégico de los líderes se ocupe de la filosofía institucional para estarclaros en saber quiénes son, en qué se cree, cuáles son sus preceptos; así como, conocer los compromisos yresponsabilidades. Todo ello, basado en la misión, visión, valores, y estrategia que tienden a ser elementosintuitivos. Por (...) lo tanto, el estudio se ubico en una investigación descriptiva y la información se obtuvo através de un instrumento tipo Likert. Los resultados obtenidos evidencian en el nivel gerencial,que no cuentan en su totalidad con una filosofía de gestión, que constituya una guía para la conducción demanera efectiva de tales instituciones.Palabras Claves. Filosofía, gerencia, institutos autónomos, pensamiento estratégico, sector público.. In this paper guidelines are addressed to internalize strategic thinking in managers based on thephilosophy of autonomous institutions in the public sector. Taking into account, it is essential that thestrategic thinking of leaders to deal with the organizational culture to be clear on who they are, what youthink, what their requirements as well as, meet the commitments and responsibilities. All this is based on themission, vision, values and strategy tend to be intuitive elements. Therefore, the study was located in adescriptive and information was obtained through an instrument Likert. The results show atthe managerial level, have not entirely a management philosophy, which constitutes a guide for the conduct ofsuch institutions effectively.Keywords. Philosophy, management, strategic thinking, public sector, autonomous institutes. (shrink)

Dans un contexte de compréhension de l’être humain en tant que créé à l’image et à la ressemblance divine, Nicolas de Cues a considéré que la vision et l’union avec l’Absolu conduit, d’une part, au bonheur, et implique aussi, d’autre part, l’expression de la plus grande liberté que puisse atteindre l’humain, c’est-à-dire la pleine possession de soi. Cette conviction se présente dans son œuvre, le De visione Dei, dans une ambiance mesurée par l’attitude de la personne en prière, qui s’adresse (...) à Dieu dans la recherche de soi-même, et dans l’aspiration à accéder à ce qui est sciemment inaccessible. À la fin de la Renaissance, Giordano Bruno est l’auteur qui marquera indiscutablement le tournant anthropologique dans le sens d’une subjectivité ne prétendant plus à une union avec l’Absolu, mais qui se retourne vers elle-même. Cela se produit dans un système dans lequel l’être humain et le monde s’auto-impliquent dans une totalité dynamique qui ne laisse pas de place à un Absolu transcendant. (shrink)

This paper offers a spiritual and practical insight into Aboriginal dance and movement philosophies. It is written from the point of view of a performance maker who draws upon the connection between movement and life – a fundamental Cree insight – but who also utilizes a range of theatre and performance styles in order to create work.

La quatrième de couverture indique : Deleuze et Guattari étaient des lecteurs sans pareils. C'est la raison pour laquelle Alain Jugnon les lit dans ce livre ; plus précisément, il lit avec eux Artaud et Kafka, Lacan et Klossowski, Büchner et Nietzsche. N'ont-ils pas assez lu Lautréamont ; il les lit pour eux, comme eux l'auraient lu, l'ajoutant à leurs lectures, avec les outils qu'ils ont créés pour lire. Nul mieux qu'Alain Jugnon n'articule les lectures nécessaires à la défaite de (...) ce monde-ci et au surgissement d'un monde transformé : "Deleuze et Guattari ont commencé à dire dans leur livre premier, L'Anti-Oedipe : il n'y a plus de dialectique à penser ou bien d'histoires à raconter, mais il y aura des machines capitalistes et des machines désirantes, des guerres des sexes et des guerres des races, des combats de rue et des révolutions de palais, il y aura tout ça et plus encore, qui fera une bible humaine à revendre ou bien une philosophie populaire à inventer pour demain." (A.J.). (shrink)

Variations sur le survolRuyer, Merleau-Ponty, Deleuze et le statut de la formeLa question principale que j’aborde dans cet article concerne la manière dont Merleau-Ponty et Deleuze assument l’héritage du finalisme du vingtième siècle.En analysant certains textes fondamentaux de ces deux auteurs, on aperçoit en effet clairement leur dette à l’égard, notamment, du néo-finalisme de Raymond Ruyer. Autant Merleau-Ponty que Deleuze lisent l’oeuvre de Ruyer en la séparant de son contexte d’origine et de ses intentions explicites, à savoir hors de toute (...) exigence de nature épistémologique. Entre ces deux auteurs subsiste toutefois une différence substantielle dans la manière d’employer les concepts ruyériens. Merleau-Ponty réfute l’hypothèse d’une forme qui survole les matériaux constituant l’organisation idéale, mais valorise l’idée d’un thématisme immanent, d’une essence qui subsiste seulement à l’intérieur de ses variations. Deleuze, lui, semble reprendre sans réserve à son compte ces mêmes notions de forme et de survol parce qu’il les interprète comme des concepts plutôt que comme des causes formelles ou finales. Le concept deleuzien n’est pas pris dans la « pâte » du vécu, mais survole toute expérience vécue et tout état de choses. C’est pourquoi il ne peut être que créé, et c’est pourquoi la philosophie ne peut pas être uneactivité descriptive, à la manière de la phénoménologie, mais doit être nécessairement constructive.Variations on the SurveyRuyer, Merleau-Ponty, Deleuze and the Status of the FormThe main question that I confront in this article concerns the way in which Merleau-Ponty and Deleuze take up the heritage of 20th century finalism. By analyzing some of both of these authors’ basic texts, we clearly perceive their debt to, particularly, the neofinalism of Raymond Ruyer. Merleau-Ponty as much as Deleuze read Ruyer’s work separately from its original context and its explicit intentions, that is, they read it outside of any sort of epistemological demand. Nevertheless, we still find between the two a substantial difference in the manner of using Ruyer’s concepts. Merleau-Ponty refutes the hypothesis of a form that surveys the materials that constitute the ideal organization, but valorizes the idea of an immanent thematism, of an essence that only subsists within its variations. Deleuze, for his part, appears by contrast to take unreservedly into his own account these same notions of form and survey because he interprets them as concepts rather than formal and final causes. The Deleuzian concept is not “infested” with the lived, but surveys all lived experience and every state of things. That is why itcan only be created and that is why philosophy cannot be a descriptive activity, in the manner of phenomenology, but will necessarily be constructive. (shrink)

La brève histoire de la philosophie moderne en Iran exposée dans cet ouvrage se présente comme un préambule à la connaissance des hommes de lettres iraniens et à leur pensée dans une société tissée de paradoxes. L'herméneutique est sans doute l'un des exemples les plus significatifs de la modernisation théorique en cours en Iran. Après avoir acquis une nouvelle forme de langage, dépourvue de fondements, et créé une conception qui permet de travestir la réalité du monde, elle s'est substituée à (...) son image classique pour devenir une manière de camoufler la décadence de la pensée traditionnelle. De même, l'iconoclasme, phénomène qui touche la conscience visuelle de la société iranienne, représente un autre exemple de ce paradoxe originel, à double tranchant, d'une vision qui ne parvient pas à identifier son trait ontologique et à déterminer l'éducation de la vue. Ainsi le sacré ne supporte pas de se voir et de percevoir l'autre comme sacré, car une conscience séculaire qui n'a pas accès à la vision demeure dans le domaine de la divinité obscurantiste moderne. (shrink)

Les auteurs de ce livre partent d'un constat clair : il n'y a pas de problème d'intelligence artificielle, il n'y a que le problème de nos attentes à l'égard de ce que nous avons nous-mêmes créé. L'ouvrage étudie donc un enjeu sociétal actuel décisif : notre rapport aux technologies. Mené à deux voix, il interroge notre vision de l'intelligence artificielle en tant que technologie. Il présente l'intérêt du double éclairage de la philosophie et de l'informatique. L'informaticien sait ce que fait (...) ou ne fait pas la machine. Le philosophe interroge, par sa position délibérément "naïve" vis-à-vis de la technologie, le sens et la pertinence des usages que nous en faisons sur tous les plans : personnel, économique, commercial, social, politique, etc. Ces échanges montrent que, s'il y a un sujet, il n'est pas tant relatif aux technologies elles-mêmes, mais bien aux usages que nous en faisons, à ce que nous en attendons et à ce dont nous rêvons. (shrink)

AU cœur de la vie politique des hommes gît un trésor, aujourd'hui perdu. Les révolutionnaires du XVIIIe siècle pouvaient encore le nommer. En Amérique on l'appelait " bonheur public ", dans la France des Lumières son nom était " liberté publique ". EN certaines circonstances, rares et précaires, ce trésor sans âge ressurgit dans l'action politique conduite à plusieurs, lorsqu'elle se crée un espace public où la liberté peut paraître. Alors un lien se noue, qui déploie entre les hommes un (...) monde commun. Tel est le bien public. En évoquant ce trésor perdu, la philosophie d'Hannah Arendt nous invite à retrouver, à l'écart de tout pragmatisme comme de tout moralisme, le sens instituant de l'action politique qui a le monde comme condition et comme fin. C'est dans la mesure où les actions sont politiques que le monde peut être partagé ; et dans la mesure où elles visent un monde commun que ces actions sont proprement politiques. Toute politique s'apprécie au regard du monde qu'elle est susceptible d'instaurer. N'est-ce pas pourtant à l'aliénation du monde que la politique moderne nous condamne au contraire? Le trésor serait-il pour nous définitivement perdu? Ce livre suggère que, loin de proposer une philosophie politique parmi d'autres, la réflexion arendtienne inaugure une intelligence de l'action politique qui redonne sens au " vivre-ensemble ". En son cœur se tient l'analyse originale et décisive de ce qu'on peut nommer l'acosmisme du monde moderne, cette perte du monde éprouvée aussi bien dans le système totalitaire que dans la prétention technoscientifique de nos sociétés à maîtriser les conditions de l'existence. (shrink)

ESPAÑOL: Frente al positivismo racionalista, que sólo cree en el poder de la razón filosófica y que considera que el mundo es esencialmente racional y justo, y frente al tragicismo, que sostiene que la realidad carece de sentido y orden, y que por tanto sólo la poesía puede comprenderla, la actitud postrágica de Ortega, Heidegger y Adorno, afirma que sólo en la tensión entre filosofía y poesía puede salvarse el ser humano, porque sólo esa colaboración y diálogo le permite (...) acceder al ser. PORTUGUÊS: Filosofia e poesia no sentido pós-trágico: Ortega, Heidegger e Adorno. Contra o positivismo racionalista, que só acredita no poder da razão filosófica e considera que o mundo é essencialmente racional e justo, e em contraste com tragicism, que afirma que a realidade não tem significado e ordem, e, que portanto, somente a poesia pode compreendê-la, a atitude pós-trágica de Ortega, Heidegger e Adorno considera que apenas na tensão entre filosofia e poesia pode o ser humano salvar-se, porque somente essa colaboração dialógica entre filosofia e poesia lhe permite ter acesso ao ser. ENGLISH: Philosophy and Poetry from a Post-tragic Point of View: Ortega, Heidegger, Adorno. Against rationalist positivism, which only believes in the power of philosophical reason and considers that the world is essentially rational and fair, and in contrast with tragicism, which asserts that reality lacks meaning and order, and therefore only poetry can understand it, the post-tragic attitude of Ortega, Heidegger and Adorno states that only in the tension between philosophy and poetry the human being can be safe, because only that colaboration and dialog allows him to gain access to the being. -/- . (shrink)

Ces deux essais tournent autour des deux thèmes de prédilection de Maurice Clavelin. Le premier, Galilée ou la naissance de la science moderne, interroge l'un des tournants les plus importants de l'histoire des sciences : le " moment Galilée ". L'auteur montre que ce n'est pas une simple critique des idées traditionnelles ou une meilleure attention portée aux données de l'observation qui caractérise la science de ce génie. Rallié aux théories de Copernic, Galilée crée une vraie science mathématisée du mouvement, (...) véritable révolution conceptuelle qui ouvre une ère nouvelle à la spéculation sur la Nature, et signe ainsi l'acte de naissance de la science moderne. Le second aborde sous un angle inédit le rapport entre science et philosophie. Il montre qu'au début du XXe siècle, et après une longue stagnation, la théorie empiriste de la connaissance reprend forme et rigueur sous l'influence combinée de la logique symbolique et de l'interprétation logiciste des mathématiques. Le rôle de Russell est ici décisif, comme ses réinterprétations par Wittgenstein, Quine, et le cercle de Vienne. Un livre qui clôt l'oeuvre d'un grand philosophe des sciences. (shrink)

Pour la première fois, Michel Onfray prend la parole sur son initiative collective, heureuse et spectaculaire : la création, en 2002, de l'Université populaire de Caen. Pourquoi, comment, pour qui, contre quoi : armé de sa plus belle plume, enthousiaste et percutant comme jamais, il explique, défend et revendique ce projet un peu fou, devenu un incroyable succès... populaire. L'Université populaire de Caen en 2002 est avant tout une réponse à la situation politique du moment : la présence d'un candidat (...) d'extrême-droite à l'élection présidentielle. Georges Deherme avait créé les universités populaires pour instruire la classe ouvrière, en réalisant le voeu formulé par Condorcet un siècle plus tôt : développer "une instruction qui rende la raison populaire". Cette ambition suppose qu'on souscrive à deux propositions : l'ignorance enchaîne et le savoir libère. En reprenant le flambeau, Michel Onfray s'inscrit en faux contre les dogmatismes étroits, la moralisation, le formatage intellectuel de l'université française. Il revendique l'exploration de ce qu'il appelle les "marges philosophiques de l'historiographie officielle", sans élitisme ni démagogie. A la demande toujours croissante de philosophie, d'aucuns répondent par la commercialisation du savoir, d'autres par le bavardage collectif (les "cafés philo"...) ou l'infantilisation. A l'extrême opposé, le projet de Caen se fonde sur des valeurs démocratiques et libertaires : il s'agit de rassembler des "amis" (comme Epicure dans son jardin), pour partager et dialoguer avec tous ceux qui ont soif de savoir, dans un but philosophique commun : "se faire libre" (Nietzsche). (shrink)

L’article se penche sur l’opposition bi‑l‑majāz vs. bi‑l‑ḥaqīqa qu’on rencontre dans plus d’un traite d’al‑Kindī. Il s’agit de determiner si l’usage qu’en fait al‑Kindī se situe sur le plan lexical, voire semantique, a savoir l’opposition ‛sens propre’ vs. ‛sens figure’ ou devrait plutot se lire sur le plan ontologique, ḥaqīqa s’appliquant alors a tout ce qui est propre a Dieu et majāz a ce qui est cree par lui et donc en derive. S’appuyant sur les conclusions de Wolfhart Heinrichs (...) au sujet de la genese de la dichotomie ḥaqīqa ‑ majāz, l’auteure montre que l’usage qu’al‑Kindī en fait releve de l’ordre ontologique, ce en quoi il s’accorde avec les milieux mu‛tazilites contemporains du philosophe. Cette interpretation est relayee par un temoin plus tardif, a savoir le theologien et philosophe andalou Baḥya Ibn Paqūda dont le traite al‑Hidāya ilā farā’iḍ al‑qulūb fait d’importants emprunts a la Philosophie Premiere d’al‑Kindī. (shrink)

La notion de libéralisme crée un sentiment trompeur de familiarité : sa présence envahissante dans le débat public brouille le plus souvent sa compréhension.

Claude Tresmontant (1925-1997) est un philosophe, helléniste et hébraïsant, ainsi qu'un exégète français. Il enseigna pendant de nombreuses années la philosophie médiévale et la philosophie des sciences à la Sorbonne. Le philosophe Yves Tourenne a travaillé tout sa vie l'oeuvre de Claude Tresmontant auquel, dit-il, il doit tout. Dans ce livre majeur, il cherche à livrer le coeur de la pensée du philosophe. Le coeur, le centre et le sommet de l'oeuvre de Claude Tresmontant : l'ontologie de la métamorphose de (...) l'Homme créé inachevé ou la science de la vie mystique selon l'orthodoxie chrétienne. C'est une philosophie qui part du réel, de l'univers créé, pour montrer que l'homme est en création, en perpétuelle transformation, métamorphose. (shrink)

Pour des raisons souvent historiques, la pensée occidentale moderne a surtout pensé la norme et la loi. Elle a parfois aussi – mais plus rarement – réfléchi sur le principe mais elle a souvent négligé l'exception. Or cette dernière joue un rôle central en droit en ce qu'elle le crée réellement et en tous les sens du terme. Certains auteurs ont tenté de mettre en évidence l'importance de ladite exception mais leur vision a souvent été trop réductrice et l'exception a (...) trop souvent été réduite à l'idée négative de crise. L'auteur de ce travail, juriste et philosophe, après avoir envisagé les différents aspects pris par l'exception en droit et ouvert pour la première fois en philosophie du droit le sens de cette notion, propose ici de définir l'exception comme le hors du commun et de ne tenir vraiment pour exceptionnelles que les "belles" exceptions, à savoir celles qui rendent l'homme meilleur. Un droit ne peut en effet porter dignement ce nom que lorsqu'il aide chacun à devenir plus grand et à se tenir plus droit qu'il ne se tenait avant qu'il soit édicté. Cependant, pour ne pas se réduire aux simples déclarations d'intention, un tel droit ne peut réellement exister que par des beaux gestes – aussi modestes et quotidiens soient-ils – car ce sont eux en effet qui nous donnent chaque jour l'envie de devenir meilleur que nous le sommes et qui créent véritablement le droit. (shrink)

Cet article examine le rôle que joue l’approche philosophique de Maître Eckhart dans son exégèse biblique. À travers une analyse de sa théologie trinitaire, de sa théologie de la création, de sa théorie de l’intellect et de sa philosophie du langage, nous montrons qu’Eckhart interprète la Bible à partir de la « grammaire profonde » qui sous-tend la réalité dans son ensemble. Tout en insistant sur l’importance du « livre des créatures », Eckhart souligne néanmoins que le texte biblique reste (...) indispensable pour la théologie dans la mesure où il parle de l’immanence permanente de toutes choses en Dieu, nonobstant leur efflux sous forme de création. En fin de compte, tous les livres dont parle Eckhart – la Trinité, le monde créé et les Écritures – doivent être laissés en arrière pour céder la place au silence, qui seul nous donne accès à l’unité absolue de l’origine. (shrink)

La filosofía de la historia se ha debatido durante siglos en una estéril lucha entre idealistas y materialistas. El libro de Ignacio Ellacuría es un intento de superar esa dicotomía clásica. Tomando como punto de partida algunos conceptos fundamentales de la filosofía de Zubiri, Ellacuría cree posible asumir y a la vez criticar ambos extremos, desde una actitud más realista. De ahí el título del libro. Es importante destacar que la historia, para Ignacio Ellacuría, es el lugar de realización (...) de la ética. La historia no está hecha, se construye, es un proceso de creación de posibilidades humanas, y, en tanto que tal, una labor ética. La tesis de Zubiri de que el hombre tiene que hacerse cargo de la realidad, en Ellacuría se transforma en esta otra: el ser humano está obligado a encargarse de la realidad, y a cargar con ella. Este es el imperativo ético. Imperativo que, por otra parte, no sólo le obliga individualmente al hombre, en el reducto de la propia conciencia, al modo del idealismo, ni tampoco sólo en tanto que miembro de una clase social, como en el marxismo, sino como sujeto a la vez individual y específico, como miembro a la vez solitario y solidario de la especie humana. La obra póstuma de Ignacio Ellacuría constituye sin duda su más ingente trabajo intelectual en el campo de la filosofía, y representa, por su calidad y contenido, una pieza clave para comprender no solamente su producción estrictamente filosófica, sino también su pensamiento teológico y socio-político. (shrink)

La 4e de couv. indique : "La justice des émotions confine au populisme lorsqu'elle ignore la raison. À l'inverse, l'émotion est nécessaire à la raison pour parvenir à un bon jugement. Afin d'approfondir ce paradoxe et le présenter de manière pédagogique, il convient d'utiliser la forme privilégiée d'expression de l'émotion qu'est la narration. Dans cet essai-fiction les approches rationnelles, relationnelles et émotionnelles sont mêlées. Ce texte est issu d'un atelier nommé Oudropo, (Ouvroir de Droit Potentiel) qui entend imaginer du droit (...) à partir de contraintes en s'inspirant de l'Ouvroir de Littérature Potentielle créé en 1960 par Queneau et Le Lionnais. Deux histoires et une série de conférences en résonnance peuvent être lues indépendamment les unes des autres. Une étude a montré que le composant d'un pesticide appelé l'Oudrozine est responsable d'une des formes de la maladie d'Almer. Un recours collectif est intenté par une association de victimes contre le distributeur de cette molécule. L'auditeur de cette société est également le petit-fils d'une femme atteinte de la maladie. Parallèlement, un conférencier tente de comprendre la justice des émotions pendant qu'une magistrate souffre d'angoisse et de frustration.". (shrink)

Malgré le développement des droits de l’homme et l’apparition d’une justice pénale internationale, la mondialisation lance de nouveaux défis à l’humanisme juridique : durcissement du contrôle des migrations, aggravation des exclusions sociales, multiplication des atteintes à l’environnement, persistance des crimes internationaux « les plus graves », risques d’asservissement créés par les nouvelles technologies. Humaniser la mondialisation renvoie à trois objectifs : résister à la déshumanisation, responsabiliser les acteurs, anticiper sur les risques à venir. Pour y contribuer, il faudrait une mutation (...) de la notion d’ordre juridique car le modèle souverainiste (ordre international), postulant l’autonomie de chaque État, est dépassé. Mais l’universalisme (ordre supranational), comme l’ultra-libéralisme (ordre transnational), risquent de conduire à l’impérialisme du plus puissant. D’où la recherche d’un «pluralisme ordonné», combinant souverainisme intégré, universalisme assoupli et libéralisme régulé. (shrink)

La fusion entre la logique et la dynamique déclenche chez G. W. Leibniz une réforme de la notion de substance qui altère profondément le rapport entre le Je et le temps. Prototype de la substantialité, miroir de Dieu et expression du Tout créé, le Je dirait beaucoup, notamment Être, Un, Même: la persistance d’un « sujet » logique, d’un « je ne sais quoi » de métaphysique et d’un « personnage » moral. Sous l’angle de la temporalité, le Je véhicule (...) tous les temps possibles et réels, passés et futurs. Il est question donc d’une communauté poly- et pan-chronique qui propose une sorte de synchronie de la diversité temporelle dans la notion complète et dans la force primitive qui semblent ainsi s’incliner vers ou se déplier de l’Eternel. (shrink)

L'interprétation des cosmogonies traditionnelles africaines a l'avantage de surmonter les limites de l'écologie occidentale et d'offrir, en symbiose avec cette dernière, la chance à l'humanité d'asseoir une écologie profonde repensée. L'Afrique ancienne, principalement l'Egypte pharaonique, a élaboré une vision du monde qui rassemble et unit le Créateur et tous les autres êtres créés. Cette vision qui nous a fort inspiré nous amène à préconiser une éthique de la Maàt ou maàtéthique dont l'impératif catégorique est le respect de l'ordre du monde (...) tel que créé par son Créateur. Voilà pourquoi nous entendons nous imprégner de la tradition mythico-philosophique négro-africaine de l'antiquité et des cosmogonies africaines selon lesquelles Tout est dynamiquement Un, Tout se tient, Tout dépend de tout, en vue de fonder une écologie profonde ouverte. S'interroger sur les problèmes écologiques, à la fois difficiles et complexes, qui nous interpellent aujourd'hui, nécessite une réflexion philosophique approfondie sur la nature dont les données basiques sont à découvrir grâce à la conquête et à la maîtrise des apports multiples et divers des penseurs ainsi que des peuples et de leurs héritages socioculturels à travers différents continents et différentes époques de l'histoire. (shrink)

Résumé On observe une tendance accrue en science économique à favoriser les méthodes formelles, car elles sont selon certains plus « rigoureuses », et (donc) plus « scientifiques » (Lawson 1997; Fullbrook 2004). Mais cela ne va pas de soi. Cette tendance est plutôt préoccupante, pour plusieurs raisons. En effet, l’attribution a priori d’un statut supérieur à une méthode donnée crée un climat anti intellectuel peu favorable au progrès scientifique. Par ailleurs, l’orientation méthodologique en question se propage auprès des autres (...) sciences sociales. Si les questions de méthodologie, bien que centrales pour le bon avancement de la science, sont trop souvent reléguées au domaine de la philosophie des sciences, ceci est l’occasion de pointer à nouveau leur importance. Dans cet article, je propose d’examiner 1) quelles peuvent être les limites de l’usage des méthodes formelles en sciences sociales, d’après les apports du Réalisme Critique et/ou de la Cambridge School, et 2) l’étendue du phénomène méthodologique en question, tenant compte de sa composante dogmatique. Enfin, j’encourage la communauté scientifique à (re)trouver une démarche réflexive en matière de méthodologie, et à constituer des alliances interdisciplinaires visant à préserver la liberté intellectuelle qui sous tend tout progrès scientifique. (shrink)

Résumé Le théâtre contemporain voit se détacher progressivement la représentation théâtrale du texte dramatique et se tourner vers les multiples incarnations d’un « théâtre du langage ». Jean-Luc Lagarce est un des meilleurs représentants de ce genre de théâtre en France à la fin du XXème siècle. Le dialogue théâtral – l’ensemble des répliques qu’échangent les personnages – tend à être de plus en plus brouillé, rompu, allant jusqu’à franchir les frontières qui séparent traditionnellement d’autres formes discursives, comme le monologue (...) ou la didascalie. Le dialogue présent au sein de la dramaturgie de Lagarce est habité par son négatif, par une sorte de démon qui provoque la perte de l’évidence du langage et fait naître une étrangeté forte dans les mots simples de tous les jours. Il questionne ainsi la capacité communicative du langage comme un outil humain inné et met en évidence l’échec des échanges langagiers entre les hommes mettant ainsi au jour l’inconnu du langage et l’inconnu de la société. Nous proposons ainsi que l’échec communicatif est un concept constructif de la dramaturgie française contemporaine et surtout de la création dramatique de Jean-Luc Lagarce qui englobe et fait naître l’intrigue, qui dirige l’action décentralisée vers l’acte de parole et qui crée véritablement les personnages dont un habitat naturel est la parole « en faillite », en question. (shrink)

" Exister dans le système, c'est souvent être assis derrière des vitres, face à un écran. " Des forces nouvelles, mixtes de technique, d'économique et de numérique, ont fait irruption au sein du technocapitalisme mondial. Nous assistons aux premiers effets de ce qu'il faut bien appeler des " ultraforces " qui, en créant un nouveau monde, déstabilisent les systèmes et fragilisent les existences. Dans ce contexte, nous devenons multiples, éclatés, parfois écartelés. En nous coexistent trois visages : un moi cherchant (...) sa place dans un système constitué de vitres protectrices et d'écrans ; un sujet clivé par les ultraforces d'une mondialisation qui crée autant qu'elle détruit ; et enfin un soi précieux marqué par la saveur d'exister, la recherche d'équilibre et le goût des autres. Comment inventer une convergence entre ces trois facettes de nous-même? Comment sortir du dualisme appauvrissant qui résulte de la surenchère entre systèmes fragilisés et ultraforces décomplexées? Cela ressemble à la fin d'une ère. Peut-être le moment est-il venu de préparer la transition vers un monde où la culture de soi et le sens des autres deviendraient centraux. (shrink)

L’opposition créé / incréable est un des couples conceptuels eckhartiens qui marquent la différence ontologique, thème dominant de la pensée du mystique allemand. L’increabile définit l’intellect, dans la mesure où celui-ci est apparenté à Dieu. Le système eckhartien paraît déchiré par la double définition de Dieu : ontologique et méontologique ou noétique. Le scandale suscité par la thèse de l’incréabilité de l’intellect et par l’apparente fracture dans le système eckhartien pousse Eckhart à des réflexions sur l’intellect de ses détracteurs et, (...) malgré tout, sur la cohérence de son propre système. (shrink)

Mon corps est-il un objet parmi d'autres dans l'espace ou bien crée-t-il l'étendue qu'il perçoit jusqu'à l'écho des étoiles? À quelle spatialité suis-je assujetti pour être relié de l'intérieur au monde et aux autres corps qui m'entourent? Les dimensions de l'espace sont-elles des coordonnées de la matière morte ou sont-elles des variations modales de mon esprit? C'est à la découverte de la spatialité du corps vivant que nous invite Guy-Félix Duportail dans son Analytique de la chair. il nous apprend, entre (...) autres, que la phénoménologie et la psychanalyse se rencontrent en ces lieux de la chair suivant des principes topologiques communs. Guy-Félix Duportail dessine le schéma intérieur de la subjectivité comme se donnant à l'extérieur, dans le monde. La subjectivité incarnée se retourne comme un gant et se retrouve ainsi exposée au-dehors, dans son sinthome, comme disait Lacan, dans son implexe, comme disait Merleau-Ponty. Dans tous les cas, elle se réalise dans une création réparatrice de son mal-être. L'immanence est donc dans la transcendance, et l'espace-temps se réfléchit dans la chair, dans les tourbillons de sa jouissance. La présente Analytique de la chair révèle qu'un corps sans organes (Deleuze et Guattari) est certes moins qu'un noeud, mais demeure plus qu'un emmêlement, et qu'une chair sublime mais sans corps (Levinas, Henry) ne fait du visage qu'un masque, et de la Vie glorieuse du Moi qu'un éloge de la pulsion de mort. (shrink)

Cet article se concentre sur le contrecoup sociopolitique de la pandémie de Covid-19 et utilise le cadre de la philosophie de Hegel pour l’analyser. Premièrement, l’article étudie les protestations de principe de diverses personnes contre les mesures imposées par l’État pour contrôler la pandémie. Sur la base de l’analyse de Hegel de la double reconnaissance entre l’État et ses membres, sur laquelle reposent les démocraties modernes, on soutient que ces protestataires de principe refusent de reconnaître l’État comme l’effectivité de la (...) liberté publique, soulignant ainsi la fragilité inhérente des États modernes. Pour justifier leurs positions, les contestataires ont argué qu’ils ne se sentent pas reconnus par l’État. Comme solution à ce problème, il est suggéré que l’État doit développer de nouvelles façons d’intégrer ces personnes, non seulement à travers son cadre juridique et institutionnel, mais aussi sur le plan économique et socioculturel. Deuxièmement, l’article réfléchit à l’impact de la pandémie sur les relations interétatiques à l’aide de la thèse de Hegel selon laquelle un lien fédérant les nations européennes pourrait régler pacifiquement les conflits entre les États dans cette région du monde. On avance pour finir que l’impact mondial de la pandémie et de nombreuses autres crises (changement climatique, répartition inégale des richesses, etc.) crée un terrain d’entente, offrant une raison d’étendre l’approche européenne de résolution des crises interétatiques à d’autres parties du globe. (shrink)

Il est devenu banal de déclarer que les images virtuelles et le mondes fictifs crées par les nouvelles technologies donnent à repenser le rapport de l'homme au réel, et le rapport de l'homme à lui-même. Il conviendrait aujourd'hui de regarder les oeuvres d'art comme des dispositifs fictionnels, non pas seulement comme de pures et simples fictions, mais comme des virtualités qui aiguisent nos yeux, affûtent nos oreilles, engendrent les fantasmes que nous projetons dans le futur comme autant d'espoirs d'émancipation.

Est-il aujourd’hui possible d’expliquer le mental à partir du cerveau? Où est le problème, diront les uns, puisque la mécanique neuronale est celle qui le crée? Comment seulement espérer, rétorqueront les autres, que la complexité de l’esprit puisse être fondée sur le seul fonctionnement cérébral? S’appuyant sur des siècles d’histoire et de philosophie des sciences, et surtout sur un examen des données expérimentales récentes, Pierre Buser établit ici une sorte de bilan, dégageant plusieurs problématiques distinctes et bien actuelles : comment (...) définir la conscience, ce site supposé abriter notre vécu subjectif, à nouveau reconnu comme instance fondamentale de l’esprit chez l’homme et aussi chez l’animal? Que sait-on aujourd’hui de l’inconscient, ce domaine où se trouvent amassés tant d’acquis de notre intellect, de notre vie cognitive et affective? Et que nous apprennent, par exemple, l’hypnose ou la méditation sur le fonctionnement de notre esprit? Pierre Buser est professeur émérite de neurosciences de l’université Pierre-et-Marie-Curie de Paris. Il est membre de l’Académie des sciences. Il a notamment publié Cerveau de soi, cerveau de l’autre, L’Inconscient aux mille visages et Le Temps, instant et durée (en collaboration avec Claude Debru). (shrink)

I struggle mamereTo bringYour wordsInto nokum'sCabinBut the wordsAre in battleCompetingfor my mindI am a mixed-blood woman raised in Canada where my two ancestries have competing worldviews, from social, political, and religious ideology to ancient philosophies. These mixed ancestries also come with different social expectations. In the social-political world of Native Studies where I walk daily, my French grandmother, mamere, is argued as coming from a world of privilege because she was white-skinned, and my Cree grandmother, nokum is thought to (...) come from a world of oppression because she was dark-skinned. Yet both my grandmothers experienced abuse and prejudice. How and where the abuses originated may be different, but they did occur. I have a lot to learn from my grandmothers, but it has taken me many years of inner conflict, self-righteousness, and pain to get to this understanding. To acknowledge both grandmothers having been oppressed means I cannot continue to think of the world in simplistic, binary terms of colonizer/colonized. I must legitimize the equality of suffering in both cultures. Indeed, my worldviews had been turned upside down as I began to identify with the feminist movement, nonetheless it is nokum's world that was shattered, demeaned, and distorted, so it is her world I bring to you today with this story. Another day I may talk about my mamere's patriarchal world, but today is for nokum. (shrink)

Levinas aborde les questions de la chose et de la possession surtout dans le Carnet 4 dans sa théorie du besoin comme dans ses ébauches de romans. On voit dans ses ébauches un attachement humain aux choses qui semble absurde. La philosophie a désapprouvé presque toujours un tel attachement au nom de la liberté et de l’autonomie humaines. Quant à Levinas, il refuse le concept classique du sujet et commence dans les Carnets l’élaboration du sujet charnel. C’est dans un camp (...) de prisonniers qu’il développe sa théorie du besoin grâce à laquelle il crée la doctrine du sujet, qui n’est ni autosuffisance, ni le centre de lui-même. Son attitude principale envers le monde extérieur est de « manger ». Connaître et voir, c’est aussi « manger ». Dans ce contexte, les notions de l’il y a, d’intervalle et de lumière sont envisagées. Le sujet de la théorie du besoin transforme en « mangeant » l’extériorité en intériorité, et c’est pourquoi la solitude est son destin. Mais la théorie du besoin est suppléée dans les Carnets par la théorie de l’eros. Levinas écrit parfois l’eros, parfois l’amour. C’est dans sa théorie de l’amour qu’il parle du plaisir du plaisir de l’Autre et de la douleur de la douleur de l’Autre. On voit que dans une première ébauche de la philosophie lévinassienne Autrui est une personne aimée. (shrink)