O presente artigo se propõe a questionar o estatuto da filosofia ocidental a partir da percepção de que a filosofia africana foi vilipendiada pelo eurocentrismo e ressaltar nessa relação filosófica, o conceito do Ubuntu, considerado um dos termos fundadores da ética africana, representando uma práxis sócio-cultural, espiritual e política, sendo, portanto, um termo utilizado para conceituar a filosofia que permeia a convivência social coletiva. Enquanto uma ética comunitária, o Ubuntu assinala para o caráter complexo de uma (...) filosofia relacionada à humanidade, conectando de forma biocêntrica, humanos e não-humanos, sensível e o inteligível concomitantemente, fato este que se choca com o conceito elegido pelo pensamento filosófico eurocêntrico. Para alcançar o objetivo pretendido será utilizado o método filosófico para revisar conceitos e a própria historia da filosofia no ocidente, através de pesquisa exploratória com fulcro bibliográfico e uma abordagem que parte da especulação filosófica e histórica, utilizando os principais nomes da filosofia africana e da história da filosofia no ocidente. (shrink)

Nas primeiras duas seções deste artigo, apresento alguns dos argumentos que os filósofos budistas indianos Nāgārjuna (ca. séculos II-III) e Vasubandhu (ca. séculos IV-V) usam para mostrar a insustentabilidade lógica dos fenômenos, respectivamente, do movimento e da existência de objetos externos/extramentais. A lógica desses argumentos é comparável à lógica que Zenão de Eleia utiliza nos seus paradoxos contra o movimento e a multiplicidade – e, de fato, no interior dos estudos budológicos contemporâneos, essa comparação já foi sugerida. Na terceira seção, (...) entretanto, pretendo mostrar que os objetivos filosóficos mais imediatos desses três pensadores divergem e são inconciliáveis: enquanto Zenão critica o movimento e a multiplicidade para demonstrar a plausibilidade dos atributos da imobilidade e da univocidade do Ser parmenídico, os paradoxos de Nāgārjuna e Vasubandhu devem ser entendidos no âmbito de projetos filosóficos que, em continuidade com o ensinamento budiano do caminho do meio, pretendem ficar equidistantes das categorias do “ser” e do “não-ser”, evitando ambas. Finalmente, na quarta e última seção, defendo a tese de que os objetivos últimos dos Eleatas e aqueles dos dois filósofos budistas voltam a ser parecidos: Parmênides e o Buda, como também seus respectivos epígonos, buscam promover nos seus seguidores uma “revolução epistêmica” que consiste na passagem de uma visão ordinária da realidade a uma compreensão extraordinária ou suprema, coincidente com a realidade em si e, portanto, verdadeira em última análise. (shrink)

O tema do artigo é o caráter grego da filosofia entendida como metafísica desde o enfoque permitido pelo pensamento de M. Heidegger (1889-1976). Temos o objetivo de apresentar que a metafísica tem seu ethos em uma experiência grega de origem. Pretendemos validar a hipótese de que: náo pode pretender legitimidade as tentativas de atrair o mérito do surgimento da metafísica para outro solo que o referido . Para fundamentaçáo de nossos argumentos, utilizaremos o comentário de G. Reale e extratos (...) de algumas preleções de G. W. F. Hegel. A problematizaçáo dessas idéias aponta para uma ratificaçáo do caráter grego da filosofia e deste como lugar de sua plena realizaçáo. (shrink)

A filosofia chinesa, tal como de resto a língua (em que ela é elaborada), sugerem que o Tempo, desde sempre no centro do debate filosófico ocidental, não é uma questão colocada na e pela tradição chinesa. Livre da categoria linguística da flexão verbal, que obriga a opor/separar os tempos (presente, passado e futuro) entre si e a escolher, necessária e exclusivamente, uma modalidade temporal, a língua chinesa presta-se melhor a dar conta do processo contínuo das coisas. Não será, (...) portanto, de admirar que a filosofia chinesa tenha pensado o viver no presente, interessada como esteve, não no Ser ('ser' é, de resto, um verbo inexistente em chinês clássico) mas no Processo. No pensamento do Devir Processivo, como lhe chama François Jullien, no qual o tempo é entendido como 'momento(s) propicio(s)', os domínios do objectivo e do subjectivo não aparecem separados. Assim, a arte de viver assenta, antes do mais, na correlação entre as categorias da 'oportunidade' (o que vem ao nosso encontro – o tempo como momento qualitativo) e a 'disponibilidade' (a abertura que temos de ter para o acolher). (shrink)

Resumo Qual o papel da religião numa sociedade secularizada? Qual o papel da Igreja? O artigo propõe uma reflexão sobre essas questões a partir de um "diálogo virtual" entre o teólogo alemão Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) e o filósofo italiano contemporâneo Gianni Vattimo. Esses dois autores, separados pelo tempo e pela geografia, aproximam-se, no entanto, na forma de pensar o fenômeno da secularização - ambos a entendem como algo intrínseco ao Ocidente cristão. A dissolução do sacro e o movimento em direção (...) à autonomia humana foram percebidos por esses dois pensadores não como ameaças à religião cristã, mas como possibilidades de sua plena realização, concretizada por meio do engajamento social. Diante do fim das certezas e das verdades absolutas - quadro pós-moderno que já se delineava na década de 1940 e ganha contornos mais precisos no princípio do século XXI, tanto Bonhoeffer quanto Vattimo pensaram uma teologia capaz de abrir mão dos pressupostos metafísicos. Palavras-chave: Filosofia; Teologia; Pós-modernidade; Secularização; Eclesiologia.What is the role of religion in a secularized society? What is the role of the Church? This article suggests a reflection on these questions based on a "virtual dialogue" between German theologian Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) and contemporary Italian philosopher Gianni Vattimo. Though separated by time and geography, those authors are close to each other in the way they view the secularization phenomenon - both understand it as intrinsic to the Christian West. The dissolution of the sacred and the movement towards human autonomy were perceived by the two thinkers not as threats to the Christian religion, but as possibilities of its full accomplishment, made real by social commitment. Facing the end of certainties and absolute truths - a postmodern framework that starts to take shape in the 1940s and acquires more definite contours in the beginning of the 21st century - Bonhoeffer and Vattimo were able to think a theology capable of giving up its metaphysical presuppositions. Key words: Philosophy; Theology; Postmodernity; Secularization; Ecclesiology. (shrink)

As relações entre Arendt e Montesquieu são fundamentais para compreender adequadamente a noção de poder na pensadora alemã. Considerado por Arendt o último autor da tradição a refletir sobre formas de governo, Montesquieu foi também capaz de realizar uma revisão na tradição do pensamento político ocidental ao introduzir o conceito de “princípio de governo” em sua análise do espírito das leis que regem as formas de governo. Arendt viu o autor francês vinculado à tradição política romana, o que a (...) possibilitaria de pensar a partir dele suas considerações sobre lei, poder, esfera pública, liberdade e não-soberania. (shrink)

Resumo A cultura ocidental, erigida sob a égide da ontologia grega, historicamente relegou o outro em sua alteridade ao esquecimento, numa supremacia do ser que justificou as cruzadas, a colonização, a escravidão, os regimes totalitários como o fascismo e o nazismo, entre outros. Este artigo tem como objetivo apresentar as perspectivas do professor Joel Birman e do filósofo Emmanuel Lévinas sobre a importância da construção de um novo paradigma na cultura ocidental. Paradigma que reconheça a alteridade, numa abertura (...) inédita do eu , que supere a lógica egocêntrica do ser . A abordagem de Birman consiste na leitura feita, a partir da psicanálise, das causas e consequências da cultura do narcisismo, que norteia a sociedade do espetáculo na pós-modernidade. Essa cultura, ao centrar-se no eu , faz do outro objeto para suas satisfações egoístas. Já a abordagem de Lévinas é uma crítica filosófica ao primado da ontologia, que desde sua origem na Grécia antiga desconsiderou o outro, numa negação violenta da alteridade. A proposta levinasiana é a de que a ética precede a ontologia, ou seja, a ética como filosofia primeira deve nortear a relação entre os homens, num reconhecimento do outro em sua alteridade. Não se pretende neste breve trabalho analisar de forma minuciosa as concepções de Birman e de Lévinas, mas apontar que, apesar das diferenças de abordagem, ambos se aproximam no que tange à questão da alteridade na cultura ocidental. Palavras-chave: Alteridade; Paradigma; Eu; Narcisismo; Ontologia.The Western Culture based on the aegis of the Greek ontology, has historically relegated the other in his alterity to the forgetfulness, in supremacy of the Being who justified the crusades, the colonization, the slavery, the totalitarian regimes like the Fascism and the Nazism, among others. It is in this perspective that this article has as objective to present the perspectives of the teacher Joel Birman and of the philosopher Emmanuel Lévinas on the importance of constructing a new paradigm in the western culture that recognizes the alterity. This paradigm which recognizes the alterity of other is an unpublished opening of myself , who surpasses the egocentric logic of the Being. The approach of Birman consists of reading, from the psychoanalysis, of the causes and consequences of the narcissism culture, that leads society of spectacles in the post-modernity, which while be centering in myself, it does from another object for his selfish satisfactions. The approach of Lévinas is already a philosophical criticism on the primacy of the ontology, which from his origin in ancient Greece, disregarded other in a negation of the alterity in a violent form. The proposal Levinasiana is the one that the ethics precedes the ontology, in other words, the ethics as first philosophy must lead the relation between the men, in recognition of other in his alterity. It is important to find out that it's not intention of this short work to analyze in details the conceptions of Birman neither of Lévinas, but to highlight the similarities between their thought in spite of the differences between their approaches regarding to the question of the alterity in the western culture. Key words: Alterity; Paradigm; Narcissism; Ontology. (shrink)

Não há mais como pensar as questões filosóficas fundamentais, e o modo com que elas afetam a nossa compreensão do nosso mundo, de seus problemas e de seus dilemas, sem pensar a filosofia para além de uma visão eurocêntrica e colonialista da mesma. É com essa perspectiva em mente que esse dossiê foi feito, visando mostrar como uma abordagem intercultural na filosofia é fundamental para se refletir sobre questões fundamentais da atualidade, tais como a relação entre tradição e (...) modernidade na China contemporânea ; e o papel da transdisciplinariedade na constituição de uma concepção de conhecimento e de um ensino do mesmo que fujam à hiperespecialização e fragmentação modernas. Além disso, o dossiê também conta com artigos que mostram como fazer filosofia interculturalmente não significa negar o papel, a relevância ou a complexidade da filosofia “ocidental” e de suas ramificações; pelo contrário, significa tanto entender bem onde tradições não-ocidentais de filosofia, como as da Escola de Kyoto, têm uma relação central e indispensável com alguns dos principais pilares da filosofia “ocidental”, como também compreender o quanto a própria filosofía ocidental deve ser estudada e compreendida em toda a sua complexidade e profundidade, a fim de que se possa de fato não apenas pensar contra ela, onde ela se mostra “monológica”, mas também reconhecer o quanto ela é em si mesma plural, complexa e diversa, contendo tensões e dissidências em si mesma que permitem pensar, com ela, para além dela. Tendo essa visão geral da proposta deste dossiê em mente, torna-se pertinente agora esmiuçar mais detalhadamente a contribuição individual de cada artigo para esta coletânea. (shrink)

O objetivo de nosso artigo é desnaturalizar as construções epistemológicas e axiológicas do pensamento colonial produzido pelo ocidente, abrindo possibilidade para a construção de novas categorias de pensamento em relação ao processo de reconhecimento sobre nós mesmos e sobre os outros. Os conceitos de raça e racismo, vistos por uma perspectiva que denuncia o caráter estrutural dos dispositivos de colonialidade na construção da civilização ocidental, são historicizados por uma crítica que localiza as condições de possibilidade para o surgimento desse (...) pensamento na filosofia liberal europeia, no século XVIII. Assim, queremos produzir uma discussão acerca dos dispositivos coloniais de poder e a violência operada por eles na construção das subjetividades, propagando discursos assimilacionistas e outrificadores em relação às diferenças culturais, naturalizando e imputando, via discursos racistas, determinadas características de cunho ontológico. Com isso, visamos enunciar que é possível a elaboração de uma prática decolonial libertária, pautada na construção de categorias éticas e políticas permeadas pela luta antiracista. (shrink)

Agostinho é um filósofo medieval ou um filósofo antigo? Alguns autores defendem que ele é um filósofo medieval porque desempenhou um papel central na absorção da filosofia grega num quadro teórico cristão. Sua importância na constituição do pensamento cristão é sem dúvida enorme, mas não fornece um bom argumento para uma tese sobre a periodização em história da filosofia. Agostinho é um filósofo antigo porque pertence ao mundo antigo, não ao mundo medieval, e esta fronteira histórica corresponde à (...) queda do Império Romano do Ocidente. Os fatos que parecem sustentar ambas as respostas são bem conhecidos, o que deve ser ajustado, portanto, é a pergunta: o que explica modificações amplas pelas quais a filosofia passou ao longo tempo? Os mecanismos envolvidos nessas modificações podem ser compreendidos uma vez que vemos a filosofia como parte da cultura, e parece claro haver uma ruptura muito importante entre os séculos V e XI. Mais interessante do que saber em que período classificar Agostinho é podermos colocar perguntas mais explicativas sobre essas mudanças: como tradições filosóficas nascem e morrem? Minha proposta é utilizar o modelo da epidemiologia da cultura, de Dan Sperber, para responder esta pergunta. Is Augustine a medieval or an ancient philosopher? Some authors advogate that he is a medieval philosopher because he played a crucial role in the absorption of Greek Philosophy into the Christian theorethical framework. While this is certainly true, it does not give us a proper way to understand the periodization of the history of philosophy. Augustine is an ancient philosopher because he belongs to the ancient world, and not to the medieval world, and the frontier is roughly established by the fall of Western Roman Empire. The facts that seem to ground both answers are well known, we should therefore have a better grasp of the question: what explains the large changes of philosophy along its history? These changes may be better understood once we see philosophy as part of the culture, and it seems clear that there are huge cultural differences between the 5th and the 11th centuries. More interesting than classifying Augustine as a medieval or as an ancient author, however, is asking better questions concerning the history of philosophy: how do philosophical traditions born and die? My proposal is to use Dan Sperber's model on the epidemiology of culture to answer this question. (shrink)

Se uma parte da filosofia ocidental contemporânea passou a considerar os animais não-humanos como dignos de reconhecimento moral, isto se deu em grande parte ao salto no entendimento ético no qual Arthur Schopenhauer contribuiu imensamente. Tal evento se deu da ética racionalista, das aparências, defendida pela filosofia tradicional, para a ética essencialista e extensionista das vivências pensadas pelo filósofo pessimista. Enquanto a ética tradicional baseia-se no ideal de dever – pela abstração, portanto restrito ao “eu”, a prolongar (...) as relações de domínio e expansão da dor – a ética essencialista faz outro caminho. Pela via da intuição, a destronar a razão, é somente ao reconhecimento da unidade entre todos os seres por meio da vontade expressa em sofrimento que a ética pode ser verdadeira e, assim, anti-especista. Para compreender tais afirmações, dispomos do apoio teórico das pensadoras María Jesús Saravia San Martín e de Sônia Felipe. (shrink)

A crítica é uma espécie de pedra de toque para toda a filosofia latino-americana. Isso porque temos sido críticos na medida em que aprendemos os procedimentos epistemológicos da filosofia ocidental. Porém, a crítica não possui hegemonia na América Latina porque ela adquiriu funcionalidades divergentes com relação ao modelo original. Daí que somos críticos e não somos. O acerto de contas com essa ambiguidade nos mostra que temos sido involuntariamente hipócritas. A evidência disso é que não conseguimos abrir (...) mão da crítica para avaliar a situação efetiva dessa ambiguidade. Com isso, não somente incorremos em uma forma de círculo lógico como resvalamos para o conforto da filosofia europeia. Para abandonar essa hipocrisia involuntária só nos resta o caminho de descobrir que não somos europeus. (shrink)

As últimas décadas têm testemunhado uma profusão de teorias filosóficas que buscam reconhecer a moralidade de uma categoria tradicionalmente compreendida como neutra: os animais. Destituída de qualquer valor, a existência não-humana senciente foi deixada de lado por grandes nomes da ética ocidental (de Aristóteles a Kant), cujas teorias colocava-os, muitas vezes, sob o mesmo status de mera matéria destituída de vida. Contudo, desde o século XVIII, sobretudo na Inglaterra, os animais passaram a fazer parte do escopo compreendido por um (...) sem-número de teorias éticas comprometidas com o desafio de lidar com a problemática relação imposta entre humanos e animais. Partindo de um postulado comum – um agente é moralmente relevante se dispõe do maquinário biológico necessário para a produção de sensações agradáveis ou desagradáveis – tais percepções falham em reconhecer a existência de outros seres carentes de proteção moral: as árvores, plantas e uma infinidade de organismos com sistema nervoso central particularmente rudimentar para entrar dentro do cálculo utilitarista, cuja existência encontra-se igualmente ameaçada pelo poder de ação humana. Tendo esse desafio como norte, o presente artigo busca, a partir da teoria ética de Hans Jonas voltada aos animais, uma alternativa de proteção da vida extra-humana e da biosfera. Trata-se de uma pesquisa bibliográfica de caráter analítico, cuja fonte principal circula, sobretudo, em torno de duas grandes obras do filósofo: O Princípio Vida e O Princípio Responsabilidade. Assim sendo, pergunta-se: em que medida a teoria da responsabilidade jonasiana oferece fundamentos para pensar uma teoria ética para os animais não-humanos, ao mesmo tempo que não exclui da esfera moral outros seres vivos? Tal problemática certamente precisa operar sob a perspectiva de uma filosofia da natureza, para então estabelecer um alicerce teórico sobre o qual se possa construir uma ética animal. Para tanto, o texto divide-se em três seções: a) primeiro analisa-se a pertença humana no reino natural, possibilitada, segundo Jonas, graças ao sucesso do darwinismo enquanto narrativa descritiva da realidade biológica; b) passa-se então para uma análise da ontologia da natureza de Jonas compreendendo desde a mais primitiva existência unicelular ao mais desenvolvido degrau da vida animal; c) para então desembocar em uma teoria ética da responsabilidade que compreenda tanto a existência humana, quanto a não-humana. Em seu degrau ascendente de valor, a vida reivindica uma responsabilidade em determinados níveis, tendo a existência animal, com o dramático aparecimento das sensações, mobilidade, medo e desejo, uma reivindicação mais ampla em relação aos modos mais primitivos de manifestação da vida. (shrink)

Este trabalho tem como foco a filosofia de Schopenhauer em comparação com a proposta salvífica do cristianismo. Os grandes filósofos metafísicos que precederam Schopenhauer identificaram o objetivo maior do espírito com a realização de sua plenitude. Esta é indicada, paralelamente, no campo religioso, a partir da aproximação do homem com Deus. A novidade que este texto pretende apontar é que, diferentemente da tradição filosófica e religiosa do Ocidente, Schopenhauer realizou em sua metafísica um caminho para o espírito humano no (...) qual a sua “libertação” não coincide com a plenitude do espírito. Para este filósofo a libertação é atingida a partir de uma ascese radical, na medida em que propõe a mortificação/ aniquilação do ser como um todo. É um caminho que passa pela busca da nulidade da Vontade, visando sua suprema aniquilação. (shrink)

Assume que o estudo da produção científica pode oferecer entendimento sobre os temas abordados, tendências da comunidade, autores mais citados, indicação de maturação da área e consolidação ou silenciamento da área. Tem como objetivo mapear como a Filosofia está contida na Ciência da Informação brasileira. Coleta os dados dos artigos científicos publicados entre 1972 e 2018 na Coleção de Publicações Brasileiras em Ciência da Informação - BRAPCI. Analisa uma amostra de 300 artigos e deriva algumas questões descritivas. Conclui que (...) a Ciência da Informação brasileira mantém um discurso filosófico ocidental canônico com uso equilibrado de autores e principais correntes filosóficas. Não aponta ao uso de pensadores e temas periféricos. Propõe a continuidade desse tipo de pesquisa para incentivar debates sobre uma relação interdisciplinar saudável entre Ciência da Informação e Filosofia. (shrink)

Ao analisar parte da tradição filosófica Ocidental e, em particular, contrapor o ensinamento de mestres e gurus do Oriente aos ensinamentos de escolas metafísicas e de ciência política do Ocidente, o presente artigo, poderá ser dito, insere-se na categoria de filosofia das civilizações. Não estando limitada, porém, a nenhuma dessas civilizações, a arte política, enquanto perícia daquele que governa ou leva a vida feliz, pode ser examinada no prolongamento das suas intersecções e enquanto questão filosófica independente. Neste artigo, (...) o autor parte por isso do pressuposto de que a busca do conhecimento do bom governo e vida feliz é comum a ambas as civilizações ou, mais essencialmente, a todo o homem enquanto homem e, observando a ausência de uma correspondência significativa entre ambas no tema da ciência ou arte política, procura examinar possíveis modalidades específicas dessa investigação. Se puder ser dito que, nesse sentido, a filosofia política é uma modalidade mais específica do Ocidente e, do Oriente, a filosofia do sentir intuitivo, o escopo deste artigo é, então, o exame da possibilidade da filosofia do sentir político enquanto questão filosófica independente. (shrink)

Este artigo abre espaço para discutir a relação entre teologia e ontologia, a partir da ética da alteridade de Emmanuel Lévinas. Trata-se de analisar e compreender o movimento de êxodo ou de evasão ética em relação à força ontológica, ao peso do ser, que impacta também à teologia. O sujeito, exposto à aventura do ser, é alguém cativo de si mesmo. Por outro lado, cabe refletir sobre algumas possíveis repercussões teológicas que emergem da epifania do rosto do/a Outro/a. Pois, embora (...) Lévinas trilhe mais pelo caminho da filosofia, sua obra se deixa conduzir pela sabedoria bíblico-talmúdica. De modo que há, na ética levinasiana, um ressoar do teológico, uma espécie de ferida que lateja e testemunha um vestígio, um eco do Infinito no rosto da viúva, do órfão e do estrangeiro. A entrada de um/a Outro/a anuncia o tempo da esperança quando aparentemente já não há mais esperança. Então, o milagre que salva o mundo, anúncio de uma boa-nova que comunica o Verbo que se fez carne. Essa é também possibilidade do bem, da exposição – hospitalidade – do eis-me aqui e, então, envia-me. (shrink)

Pretende-se com este artigo, demonstrar como o niilismo é um dos conceitos centrais da obra de Hans Jonas. Para isso, analisaremos como o problema se desdobra em sua obra a partir de três perspectivas complementares: a identificação de um niilismo cósmico, cujo primeira aparição são os movimentos gnósticos da Antiguidade tardia e seus impactos sobre o cristianismo primitivo; um niilismo antropológico derivado dessa posição gnóstica e agravado pela filosofia existencialista; um niilismo ético e tecnológico, que tanto serve para diagnosticar (...) a tecnologia como “vontade de ilimitado poder” quanto para compreender a crise ambiental a partir da crise de valores que marca o Ocidente a partir da modernidade. Com isso, o niilismo, interpretado como velle nihil, ou seja, como vontade de negação e, mais especificamente, de destruição, é uma chave interpretativa para a crise ambiental. Dessa forma, a obra de Jonas pode ser considerada como uma tentativa de evitar que o “mais estranho dos hóspedes” destrua a própria morada. (shrink)

Este artigo propõe pensar a crítica de Dostoiévski à razão em Memórias do Subsolo como uma crítica contra a modernidade ocidental. Para isso, é necessário entender o contexto russo do século XIX e como ocorre uma espécie de “importação de ideias” da Europa ocidental para a Rússia, provocando no país as mesmas consequências da Europa, como o niilismo. Entende-se que o niilismo é um fenômeno moderno derivado das novas filosofias que emergem nesse período e, portanto, o niilismo ocorre (...) também na Rússia, motivo pelo qual muitos autores, entre eles Dostoiévski, refletem sobre essa questão. Para compreender a crítica de Dostoiévski à modernidade, precisa-se levar em consideração que o niilismo não é apenas um “problema filosófico”, mas também possui uma dimensão social. Logo, a crítica é em relação à sociedade russa. Para a execução de tal proposta, toma-se de empréstimo a definição de niilismo de Franco Volpi a fim de estabelecer uma relação com o niilismo tal como se desenvolvia na Rússia. (shrink)

Neste artigo investigamos a relação entre a Filosofia e a prática de escrita de textos de maneira a tratar do seguinte problema: Existem formas alternativas de expressão e desenvolvimento da Filosofia além daquelas relacionadas a recursos da linguagem verbal? Como parece haver, na tradição filosófica Ocidental, uma vinculação necessária entre a Filosofia e a linguagem verbal, temos como objetivo repensar as práticas filosóficas dentro da universidade e analisar a potencialidade de pensamentos existente em diversos formatos de (...) pensar. Inicialmente apresentamos as contribuições de uma abordagem inter/multidisciplinar para a Filosofia, de modo a apontar o paradigma da complexidade como um recurso apropriado para investigar problemas filosóficos da contemporaneidade. Entendemos que o paradigma da complexidade tem se delineado de forma a proporcionar uma virada na Filosofia que extrapola o domínio da linguagem verbal. Como um estudo de caso, discutimos características centrais da Filosofia brasileira no contexto da universidade pública. A partir da caracterização da Filosofia na universidade brasileira, analisamos os limites da linguagem verbal como forma de expressão de pensamentos. Por fim, discutimos o potencial de formas não verbais na reflexão filosófica, analisando suas contribuições e limites para o desenvolvimento de um filosofar genuíno. (shrink)

O presente artigo pretende analisar como a filosofia de Nietzsche, especialmente aqueladesenvolvida a partir de Assim Falou Zaratustra, pode ser compreendida como um empreendimentoantignóstico. Leva-se em conta, para tanto, as referências ao zoroastrismo que, embora escassas,evidenciam a compreensão da própria tarefa filosófica assumida por Nietzsche como uma crítica àperspectiva antiterrenal do dualismo que se iniciou com os movimentos gnósticos e se difundiu nacultura ocidental por meio do cristianismo. Para tanto, começaremos por distinguir o uso dos termosgnose e gnosticismo, (...) para examinar como a aproximação de Nietzsche não leva em conta,exclusivamente, os dados históricos, mas muito mais a perspectiva moralizante que a gnose(conhecimento) assumiu na tradição filosófica, cuja marca inicial é o zoroastrismo e sua hostilidade aomundo. Examinaremos a seguir, como o diagnóstico da morte de Deus e como o Anticristo podem serentendidos como dois aspectos de uma superação que encontra seu ápice no Zaratustra literário, cujapremissa é a fidelidade à terra e cuja expressão é o eterno retorno. Como conclusão, será possívelafirmar que a denúncia da verdade como “mentira das mentiras” se apresenta como um aspectoautognóstico da filosofia que, por meio de Nietzsche e seu Zaratustra, conduz a uma moral da afirmaçãoe da celebração jubilosa da terra. (shrink)

O intuito deste texto é fazer uma abordagem fenomenológica a respeito da terceira juntura das Contribuições à filosofia. Buscamos discutir de que modo o salto é uma forma de passagem do primeiro princípio do pensamento ao outro princípio do pensamento em seu profundo velamento). O salto é irrepresentável, não é passível de ser modulado por nenhum cálculo ou representação do ente, uma vez que saltar, segundo as meditações de Heidegger, indica lançar-se em uma via totalmente outra do percurso ôntico (...) seguido pela metafísica em toda a história ocidental. O salto é o deslocamento do ser-aí da zona da entidade rumo ao acolhimento da recusa do ser. Nesse sentido, o ser-aí recepciona o fundamento na sua mais singela e profunda vigência, isto é, como o Nada do ente e como fosso abissal. (shrink)

A filosofia ambiental surge na década de 1970 movida pelo ímpeto de reflexão sobre a iminência de uma crise ecológica e suas causas mais profundas. E a questão central que motivou os trabalhos pioneiros neste campo foi a crítica ao centramento humano em termos de valor moral, isto é, a assunção de que o _homo sapiens_ constitui o único _locus_ de valor frente às demais espécies e à natureza mais que humana como um todo. A demanda por uma nova (...) ética, de caráter ambiental, nasce precisamente do desafio ao antropocentrismo predominante na tradição filosófica ocidental, à luz das ideias de continuidade e interdependência do humano em relação ao mundo mais que humano, sugeridas pelos princípios da ciência ecológica. Tal proposta, entretanto, suscitou um interessante debate acerca da viabilidade e implicações de posturas senciocêntricas, biocêntricas e ecocêntricas, como forma de fundamentar o valor intrínseco para além da esfera da agência moral. A chamada _clivagem antropocêntrico-ecocêntrico _demarca precisamente os polos deste debate, que marcou os primeiros passos da filosofia ambiental e se estendeu à ecologia política. Apesar de algumas tentativas de retratar posturas não antropocêntricas como um dogma a ser superado na evolução da pesquisa em ética ambiental, este artigo procura argumentar que a questão permanece em aberto, sobretudo a partir de uma recente retomada das críticas ao antropocentrismo por um grupo de autoras e autores ligados às ciências ambientais. (shrink)

Este livro consiste na apresentação de todo um embasamento teórico so-bre a história e a conceituação da fraternidade no mundo ocidental, em duas vertentes: o legado do cristianismo e as concepções políticas do Iluminismo e da Revolução Francesa. Abrange ainda a análise do conto 'A hora e vez de Augusto Matraga', de Guimarães Rosa, e do romance Quarup, de Antônio Callado. Em relação ao conto rosiano, uma parte da análise dos pretos velhos que protagonizam a ação fraterna já se (...) encontra no ensaio 'A fraternidade como exceção', no livro Da ignomínia à pertença, publicado pela Editora Cajuína em 2021. Trata-se do enfoque de personagens secundários, porém muito importantes no destino do protagonista. O romance calladiano também demonstra ação decisiva de personagens marginais que salvam o herói da violência sofrida por um agente da ditadura militar. Nas duas narrativas, a ação da fraternidade é a negativa da representação de uma violência secular enraizada na vida brasileira. Assim, além da análise literária, o livro mostra o quanto as reflexões sobre a fraternidade, em avanço extraordinário nos últimos anos em vários campos do conhecimento, praticamente em nada têm tocado a teoria da literatura e a crítica. ISBN: 9786586270662 | Editora: Cajuína | Autor: Arturo Gouveia. (shrink)

Resumo: Este ensaio pretende compreender algumas das imagens diversas que o amigo pode suscitar em nosso pensamento. Parte-se de uma crítica ao tratamento filosófico da tradição ocidental-moderna à amizade, questionando a tese aristotélica do amigo como um outro-si-mesmo, fraterno e irmão. Então, busca-se percorrer imagens a partir das filosofias indígenas, considerando a política de amizade inventada entre anfitriões indígenas e antropólogos. Nestas relações que envolvem Dom Juan e Castaneda, Kopenawa e Albert, Dzoodzo e este autor, vislumbra-se uma ética que (...) se constitui a partir da imagem imanente do inimigo e não do irmão fraterno. Desta perspectiva, passamos a considerar, ao invés de uma alteridade binomial, como em Aristóteles, uma alteridade genérica, enquanto um fundo virtual de diferença, a partir do qual as relações de que são feitas a amizade são atualizadas. Esse movimento implica reconhecer enquanto sujeitos entes e seres não concebidos assim no arranjo sociopolítico moderno. Por fim, o amigo emerge como uma atualização de um outro-outro, deixando-nos com a questão extraída da metafísica indígena: quais são os efeitos políticos de reconhecer o amigo a partir da imanência do inimigo? Palavras-chave: Amizade; Indígenas; Filosofias The friend-enemy: contributions of indigenous philosophy to the theory of friendship Abstract: This essay aims to understand some of the diverse images that the friend can raise in our thinking. It starts from a critique of the Western-modern tradition's philosophical treatment of friendship, questioning the Aristotelian thesis of the friend as an an another self, fraternal and brotherly. Then, it seeks to go through images from indigenous philosophies, considering the politics of friendship invented between indigenous hosts and anthropologists. In these relationships involving Don Juan and Castaneda, Kopenawa and Albert, Dzoodzo and this author, we glimpse an ethics that is constituted from the immanent image of the enemy and not of the fraternal brother. From this perspective, we come to consider, instead of a binomial alterity, as in Aristotle, a generic alterity, as a virtual background of difference, from which the relations of which friendship is made are actualized. This movement implies recognizing as subjects entities and beings not conceived in this way in the modern socio-political arrangement. Finally, the friend emerges as an actualization of an other himself, leaving us with the question drawn from indigenous metaphysics: what are the political effects of recognizing the friend from the immanence of the enemy? Key-words: Friendship; Indians; Philosophies El amigo-enemigo: aportaciones de la filosofía indígena a la teoría de la amistad Resumen: Este ensayo pretende comprender algunas de las diversas imágenes que el amigo puede suscitar en nuestro pensamiento. Parte de una crítica al tratamiento filosófico de la amistad en la tradición occidental-moderna, cuestionando la tesis aristotélica del amigo como un outro-yo, fraternal y hermanado. A continuación, tratamos de recorrer las imágenes de las filosofías indígenas, considerando la política de la amistad inventada entre los anfitriones indígenas y los antropólogos. En estas relaciones que involucran a Don Juan y Castaneda, Kopenawa y Albert, Dzoodzo y este autor, vislumbramos una ética que se constituye a partir de la imagen inmanente del enemigo y no del hermano fraterno. Desde esta perspectiva, comenzamos a considerar, en lugar de una alteridad binomial, como en Aristóteles, una alteridad genérica, como fondo virtual de la diferencia, a partir de la cual se actualizan las relaciones de las que está hecha la amistad. Este movimiento implica reconocer como sujetos a entidades y seres no concebidos así en el ordenamiento sociopolítico moderno. Finalmente, el amigo emerge como actualización de un otro-otro, dejándonos la pregunta extraída de la metafísica indígena: ¿cuáles son los efectos políticos de reconocer al amigo desde la inmanencia del enemigo? Palabras-clave: Amistad; Indios; Filosofías. Data de registro: 13/03/2023 Data de aceite: 20/09/2023. (shrink)

Leitor atento de Rousseau, embora raramente o citasse em seus textos, Clastres emprega o mesmo vocabulário que ganhou fama sob a pluma do cidadão de Genebra, tomando por vezes distância de suas reflexões: 1) alusão à vontade geral; 2) a encenação do gesto fundador da sociedade civil de cercar um terreno e o discurso possessivo que inaugura a propriedade privada e a acompanha (“isto é meu”); 3) e, por fim e mais importante, a crítica direcionada às duas frentes que compõem (...) a narrativa de Rousseau sobre a origem do Estado: de um lado, a associação entre desejo de prestígio e vontade de poder; de outro, o fundamento econômico do poder político. Se é certo afirmar que a Arqueologia da violência é contra Hobbes ou uma inversão do argumento de Hobbes – pois aí Clastres politiza a guerra –, por sua vez, a Sociedade contra o Estado é em certa medida contra Rousseau ou, ainda, uma inversão do argumento de Rousseau, visto que se coloca contra a narrativa hipotética da história ocidental: não mais da economia e do prestígio para a política, mas da política para a economia, pois aí Clastres politiza a economia. (shrink)

O presente artigo tem por objetivo apresentar os argumentos de Oyèrónkẹ́ Oyěwùmíem sua obra A invenção das mulheres: construindo um sentido africano para os discursos ocidentais de gênero, (1997), para ser pensado a relação entre o corpo e a ética na cosmovisão e na cosmopercepção. Para demonstrar que a epistemologia ocidental engendra sobre si e os demais povos a universalidade da categoria gênero e os problemas sociais oriundos desta generificação, a epistemóloga iorubana escreve A invenção das mulheres com um (...) caráter dialético, em que é demonstrada sua crítica ao passo que são descritos os costumes autóctones Iorubás, com objetivo de demonstrar que para tal povo o corpo não determinava papéis sociais antes da colonização. A partir de sua defesa de que o gênero é uma categoria criada socialmente, mas que esta não foi parte originária de todos os povos é que se inicia a escrita deste texto. Para apresentar a complexidade do pensamento oyewumiano, as categorias de cosmovisão e cosmopercepção foram retomadas, através do alinhavemento do que elucida a autora sobre a bio-lógica, raciocínio corporal, somatocentralidade e senioridade. Com a apresentação destes conceitos é que se conclui como cada cultura cunha seus liames éticos. (shrink)

O objetivo deste artigo é analisar os usos que Werner Heisenberg fez da filosofia grega em sua obra. Pretende-se relacionar tais usos não apenas com a argumentação interna presente nos textos do físico alemão, mas também com o contexto histórico, conflitos e debates entre as diversas interpretações da teoria dos quanta durante a primeira metade do século XX. Faremos, inicialmente, uma apresentação geral da teoria quântica e da presença da filosofia na obra de Heisenberg e, em seguida, um (...) estudo de caso da apropriação que Heisenberg fez do pensamento de Leucipo, Demócrito, Heráclito, Platão e Aristóteles. (shrink)

A proposta desse trabalho é apresentar alguns dos dilemas contemporâneos a serem enfrentados dentro do campo da filosofia política. Não mais se concentrando apenas em um conceito de bem e em uma busca por uma sociedade melhor ideal, a filosofia política deve sair de seus pressupostos eurocêntricos para confrontar o problema da alteridade e da multiplicidade existente no mundo multipolar. A geopolítica que se configura nos tempos atuais não comporta mais a ruptura imposta pelo pensamento bipolar ocidental, (...) mas exige o enfrentamento da diferença existente nos novos pressupostos que se impõem. É preciso, portanto, uma reconfiguração de mundo, que deve partir não somente da ação, mas de um pensamento formador capaz de comportar a mudança que nos é imposta. Para concretizar esse trabalho iremos utilizar o pensamento de autores que pensam o problema da alteridade e os novos conceitos de modernidade, como os professores Edward Said e Bruno Latour. (shrink)

Resumo: O desporto chinês e o desporto ocidental estão inseridos em dois sistemas sociais diferentes. Devido à diferença na sua origem, cognição e tendência de valor, foram criados dois tipos de culturas desportivas de natureza diferente, cada uma das quais interpreta as características da civilização humana de formas diferentes. Na cultura chinesa, o desporto está frequentemente associado às filosofias taoísta e confucionista. O taoísmo enfatiza “deixar a natureza seguir o seu curso”, e o exercício físico é considerado um meio (...) de harmonizar o corpo e a mente e de alcançar a unidade do corpo e da mente. O confucionismo preconiza que o desporto deve cultivar a moralidade e a etiqueta das pessoas, e não apenas perseguir limites físicos. Em contraste, a filosofia desportiva ocidental dá geralmente ênfase à competição, ao desafio e à autotranscendência. Essa ideia remonta ao espírito olímpico da Grécia antiga, que consiste em demonstrar honra, força e coragem individuais, através do exercício físico. Em geral, embora as filosofias desportivas chinesa e ocidental acreditem que o desporto é um exercício para o corpo e o espírito humanos, diferem em termos de valores, objetivos e métodos. Este estudo toma, como ponto de partida, a comparação entre a cultura desportiva tradicional chinesa e a cultura desportiva ocidental, e tenta analisar os pontos comuns e as diferenças entre ambas. Isso tem um significado prático importante para enriquecer a cultura desportiva mundial e promover o seu desenvolvimento. (shrink)

O propósito deste ensaio é o de investigar as razões pelas quais a educação de Alcibíades por Sócrates não é tão exitosa quanto a educação de Sócrates por Diotima. Em outras palavras: qual é o motivo da derrota de Sócrates enquanto educador? Segundo a minha interpretação, enquanto Sócrates aprende de Diotima a scala amoris com a separação ontológica entre entidades materiais e imateriais, isto é, ideais, Alcibíades não recebe esta mesma teoria de Sócrates. A falta deste conhecimento (isto é, dos (...) princípios metafísicos do platonismo) é a razão pela qual Alcibíades pode propor a Sócrates a troca da verdade (isto é, da verdadeira virtude) pela opinião (a beleza corporal). (shrink)

Tem-se analisado, recorrentemente, a influência de Homero e de Hesíodo no proêmio do poema de Parmênides. As possíveis influências da poesia órfica tem sido apenas consideradas. Todavia, diversas descobertas de textos órficos aconselham voltar a analisar os vestígios da tradição mistérica, em geral, e órfica, em particular, no poema do filósofo de Eléia, sem minimizar, com isso, as outras influências já postas em relevo. O autor assinalou, em um trabalho anterior, algumas conexões entre Parmênides e os textos órficos; neste artigo, (...) a análise se centra nos pontos de contato com ideias e imagens literárias dos Mistérios que se encontram no proêmio. Não se trata de determinar as crenças do filósofo, senão de situar, no âmbito da tradição, os conteúdos doutrinais e/ou poéticos expressados nesta parte fundamental do seu poema, para fazer ver o que têm de poderosamente originais e, em consequência, tratar de determinar o significado do proêmio no conjunto da obra. (shrink)

Este artigo discute a influência da segunda parte do Parmênides de Platão, e mais especificamente a sua 3ª hipótese, na obra de Plotino e Jâmblico. Ou seja, a inter- elação entre a apropriação do conceito central da 3ª hipótese, o instante (exaiphnes), (1) em Plotino através da apropriação original do conceito de presença (parousia) e (2) em Jâmblico quando da modificação da estrutura das hipóteses parmenidianas, ao introduzir antes da primeira hipótese, o Inefável, e deslocar a alma para a 4ª (...) hipótese, alocando na 3ª hipótese, os daemons, os anjos e os heróis. A posição da alma na estrutura das hipóteses irá determinar a ascese proposta por cada um deles: se para Plotino a ascese é intelectual, para Jâmblico a mesma se realiza, depois de esgotados os recursos filosóficos, através da teurgia, entendida como um complemento e não em oposição à filosofia, sendo esta a sua novidade. (shrink)

Heraclitus is known in the history of thought, for his doctrine of universal mobilism. The enigmatic proposition "everything flows nothing remains unchanged" lies at the core of Western Metaphysics: it inspired Plato's Theory Of the Two Worlds-which puts forward a radical separation between that which moves and which doesn't-and also the platonic view of the last Dialogues, which includes motion among the attributes of being. In view of these influences and in order to understand well the genesis of Western Phylosophy, (...) it seems to us that it would be important to reflect a bit more on the essence of Heraclitus' becoming.Heráclito é conhecido na história do pensamento filosófico como o propositor da doutrina do mobilismo universal O "tudo flui, nada permanece", asserção pela qual é comumente sintetizada, integra o cerne da Metafísica: suscita em Platão a não menos conhecida Teoria das Formas, que acabará por tomar-se o pensamento diretor da filosofia do Ocidente. Para melhor compreender essas ressonâncias, desenvolveremos algumas considerações sobre a essência do devir heraclítico. (shrink)

É inegável a influência que a obra de Nietzsche exerceu na filosofia de Deleuze. Inaugurando, de certo modo, um novo estilo de pensamento na cultura do Ocidente, Nietzsche conferiu novas interpretações a certos conceitos filosóficos considerados imutáveis e eternos, como os conceitos de verdade, de essência e de força. Utilizando-se da tipologia de forças nietzschianas, Deleuze nos mostra como o saber do Ocidente se funda em um pensamento que o filósofo francês denominará de representacional, em oposição a um pensamento (...) da diferença, elucidando como estas duas formas de conhecer se correlacionam a tipos distintos de forças. Assim, o conceito de força cunhado por Nietzsche permitirá a Deleuze não somente traçar uma crítica ao saber ocidental - predominantemente representacional -, como também desenvolver sua própria filosofia da diferença, profundamente influenciada pela crítica e pelo perspectivismo nietzschianos. The influence of Nietzsche’s work in Deleuze’s philosophy is undeniable. Starting a new style of thinking in the western culture, Nietzsche gave new interpretations to certain philosophical concepts considered immutable and eternal, like the concepts of truth, essence and force. Using Nietzsche’s typology of forces, Deleuze shows us how the western knowledge is constituted by a thought the French philosopher calls representational, as opposed to a thought of difference, elucidating how these two ways of knowledge relate to different types of forces. Therefore, the concept of force, created by Nietzsche, allows Deleuze to draw a criticism on western knowledge and also to develop his own philosophy of the difference, deeply influenced by the critic and perspectivism of Nietzsche’s philosophy. (shrink)

Um dos mais apelativos legados da tradição filosófica ocidental, o argumento ontológico, é aqui retomado com base na sua versão inaugural, a de Proslogion 2-3, de Anselmo de Cantuária. Este artigo representa um momento culminante de um processo de reflexão pessoal e de revisão continuada da compreensão do argumento anselmiano por parte da autora. Há, por isso, aqui um testemunho de auto-crítica e a definição clara de uma linha interpretativa, que não evita recusar orientações tradicionalmente dominantes na interpretação do (...) argumento de Anselmo. Uma dessas orientações é a admissão de que a noção anselmiana de Deus, em Proslogion 2-3, é um conceito a priori. Ao contrário, defende este estudo, através da análise do processo de construção dessa noção, que a mesma não pode ser classificada, nos termos da filosofia de Kant, senão como uma noção a posteriori. Outra dessas orientações é a concessão do primado da essência sobre a existência na filosofia do argumento anselmiano. Pelo contrário, este estudo defende o primado da existência na elaboração do argumento anselmiano do Proslogion, o que se prova através da consideração quer do sentido da distinção entre essência e existência quer do teor metafísico dos princípios que operam no argumento. /// One of the most appealing legacies of the western philosophical tradition, the ontological argument, is considered in this paper, based on its inaugural version, the one of Anselm of Canterbury's Proslogion 2-3. The paper represents the apex of a process of personal reflection and continual review of the understanding of the Anselmian argument on the part of its author. Therefore, there is here a testimony of self-critique and the clear definition of an interpretative line, which does not avoid the refusal of traditionally dominant orientations in the interpretation of Anselm s argument. One of these orientations admits that the Anselmian concept of God, in Proslogion 2-3, is an a priori concept. This study, on the contrary, claims, through the analysis of the construction process of this concept, that it cannot be classified, according to Kant's philosophy, but as an a posteriori concept. Another of the traditional orientations is the concession of the primacy of the essence over existence in the philosophy of the Anselmian argument. On the contrary, through the consideration of the meaning of the distinction between essence and existence, as well as the metaphysical tenor of the principles operating in the argument, the author claims the primacy of existence in the elaboration of the Anselmian argument in the Proslogion. (shrink)

Neste artigo lanço três tradições umas contra as outras para levantar algumas questões de pesquisa futura sobre a natureza da razão e a razão da natureza. Max Horkheimer e Theodor Adorno, da Escola de Frankfurt, sustentavam que a razão tende a dominar a natureza e que a dominação é parte da essência da razão. Dirijo-me, então, para examinar Aristóteles e aristotélicos contemporâneos, mais precisamente Mary Midgley e Alasdair MacIntyre, para mostar um recurso possível na tradição da filosofia ocidental (...) na qual a razão emerge da natureza. Usando modernos estudos de animais, Midgley e MacIntyre ampliam a visão aristotélica sobre a natureza da razão como parte de nossa natureza animal. Por fim, discuto os Lakotas, Primeina Nação dos povos da América do Norte, que tem uma visão da razão que é o espelho oposto daquela encontrada na modernidade. Essa comparação sugere que dominar a natureza não é essencial à razão. (shrink)

Na filosofia de Gilles Deleuze, há uma ontologia, que é apresentada por meio da tese da univocidade do ser. Na história da filosofia ocidental, Deleuze destaca três momentos da univocidade do ser: com Duns Scot, o ser é pensado como unívoco ; com Espinosa, o ser é afirmado como unívoco ; com Nietzsche, o ser é realizado como unívoco. Em todo caso, a univocidade é uma alternativa à analogia, e a principal discordância entre essas duas teses é (...) que a analogia insere uma hierarquia e uma negatividade no cerne do ser, ao passo que a univocidade põe o ser como igual e isento de negatividade.Neste artigo, não se trata de apresentar a teoria da univocidade do ser em Deleuze, mas de explorar a leitura que ele faz da univocidade do ser em Espinosa, e sobretudo a variação a ela imposta entre o primeiro e o segundo livros dedicados ao filósofo holandês, Espinosa e o problema da expressão e Espinosa: filosofia prática. Constata-se que, no primeiro estudo, Espinosa é tido principalmente como herdeiro de Duns Scot, e no segundo, ademais, como aliado de Nietzsche. Tem-se como hipótese que Espinosa é arrastado, nesse ínterim, do segundo para o terceiro momento da univocidade do ser, na vassoura de bruxa de Deleuze. A consequência é que a imanência e a afirmação se conciliam com a diferença. A afirmação do ser passa a ser afirmação da própria diferença. Ou, dito de outro modo, o ser deixa de serapenas afirmado para ser realizado como diferença. Chega-se, assim, a uma ontologia construtivista, que tem a ética como sua condição prática. (shrink)

Fazer filosofia, para Roberto Mangabeira Unger, é pensar radicalmente. É insistir em tratar dos assuntos mais importantes, ainda que tenhamos de fazê-lo na fronteira do que seja possível pensar e dizer. Resignado ao colonialismo mental, o pensamento brasileiro não está acostumado a tal ousadia. Neste primeiro livro, Mangabeira leva o leitor pela mão e se oferece como guia de seu despertar para a ambição de compreender o mundo das ideias mais básicas e influentes. Seu alvo é rever tudo em (...) nossos pontos de partida – na filosofia e na política – que negue ou desmereça nossa capacidade, como indivíduos e como povo, de criar o novo. O livro ressoará num Brasil que está pronto para se repensar e se refazer, e a passar pela desilusão da desilusão. Não à toa, o nosso autor trará ao título e ao cerne da sua análise e proposição dois conceitos (e práticas) hoje atacados pelo ideário totalitário: o conhecimento e a política. Conhecimento e política, publicado em 1975, foi o primeiro livro de Roberto Mangabeira Unger. A editora LeYa Brasil o publica novamente agora, na tradução primorosa da mãe do autor, a poetisa Edyla Mangabeira Unger, para dar início à reedição de toda a obra de Mangabeira no Brasil, uma obra que se mantém atual e, ao mesmo tempo, visionária. O tema do livro é a superação do mais influente sistema de ideias no pensamento Ocidental desde a Renascença: conjunto de conceitos que abrange o individualismo e o liberalismo na política, o ceticismo e o subjetivismo na ética, e o empiricismo e positivismo na filosofia do conhecimento e da natureza. Desde que saiu da sombra de Aristóteles e do cristianismo, o pensamento ocidental se entregou, argumenta Mangabeira, à construção de uma maneira de pensar que o levou a contradições insolúveis e nos fez perder o rumo do esclarecimento e da emancipação. No centro dessas contradições está um equívoco a respeito de quem somos e de como nos relacionamos com o mundo. Pensamos a partir de regimes de pensamento, mas não temos de ser prisioneiros deles. Podemos subvertê-los e transformá-los para chegar mais perto da realidade. Precisamos participar de determinada sociedade e cultura. Nenhum regime social e cultural, contudo, nos serve como moradia definitiva. Daí a importância de construir um regime que facilite sua própria transformação. Nesta obra, Mangabeira iniciou a longa busca do roteiro das rebeldias libertadoras no pensamento e na política. E se levantou contra a tradição intelectual que continua a nos acorrentar. (shrink)

Analisa a representação de informações referentes à identidade e a religião islâmica no esquema de classificação bibli-ográfica mais utilizado do mundo. Investiga a existência de desvios na representação de assuntos referentes a culturas não alinhadas à cultura ocidental na 23ª edição da Classificação Decimal de Dewey (CDD23). Conceitua Organização do Conhecimento em sentido restrito como organização das informações em registros bibliográficos e, em sentido amplo, como a organização social do trabalho mental. Define Sistemas de Organização do Conhecimento, enquanto sistemas (...) conceituais atuantes como tipos de representação do conhecimento sendo frutos da organização do conhe-cimento. Aborda a construção do conceito de Islamismo no Ocidente considerando as transformações de sentido mo-duladas pelo contexto sociocultural, conferindo ao Islã a imagem da violência. Define Religião segundo Durkheim como sistema unificado de crenças e de práticas relativo a coisas sagradas; e segundo Hans Mol como a identidade sacralizada. Aponta que a parcialidade na organização do conhecimento permite que documentos relativos à cultura e à identidade de grupos sociais não alinhados jamais sejam recuperados. Objetiva identificar como os assuntos referen-tes a culturas não alinhadas com o ocidente estão organizados; verificar a influência do contexto sociocultural na representação e recuperação da informação em bases de dados de culturas diversas; analisar o Islamismo e suas rela-ções conceituais na CDD. Para alcançar os objetivos propostos realizamos estudosna CDD23 segundo a metodologia de Miranda (2009), pesquisa bibliografica em bases de dados de diferentes culturas com ênfase nas influências do contexto sociocultural na produção cientifica pertinente a cultura Islâmica. Os resultados do estudo da representação do Islamismo na CDD23 demonstaram a existência de desvios (biases) de representação históricas da CDD, evidenci-ados tanto na seleção terminológica quanto em sua estrutura conceitual. Os resultados do levantamento bibliográfico nas bases de dados demonstram uma produção cientifica sobre assuntos referentes a cultura e identidade muçulmana numerosa e diversificada nas bases de dados de natureza global (DOAJ) e não ocidental (AJOL) e uma baixa produção na base de dados ocidental (Scielo). Reitera a necessidade da conduta ética por parte do profissional na classificação de assuntos não alinhadas a cultura ocidental. (shrink)

Embora não o desenvolva na exposição que se segue, o argumento subjacente à minha contribuição para este volume é bastante simples: há duas vias pelas quais a filosofia de Nietzsche pode contribuir positivamente para uma revisão do modo como os seres humanos no ocidente definiram sua relação com o não humano: (1) a primeira via é a agonística – a tese agonística pode ser mobilizada para combater o viés especista que caracteriza boa parte da reflexão normativa do ocidente sem (...) que isso nos comprometa com a suposição de que é possível abandonar o perspectivismo em sua versão forte (a tese segundo a qual nossos esquemas conceituais e perceptuais, ou o fato de pertencermos a uma mesma história natural, nos aprisionam na perspectiva da espécie humana). O agonismo é uma posição filosófica que recusa a supremacia absoluta de uma formação de domínio como um arranjo prejudicial à própria formação de domínio; (2) a segunda via é a da filosofia da afirmação incondicional do acaso ou da necessidade, como Nietzsche se expressa alternativamente. Esta via comporta uma dimensão religiosa, por mais chocante que isso possa parecer a ouvidos nietzschianos. Nesta perspectiva da afirmação incondicional, todas as forças atuantes são igualmente afirmadas e a perspectiva normativa preservada minimamente na abordagem agonística é como que suprimida e toda tensão dissolvida. Segundo minha interpretação, a filosofia afirmativa defendida por Nietzsche exige uma política da reconciliação que vai além da perspectiva agonística. Ela representa a superação da visão moral de mundo na sua forma mais drástica: com um dizer sim até mesmo à perspectiva do último homem. Mas é justamente aí que as coisas começam a assumir ares dramáticos, pois Nietzsche reconhece que esta perspectiva não pode ser facilmente aceita em suas diversas implicações. Embora as duas vias que acabamos de mencionar possam inspirar legitimamente o projeto de uma revisão do antropocentrismo que caracterizou a reflexão normativa no ocidente, é necessário reconhecer que alguns traços do pensamento nietzschiano tornam esta tarefa de revisão altamente improvável. Uma vez assumida, a segunda via exigiria, por exemplo, a supressão de um dos traços centrais da personalidade filosófica de Nietzsche. Refiro-me a seu incansável ativismo em prol da autossuperação dos tipos mais elevados da humanidade. Esta dificuldade revela uma das facetas mais importantes da filosofia de Nietzsche, que consiste em seu compromisso com uma forma depurada de humanismo; um compromisso radical, que não pode ser ignorado por seus leitores. Esta forma depurada de humanismo fornece a autorização teórica para o lado sombrio da utopia nietzschiana: seu flerte com a noção de uma história planificada e de uma administração global da terra, como forma de promover o cultivo dos homens de exceção. Este lado sombrio da utopia nietzschiana pode ser descrito como um desdobramento consequencialista de sua ética perfeccionista, e está na origem das derivações políticas que o filósofo alemão extrai deste compromisso ético. Penso que isso justifique a expressão hiperbólica utilizada no título de minha contribuição: “A catástrofe do humanismo”. Sempre que esta modalidade de humanismo depurado prevalece na reflexão de Nietzsche, a única voz perceptível nesta que é a mais polifônica das escritas filosóficas é a voz do ativista militando em prol dos homens de exceção. Quando esse tipo de engajamento prevalece, não é possível discernir nenhuma contribuição especificamente nietzschiana ao tema em torno do qual nos propusemos a refletir nesta coletânea: nestas ocasiões Nietzsche permanece indubitavelmente no interior de uma tradição que confere exclusividade ao humano em sua reflexão normativa. (shrink)

REVISTA EDUCAÇÃO E FILOSOFIA é uma publicação semestral do Departamento de Pedagogia da Universidade Federal de Uberlândia. Este número é o primeiro fruto de um sonho antigo e de um inconformismo com a falta de um veículo como este, entre nós. Pretendemos incentivar e divulgar trabalhos de natureza interdisciplinar nas áreas de Educação e Filosofia. Mas, se a Revista vier a ter uma linha preferencial — e isto depende muito mais dos nossos colaboradores, que da direção — essa (...) linha não será exclusiva nem excludente, pois a Revista estará aberta às mais diversas correntes de pensamento, não se fechando, pois, com quaisquer grupos. Isto é consequência de nossa visão de Universidade como lugar onde se deve estimular a heterogeneidade de tendências e o debate. Entendemos que uma filosofia que propugne posições dogmáticas inviabiliza o debate sobre seus próprios pressupostos, deixando de ser filosofia para tornar-se mera ideologia. Ademais, a discussão de questões de princípio tem razão de ser e há momentos em que apenas ela pode contribuir para a superação de impasses de ordem teórica ou prática, sobretudo nas ciências sociais; somente uma abordagem crítica — o que equivale a dizer: sem preconceitos — pode contribuir para os debates de questões fundamentais tanto para a filosofia, quanto para a educação, ou ainda quanto para uma filosofia de educação. A REVISTA EDUCAÇÃO E FILOSOFIA deve representar um fórum de permanentes debates aberto a todo educador, todo pensador e, sobretudo, a todo pensador-educador. Propomo-nos a acolher e divulgar contribuições que sintetizem os resultados de investigações empíricas e teóricas e de projetos práticos, preferencialmente, mas não exclusivamente, desenvolvidos na região do Triângulo Mineiro. Dentro do princípio de que o caráter objetivo e preciso do conhecimento científico não é incompatível com os conformismos diante das injustiças de toda ordem, pretendemos, ainda, ser um estímulo aos balanços críticos. A REVISTA EDUCAÇÃO E FILOSOFIA é a soma do que temos e somos, mas será um veículo para atingirmos aquilo que queremos ser e ter. Deverá abrir caminho para a reflexão filosófica, a reflexão sobre educação, a reflexão sobre o ensino da filosofia e possibilitará o diálogo com os pensadores e educadores presentes e pretéritos visando à construção do futuro. Nós não teríamos sido justos se olvidássemos o empenho da professora Carmelita Vieira dos Santos, chefe do Departamento de Pedagogia para que, diante de tantos cortes de recursos, fossem mantidos aqueles destinados à revista. Nossos agradecimentos também à professora Marly Bernardes de Araújo, diretora do Centro de Ciências Humanas e Artes. Ao Conselho do Departamento de Pedagogia, nossa gratidão por ter acolhido a Revista. (shrink)

O objetivo deste artigo é mostrar que a concepção de liberdade situa-se no rol da crítica levinasiana à ontologia ocidental e no cenário da ética como filosofia primeira. Levinas concebe, então, a liberdade como acolhimento do Outro. A liberdade deve cessar de manter-se na certeza solitária da supremacia do Mesmo sobre o Outro. Assim, Levinas distancia-se da ontologia e recorre à proximidade não como estado de consciência que conceitua, mas como relação proximal que clama por justiça e responsabilidade. (...) PALAVRAS-CHAVE – Levinas. Liberdade. Proximidade. Ética. Ontologia. Justiça. Outro. ABSTRACT The aim of this article is show that the conception of freedom lies in the roll of levinasian’s critique on the occidental ontology and on the scenery of ethics as first philosophy. Levinas conceives freedom as reception of Other. The freedom must cease maintaining on the solitary certainty of the Same’s supremacy above Other. Consequently Levinas distances himself from the ontology and runs over the proximity not as state of conscience that judges but as proximate relation that claims for justice and responsability. KEY WORDS – Levinas. Freedom. Proximity. Ethics. Ontology. Justice. Other. (shrink)

O objetivo deste trabalho circunscreve-se na tentativa de explicitar o posicionamento teórico do filósofo alemão Martin Heidegger (1889-1976) no âmbito da tradição do pensamento ocidental. Fundamentalmente, busca-se delinear a inserção de Heidegger no debate acerca da metafísica, no intuito de verificar as contribuições do autor à contemporaneidade. Para esta empresa, tomar-se-á como ponto de partida o parágrafo 6 e o parágrafo 44 da obra Ser e Tempo (1927), os textos O que é metafísica (1929), Sobre a essência da verdade (...) (1936) e o ensaio A superação da metafísica (1936-1946); igualmente, porém, de forma mais periférica, serão utilizados como suporte teórico o texto Que é isto – A filosofia (1955), bem como o ensaio O fim da filosofia e a tarefa do pensamento (1964). O eixo em torno do qual se desenvolverá esta discussão é o projeto heideggeriano de “superação” da metafísica tradicional. A partir de então se verificará que se a clivagem de Heidegger não alterou substancialmente a senda da filosofia, ela seguramente introduziu um modo bastante original de se fazer filosofia que deixaria marcas na posteridade. (shrink)

ABSTRACT The paper intends to build a dialogue between Nāgārjuna and Schelling on Self, world, and standpoints, taking as main references Nāgārjuna's The Fundamental Verses of the Middle Way and Schelling's Philosophical Letters on Dogmatism and Criticism. Whereas Nāgārjuna criticizes the substantialization of beings by resorting to the discourse of the dependent co-origination in order to overcome suffering, Schelling, on his turn, refutes the fanaticism based on dogmatism's tenets in favor of the criticism interpreted according to its spirit, and not (...) according to its letter, in order to emancipate humanity. Starting with a succint contextualization of the Eastern and Western philosophical discourse, proceeding further to discuss the philosophies of both thinkers, the paper is concluded by assessing their theories. RESUMO O artigo pretende construir as linhas gerais do diálogo entre Nāgārjuna e Schelling sobre o eu, o mundo e os pontos de vista sobre eles, tomando como referência seus respectivos textos: Versos fundamentais sobre o caminho do meio e cartas filosóficas sobre dogmatismo e criticismo. Enquanto Nāgārjuna critica a substancialização dos entes em favor da explicação destes por meio do discurso calcado na cooriginação dependente tendo em vista a superação do sofrimento, Schelling, por seu turno, rejeita o delírio fanático ancorado nas teses do dogmatismo em favor de uma filosofia crítica, interpretada segundo seu espírito e não de acordo com sua letra, tendo em vista emancipar a humanidade. Iniciando com uma sucinta contextualização do discurso filosófico oriental e ocidental, passando, posteriormente, para a apresentação do pensamento dos dois autores, o artigo é encerrado com uma avaliação de suas teorias. (shrink)

Resumo: A educação musical, como uma disciplina importante, sempre recebeu atenção das comunidades educacionais e musicais. A música não é apenas uma forma de arte, mas o veículo da expressão, da cognição e do comportamento humanos. Contudo, há diferenças de pontos de vista sobre o objetivo e o conteúdo da educação musical. As diferentes origens culturais, na China e no Ocidente, dão ênfase diferente à educação musical. Ao comparar filosofias de educação musical sob distintos conceitos, é possível compreender as práticas (...) e os conceitos de educação musical de culturas diversas, promovendo, assim, a comunicação e a compreensão interculturais. A filosofia é uma disciplina que explora questões e princípios fundamentais, enfatizando o pensamento especulativo e crítico. Na história da China, as ideias filosóficas desempenharam um papel importante na formação da educação musical. As ideias filosóficas da China antiga, como o confucionismo, o taoísmo e o budismo, tiveram um impacto profundo na compreensão e na educação musical. Para entender melhor a conexão interna entre as formas de arte musical e o comportamento expressivo, e para obter uma compreensão mais profunda da essência e do significado da música, este artigo adotou um método de pesquisa comparativa, com base em uma perspectiva filosófica, a fim de debater o conceito de educação musical e explorar sua essência e seus objetivos. Ao comparar diferentes perspectivas, o objetivo é propor um conceito abrangente de educação musical, para promover o desenvolvimento integral dos alunos. Este texto partiu da relação dialética entre a essência da música e a filosofia e, em seguida, analisou diferentes conceitos de educação musical, a partir de uma perspectiva filosófica. Por fim, ainda em função de uma perspectiva filosófica, ele estudou a inspiração para a reforma da educação musical. A educação musical não deve se concentrar apenas em habilidades e desempenho, mas também no cultivo de habilidades estéticas e de pensamento. Analisar, a partir de uma perspectiva filosófica, pode ajudar a entender melhor a essência e o significado da música, explorar o valor da educação musical, resolver problemas na educação musical e promover o seu desenvolvimento sustentável. Ao mesmo tempo, ela pode ter impactos profundos em certas áreas, como psicologia, sociologia e saúde. Este trabalho demonstra, com eficácia, os múltiplos valores e funções da educação musical, oferecendo uma perspectiva mais ampla, para que o público entenda e promova essa educação. (shrink)

É corrente se afirmar que antes da Modernidade não há registro de mulheres na construção do pensamento erudito. Que, se tomarmos, po exemplo, a Filosofia e a Teologia, que foram as duas áreas do conhecimento que mais produziram intelectuais, durante a Idade Média, não encontraremos aí a presença de mulheres. Entretanto, apesar de todas as evidências, se vasculharmos a construção do Pensamento Ocidental, veremos que é possível identificar a presença de algumas mulheres já nos tempos remotos, na Antiguidade (...) Clássica e na Patrística (ou Alta Idade Média). Mas é na Escolástica (Baixa Idade Média) que encontramos as primeiras Pensadoras, responsáveis por um sistema autônomo, distinguindo-se como fecundas escritoras, donas de obras tão profundas e importantes quanto as produzidas pelos homens de seu tempo, com os quais muitas vezes dialogaram em pé de igualdade. Dentro desse maravilhoso universo feminino de intelectuais, destacamos, na Escolástica, a figura de Hildegarda de Bingen (1098-1165), da qual trataremos um pouco neste artigo. It is common to say that before modernity there is no record of women in the construction of classical thought. What if we take, for example, to philosophy and theology, which were the two areas of knowledge that produced more intellectuals during the Middle Ages, we find there the presence of women. However, despite all the evidence, if we search the construction of Western Thought, we see that it is possible to identify the presence of some women already in ancient times, in Classical Antiquity and Patristics (or Middle Ages). But it is in Scholastic (Middle Ages) we find the first thinkers, responsible for an autonomous system, especially as fertile writers, owners of works so profound and important as those produced by men of his time, who often conversed on an equal footing. In this wonderful universe of female intellectuals, highlight, in Scholastic, the figure of Idelgarda of Bingen (1098-1165), which is discussed a bit in this article. (shrink)

A grande obra de Aristóteles sobre psicologia foi o De anima. Entretanto, nem por isso a obra Parva naturalia, também conhecida como De sensu et sensato, deixou de exercer um papel importante, entre os árabes e os pensadores ocidentais. No presente ensaio, procura-se mostrar como a tradução árabe desta última obra foi utilizada por Avicena, Ibn Bâjjia e, sob a influência deste último, por Averróis. No Epítome De sensu de Averróis, percebe-se, por exemplo, que os princípios teóricos são aristotélicos, mas (...) estão contaminados pelo termo “espiritual”, que não é utilizado pelo filósofo grego. No Ocidente Latino, essa leitura averroísta terá influência sobre Alberto Magno e Tomás de Aquino. PALAVRAS-CHAVE – Parva naturalia. De anima. Filosofia da mente entre pensadores árabes e ocidentais latinos. Averróis. Percepção espiritual. (shrink)

Resumo: O pós-modernismo ocidental é uma tendência cultural de pensamento que surgiu nas décadas de 1960 e 1970. Sua influência envolve muitos campos, como arte, literatura, filosofia e estética, o que indica que uma grande mudança ocorreu em toda a sociedade ocidental e também tem um impacto profundo na cultura e na arte contemporâneas. Ao analisar a influência de longo alcance do pós-modernismo, na música e na filosofia, este artigo fornece estratégias de desenvolvimento e sugestões para (...) a música e a filosofia, sob o pano de fundo do pós-modernismo. Este texto estudou os efeitos positivos e negativos do pós-modernismo na filosofia e na música, sob dois aspectos: música e filosofia. A influência positiva do pós-modernismo na filosofia e na música manifesta-se na defesa da igualdade, da harmonia entre o homem e a natureza, da inovação e do espírito crítico. É claro que a tendência de pensamento do pós-modernismo também tem alguns efeitos negativos, os quais devem ser vistos dialeticamente, em seu impacto sobre a música e a filosofia. Com a premissa de incentivar a inovação, respeitar a liberdade e a diferença, deve-se estabelecer uma autoconfiança de valor, de modo a promover o desenvolvimento da filosofia e da música. O pós-modernismo é uma forma cultural do período posterior do capitalismo. No campo da música, é necessário não apenas aderir à rebeldia e à abertura trazidas pelo pós-modernismo, mas também dar importância ao valor artístico das obras musicais para evitar a produção e a proliferação de obras musicais vulgarizadas. A influência do pós-modernismo na música e na filosofia, que estudamos neste artigo, tem um significado prático importante. (shrink)

: What is it about pragmatism that has from its inception been found disturbing? I am reminded of Daniel Dennett's remark in his 2000 American Philosophical Association Presidential Address that "many people dislike Darwinism in their guts." There is something about pragmatism that has always been found deeply troubling and I believe it is related to what troubles people about Darwinism. Inspired by Dennett's treatment of the idea and impact of evolutionary theory in his Presidential Address and in his book, (...) Darwin's Dangerous Idea, I will look at pragmatism in that light and will suggest that it may be even more threatening than Darwinism to traditional western values and the glorification of individualism. I will suggest that pragmatism is a naturalistic philosophy that presupposes a radical evolutionism and that, try as they might to subsititute a belief in an exuberant meliorism for religious faith, pragmatists must eventually face the fact that everything is fleeting and that ignorance will prevail. In fact, taking the long view of things, there really is no future. But, surprisingly perhaps, this is no cause for a pessimistic outlook. Futility, in the long run, is no excuse for despair today. Interlaced with these somewhat didactic themes, I will include some comparison of Dennett's parsimonious philosophy with the views of the original pragmatists, especially with Peirce's semiotic pragmatism, and I will briefly consider whether the naturalism running from Quine to Dennett is a branch of neo-pragmatism that has been largely unrecognized.Key-words: pragmatism; Peirce; Dennett; Darwinism; evolutionism; naturalismResumo: O que há com o pragmatismo que desde seu nascimento é considerado perturbador? Lembro-me da observação de Daniel Dennett, em seu Pronunciamento Presidencial da American Philosophical Association, que "muitas pessoas detestam visceralmente o darwinismo". Há algo com o pragmatismo que sempre foi considerado profundamente incômodo, e eu acredito que isso esteja relacionado com o que incomoda as pessoas no darwinismo. Inspirado no tratamento de Dennett, em seu Pronunciamento Presidencial e em seu livro Darwin's Dangerous Idea, da idéia e do impacto da teoria evolucionária, olharei para o pragmatismo sob essa luz e sugerirei que ele pode ser ainda mais ameaçador do que o darwinismo, para os valores tradicionais do ocidente e para a glorificação do individualismo. Sugerirei que o pragmatismo é uma filosofia naturalista que pressupõe um evolucionismo radical e que, tentem o quanto puderem substituir uma crença em um meliorismo exuberante pela fé religiosa, os pragmatistas devem conseqüentemente encarar o fato de que tudo é passageiro e de que a ignorância prevalecerá. Mas, talvez surpreendentemente, isto não é causa para uma perspectiva pessimista. A futilidade, em longo prazo, não é desculpa para o desespero, hoje em dia. Incluirei, entrelaçada com estes temas algo didáticos, alguma comparação da filosofia parcimoniosa de Dennett com as visões dos pragmatistas originais, especialmente com o pragmatismo semiótico de Peirce, e considerarei brevemente se o naturalismo que vem de Quine para Dennett é um ramo neopragmatista que foi amplamente ignorado.Palavras-chave: pragmatismo; Peirce; Dennett; darwinismo; evolucionismo; naturalism. (shrink)