L’œuvre de Nicolas de Cues est à la disposition de la communauté scientifique depuis l’édition monumentale de ses Opera omnia par l’académie de Heidelberg, et un grand nombre de publications y ont été consacré. Depuis une vingtaine d’années l’intérêt pour cette oeuvre a été relancé notamment par les études du grand médiéviste Kurt Flasch, et, en France, par la thèse de J.-M. Counet et par plusieurs traductions qui mettent à la disposition d’un public cultivé toute une série de textes (...) du cusai... (shrink)

Dans le précédent numéro de Methodos j’avais fait un compte-rendu de la traduction du De beryllo (Traité du béryl) de Nicolas de Cues, proposée par Maude Corrieras (M. C.). Je considérais que cette traduction s’inscrivait dans la suite des récentes traductions en français d’œuvres du cusain, et je concluais : la traduction proposée du Traité du béryl est une aide estimable à la compréhension de la démarche de Nicolas de Cues, sans que pour autant (...) ce traité puisse se substituer aux grands text... (shrink)

Les mathématiques constituent pour Nicolas de Cues (1401-1464) une discipline intellectuelle clé. Elles sont d'une part la manifestation la plus nette et la plus parfaite de la fécondité de la raison qui s'exprime en elles comme dans sa forme symbolique essentielle, et d'autre part elles constituent la porte d'entrée vers la métaphysique. Celle devrait en toute logique s'appeler d'ailleurs métamathématique plutôt que métaphysique, terme qui ressortit davantage à la tradition aristotélicienne à laquelle Nicolas de Cues préférait manifestement une (...) filiation pythagoricienne et platonicienne. Les études rassemblées dans ce volume abordent différentes thématiques liées à ces deux axes: conception de l'espace géométrique, méthodes mathématiques concrètes pour aborder le problème de la quadrature du cercle, statut du point, méthode des proportions, approche mathématique de l'Un, mathématiques et doctrine trinitaire, et bien d'autres thématiques sont ici abordées et traitées par une équipe de spécialistes. (shrink)

Francis Bertin s’est fait connaître dans le milieu des historiens du néoplatonisme latin notamment par quelques traductions: celle de trois petits traités de Nicolas de Cues et celle du Peri physeon de Jean Scot Erigène, dont deux volumes seulement ont paru jusqu’ici. Il nous propose avec le présent volume la traduction de cinq sermons prononcés par Nicolas de Cues: le sermon Dies sanctificatus du 25 décembre 1439, le sermon Verbum caro factum estI du 27 décembre 1453, le sermon (...) homonyme Verbum caro factum est II du 1er janvier 1454, celui qui est intitulé Ubi est qui natus est du 6 janvier 1456 et enfin le Tota pulchra es, amica mea du 8 septembre 1456. (shrink)

[t. 1. Without special title] -- t. 2. Introduction au traité De beryllo de Nicolas de Cues : le De beryllo, une ars cognoscendi.

Nicolas de Cues, cardinal, théologien et mathématicien, dernier philosophe médiéval et première grande figure de l’humanisme naissant, est de plus en plus largement connu, que ce soit à travers ses textes, des ouvrages de vulgarisation ou des romans. Dans une littérature francophone qui accorde une importance grandissante à la traduction de ses différents traités, la littérature critique reste encore trop pauvre et parcellaire depuis les travaux déjà anciens de M.de Gandillac, et l’on ne peut que saluer avec intérêt le (...) travail d’interprétation de Jean-Michel Counet, chargé de cours en Philosophie et théologie médiévales à l’Université de Louvain-la-Neuve, qui tente, après Ernst Cassirer, de renouveler l’approche de l’œuvre. Son propos consiste plus précisément à redonner son importance au principe de coïncidence des opposés, négligé par le commentateur allemand au profit du seul principe de la docte ignorance et ce, dans l’étroite perspective d’une valorisation de la subjectivité de la connaissance. Loin d’être un simple principe épistémologique, la coïncidence des opposés, unité et identité des contraires et contradictoires dans la simplicité divine, apparaîtrait comme un véritable principe métaphysique chargé de donner réponse aux grandes questions de la philosophie médiévale. (shrink)

C’est peu de temps avant sa mort que Nicolas de Cues a redigé Le jeu de la boule, un dialogue à caractère pédagogique, où par une amusante métaphore il aborde presque tous les sujets difficiles de sa spéculation antérieure, se référant au tout de l’élaboration philosophique complexe à laquelle il s’est livré les années précédentes et dont il présuppose la connaissance. Dans ce dialogue, il y a une abondance de symboles, de métaphores, d’énigmes : après la mathaphore du jeu (...) de la boule, qui par son élan représente la vie de l’homme microcosme lancé vers le Christ-Dieu, il reprend toute une symbologie mystique très riche et intéressante qu’il développe dans une perspective d’anthropologie christologique en employant aussi la métaphore de la richesse de Dieu qui forge les valeurs, Valeur des valeurs et de l’homme qui mesure dans son esprit mathématique toutes les valeurs. (shrink)

La passion de l'unité : tel semble avoir été l'un des principaux moteurs de l'activité diplomatique et intellectuelle du cardinal Nicolas de Cues (1401-1464).

English summary: Nicolas Cusanus' position on Islam is not easily discerned. While in De Pace Fidei he seems to present an Irenic vision of the different religions and the dialog that could be established amongst them, in the Cribratio Alkorani, according to numerous interpretations, he seems more rigid, precluding any constructive dialog between Christianity and Islam. However, as this volume shows, matters are not quite that black and white: the contributions allow us to form a better idea of the (...) coherence of Cusanus' position on dialog and the relationship between the Cribratio Alkorani and his general theological views. French description: La position de Nicolas de Cues sur l'islam n'est pas facile... cerner. Dans le De Pace Fidei, il semble presenter une vision irenique des differentes religions et du dialogue qui pourrait s'etablir entre elles et ce discours general vaut en particulier pour l'islam, tandis que dans la Cribratio Alkorani, Nicolas, aux dire de nombreux interpretes, se montrerait beaucoup plus incisif, au point que ce livre ne pourrait absolument pas constituer le fondement d'un dialogue constructif entre le christianisme et l'islam. Mais un certain nombre de travaux du present volume, montre que les choses ne sont pas si tranchees. Certes, Nicolas de Cues ignorait pas mal de choses sur l'Islam et les documents qu'il utilise l'induisent dans un certain nombre de cas en erreur. Mais, par de l... la lettre, il ressort qu'il a remarquablement compris l'esprit coranique et que ces textes meritent... cet egard plus d'attention qu'ils n'en ont generalement recue. Le present recueil permet de se faire une idee plus precise de la coherence de la position de Nicolas de Cues sur le dialogue entre christianisme et islam et des liens entre les theses de la Cribatio Alkorani et la pensee globale du grand cardinal. Le livre est issu d'un Colloque tenu sur ce theme... l'Universite de Rennes le 9 avril et rassemble des contributions de Walter Andreas Euler, Tom Kerger, Genevieve Gobillot (deux textes), Susan Gottlober, Graziella Federici Vescovini Herve Pasqua.et Jean-Michel Counet. (shrink)

Le sujet de l’article est la situation actuelle de la recherche internationale sur le Cusain et ses perspectives pour l’avenir. Au cours du xxe siècle, la recherche internationale sur Nicolas de Cues a connu une expansion énorme. L’édition historique-critique de son œuvre est achevée. Aujourd’hui, il existe des centres sur le Cusain pas seulement en Allemagne, au Japon et aux États-Unis, mais aussi aux Pays-Bas, en Italie, en Argentine, en Russie et en France. à l’échelle mondiale, beaucoup de thèses (...) de doctorat sont écrites sur Nicolas de Cues, sans parler des nombreux articles le concernant. à l’occasion du 25e anniversaire de l’American Cusanus Society en mai 2008 à Kalamazoo, le philosophe américain Clyde Lee Miller a étudié la recherche sur Nicolas de Cues sous quatre angles différents que l’article reprend pour esquisser les futures perspectives de la recherche sur le Cusain. (shrink)

The article reconstructs the history of historiography on the philosophy of Nicholas of Cusa in the 20th century and focuses on the book of Ernst Cassirer entitled Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. The research hypothesis is that Cassirer’s position on the modernity of the Cusanus’ philosophy was the starting point of the formation of two different historiographical currents in the 20th century : the former interested in the understanding of the genesis of what is called modern subjectivity (...) and the latter, in defining the image of Italian humanism in the history of Renaissance philosophy. (shrink)

Edition du ms. K 861 découvert à la Bibliothèque humaniste de Sélestat, dans lequel Beatus Rhenanus, étudiant alsacien de Jacques Lefèvre d’Etaples et de Charles de Bovelles de 1503 à 1505, rapporte un propos de ce dernier, réunit un ensemble de citations de Nicolas de Cues, et transcrit un opuscule inédit de 62 propositions Sapiens est qui se fecit hominem, que l’on peut attribuer à Bovelles.

Nicolas de Cues (1401-11 août 1464) assume pour l’essentiel la thèse érigénienne et alanienne de l’incognoscibilité de Dieu et de la quiddité des choses. Il développe et approfondit la conscience de la supériorité de la négation sur l’affirmation in divinis qui avait permis au Néoplatonisme Médiéval d’élaborer une théorie sémantique du langage en nette rupture avec le triptyque aristotélicien qui établit la nécessité d’une correspondance entre chose, pensée et signe : pour Nicolas de Cues, l’essence du langage est (...) dans la production d’un sens, et celui-ci peut être entièrement indépendant de la possibilité d’appréhension de son objet. La présente recherche entend démontrer que cette thèse de l’incognoscibilité divine est intimement liée à une autre thèse d’ordre épistémologique qui décrète radicalement que toute affirmation est une conjecture au sujet du réel et que notre esprit est dans l’impossibilité d’atteindre la vérité de façon adéquate. Il n’existe pas de connaissance humaine certaine, car la quiddité des choses qui détermine leurs essences véritables est inaccessible. (shrink)

Résumé Cette étude se propose de confronter les pensées de Schelling et de Nicolas de Cues, bien que rien n’atteste que le premier ait connu le second. L’intérêt de cette confrontation réside alors dans la manière dont chacun traite, avec les moyens qui lui sont propres, une même problématique, celle de l’articulation entre unité, posée comme principe ontologique suprême, et totalité. Il apparaît que tous deux, pour y répondre, mettent en œuvre une conception « itérative » de l’identité, et (...) mobilisent le paradigme de l’image pour penser le statut des choses finies. Cette comparaison permet de constater que ces deux pensées de l’unité n’ont pas pour conséquence d’annuler toute multiplicité, mais réservent au contraire à la singularité une place centrale. (shrink)

Résumé L’usage par Nicolas de Cues du thème de l’infini pour caractériser la divinité et la place éminente des mathématiques dans sa doctrine semblent autoriser un rapprochement avec Duns Scot. Dans cette contribution on tente de montrer les profondes différences entre les deux entreprises et plus généralement l’originalité du Cusain par rapport à la scolastique du xiv e siècle. En revanche sa postérité leibnizienne est peu contestable.

Les notions d'identite et de difference recoupent celles de l'un et du multiple, du meme et de l'autre, de l'etre et du devenir. La pensee de Nicolas de Cues les a analysees avec une profondeur inegalee dans une oeuvre qui demeure meconnue et qui est, cependant, d'une actualite etonnante. Dans la Docte ignorance, le Cusain enseigne que Dieu est unite, egalite de l'unite avec l'unite et connexion de l'unite et de l'egalite. Que serait, en effet, une unite differente de (...) l'unite, une unite qui ne serait plus une? Nicolas de Cues repond qu'il ne peut y avoir d'egalite sans unite. Dans son opuscule De aequalitate, il developpera la these qu'il n'y a pas d'unite parfaite sans egalite. Des lors, quelle place donner... la difference, s'il ne peut y avoir une autre unite que l'unite? Si l'unite se donne... soi dans une repetition de soi, comment cette repetition peut-elle se distinguer de la differenciation? Telle est la problematique abordee dans les Actes du colloque qui s'est tenu... Rennes sous la direction de Herve Pasqua publies dans notre collection. (shrink)

Nicolas de Cues effectue au XVe siècle un geste métaphysique qui nous paraît décisif pour la métaphysique classique et particulièrement pour la philosophie de Leibniz : il élabore une métaphysique de la singularité créée à partir de l’affirmation de l’infinité du Principe. La puissance de l’infinité divine renforce la valeur de chaque créature singulière grâce à un dispositif d’expression de l’infini dans le fini. Cependant ce processus de singularisation universel ne va pas sans soulever des difficultés. Comment la singularité (...) de la créature peut-elle s’ouvrir à l’infini ? Comment les créatures singulières peuvent-elles former un monde commun et se rapporter à leur Principe sans abandonner leur puissance de distinction ? Nous exposerons trois temps de ce processus de singularisation : la déduction, par une métaphysique expressive de l’infini, de la singularité conçue comme contraction de l’Unité divine ; l’intégration cosmologique des êtres singuliers ainsi déduits ; enfin la destinée spirituelle de l’intériorisation mentale de l’ensemble du processus. (shrink)

Le parcours que je me propose de faire par la pensée cartésienne passe par les moments suivants : d’abord, on essaie de découvrir dans la pensée médiévale tardive, en prenant comme référence non pas seulement Nicolas de Cues, mais aussi quelques aspects du nominalisme, l’émergence d’une métaphysique du pouvoir qui a, elle aussi, comme point de départ, le concept d’infini ; deuxièmement, on essaie de démontrer comment cette métaphysique du pouvoir passe, en Descartes, par sa théorie de la création (...) des vérités éternelles, par les noms qu’il va privilégier pour parler de Dieu et par le concept de causa sui ; troisièmement, on voit comment cette métaphysique du pouvoir se réfléchit dans une anthropologie de la volonté qui réinterprète, d’une façon tout à fait particulière, le motif médiéval de l’homme en tant que « imago Dei » ; finalement, on voit comment l’essence de la pensée « sub specie machinae » peut être vue, en même temps, comme une affirmation du pouvoir de l’homme dans une anticipation du « verum ipsum factum » de Vico, déjà anticipé aussi dans la pensée cusaine et dans sa conception créatrice de la connaissance humaine. (shrink)

Ce commentaire intégral des Conjectures de Nicolas de Cues manifeste toute la fécondité de l'oeuvre dans sa complexité. Il élucide l'art général des conjectures, en explore et approfondit les sources doctrinales (en particulier lulliennes) et scientifiques : optiques, mathématiques, biologiques et médicales... Il montre ainsi que la théorie cusaine de la connaissance constitue une hénologie des points de vue et met en évidence l'articulation du rapport entre la vérité, objet de toute recherche connaissante, et l'altérité, condition de tout être (...) fini, et notamment de l'homme. La vérité dans l'altérité se révèle alors comme condition de possibilité de tout ce qui est à partir de l'Un - ce qui constitue l'ordre de l'être - et comme condition de possibilité de toute pensée. Il s'agit, dès lors, de saisir la singularité de l'approche cusaine de la réflexion réciproque entre l'ordre de la pensée et l'ordre de l'être. Après avoir analysé le concept central de conjecture, entendu non comme une simple supposition, mais bien comme une connaissance inadéquate du vrai, la première partie déploie les principes de la nouvelle méthode, fondée sur l'analogie fondamentale entre mens humaine et mens divine. La découverte de ces principes nécessite l'exposition d'une théorie du nombre articulée à celle, d'inspiration proclusienne, des quatre unités (divine, intellectuelle, rationnelle et sensible). Cette première partie conduit à la mise en place de figures manuductrices, paradigmatiques pour notre connaissance. La seconde partie du commentaire explicite les exemples d'application de l'ars coniecturalis donnés par le Cusain en mathématiques, en philosophie naturelle et en anthropologie. Le lecteur découvrira ici comment les Conjectures engagent une philosophie de l'esprit et une philosophie critique, fondamentalement liées à une pensée de l'hétéronomie. (shrink)

À partir des deux théophanies de Nicolas de Cues et de Leibniz, qui donnent à l’homme une place privilégiée au sein du monde créé, du fait de son statut de miroir ou image vivante qui reflète ou exprime le monde dans sa totalité, et de conceptions qui pensent la présence de l’infini dans le fini, on s’interroge ici sur la conception de la connaissance comme perspective de la monade chez Leibniz et la connaissance « quo modo capere possunt » (...) des créatures connaissantes dans l’univers cusain afin de voir si se tissent des liens de filiation évidents. On se demandera enfin si le système de l’expression, chez Leibniz, qui fait que toute monade exprime l’univers tout entier – ce qui semble proche de l’idée cusaine de la mens comme miroir ou image vivante – ne dépasse pas le perspectivisme « restrictif » de la conception cusaine et n’inscrit pas la démarche leibnizienne dans un dessein beaucoup plus large, qui nécessite un tissu de relations entre les différentes monades que constitue la compossibilité. Tout mouvement de connaissance est connaissance de toutes choses, mais dans un système de relations qui précède l’existence de la monade et qui résulte du calcul du meilleur, soumis au principe de non-contradiction.Ainsi, si un héritage réel semble se dessiner entre Nicolas de Cues et Leibniz, qui place le sujet connaissant au centre de l’édifice créé par Dieu, ou Création, dans une démarche à la fois libre et dépendante du principe premier, il faut comprendre que les deux systèmes de pensée ne répondent pas tout à fait au même dessein. (shrink)

Cet article a comme objetif analyser les liens possibles entre deux thèmes de grande relevance de la philosophie de Nicolas de Cues : la théophanie comme manifestation de Dieu et la filiatione dei ou visio Dei, comme modes de clairvoyance de l'infini divin. Cette « voie divine » de la connaissance est la fin d'un voyage où la créature « court » vers le fondement radical qui se révèle em tant que présence infinie dans le fini grâce une « (...) vision » intellectuelle. Le principe de la non-contradiction doit donc être remplacé par celui de la coïncidence des contraires ; cependant, ce dernier doit finalement être dépassé par l'ignorance savante. A son tour, selon Nicolas de Cues, dans cette vision théophanique, le « ne pas savoir » de la créature coincide avec le « savoir » que Dieu a de lui-même, c'est-à-dire de sa connaissance de soi comme infini et non pas en tant qu’une chose parmi d’autres. Dans la tradition néoplatonicienne latine, l’univers théorique où gravitent les concepts de monè, proódos et epistrophé (manence, procession et retour), Nicolas de Cues apporte cependant des nouveautés par rapport à ses prédécesseurs, comme Jean Scot Erigène, puisqu'il se lance dans une tentative ambitieuse d’utiliser la négativité comme outil d'un « discours ignorant » radical, c'est-à-dire un discours qui cherche une expression positive de la « racine » de cette relation paradoxale Créateur-créature. A travers l'itinéraire d'élaboration des noms divins et des énigmes de plus en plus « capables » d'orienter l'intellect vers cette vision du principe incompréhensible dans sa relation active de création/vision avec l'Univers, le Cardinal parcourt le chemin philosophique proposé dans son De coniecturis : une recherche sans fin de l'expression positive de Dieu à travers la négativité visant dépasser l’anonymat classique qui caractérise la tradition néoplatonicienne. Mots-clés : Nicolas de Cues, Visio de Dieu, Docte ignorance, infini, néoplatonisme. (shrink)

Le Colloque international, qui s'est tenu dans le cadre du laboratoire de recherche (CRHI) du Département de Philosophie de l'Université de Nice Sophia Antipolis, en avril 2013, s'est proposé d'étudier le rapport entre infini et altérité dans l'œuvre de Nicolas de Cues (1401-1464). Les spécialistes réunis ont circonscrit la thèse, qui traverse tout l'œuvre du Cusain, selon laquelle rien ne peut être en dehors de l'infini. Les contributions rassemblées dans ce volume en révèlent la pertinence et montrent l'actualité d'une (...) pensée qui soulève l'intérêt croissant des chercheurs"--Page v. (shrink)

Esse est movere. Ce petit bout de phrase, en Doc te Ign ora nce II, 10 n'a guère attiré jusqu'ici les commentateurs de l'oeuvre du Cusain. Or il se pourrait qu'il soit beaucoup plus important qu'il n'y paraît pour une compréhension équili brée de la pensée de Nicolas de Cues. L'être serait à comprendre dynamiquement. To ute entité, en tant qu'elle est, implique autour d'elle du mouvement, du passage à l'acte. Il n'y a pas d'être qui soit dépourvu de (...) tout effet, de tout impact sur le réel, mais toute réalité influe sur son environnement et même sur l'univers tout entier qui l'englobe. Nicolas de Cues se situeraitdonc dans la li gne de ces penseurs de l'être comme acte, parmi lesquels on pourrait compter Aristote, les stoïciens, Boèce, Thomas d'Aquin, Leibniz pour n'en citer que quelques-uns. Le présent volumes'efforce d'étudier systématiquement le dynamisme métaphysique foncier de la pensée cusaine dans ses différentes dimensions"-- Back cover. (shrink)

This article discusses the reception of Plato's Timaeus in De docta ignorantia of Nicolas of Cusa (1401-1464), particularly about the philosophical concepts of being, time and the production of the cosmos. In this context, it is argued that the School of Chartres had played a significant role in the replacement of philosophical categories of Plato in the Christianity. But the contribution of Nicolas of Cusa to the history of the reception of the Timaeus in the Middle Ages it (...) seems original because Nicolas, more than others, use this text in order to show that the world is a being-in-relation, as God is the relationship of three persons. (shrink)

Après avoir donné quelques informations générales sur le corpus des Sermons de Nicolas de Cues, l’article se centre sur le concept de manuductio (fait de prendre par la main). Issue de la tradition dionysienne, il s’agit là d’une notion très importante pour le Cusain. L’intellect humain ne découvre que peu à peu les réalités les plus hautes, il a besoin pour cela d’un guide expérimenté qui l’initie à la pratique de la contemplation. L’art des Conjectures, l’enseignement du De Visione (...) Dei, les développements trinitaires du Cribratio Alkorani sont présentés par Nicolas comme des manuductiones. Ici l’on montre que le sermon est bien conçu par le Cusain comme une manuductio dans la foi, menant les fidèles à une compréhension plus profonde de l’être et de l’agir du Christ. La philosophie joue un rôle, limité, mais réel, dans cette guidance vers l’intelligence de la foi. (shrink)

Cet essai entend montrer les liens unissant les théories épistémologiques humanistes de Ficin, Pomponazzi et Cues, telles qu'elles apparaissent à travers leur réception de la philosophie grecque antique et de la philosophie médiévale, plus particulièrement du Théétète de Platon et du De anima d'Aristote. Il montre que, précédant l'opposition entre le scheme platonicien de la connaissance prôné par Ficin et l'exposé aristotélicien sur l'intellect dont Pomponazzi s'est fait le chantre, Cues avait tenté d'articuler la nature de l'esprit en soi, que (...) tout mode de connaissance présuppose. This essay explores the interconnections among the humanistic epistemological theories of Ficino, Pomponazzi and Cusanus apparent in the context of their reception of ancient Greek and medieval philosophy, especially Plato's Theaetetus and Aristotle's De anima. It shows that preceding the opposition between the Platonic scheme of knowledge favored by Ficino and the Aristotelian account of the intellect championed by Pomponazzi, Cusanus attempted to articulate the nature of the mind as such which all modes of knowledge presuppose. (shrink)

Tous ceux qui s’intéressent à la vie et à l’œuvre de Descartes connaissent l’épisode rapporté par Adrien Baillet dans sa Vie de monsieur Descartes (1691) et évoqué par Descartes lui-même dans une lettre à son ami Villebressieu en 1631 (AT I 212-213) : vers la fin des années 1620, le jeune Descartes participa à Paris chez le nonce apostolique, le cardinal Guidi di Bagno, à une « assemblée de personnes savantes et curieuses », parmi lesquelles le cardinal de Berulle et (...) Mersenne. L’orateur était... (shrink)

L’article est consacré à la conception de processio et d’explicatio dans un contexte historique et doctrinal du néoplatonisme de l’école d’Athènes et puis dans le néoplatonisme chrétien médiéval. C’est à Thierry de Chartres que le Cusain a emprunté les termes-clefs : complicatio-explicatio décrivant la relation de la Cause Première et de la multitude de ce qui en procède, aussi bien que expliquant la relation parmi l’immanence et la transcendance Divine.

Tous ceux qui s’intéressent à la vie et à l’œuvre de Descartes connaissent l’épisode rapporté par Adrien Baillet dans sa Vie de monsieur Descartes et évoqué par Descartes lui-même dans une lettre à son ami Villebressieu en 1631 : vers la fin des années 1620, le jeune Descartes participa à Paris chez le nonce apostolique, le cardinal Guidi di Bagno, à une « assemblée de personnes savantes et curieuses », parmi lesquelles le cardinal de Berulle et Mersenne. L’orateur était..

Werner Beierwaltes n'est pas seulement un des très grands et sûrs spécialistes du néoplatonisme, comme suffirait à l'attester son livre de 1965 : Proclus. Traits fondamentaux de sa métaphysique, ou ses éditions commentées de Plotin, mais c'est aussi un historien animé de préoccupations systématiques directement en prise sur la philosophie contemporaine et son rapport hypercritique à la tradition métaphysique. Le présent ouvrage, qui est comme le premier volet d'une trilogie dont les deux autres parties sont encore inédites en français (Identität (...) und Differenz, Denken des Einen), en fournit une éclatante illustration : ce qui caractérise en effet ce style d'enquête, ce n'est pas seulement une érudition qui se révèle toujours irréprochable dans la diversité de ses domaines d'application (l'antiquité tardive, Jean Scot Erigène, le moyen âge, Nicolas de Cues, l'idéalisme allemand, ou encore la pensée contemporaine : Adorno, Heidegger), ce n'est pas non plus seulement une parfaite maîtrise du "comparatisme", comme pourrait le laisser croire à tort la juxtaposition des deux termes "platonisme" et "idéalisme", dans l'intitulé du présent volume, mais c'est bien plutôt l'originalité d'une méthode herméneutique qui s'attache à dégager des structures de pensée et à confronter, au-delà d'une problématique étroite de la "réception", des philosophèmes majeurs dont la continuité finit par dessiner une histoire entièrement différente de la mise en perspective historiale heideggérienne ou des simplifications de l'antiplatonisme commun de l'époque. Se trouvent ainsi interrogées, dans le cadre d'une nouvelle histoire-en -effet (ou "histoire de l'efficience"), la problématique des noms divins et du Nom exodique, de Philon d'Alexandrie à Maître Eckhart, en passant par Augustin ; la problématique plotinienne et néoplatonicienne de l'Un, de la pensée et de la réflexivité constitutive de la conscience de soi ; la question de la proposition spéculative à la lumière des interprétations d'Exode III, 14. Ce qui jette une lumière, aussi vive que neuve, sur l'appropriation du néoplatonisme par l'idéalisme allemand (Schelling, Hegel), et éclaire en retour, avec la notion même de dialectique, de négativité, et de dialectique négative, l'ensemble de la problématique fondamentale de l'ontothéologie. Actualité du néoplatonisme, entendu comme "forme de vie", tel pourrait être l'enseignement critique et positif d'une reconstruction de longue haleine, jalonnée par sept ouvrages, et dont on trouvera ici comme le portique. (shrink)

Y a-t-il expérience plus banale que celle que nous avons spontanément du temps et de la vie? Mais nous ne pouvons avoir d'expérience du temps que par l'attente; et nous ne nous sentons vivre qu'en nous sentant exposés à la mort. Aussi n'y a-t-il rien de plus banal que temps, la vie, l'attente et la mort pour caractériser l'originaire compréhension que nous ayons de notre existence. Mais parce que notre attente présuppose l'imagination de ce que nous attendons, on ne peut (...) guère séparer l'imaginaire de la banalité de notre existence. Non seulement il gouverne toute expérience du désir, mais encore et principalement du jeu. Ce Traité de la banalité voudrait donc n'être qu'un miroir où chacun pût voir se réfléchir tout simplement l'existence. (shrink)

Pas d'expérience plus immédiate ni plus évidente que celle d'être un moi, mais rien de plus énigmatique que sa réalité. Jamais son intensité et son inconsistance ne sont aussi manifestes que dans la solitude. C'est elle que ne cessent de décrire les journaux intimes de Maine de Biran, d'Amiel, de Kafka et de Pessoa. Il suffisait à l'analyse de prendre appui sur leur témoignage pour élucider les divers statuts du moi et caractériser la crise de son identité. Quel hiatus entre (...) ce que chacun sent de soi et ce qu'en imaginent les autres! Son obstination à explorer ce hiatus fait aussi de Simenon le romancier des solitudes. Nulle part aussi pathétiquement qu'en son œuvre ne s'opposent la clandestinité de l'ego et les jeux de la représentation. (shrink)

The importance of the Treatise on equations by Sharaf al-Dīn al-Ṭūsī has been brought to our attention by R. Rashed, who underlined the analytical aspects of this essentially algebraic work. Following Rashed, this article concentrates on one of these analytical concepts, namely the maximum of a polynomial expression f of degree 3. The purpose is to clarify the techniques that led al-Ṭūsī, when computing the maximum of f, to systematically display algebraic equations equivalent to f = 0. By demonstrating that (...) al-Ṭūsī's essentially algebraic proofs were also based on analytical procedures, we show that the presence of these equations was not fortuitous, but resulted from a correct understanding of the maximum of f. The accompanying geometrical representations were primarily for illustration. L'importance du Traité des équations de Sharaf al-Dīn al-Ṭūsī, a été mise en évidence par les travaux de R. Rashed, qui ont souligné les aspects analytiques de cette œuvre essentiellement algébrique. Parmi les notions analytiques qui figurent dans le Traité d'al-Ṭūsī, nous évoquerons uniquement celle du maximum d'une expression polynomiale du 3 e degré, f. La présente étude pourrait apporter une contribution à une problématique posée par R. Rashed: élucider les moyens et les techniques qui, lors du calcul du maximum, auraient conduit al-Ṭūsī à mettre systématiquement en valeur des équations équivalentes à fʹ = 0. Notre étude confirme que la présence de telles expressions n'est pas fortuite; elle découle d'une conception correcte du maximum de f. À cet effet, nous montrons que si les démonstrations utilisées par al-Ṭūsī sont essentiellement algébriques, elles s'appuient sur des procédés analytiques; les représentations géométriques qui les accompagnent constituent surtout des moyens de visualisation. (shrink)

Cet article se propose de discuter la façon dont Jean-Luc Marion décrit, dans Au lieu de soi, la formation et la déformation du « modèle augustinien de confession » chez Montaigne et Rousseau. Contrairement au « moi » moderne « encapsulé » en lui-même – tout tiers étant exclu –, la confession telle que la pratique saint Augustin expulse nécessairement l’ego de sa sphère intérieure pour confronter celui-ci à un au-delà qui rend possible la vérité de soi-même. L’écriture de soi (...) chez Augustin est éminemment performative et sa vérité réside avant tout dans l’acte et non dans une adéquation entre la chose et le récit. C’est ce caractère d’expérimentation qui pousse immanquablement le moi en direction d’une transcendance propre à l’attester et qui est au contraire perdu dans l’autobiographie moderne. Pourtant, la naissance de la psychologie expérimentale au siècle de l’Aufklärung et la prolifération des récits de vie à la première personne, notamment de philosophes, nous confrontent, certes dans un contexte désormais plus littéraire et médical, à une démarche d’accès à la vérité de soi-même encore effectuée comme acte d’écriture de soi. À partir de deux démarches autobiographiques, celle de Karl Philipp Moritz dans Anton Reiser et de Salomon Maimon dans la Lebensgeschichte, il sera montré comment, même renversés, certains traits du « modèle augustinien » semblent tenir bon au-delà de l’affaissement rousseauiste. (shrink)

Un grand nombre de problèmes dont traite aujourd'hui la théorie de la décision reposent sur des problématiques qui appartiennent à des approches philosophiques, méthodologiques et théoriques fort différentes et dont l'auteur deChoix rationnel et vie publiquedéplore à juste titre l'absence d'unité intrinsèque. En effet, les racines de la théorie contemporaine du choix rationnel ont des ramifications dans trois traditions philosophiques qui ont été maintenues sans entretenir de contacts: théories philosophiques de l'action d'Aristote à Hume, à Kant et à la philosophie (...) analytique de l'action de Davidson; la théorie du conflit de Hobbes à David Gauthier; la théorie de la justice (d'inspiration utilitariste qui a profondément marqué la pensée économique du XXesiècle). Ces branches ont entretenu des interactions sporadiques, mais ces relations n'ont jamais été exploitées systématiquement. Le travail que présente l'auteur est une première tentative dans cette direction, du moins en langue française. (shrink)

“De l’information du poème” qui clôt la partie “Éléments” dans Poétique de la Relation, représente pour le lectorat habitué à l'écriture glissantienne un chapitre assez surprenant voire confondant tant au niveau de l’approche du sujet traité que de sa mise en forme rhétorique, car c’est autour de l’opposition entre poésie et informatique que démarre son propos. Tout d’abord, on a l’impression que Glissant s'écarte des riches lieux-communs qui rythment et structurent sa pensée puisque, après quelques pages consacrées au baroque, (...) son attention se tourne ici de manière apparemment aléatoire vers l'antagonisme entre les nouvelles technologies et le parangon de la création littéraire. L'intérêt de Glissant pour la science et les nouvelles technologies n’est certes pas une anomalie lorsque l’on considère l’ensemble de son œuvre puisque cette dernière est en effet bâtie sur un éclectisme quasi programmatique qui se manifeste à travers la pensée du rhizome et le droit à l'opacité. Cependant, la dichotomie entre “ces deux ordres de la connaissance, le poétique et le scientifique” sur laquelle repose l'hypothèse de ce court chapitre semble trancher avec la rhétorique relationnelle qui caractérise son approche. Le penseur semble même souscrire aux poncifs d’un discours d'époque réduisant la complexité des nouvelles technologies et la magnitude de leurs effets sur la société contemporaine à une simple série d’oppositions entre, d’une part, une culture humaniste qui rassemblerait une communauté en présence autour de la parole poétique menacée, et, d’autre part, le pouvoir aliénant de l’information transmise à travers des circuits non-relationnels, impersonnels, sans voix et sans visage. (shrink)

Cet article s'interroge sur le type de théories qui sont produites dans des livres et uniquement dans des livres, sans garantie disciplinaire ni institutionnelle. À partir de deux cas, une méthode comptable et un traité sur la noblesse, il vise à montrer que l'identification des conditions matérielles et sociales d'évolutions de la pensée (contexte de rédaction d'un ouvrage, circulation ou marché de l'imprimé, commande) revient finalement à une analyse par l'esprit du temps, dès lors que le livre est (...) class='Hi'>traité comme un résultat ou un produit, et que le travail qu'il effectue n'est pas pris en compte. Les cas choisis révèlent que l'ajustement d'un livre à une demande ou à une action politique n'est pas une explication, utilisable telle quelle par l'historien, mais le fait d'une interprétation des besoins de théorie suscités par cette action. Cette interprétation, comme fait, est à expliquer: on la comprend ici comme proposition de manières de savoir que seule la reconnaissance du pouvoir, c'està- dire l'activation de réseaux et de relais sociaux, peut valider. (shrink)

Nous proposons dans cet article une vision critique des entretiens dans lesquels Pierre Hadot a retracé son propre itinéraire philosophique. Il s’agit de montrer que ces textes suivent dans leurs grandes lignes un fil conducteur défini, trouvant son point de départ dans l’expérience dite du « sentiment océanique ». Nous ferons valoir que la manière dont Hadot a traité ce sujet a poussé certains de ses lecteurs à voir dans son intérêt croissant pour le stoïcisme l’effet d’un a priori (...) immanentiste. Nous montrerons que les interprétations que l’on a faites jusqu’ici du récit autobiographique de Pierre Hadot reposent en définitive sur son caractère bergsonien : l’expérience du sentiment océanique joue vraisemblablement dans ce récit le rôle d’une « intuition philosophique ». L’ensemble de cette réflexion permettra de mettre en exergue un autre motif pour la compréhension de la vie de Pierre Hadot, qui réside dans la question de l’interprétation des textes. (shrink)

L'interet de Habermas pour lamodernitédont traite son dernier livre, le tourne vers les travaux de Foucault. Celui-ci aurait mis en évidence, dès l'Histoire de la folie, ce qu'il y a de nouveau sous le ciel de la rationalité moderne. Dans plusieurs chapitres consacrés à Foucault, Habermas esquisse une critique qui s'inspire substantiellement des travaux de Fink-Eitel, Fraser, Honegger, Rippel et Münkler, Dreyfus et Rabinow et de Honneth. Cette critique est radicale et prend pour cible la présumée théorie du pouvoir de (...) Foucault, les impasses où conduisent les instructions méthodologiques qu'il entend observer pour reconstruire l'histoire recente des sciences humaines, ainsi que les thèses au sujet du rapport entre les pratiques discursives et les pratiques non discursives, plus exactement les dispositifs de pouvoir dans lesquels les sciences humaines se trouvent intégrées. Bien que Foucault n'ait jamais développé une telle théorie du pouvoir et qu'il dise n'avoir jamais voulu l'élaborer, on doit constater avec Habermas que le thème du pouvoir est pourtant omniprésent, et que le concept de pouvoir doit ëtre considéré comme une notion centrale dans son oeuvre. (shrink)

RésuméCet article envisage la stratégie d'altération textuelle réalisée par Dominique Gundisalvi dans ses œuvres originales. Un des exemples les plus significatifs de cette stratégie peut être reconnu dans la longue citation de Metaphysica I, 6–7 d'Ibn Sīnā dans le traité cosmologique de Gundisalvi, le De processione mundi, où le philosophe espagnol modifie différemment le texte qu'il a traduit quelques années auparavant. Après une brève présentation du double rôle de Gundisalvi comme traducteur et philosophe, on analyse la doctrine de l’être (...) nécessaire et de l’être possible d'Ibn Sīnā, et les cinq démonstrations de l'unicité sans relation de l’être nécessaire offertes par Ibn Sīnā. Ces arguments sont cités directement par Gundisalvi: l'auteur cependant modifie le texte en plusieurs passages qui sont examinés à travers l'analyse des cas les plus exemplaires. Les résultats de cette enquête nous suggèrent que Gundisalvi suit une véritable stratégie d'altération, ayant en vue deux finalités principales: la clarification de la ligne de raisonnement d'Ibn Sīnā et l'assimilation de ses théories dans le système doctrinal de Gundisalvi. En appendice à cet article on présente en entier le texte des deux variantes de Metaphysica I, 6–7. (shrink)

La rencontre entre la philosophie de Lukács et la pensée ontologique de Nicolai Hartmann est un sujet rarement abordé dans l’historiographie philosophique. Le contact avec les grands travaux ontologiques de Hartmann a joué pourtant un rôle décisif dansla genèse de l’Ontologie de l’être social, l’ouvrage qui a couronné le long parcours intellectuel et politique de Lukács. Le texte se propose d’éclaircir l’affinité profonde qui se fait jour entre deux pensées que tout semblait séparer. Hartmann cultivait la philosophia perennis, élevée au-dessus (...) des contingences socio-historiques, Lukács, philosophe engagé dans les batailles du siècle, bâtissait une œuvre saturée de pensée marxienne. Il existe néanmoins de significatifs traits d’union : la critique de la phénoménologie de Husserl, la critique des courants néo-positivistes et surtout de fortes réserves à l’égard de Heidegger. (shrink)

Cet article se propose d’étudier quelques chapitres du Centheologicon d’Heymeric de Campo consacrés aux doctrines de Nicolas de Cues. La relation d’amitié entre les deux philosophes rend compte de leur mutuelle influence doctrinale et de la convergence de leurs perspectives philosophiques. L’analyse de cinq chapitres du Centheologicon, dont la source est Nicolas de Cues, permettra d’évaluer la correspondance théorique réelle entre ces chapitres et les ouvrages cusaniens. L’étude met en avant la consonance doctrinale des deux auteurs qui partagent (...) la même conception unitaire et universelle du savoir humain. (shrink)

Fille de l’Encyclopédie (1751-1772, 28 vol.) de Diderot et d’Alembert, l’Encyclopédie méthodique (1782-1832, 212 vol.) de Panckoucke conserve la palme du gigantisme. Si la Révolution Française pendant laquelle est publié le Dictionnaire de Théologie, n’a rien changé ni aboli dans le domaine de la pensée, elle a changé les conditions d’exercice pour les directeurs scientifiques. De surcroit en synthétisant ce moment particulier des savoirs liant mots et choses, la Méthodique représente un chainon incontournable entre l’épistémé des Lumières et celle du (...) xixè siècle. Alors que l’Encyclopédie dans un Système figuré des connaissances humaines construisait un ordre encyclopédique à partir des trois facultés de l’entendement humain (mémoire, raison, imagination), Panckoucke, qui craint la polémique sur les renvois, réoriente cet ordre. Il découpe chaque article et organise des listes de matières à partir de l’Encyclopédie. L’ordre des matières ne vise que les choses de la science qui, dans chaque Dictionnaire, seront détaillées au mieux. Enfin pour conduire le lecteur dans la connaissance, une table analytique propose un ordre de lecture transformant le dictionnaire en traité didactique. Le Dictionnaire de Théologie relève un autre aspect de la pensée philosophique du Système figuré, à savoir, une séparation de la Théologie ou Science de Dieu, des deux autres sciences que sont la Science de l’homme et la Science de la nature. Le progrès va se faire avec ces deux Sciences, sans la Théologie. Bergier revient sur cette séparation traduite par l’évincement des théologiens de l’entreprise encyclopédique des Lumières. Il remplit alors parfaitement le rôle demandé par Panckoucke de corriger et de compléter celle que ce dernier appelle la « première Encyclopédie» voulant être le directeur de la seconde Encyclopédie. (shrink)

Résumé Il est courant d’inscrire Leibniz dans une lignée qui, passant par Nicolas de Cues et Giordano Bruno, aurait marqué le triomphe de l’infini actuel dans la pensée moderne, qu’elle soit scientifique ou métaphysique. Pourtant Leibniz n’acceptait nullement un tel infini en mathématiques et s’en est expliqué à diverses reprises de manière particulièrement claire. Dans cet article, je voudrais rappeler cette position élaborée dès le début du séjour parisien (Accessio ad Arithmeticam infinitorum, fin 1672) et montrer son effectivité dans (...) l’élaboration du « fictionalisme » leibnizien en ce qui concerne les infiniment petits. Rappelant les différentes stratégies de comparaison entre les pensées de Leibniz et Nicolas de Cues, je voudrais indiquer la manière dont des textes récemment édités permettent aujourd’hui une meilleure appréciation de l’écart qui peut les séparer. (shrink)

La philosophie consiste à donner un autre nom à ce qui a été longtemps cristallisé sous le nom de Dieu » : quel sort réserver à cet énoncé de Merleau-Ponty? Ces Leçons, qui se focalisent sur quelques désignations emblématiques de l’absolu dans la philosophie moderne, débutent avec le « non-autre » forgé par Nicolas de Cues dans le dernier de ses dialogues philosophiques. En interrogeant successivement la façon dont Descartes, Spinoza, Kant et Schelling ont redéfini l’absolu et les conséquences (...) qu’ils en ont tirées pour la formulation de la question de Dieu, il s’agit de problématiser la notion du « tout autre », décliné de différentes manières dans les Miettes philosophiques de Kierkegaard, la théologie dialectique de Karl Barth, la phénoménologie du sacré de Rudolf Otto et, plus près de nous, chez Heidegger et Derrida. En analysant quelques nœuds remarquables de l’arc historique qui relie ces deux désignations, il s’agit de mieux comprendre le projet de la théologie philosophique moderne et de donner une profondeur de champ historique aux débats contemporains relatifs à l’« onto-théologie », l’« idolâtrie conceptuelle » et les « théologies négatives ». (shrink)