El marco y los personajes de las descripciones del más allá que encontramos en las obras de Luciano, que ponen un énfasis especial en las decisiones de Radamantis como juez de los seres humanos, muestra un tipo de moralidad que puede analizarse tanto desde la perspectiva de los modelos grecoromanos tradicionales como desde el enfoque de otros contextos religiosos nuevos del Imperio Romano. Los apologistas cristianos, por otro lado, entre otros Taciano en su Oratio ad Graecos, insisten en distinguir (...) claramente entre el juicio de Radamantis y el del propio Dios. Tanto uno como otro enfoque reciben la influencia del mito griego y de la manipulación de Platón de este mito. La pérdida de la antigua función del mito entre los paganos y la existencia de ideas cristianas propias relativas a la vida después de la muerte pueden haber provocado que un escritor como Luciano haya encontrado en la vida en el más allá uno de sus temas favoritos. The framework and the characters of Lucian's descriptions of the afterlife, focusing in particular on the decisions of Rhadamanthys as a judge of human beings, show a kind of morality which can be analyzed both from the perspective of traditional Graeco-Roman standards and from that of the new religious contexts of the Roman Empire. Christian apologists, on the other hand, like Tatian in Oratio ad Graecos, insist on distinguishing clearly between the judgment of Rhadamanthys and that of God himself. Both views of the afterlife are influenced by Greek myth and by Plato's manipulation of it. The loss of the ancient function of myth among the pagans and the real presence of Christian issues regarding the afterlife may have caused a writer like Lucian to reflect on the real sense of the afterlife. (shrink)

Lo que suele llamarse la existencia de Dios parece ser un problema que insiste en el pensamiento occidental. Asumir dicha existencia a través de categorías que permitan objetivarla parece descansar en paradojas que obturan su consistencia, de manera que la insistencia de dicho problema permite reconocer la presencia de un exceso. Este exceso será considerado como una huella de aquello que excede, sin determinar una figura. Abordaje que se llevará a cabo en la intersección de dos discursos que abordan, (...) cada uno a su manera, el asunto del estatuto de este tipo de huella: el psicoanálisis y la teología. Dicha intersección opera a través de un elemento común, el cuerpo como localización de un Otro, del que la única noticia que nos es remitida es la concavidad de su ausencia. Desde este lugar común podría pensarse un espacio donde el problema de la existencia de Dios adquiera una consistencia que es apropiada al mismo, en concordancia con la textura de su propio “cuerpo”. (shrink)

El Evangelio de Felipe ocupa el tercer lugar en el Códice II de la Biblioteca de Nag Hammadi, compuesto por otros seis tratados que en orden cronológico se disponen de la siguiente manera: Apócrifo (libro secreto) de Juan (versión larga); Evangelio de Tomás; Hipóstasis de los arcontes; Sobre el origen del mundo (primera copia); Exposición sobre el alma y Libro de Tomás, el Atleta. El Evangelio de Felipe es el más “sacramental” de los evangelios gnósticos, ya que los cinco ritos (...) principales: bautismo, unción, eucaristía, redención y cámara nupcial se mencionan de manera directa como componentes de un solo misterio. Sus descripciones están precedidas por antropomorfismos de Dios, tales como “tintorero” y “antropófago”, a la vez que por nombres asignados a las realidades divinas que encierran un sentido esotérico propio de la escuela valentiniana. (shrink)

La presente intervención va constar de dos partes. En la primera, trataré de desentrañar aquello que al decir de Husserl es lo propio y definitorio de la cultura Europea, es decir, aquello que caracterizaría su identidad y la diferenciaría de las demás culturas: el descubrimiento de la universalidad en sentido estricto. O dicho de otro modo, para Husserl, aquello que es peculiar de la cultura occidental es su pretensión de conducir la vida de los humanos según una idea (...) de racionalidad universal. Esta nueva manera de mirar el mundo, que se articula y desarrolla por primera vez en un discurso coherente en Grecia de la mano de la filosofia, será para el padre de la fenomenología un acontecimiento epocal que no sólo singulariza a la cultura Europea frente a cualquier otra, sino que la convertirá en el telas de la humanidad, en el fin al que todas las culturas deben tender si en algún momento pretende alcanzarse una convivencia harmónica entre los humanos. En este sentido, el viejo de maestro de Prostnitz sostendrá, en expresa contraposición al padre de la historia moderna, el gran Otto von Ranke, que no todas las épocas históricas ni todas las culturas son iguales ante Dios, es decir, que la tesis relativista tan en boga hoy en día según la cual todas las tradiciones o formas de vida son equiparables y no pueden ser evaluadas más que dentro de propios y peculiares parámetros es incorrecta y contraria, frente a lo que se pudiera pensar, al ideal de tolerancia. En la segunda parte de la ponencia, y tomando como base un conocido texto de Derrida, se abordará una acusación que frecuentemente se le hace a la fenomenología Husserliana a la luz de la tesis precedente: la de ser un pensamiento eurocéntrico. Contra semejante aseveración, se intentará mostrar que el supuesto imperialismo eurocéntrico husserliano no es· otra cosa que una defensa de la razón común. Y ello, frente a los intentos de imponer la particularidad de cualquier cultura, sobre todo la europea fáctica, como norma universal. (shrink)

Duns Escoto formuló los principios de una teología filosófica basada en el formalismo y el voluntarismo y, poco después, Guillermo de Ockham extraería las consecuencias más radicales de los principios escotistas, particularmente para la filosofía práctica. Una de las paradojas de la nueva teoría moral que sirven para ilustrar el modo en que la voluntad se autonomiza respecto a su fin propio es la posibilidad de que Dios pueda mentir o de que pudiera llegar a ser meritorio odiar (...) a Dios en lugar de amarle. De esta última hipótesis, denominada del odium Dei, nos ocuparemos en este breve ensayo. (shrink)

El cambio suele ser, según una larga tradición filosófica, concebido como incompatible con la noción de ser en cuanto tal. Dicho de otro modo: si acaso existe un ser que sea en un sentido más propio y auténtico que las cosas de este mundo, el mismo deberá necesariamente excluir de sí toda forma de cambio y movimiento. Ser y devenir serían en cuanto tales nociones contradictorias y mutuamente excluyentes. Así, por ejemplo, Parménides elimina del Ser el movimiento y (...) el cambio, Platón concibe a las Ideas como inmutables, Aristóteles a su Primer Motor como inmóvil, la Escolástica concibe a Dios como Acto Puro, exento de potencia, y Kant, finalmente, opone lo incausado a lo causado y lo necesario a lo contingente como términos antinómicos. Hegel, en cambio, se remite a Heráclito y considera con él que el devenir constituye la sustancia misma del ser. Según Hegel, las nociones de ser y devenir no se excluyen mutuamente; por el contrario, el concepto de lo que es en sentido auténtico no sólo no excluye de sí el devenir, sino que en la medida en que deba ser algo real y no una mera abstracción mental, será por eso mismo algo concreto y determinado que como tal deberá contener el movimiento y el cambio como una de sus características esenciales. La crítica de Hegel a la clásica contraposición de ser y devenir se inscribe, en último análisis, en su proyecto general de crítica a las categorías del entendimiento abstractivo como categorías inadecuadas para pensar y comprender correctamente lo real. (shrink)

De la larga lista de comentarios que se han escrito sobre la teoría de la amistad en Aristóteles y, de modo más específico, en los estoicos, nos vamos a centrar en el análisis de una ambigüedad, productora de paradojas, que se inserta en la esencia misma de la amistad. La aporía aparece mencionada por el propio Aristóteles, y contiene unos rasgos de plena actualidad y novedad en el marco de nuestras sociedades: ¿se puede ser amigo de un extranjero, de (...) un bárbaro, de alguien que no forma parle de nuestra comunidad?; ¿pueden darse amistades transcomunitarias, o la amistad precisa de un nuevo tipo de comunidad, que transgreda las comunidades ya establecidas y consolidadas? De la teoría estoica de la amistad, que rompe los límites de la polis se desprende la concepción de una sociedad universal que reúne al género humano es una inmensa fraternidad fundada en la razón. [Fragmento]. (shrink)

Este trabajo explora el contexto de una historia enmarcada del hermetismo en el tratado alquímico seudoepigráfico de El libro del árbol de ziziphus de los más lejanos confines (Kitāb Sidrat al-muntahā). El tratado, que se atribuye a una de las figuras más prominentes de las ciencias árabes ocultas, Abū Bakr b. Waḥšīya (primera mitad del siglo IV/X), está escrito en forma de diálogo entre el protagonista, Ibn Waḥšīya y un alquimista del Occidente islámico, al-Magribī al-Qamarī. La última sección del diálogo (...) introductorio entre estos dos personajes se compone de una historia marco sobre los orígenes de la alquimia y la leyenda de su descubrimiento (Fundlegende) que presenta un texto con una cosmogonía y una representación alegórica del proceso de transmutación. Tanto en la historia enmarcada como en la leyenda del descubrimiento abundan tópicos y motivos herméticos conocidos en otros tratados alquímicos griegos y árabes. La exposición de las diferentes teorías prevalecientes sobre los orígenes de la alquimia refleja, además, fenómenos históricos de la civilización islámica pre-moderna, tales como el movimiento de traducción greco-árabe y la controversia de la šuʿūbīya. Como es propio en la tradición literaria de la Hermetica árabe, Egipto aparece en este tratado como la cuna de la alquimia, pero el autor de este artículo sostiene que la fascinación por Egipto y su cultura material no son una mera convención literaria. En este sentido, el casi desconocido género de libros árabes sobre el tesoro escondido podría arrojar nueva luz sobre narrativas herméticas comunes y su circulación en el Islam medieval. (shrink)

La desconstrucción permite situarnos en los límites de la textualidad articulada desde el logos ontometafísico. Constituye de este modo, una plataforma de lectura comprensiva del lenguaje, que busca en su expresión metafórica, la nominación y renominación del ser, en una acción aplazante de su existencia, más allá de los sistemas de significación logocéntricos. En este artículo, se asume esta lectura- ímite para desplazarnos sobre un vasto campo discursivo (metafísico) con la intención de movernos hacia una exterioridad anterior al lenguaje, a (...) la palabra que nombra a Dios, para situarnos finalmente, desde los sistemas de significación ontometafísicos, frente al Dios innombrable, manifiesto en el otro hombre que arrojado en la existencia, reclama nuestra responsabilidad respecto a su profundo y permanente estado de vulnerabilidad. (shrink)

El presente artículo pasa revista a las dimensiones hermenéuticas presentes en la filosofía aristotélica, y se detiene en la filosofía moral. El concepto φρόνησις llamó la atención de Heidegger, que acabó aproximándolo al de conciencia (Gewissen), y de Gadamer, que encuentra en él un modelo de los problemas de la aplicación (Anwendung) en la tarea hermenéutica. El propio Gadamer acabará defendiendo el carácter dialogal y hermenéutico de la retórica, que no es más que una forma de la φρόνησις.

El célebre argumento ontológico de la existencia de Dios -así denominado por Kant-, toca, sin duda, el nervio central de la Metafísica. No es por ello extraño que, desde que lo propuso Anselmo de Canterbury, pocos filósofos hayan dejado de ocuparse de ese razonamiento. Y tampoco resulta sorprendente que sean muchas y diversas las objeciones que contra él se han suscitado y muchas también, y distintas, las explicaciones que ha recibido a su favor. A la vista de tan variadas (...) y dispares polémicas, ¿cabe señalar con precisión en qué consiste propiamente este argumento de la existencia de Dios? ¿Es posible ordenar sistemáticamente las razones que se aducen tanto en su recusación como en su defensa? Responder a estos interrogantes es la tareamás inmediata que se intenta en este libro. Pero la respuesta que se busca no puede por menos de plantear esta nueva y fundamental cuestión: ¿cuáles on los supuestos últimos en los que descansa la prueba ontológica? El análisis expuesto en esta obra señala que, en discusión de este argumento, se halla entrañado, en verdad, un conjunto de problemas cuya indagación ha constituido desde siempre el objeto de estudio de la ciencia del ser. Este libro se presenta, pues, como una introducción a los problemas capitales de la Metafísica, que toma como hilo conductor el examen del argumento ontológico de la existencia de Dios. Quizás en ningún otro asunto aparece de forma más terminante la oposición entre el ser y el no ser. Buenaventura de Bagnorea lo expresó bellamente: Dios, «el ser purísimo, no se presenta al entendimiento sino poniendo totalmente en fuga al no ser». (shrink)

Podría decirse que uno de los debates que ha generado más discusiones, reflexiones y producciones al respecto en todas las corrientes de la filosofía ha sido sobre la existencia, naturaleza e influencia de Dios en el mundo. En el presente artículo se expondrán cinco paradojas planteadas por diversos filósofos que abrirían la posibilidad de negar las perfecciones de Dios desde su naturaleza: su omnipotencia y su bondad. Una vez planteado cada problema, se expondrán las posibles soluciones a cada (...) uno, mostrando que estos parten de ambigüedades, contradicciones o incomprensiones de la teoría cristiana. Adicional a lo anterior, se mostrará cómo esas respuestas podrían solucionar problemas filosóficos relacionados a la necesidad, la libertad y la determinación. (shrink)

RESUMENLa filosofía del último Schelling presenta elementos decisivos para una ontología de la libertad. Hay dos temas que en el último Schelling llevan precisamente al desarrollo de la ontología de la libertad, encabezada por Luigi Pareyson: el éxtasis de la razón, a la que dio una interpretación profunda el mismo Pareyson y la estructura de la libertad de Dios, en cuya configuración yo también he insistido. El éxtasis es la interrupción del desarrollo de la razón, que llega a sus (...) límites y está fundada desde el ser – en el ser que la precede, y que escapa de su poder. Desde aquí Schelling intenta elaborar una concepción compleja y no siempre lineal de la libertad de Dios, ya como libertad de la creación, ya –más originariamente– como libertad frente a su propio ser. En este intento Schelling no alcanza a liberarse completamente de la tradición metafísica del principio de necesidad. La ontología de la libertad se libera de éste considerando la libertad no sólo como inicio, sino tambien como elección entre ser y no ser. De esta manera, por un lado, lo originario escapa radicalmente a la necesidad y, por el otro lado, precisamente porque su ser es elegido en una alternativa, la suya no es una simple autoposicion, que sucumbe a la necesidad, sino la posición de algo otro de sí, el ser, respecto al cual puede ejercer su libre poder.PALABRAS CLAVEDIOS, LIBERTAD, ONTOLOGÍA, RAZÓN, EXTASISABSTRACTThe philosophy of the last Schelling presents decisive insights for an ontology of freedom. Particularly two themes of the last Schelling lead to the ontology of freedom proposed by Luigi Pareyson: the ecstasy of reason of which Pareyson himself gave a profound interpretation and the structure of God’s freedom on the configuration of which I insisted too. Ecstasy is the interruption of the development of reason, which comes to its limits and is founded by the being, which is beyond reason’s power. From here, Schelling tries to process a complex and not always linear conception of God’s freedom both as freedom of creation and, more originally, as freedom of his own being. In this attempt Schelling does not depart completely from the metaphysical tradition of the principle of necessity. The ontology of freedom thinks freedom not only as a beginning, but as a choice between being and not being. In this way, on the one hand the absolute origin escapes radically from the necessity and on the other hand, just because its being is chosen within an alternative, its position of the being is not a simple self-position, which would succumb to the necessity, but the position of something different from itself: the being with regard to which it can exercise its free power.KEY WORDSGOD, FREEDOM, ONTOLOGY, REASON, ECSTASY. (shrink)

En este breve comentario discuto algunos aspectos de la interpretación de la epistemología de Davidson que sugiere Willian Duica en su reciente libro. Luego de una presentación somera del libro me centro en tres asuntos centrales de la interpretación de Duica. En primer lugar, argumento que su lectura de la crítica de Davidson al dualismo esquema/contenido es muy restrictiva y deja abierta la posibilidad de un realismo directo empirista. En segundo lugar, argumento que en su lectura el propio Duica (...) se compromete inadvertidamente con un empirismo de este tipo y, de este modo, su interpretación entra en tensión con el coherentismo de Davidson. Finalmente, discuto algunos aspectos de la interpretación que hace Duica de la tesis davidsoniana de la triangulación. In this short comment I discuss some aspects of William Duica's interpretation of Davidson's epistemology in a recent book. After a brief review of the book, I focus on three central issues of Duica's interpretation. First, I argue that his reading of Davidson's criticism of the scheme/content dualism is too restrictive and leaves open the possibility of an empiricist direct realism. Second, I argue in his reading Duica inadvertently commits himself to an empiricism of this sort and, as a result, his interpretation is in tension with Davidson's own coherentism. Finally, I discuss some aspects of Duica's interpretation of Davidsonian triangulation. (shrink)

La obra lírica de María Rosa Lojo constituye un verdadero proyecto de indagación ontológica, es decir, un modo de explorar la relación del hombre con su propio ser/ estar en el mundo y con lo trascendente. En sus primeros dos libros, Visiones y Forma oculta del mundo, el hablante lírico toma la forma de un poetamédium que se asienta entre dos mundos, asume el rol de nexo con el misterio y da forma a una serie de visiones que oscilan (...) entre el kairós de la revelación momentánea y la impotencia final, estado que signa el tono de ambas antologías. (shrink)

En sus lecciones de los años treinta, Heidegger se centra en el pensamiento de Nietzsche dado que considera que en él se ha consumado el nihilismo de la metafísica a través de la inversión de sus principios en su doble inicio platónico y cartesiano. Pero el “nihilismo impropio” de la metafísica entendido como el “olvido del ser”, es motivado a su vez por el “nihilismo propio” o “abandono del ser”. Consecuentemente Heidegger propone la “superación-sobretorsión” de la metafísica en el (...) sentido de una “torsión” del olvido del ser, camino que lo llevará a la búsqueda de un pensamiento no metafísico entendido como el “recuerdo interiorizante en la metafísica” primeramente, y seguidamente en el sentido de un pensamiento rememorante. Seguidamente la presente propuesta se detiene en la temática del “último Dios” en el horizonte de la temporalidad, donde Heidegger lo anuncia como “el último” pero en el sentido del más originario, pensado desde la dimensión del “tiempo auténtico” tetradimensional, donde lo advenidero no es lo meramente futuro, sino lo predeterminado por “lo sido”. Así se comprende la humanidad de los advenideros, un pueblo de creadores que son “los vigías del silencio del pasaje del último Dios”. (shrink)

En este trabajo propongo analizar la polémica de Manuel Ugarte con el periódico socialista La Vanguardia, en 1913, situándola en el marco más amplio de los conflictos en torno a definiciones doctrinarias marcadas por una tensión entre el internacionalismo proletario propio del socialismo decimonónico y las preocupaciones por los asuntos nacionales, durante el proceso de consolidación del Partido Socialista de Argentina. Estas últimas se vieron atravesadas por la necesidad de construir definiciones respecto de la inmigración, del imperialismo norteamericano en (...) el subcontinente y de la reciente inserción de Argentina en la división internacional del trabajo. Un examen detenido de algunas intervenciones de Ugarte, Justo y otros colaboradores de La Vanguardia revela una heterogeneidad de posicionamientos mucho mayor de la que ha sido señalada hasta hoy. Así, esto dio lugar a debates doctrinarios descentrados respecto de los debates europeos, que implicaron respuestas creativas en el interior de la Segunda Internacional Socialista durante los años previos a la Primera Guerra Mundial. A su vez, en el caso de Ugarte, la polémica es reveladora de un modo de intervención intelectual que puede caracterizarse en términos de un diletantismo militante propio de la tradición dreyfusiana, acaso en desfasaje respecto de las condiciones de un partido en pleno proceso de institucionalización. I aim to analyze Manuel Ugarte’s polemics with the socialist Journal La Vanguardia, in 1913, in the larger frame of the conflicts around doctrinarian definitions, which were characterized by a tension between proletarian internationalism typical from 19th Century Socialism, and a concern about national questions during the consolidation process of Socialist Party in Argentina. This concern was related to the necessity of making definitions on immigration, American imperialism along the Latin American area and the recent Argentinean insertion in international work division. A close approach of some of Ugarte’s, Justo’s and other articles in La Vanguardia reveals an heterogeneity of positions much bigger than the one that has been observed up to the present. In this way, the doctrinarian debates were a bit off-center in regard to European ones, and they implied some creative responses into the Second Socialist International previous to First World War. Besides, in Ugarte’s case, this polemics exposes a particular way of intellectual intervention which can be described as a dilettante engagement specific to Dreyfusian tradition, in phase shift with the conditions of a Party involved in a whole process of institutionalization. (shrink)

En el Nuevo Testamento griego, el término "kalós" (hermoso, bello) aparece 99 veces y el término "agathós" (bueno), 104. Casi con la misma frecuencia. Se ha traducido y se traduce "kalós" por bueno, lo cual no es exacto. Parece importante retener que Cristo hubiera utilizado tantas veces el concepto de belleza o hermosura, y que invitara al hombre a hacer obras hermosas, a realizar la belleza en su vida. Por eso, según el título de este libro (de 285 págs.), se (...) trata de la belleza no solo que corresponde a la persona de Cristo, sino también la que él comunica a las demás personas, la que se refiere a nosotros por ser obras suyas. Jesús habla de obras "kalá" (hermosas), de frutos "kaloùs" (hermosos) o de corazón "kalê kaì agathê" (hermoso y bueno). La Antigüedad griega también hablaba del hombre "kalòkagathós". Es verdad que todo lo bello es bueno, y viceversa, pero hay que matizar. El propio Jesús se autodenomina "kalós", hermoso, al hablar de sí mismo en el Evangelio diciendo que es el pastor bello. Una palabra clave del presente libro es “razonar”. Los Evangelios son muy escuetos, dicen solo lo imprescindible, fueron vertidos además en otro idioma distinto del que habló Jesús. Hay aspectos que no son comprendidos si no se tiene en cuenta lo razonable. Para comprender el Evangelio no basta con atender al estricto dato teológico contenido en sus textos, tan condensados, sino que es preciso hacer al mismo tiempo una sutil labor filosófica que permita descubrir lo que implícitamente se contiene en ellos. Esta necesaria tarea —liberada de todo fundamentalismo— muestra lo que es más razonable para saber quién y cómo es Cristo. Por ello el libro lleva como subtítulo "Una comprensión filosófica del Evangelio". Y lo hace sirviéndose principalmente de la filosofía de Marías y Ortega, lo cual —a pesar de ser el instrumento intelectual que mejor permite comprender el Cristianismo— no se había realizado todavía. Gracias a ese método, lo primero que se comprende es precisamente la extraordinaria belleza de Cristo y la que comunica a sus discípulos y a quien se hace su servidor, llamado por San Pablo "kalòs", hermoso. Circula la idea, incluso en algunos ambientes católicos, de que la razón y, por supuesto, la filosofía no son aptas para comprender el Evangelio. Este libro, más filosófico que teológico, reivindica el insoslayable papel de la razón, de la filosofía, de lo razonable, para comprender los Evangelios, y debe leerse como un "ensayo de Cristología según la razón vital". Sus consideraciones están hechas a la luz de la razón. No de la razón abstracta, propia del racionalismo, que poco o nada tiene que ver con ella, sino de la razón vital; de la razón sin más. De la razón que conduce a la fe; de la fe que conduce a la razón. El dato histórico, irrefragable, de los cuatro Evangelios postulaba que se estudiara iluminándolo con la razón, sin la cual la fe queda mutilada y coja, abstracta, sin luz propia. Pero la razón había sido frecuentemente vista en ámbitos clericales con malos ojos, con cierta sospecha, sin darse cuenta de que, si es auténtica —y no algo reduccionista—, ilumina, clarifica, disipa las tinieblas. Especialmente porque, en última instancia, la razón procede del Logos, Cristo, la Luz, la Razón por antonomasia, fuente y origen de ella. En el Prólogo de San Juan se unen la razón y la vida; se trata no de una razón abstracta, sino vital. El "Lógos" es entonces la Razón vital. Lejos de ser enemiga de la vida, como sostenían los irracionalistas, la razón es una función vital. Quien recibe al "Lógos" con fe fundada en el amor debe esforzarse por intentar entenderlo con la razón, por buscar su inteligencia. El "Lógos", Cristo, ilumina a quien lo recibe para que se produzca esa comprensión. Los griegos definían al hombre como "zôon lógon échon", el viviente que tiene logos, que tiene razón. Cristo se presenta como el Logos, la Vida ("Zoé") que ha creado a su imagen y semejanza a ese viviente que tiene logos. Luego la razón no se debe subestimar o despreciar, es algo divino; Dios, fuente y origen de toda razón, la Razón misma, desea ser comprendido mediante ella, depositada en cada hombre. «Si la Sabiduría es Dios, el verdadero filósofo es el que ama a Dios», escribe San Agustín. Porque el filósofo es el que ama la Sabiduría, Dios. Jesús dice que «la Sabiduría se ha justificado por sus obras», que «la Sabiduría se ha justificado por todos sus hijos». Los hijos de la Sabiduría, de Cristo, la aman, la justifican, la acreditan, la razonan porque son filósofos. Y la filosofía, el amor a la Sabiduría, es absolutamente necesaria e imprescindible para comprender a Cristo y su Evangelio, que siempre enseña lo razonable. (shrink)

Judith Balso desarrolla en este artículo una visión orgánica de la heteronimia de Fernando Pessoa. En ella aspira a mostrar cómo la poesía afronta con sus propios recursos los desafíos y preguntas propios de la ontología. De ese modo Pessoa se coloca más allá de la tradicional separación entre filosofía y poesía propia de la metafísica occidental. Leer a Pessoa significa encarnar en la escritura las preguntas esenciales de lo humano: la cuestión de la existencia, la pregunta por el ser (...) y la nada, la relación del hombre con la Naturaleza, la interrogación del y por el lenguaje, la relación del hombre con los otros hombres. De ese modo se integran en su campo diversidad de inquietudes que van desde la gnoseología a la estética, de la ética a la literatura, del pensamiento de Dios y los dioses. La idea de Balso es que la crisis propia de la metafísica encuentra en Pessoa no sólo una resonancia sino posibles alternativas de renovación. Su ensayo invita a establecer una relación propositiva y carente de prevenciones entre poesía y filosofía. (shrink)

Nuestra época está marcada por el movimiento de poblaciones diaspóricas arrojadas al centro de las paradojas entre los derechos humanos y el sistema político global organizado en torno a la Nación-Estado. Refugiados que son criminalizados y abandonados a morir en el Mediterráneo e inmigrantes indocumentados recluídos en campos de detención en la frontera de Estados Unidos con México. Prisioneros torturados abiertamente por Estados liberales como se vio en Abu Gharib o, personas declaradas "enemigos combatientes" presas en Guantánamo sin que medie (...) ninguna acusación de delito o en proceso judicial. En India y otros países están siendo desnacionalizados aquellos que no cumplen con los criterios fundamentalistas de definición de la nacionalidad que impone el Estado, y así, sucesivamente. Mientras tanto, los partidos y movimientos de la derecha extrema, xenofóbica y racista, están en ascenso en distintas partes del mundo. Ante este alarmante escenario, la pertinencia de este libro que aborda la crisis de los "derechos humanos" desde una perspectiva interdisciplinaria en la que se destacan el entrecruzamiento conceptual de las ópticas vinculadas al Derecho, Psicoanális, las Ciencias Sociales, la Filosofía y la Historia. Más importante aún, Derechos y reveses de lo humnao demuestra la potencia del pensamiento teórico para comprender los problemas del mundo contemporáneo"--Page 4 of cover. (shrink)

Los trabajos que componen este libro se adentran en eso que ha llegado a verse como un campo de estudio asegurado, pero que más bien parece un arco en problemática tensión: el que se forma al pretender conjuntar la fenomenología “y” la hermenéutica. La particularidad de Heidegger consiste tanto en haber tensado ese arco como en haber abandonado después su propio intento, tan fructífero para otros. Por ello, Heidegger es −junto a Gadamer− el interlocutor principal de estos escritos. El (...) libro tiene como objetivo homenajear a Franco Volpi por todo lo que nos dio como pensador y persona. Da a conocer uno de los últimos trabajos del propio Volpi, así como ensayos de Jean Grondin, Arturo Leyte, Ramón Rodríguez, Alejandro Vigo y Ángel Xolocotzi, entre otros. (shrink)

Unamuno es un apasionado de su ser. En su dialéctica que es hegeliana en el sentido de limitación-tensión, él es el protagonista y, frente a él, un mundo de sombras shakespearianas en el que se perfilan como antagonistas Dios, el mundo, el otro y todo aquello que limite, ya sea en el espacio, ya sea en el tiempo, ya sea ontológica o psicológicamente, su yo. El mundo le acucia a conocerlo para incorporarlo a sí mismo. Apasionadamente lo encuentra (...) y desencuentra en su trascenderse vivido como trágica limitación del conocimiento y del ser. Dios es lo que él querría ser en su mundo, hecho de la misma materia que los sueños. Y pelea con esa idea y ese todopoderoso antagonista, que le ha vencido desde la eternidad, con el espíritu rebelde de un perdedor. «El otro» le persigue en su existencia desde un sentimiento edípico, antagonista vivido con instintos camitas , raíz en última instancia de su culpabilidad de ser, de ser el bueno y no el otro, de ser querido y no «todo lo querido», causa, en fin, de ese afán de totalidad que es el comedón de su sentimiento trágico de la vida. Toda esta dialéctica existencial apasionadamente subjetiva no podrá ser plasmada nada más que en literatura. La pesantez de los conceptos filosóficos rompería los sueños. Y cubre su filosofía con los ropajes de Mab, la reina de los sueños de Romeo yJulieta, cuyos vestidos son de alas de saltamonte y telas de arafla y sus collares de líquidos rayos de luna. Sus sueños son él y, sus personajes, productos de su fantasía en el más estricto sentido freudiano. A través de sus sueños, se puede llegar al alma de este Caballero de la Trágica Figura que peleó contra gigantescos monstruos del conocimiento montado en el dudoso Caballo de Clavileño de la fe. En los mundos de Don Miguel hay dos sueños, Niebla y San Manuel Bueno, mártir, que se nos presentan como claves para interpretar los hitos de su pensamiento y, a través de éste, la evolución del propio Unamuno. (shrink)

La creación burlada trata de la más terrible de las sospechas: que toda nuestra vida se halle edificada sobre un inmenso fraude. Esta cuarta parte de la importante Seudología general que Miguel Catalán viene preparando durante los últimos años estudia la ilusión del cosmos y el fraude de la vida, dos nociones que han expresado desde antiguo el miedo de los hombres a verse engañados por fuerzas sobrenaturales. La experiencia, tan penosa como universal, del niño que descubre por vez primera (...) la mentira de los adultos, así como el temor a la falsedad del mundo y el fraude de la vida aparecen en los grandes textos originarios, desde los Vedas y Homero hasta el Barroco y los relatos actuales, Matrix o El show de Truman. El libro recoge, pues, las distintas formas culturales en que se ha manifestado la conciencia de que los dioses y otros poderes numinosos, incluyendo la naturaleza deificada, han engañado a los hombres en virtud del inmenso poder y conocimiento de que disponen en comparación con la debilidad y la ignorancia propiamente humanas. A partir de esa conciencia de inferioridad de los hombres se despliegan los tópicos de la vida como engaño de la naturaleza, como juego de los dioses ociosos, como teatro del mundo, como sueño en la mente de Dios, o carrera en el laberinto o ejercicio de poder demiúrgico. Miguel Catalán González (Valencia, 1958), Doctor en Filosofía con una tesis sobre el pragmatismo clásico y profesor de Ética y Deontología en la Universidad UCH-CEU de Valencia, es autor de una veintena de libros, entre los que destacan sus obras filosóficas Pensamiento y acción o Proceso a la guerra, la colección de aforismos El sol de medianoche (Edicions de Ponent, 2001) y el prólogo a su propio Diccionario de falsas creencias (Ronsel, 2002), que manifiesta por vez primera el interés del autor por las relaciones entre error y falsedad. Con El prestigio de la lejanía. Ilusión, autoengaño y utopía (Ronsel, 2004), Premio de Ensayo Juan Gil-Albert en 1998 y a su vez de la Crítica Valenciana en 2005, Catalán dio inicio a su investigación sobre el engaño. A este siguió Antropología de la mentira (Muchnik, 2005), que fue premio de ensayo Alfons el Magnànim, y en tercer lugar, Anatomía del secreto (Muchnik, 2008). Ha sido editor y traductor, entre otros, de Karl Krause, Marcel Proust y Ambrose Bierce. En 2005 obtuvo el Premio Nacional de Investigación “Ángel Herrera” por su labor en el ámbito de las ciencias sociales. (shrink)

Resumen: Los antiguos espacios sagrados tracios megaliticos y dolménicos están llenos de símbolos estrechamente conectados con la mitología de los tracios y las antiguas prácticas de culto, típicas de esta área. Las más numerosas son las grandes tallas en piedra de huellas que el folclore búlgaro considera las del heroe Krali Marko, considerado como el guardia de las personas en Bulgaria. En la ciencia contemporánea que estudia la Tracia se cree que él ha sido el sucesor del Dionisio tracio.Hacer un (...) lugar sagrado con una piedra tallada de su huella como altar del héroe, fue realmente una autentica prueba para los creyentes de la antiguedad, de que Dios habia estado allí en la primogenia época mitológica. En este sentido, mediante el contacto con lo divino, la roca monumental se convierte en sagrada y el lugar se convierte en un santuario. Lo crudo se convierte en cocido, la Naturaleza se convierte en cultura. Con el establecimiento de la Cristianidad como única religion en el Imperio Romano desde el siglo IV, algunos de los santuarios megalíticos de los Tracios fueron abandonados, aunque otros fueron cristianizados. Después, en la Edad Media, otros fueron apropiados como espacio sagrado Islámico. De esta manera, permanecen como espacios sagrados en los Balcanes. Parte de los signos-símbolos que hay en ellos han adquirido nuevos significados debido al espiritu de las nuevas religiones. Palabras claves: Antrología; historia de la cultura; religión; mitología; arqueología. (shrink)

Este trabajo busca exponer una conexión que existe entre el pensamiento teológico católico y la filosofía del lenguaje contemporánea, respecto del siguiente problema: ¿es acaso posible hablar sobre Dios? Para ello, nos serviremos de ciertos pasajes de santo Tomás de Aquino y Joseph Ratzinger, por un lado, y de Ludwig Wittgenstein, por otro. Al comienzo del trabajo se explica brevemente la distinción entre ‘decir’ y ‘mostrar’ que este último plantea en su Tractatus Logico-Philosophicus; a continuación, se describe una (...) teoría del lenguaje que creemos que subyace a ciertos textos de santo Tomás de Aquino, referidos a Dios y a los sacramentos. Creemos que sí es posible alcanzar una respuesta en torno al problema del lenguaje aplicado a Dios, mediante la noción cristiana de Mysterium o Sacramentum, para cuyo desarrollo explicativo nos basaremos especialmente en textos del propio Aquinate y de Joseph Ratzinger, que compararemos con la mencionada tesis de Wittgenstein. La conclusión que se sigue es doble: 1) que es posible hablar sobre Dios, aunque con los límites propios de la mente humana; y 2) que existe una consecuencia moral para el creyente, a saber, que es necesario para él ser misterio transformando su propia vida en palabra de Dios. (shrink)

RESUMEN Este artículo intenta mostrar cómo ciertas categorías del feminismo actual nos permiten "decolonizar" lo más propio del mundo griego, esto es, los dioses en general, y en especial el dios Diónysos. De esta manera, lo señalado por Nietzsche respecto del dios cobra un matiz más innovador y, a la vez, dionisíaco. Y, por ejemplo, podemos entender al dios Diónysos de mejor manera con la categoría de Queer. Esa categoría nos visibiliza cómo el dios opera (...) performativamente, y en ello lo que está en juego es cómo entendemos el cuerpo, y en definitiva, lo humano articulado con las cosas. ABSTRACT This article tries to show how certain categories of current feminism allow us to "decolonize" what is most characteristic of the Greek world, that is, the gods, in general; and, especially, the god Diónysos. In this way, what Nietzsche pointed out about the god takes on a more innovative and, at the same time, Dionysian nuance. And, for example, the god Diónysos would be better understood if categorized as Queer. That category makes visible the way the god operates performatively, and what is at stake here is how we understand the body; and, ultimately, the human, as articulated with things. (shrink)

RESUMEN El suicidio o el interfictium spinoziano es a simple vista una categoría marginal en el pensamiento de Spinoza. La vasta producción filosófica en torno a quien ha sido considerado como el filósofo de la "anomalía salvaje" o al mismo tiempo el pensador de los "afectos alegres" ignora, o en el mejor de los casos trata oblicuamente, las nociones de muerte y suicidio. La paradoja es total porque el rechazo hacia el pensamiento de la muerte contrasta con la profusa (...) interpelación a dicha categoría en su Ética. El propósito de este artículo es mostrar que la expresión negativa del suicidio, como pura imposibilidad y servidumbre respecto a causas externas es, sin embargo, menos literal y clara, cuando en su análisis se incorporan aquellos elementos centrales de su obra más emblemática. Libertad, Necesidad y Sustancia, entre otros, son conceptos que, desde el suicidio se tensionan mostrando los propios límites del orden geométrico esbozado por Spinoza. ABSTRACT Suicide or spinozian interfictium is at first sight a marginal category in Spinoza's thought. The vast philosophical production on who has been considered the philosopher of the "savage anomaly" or at the same time the "cheerful affects" thinker, ignores or, in the best-case scenario, obliquely addresses the notions of death and suicide. The paradox is complete because the rejection towards the thought of death contrasts with the profuse questioning of the aforesaid category in its Ethics. The goal of this article is to show that the negative expression of suicide, as pure impossibility and servitude with respect to external causes is however, less literal and clear when some central elements of its most emblematic work are incorporated in its analysis. Liberty, Need, and Substance, among others, are concepts that from suicide get tensioned showing the own limits of the geometric order insinuated by Spinoza. (shrink)

El presente estudio aclara la paradoja del espíritu humano tendido entre la finitud y la infinitud, como lo entiende Edith Stein, iluminado por Alberto el Grande. Esta paradoja constituye la dimensión originaria del espíritu humano, que es un espíritu finito más real y auténtico cuando se comprende a sí mismo como proveniente de Dios, revelando la simultaneidad dinámica del tiempo y la eternidad, capaz de colaborar con el Espíritu infinito en la medida en que es anticipado por (...) este. (shrink)

En este artículo se estudia la estructura “artículo definido + nombre propio antropónimo” y su distribución de uso en casos de antropónimos femeninos y masculinos. Se parte del supuesto de que esta estructura es más frecuente cuando el antropónimo es femenino. Al ser expletiva la presencia del artículo ante los sustantivos propios y, por el contrario, ser requerido su uso o el de otro determinante, en posiciones sintácticas específicas, ante los sustantivos comunes, la aparición del artículo definido precediendo (...) al antropónimo femenino podría ser una marca del prejuicio social hacia la mujer. Para corroborar esta hipótesis, se realizó un rastreo del fenómeno estudiado en textos de prensa escrita chilena, con el objetivo de analizar su aparición y frecuencia de uso en los casos de antropónimo femenino y masculino. (shrink)

¿Qué sentido tiene hablar de Dios hoy? ¿Cómo hablar de Dios en este mundo posmoderno? ¿Cómo hacerlo desde el «reverso de la historia»? ¿Cómo vivir frente a estos retos diferentes la fidelidad al mundo presente y la fidelidad al mundo que tiene que venir? El presente trabajo intenta dar respuesta a estos interrogantes en la «aldea global» que es nuestro mundo vinculado entre sí por los juegos del poder y por la red de las comunicaciones, Dos grandes contextos (...) se dibujan y caracterizan a la actual situación histórica del cristianismo. Por un lado está el Norte occidental (europeo y americano) del planeta que ha vivido la parábola de la Ilustración y que entra ahora en las incertidumbres de la posmodernidad; por otro lado está el Sur de la tierra, el «reverso de la historia», el mundo de los pobres y de los oprimidos con la suma infinita de su dolor. La palabra de la fe debe mirar en esta doble dirección para hablar lo más posible el lenguaje del tiempo real; y si son diversos los retos que recibe, no es diversa la tarea que le incumbe de una fidelidad única y doble al caminar del hombre y al acercarse de Dios, al éxodo humano y al adviento del Eterno. (shrink)

La homogeneidad de la Naturaleza, concebida como un todo racional y la universalidad del método se implican en Spinoza. Del principio de la unidad de la sustancia, o sea de la unidad de la Naturaleza tomada como natura naturans y natura naturata, se sigue que no puede existir un método que preceda al conocimiento filosófico. Ahora, si el carácter indisociable de la filosofía y del mos geometricus es efectivo, se debe a la total inteligibilidad para el hombre de la esencia (...) de Dios y de las cosas, ya que de ella se sigue que el conocimiento verdadero, es decir, adecuado, procede del todo a las partes. Con Spinoza, el racionalismo absoluto quiere acabar con el misterio que rodea la razón o que le subyace, misterio que hacía afirmar a Descartes en su tercera meditación que “es propio de la naturaleza de lo infinito que yo,siendo finito, no pueda comprenderlo”. La filosofía de Spinoza se presenta como un intelectualismo íntegro, una doctrina de la necesidad y de la libertad. Mas, podemos preguntarnos: ¿no hay aquí una contradicción entre necesidad y libertad? ¿Será que la filosofía de Spinoza es incoherente? O, dicho en otros términos, ¿es posible para el hombre actuar dentro de un determinismo tan estricto? (shrink)

Este artículo discute la cercana relación entre la teología y la filosofía natural de Newton. Tomando como punto de inscripción el ejemplo de la Óptica, se refutarán estas lecturas de Newton. Primero, se examinará la evidencia que muestra que Newton contempló una declaración explícita de filosofía natural para la primera edición de la Óptica. Luego se discutirá el material teológico-natural añadido a la Optice de 1706. Al hacerlo, se señalarán ejemplos de su relación con las afirmaciones hechas en el Escolio (...) General de los Principia, se demostrará cómo éste está iluminado por las afirmaciones más explícitas hechas en un borrador a la Cuestión 23 (31), y se explorarán conexiones entre las declaraciones públicas de las Cuestiones y material más explícito sobre teología natural en los manuscritos privados de Newton. Luego se mostrará que, así como en el Escolio General, el material añadido a las ediciones posteriores de la Óptica también incluye claves sobre su teología antitrinitaria herética. Finalmente, se sugerirán formas en que los compromisos de Newton con la teología natural, y un poderoso Dios unitario del dominio, ayudaron a sustentar su filosofía natural. En suma, este artículo sostiene que la teología natural de Newton y su teología herética se relacionan con la filosofía natural de la Óptica de maneras que son mucho más fundamentales que un delgado barniz de retórica. Este artículo se basa no sólo en un análisis de los textos publicados, sino también de los borradores relacionados con la Óptica y otros paralelos textuales en los escritos inéditos de Newton. Estos manuscritos privados ayudarán a abrir una ventana en el sentido que buscaban los textos públicos de Newton. (shrink)

The article investigates one of the positions of Zubiri with respect to the problem ofGod, which the author terms the “cosmic way” to distinguish it from the better-known “wayof relegation”. In his “cosmic way,” Zubiri elaborates an argument for the existence of Godstarting from the data of the physics of his time, in particular, the cosmology of the “BigBang.” Undoubtedly, the “way of relegation” is the most characteristic of Zubiri’s philosophy, and the one which is in best agreement with the (...) whole corpus of his work. And theadvantages of the “way of relegation” stand out especially when it is compared to the “cosmic way”. But this does not mean that the “cosmic way” cannot be considered criticallyfrom the point of view of its own merits.El artículo investiga uno de los planteamientos de Zubiri en torno al problema de Dios,y que el autor denomina “vía cósmica” para distinguirla de la más conocida “vía de la religación”. En su vía cósmica, Zubiri elaboraba un argumento sobre la existencia de Dios apartir de los datos de la física de su tiempo, especialmente a partir de la cosmología del “BigBang”. Sin embargo, la vía de la religación es la más característica de la filosofía de Zubiri,y la más acorde con el conjunto de su filosofía. Las ventajas de la vía de la religación destacan especialmente cuando se la compara con la vía cósmica. Ello no obsta para que la víacósmica de Zubiri pueda ser considerada críticamente desde el punto de vista de sus propios méritos. (shrink)

Este artículo se interroga sobre el alcance y consistencia de la “teoría estándar de los mundos posibles” en el pensamiento de Leibniz. La tesis defendida es que el actualismo subyace en el corpus leibniziano como un fondo de tensión que impide clausurar la metafísica leibniziana de los MP a partir de una sola interpretación sobre el origen de las cosas. Para ello, se ofrece una periodización en tres etapas de las explicaciones de Leibniz al respecto: 1. un modelo actualista puro; (...) 2. un modelo emanantista y otro creacionista, ambos coexistentes e interpretables tanto en términos posibilistas como actualistas; 3. un modelo actualista de “voluntad resultante”. Nuestro objetivo no es tomar partido por uno u otro modelo, sino mostrar que todos ellos conviven en la literatura leibniziana como elementos que dislocan dentro de una única y relativamente cerrada interpretación. (shrink)

Desde hace varias décadas, los estudiosos debaten si la conceptualización aristotélica de la amistad se enmarca en concepciones éticas egoístas o altruistas. Aunque el Estagirita sostiene que los virtuosos aman y desean el bien de su amigo “por el amigo mismo” y que son capaces de actos altruistas como sacrificarse por el prójimo, también realiza afirmaciones consistentes con el egoísmo, a saber, que las relaciones amistosas y las marcas de la amistad se originan y se encuentran eminentemente en la relación (...) que el hombre bueno mantiene consigo mismo, que el amor hacia los amigos procede del amor por uno mismo, que cada uno es el mejor amigo de sí mismo, y que debemos amarnos, ante todo, a nosotros mismos. En este trabajo, me propongo analizar los pasajes que han suscitado la polémica en cuestión (IX. 4 y 8) focalizando en la función argumentativa que desempeña la premisa del amigo en tanto “otro sí mismo”. Puesto que tanto las lecturas altruistas como egoístas presuponen esta premisa, es imprescindible realizar un examen de las interpretaciones más relevantes del amigo en tanto “otro yo”. En suma, ya sea que se defienda una concepción egoísta o altruista de la amistad virtuosa, el eje del debate pasa por esclarecer la conceptualización aristotélica del amigo en tanto “otro sí mismo” y el papel desempeñado por los amigos en la _eudaimonía_. Aquí sostengo una lectura “analógica” del amigo en tanto “otro sí mismo”, de acuerdo con la cual el amor por el amigo es análogo e irreductible al amor propio, lo cual es compatible con reconocer que la amistad tiene por condición de posibilidad el amor de sí mismo. (shrink)

Entre los historiadores de la filosofía, desde hace tiempo se viene discutiendo acerca de la postura de san Agustín frente a los argumentos de la existencia de Dios, tomados del mundo material. Mientras unos, como M. Schmaus, E. Gilson, se pronuncian por una respuesta negativa, otros, como Ch. Boyer, J. Geyser, F. Cayré, responden afirmativamente. A nuestro modo de ver, la opinion de los últimos está más cerca de la verdad, ya que la lectura de las obras del obispo (...) de Hipona nos permite descubrir dos argumentos formulados en sus grandes líneas: el argumento de la causalidad eficiente o argumento cosmológico, y el argumento de la finadidad o argumento teleológico. Vamos a examinar ahora la doctrina agustiniana sobre estos dos argumentos. (shrink)

El autor se propone tratar el tema fundamental de la relación existente entre la bioética -que se ocupa particularmente de determinar el carácter moral de los actos humanos en relación a la generación, el desarrollo y el cuidado de la vida y de la salud de la persona humana- y la teología, es decir; el estudio disciplinado de Dios y de todos los otros seres en su relación con Dios. El acercamiento a la cuestión tiene su punto de (...) partida en el reconocimiento de lo crucial que es el tema del significado de la persona humana.A una posición monista de cuño teológico y católico, la bioética contemporánea muchas veces opone una concepción dualista, que tiene su punto crucial en la idea del cuerpo como instrumento, más que como bien intrínseco de la persona. El autor propone una crítica de esta visión. La segunda parte del artículo está dedicada a la moralidad de los actos humanos, tema que vuelve a desarrollarse a partir de la contraposición entre la visión de la teología católica y la de gran parte de la bioética contemporánea, que tiene una mala disposición hacia los absolutos morales y los actos intrínsecamente malos, y es la promotora de la teoría del consecuencialismo ético claramente individualista. Precisamente es ese riesgo de arbitrariedad lo que es objeto de crítica en una concepción semejante, incapaz de abrirse al significado real de la libertad humana. (shrink)

RESUMEN: Objetivo. En este trabajo se plantea como objetivo examinar y comparar las diferentes concepciones de responsabilidad y relación con “el Otro” en dos diferentes autores representativos que han tratado de forma notable estos conceptos, profundizando en la subjetividad, libertad y la experiencia del mundo y de la propia existencia. Diseño. Se trata de un Estudio en forma de breve ensayo con un análisis crítico de la temática analizada. Originalidad /valor. Se trata de un análisis comparativo entre dos grandes (...) filósofos enmarcados en la fenomenología de la existencia en aspectos concretos de su pensamiento. Hallazgos. Los dos autores que analizaremos han conocido la fenomenología de Husserl y Heidegger, que fue para ellos un punto de partida con gran influencia en su pensamiento, no obstante, ambos autores tuvieron un posicionamiento y desarrollo propio y en parte divergente entre ellos en gran parte de su pensamiento, llegando a constituirse como auténticas referencias de su tiempo y que actualmente mantienen un gran interés e influencia en la filosofía contemporánea. Analizaré comparativamente dos grandes autores como son, Emmanuel Lévinas y Jean Paul Sartre. Conclusiones. En ellos veremos formas diferentes y hasta cierto punto complementarias de abordar la libertad, responsabilidad y la relación con el otro, en uno de forma más ontológica y en el otro con una visión desde la ética. (shrink)

Durante los viajes que James Lovelock realizó por todo el mundo, rastreando el DDT y otros componentes traza con su invento del detector de captura de electrones, le llamó la atención la interconectividad química de toda la atmósfera con los seres vivos y su gran estabilidad, lo que le llevó a la concepción de una nueva teoría, la hipótesis Gaia, que él define como «Una nueva visión de las interacciones entre las partes vivas e inorgánicas del planeta. De ahí ha (...) surgido la hipótesis, el modelo, en el cual la materia viva, el aire, los océanos y la superficie terrestre forman un sistema complejo que puede ser visto como un único organismo y que tiene la capacidad de mantener nuestro planeta como un lugar apto para la vida». Lyn Margulis, la conocida bióloga, dotó a la hipótesis de una base científica que la dio credibilidad, pero en mi parecer el éxito de la teoría entre el gran público radica más en la elección del nombre «Gaia», la antigua madre-diosa griega, y su posible connotación religiosa, que no en su aportación científica. El mismo Lovelock da pie a esa interpretación cuando afirma «... para mí, Gaia es un concepto religioso y científico a la vez, y es manejable en ambas esferas», aunque en otros momentos ha intentado matizar «De ningún modo veo a Gaia como un ser consciente, un Dios alternativo. Para mí Gaia está viva y es parte del universo inefable y yo soy una parte de ella». Desde el mundo científico se acepta mal esa ambivalencia y todavía hay quienes arquean las cejas al oír hablar de Gaia. Sin embargo la hipótesis ha facilitado un nuevo marco de referencia en el que ahora caben perspectivas más amplias e interesantes, como la simbiogénesis que propone Margulis. En el continuo debate sobre la evolución, y desde el punto de vista de su éxito social, es casi inevitable tratar de comparar Gaia con el evolucionismo de Darwin, aunque Lovelock se declara cien por cien darwinista y afirma que su hipótesis no lo reemplaza, sino que meramente lo extiende. Darwin suministró a la sociedad de su época argumentos que encajaban perfectamente con el discurso social al uso y que dieron justificación a las políticas de su nación. Lovelock ha proporcionado una nueva vía de pensamiento a la juventud inconformista de los años setenta de los países desarrollados, pero es dudoso que su impacto sea tan profundo y duradero como han sido las ideas darwinistas. En un ambiente de globalización como el actual, en el que la información es un bien al alcance de muchos, parecería llegado el momento de tratar de acometer, de nuevo, una amplia reflexión sobre el tema de la evolución, sin pre-juicios, sin pre-concepciones, teniendo en cuenta la base conceptual que proporcionaría el análisis del conocimiento socio-científico- cultural que tenían las civilizaciones del pasado, junto con el que existe en el conjunto de las civilizaciones del mundo de hoy; sin confundir las ideas que del mundo se hace la civilización occidental con la realidad misma, o con la única posibilidad que tiene el ser humano de conocer. Para ello es imprescindible hacerse previamente una idea de la magnitud de lo que estamos discutiendo y de nuestras capacidades como seres, en este estadio evolutivo. (shrink)

El punto central de análisis del trabajo es la katábasis o descenso del filósofo a la caverna como parte de la alegoría presentada en República VII. Frente a tres interpretaciones alternativas que serán mencionadas, se expondrá una interpretación que, sin entrar en conflicto con las anteriores, podría complementarlas por cuanto toma en cuenta el aspecto religioso inherente a la comprensión platónica de la filosofía: la homoíōsis theōi. Para ello, se analizarán pasajes del diálogo mencionado a la luz de otros provenientes (...) del Timeo y de Leyes X, lo que implicará un análisis intertextual de la obra platónica. (shrink)

El propósito de este ensayo es mostrar que el fenómeno globalizador impulsado desde Occidente, ha venido configurando un escenario, que amenaza reducir lo identitario a una lógica de guerra entre lo propio y lo ajeno. Además, se muestra a Occidente desde otras voces, cuyos argumentos de resistencia a toda visión reduccionista de la experiencia humana cuestionan la universalización monologizante de Occidente, y nos instan a revalorizar nuestros legados culturales e identitarios más próximos, y a redescubrir lo comunitario como un (...) espacio de encuentro y potenciación de aquellas necesidades y expresiones más constitutivas de lo humano. (shrink)

[ES] El logicismo de Frege o, en términos más generales, su esfuerzo por construir un fundamento de razonamiento deductivo para las matemáticas fue motivado por el deseo de combatir el empirismo radical que empezaba a dominar la discusión científica en las tierras de habla alemana después de la muerte de Hegel. El objetivo similar de Russell unas décadas después, en cambio, se debe en su origen preponderantemente al deseo de superar el neohegelianismo de Bradley. El joven Wittgenstein formuló a partir (...) de lo que aprendió de ambos el sistema del Tractatus, rechazando algunos aspectos claves de uno y otro. Hay, por consiguiente, incompatibilidades importantes entre las tres propuestas de solución para los problemas relacionados con el concepto de la verdad y de la relación que debemos suponer que existe entre mundo, lenguaje y pensamiento. Si sus reflexiones se comparan con el manejo de preguntas aproximadamente equivalentes hoy en día, en particular a raíz del concepto semántico de la verdad que debemos a Tarski, nos podemos dar cuenta que hemos logrado una enorme flexibilidad en el manejo de los lenguajes simbólicos; a este dominio técnico de las herramientas que nos dio la formalización de la lógica simbólica debemos, entre otros avances, el Internet y los teléfonos inteligentes. En cambio, se perdió de vista la profundidad filosófica que estuvo en su origen, y, se podría decir, algo de lo filosófico de la filosofía. El brillo intenso de las tecnologías nuevas junto con la sensación de que tenemos a nuestra disposición una jerarquía infinita de lenguajes o metalenguajes, que nos permiten manejar cualquier problema heredado del nivel anterior, hacen que nos parezca superflua la ocupación con cuestiones más propiamente filosóficas como las entendían los primeros proponentes de la filosofía analítica. Es en parte a esta pérdida de sentido filosófico del quehacer del filósofo que se deben otros fenómenos que hablan de la trivialización de la filosofía: someter esta actividad en el marco académico a una medición cuantitativa que produce un diluvio de trabajos perfectamente inútiles, o la confusión de la filosofía con la elaboración de reglas operativas para hospitales. [EN] Frege’s logicism or, more generally, his efforts to construct a foundation for mathematics based on deductive reasoning was motivated by his wish to fight the radical empiricism that began to dominate scientific argument in German speaking countries after Hegel’s death. Russell’s similar purpose a few decades later, on the other hand, was originally due mainly to their wish to overcome Bradley’s neo-Hegelianism. Young Wittgenstein forged the system of the Tractatus drawing from his knowledge of both, refuting some key aspects of one or other. There are therefore important incompatibilities between the three proposed solutions for the problems related to the concept of truth and to the relation we must suppose exists between world, language and thought. When we compare their thoughts to today’s ways of handling questions which are approximately equivalent, particularly in the wake of the semantic concept of truth we owe to Tarksi, we may become aware that we have certainly gained enormous flexibility in the handling of symbolic languages; the Internet and intelligent telephones, among other signs of progress would have been impossible without this technical mastery of tools we obtained thanks to the formalization of symbolic logic. But, on the other hand, we also lost view of the philosophical depth that stood at its cradle and, it might be said, a bit of what makes philosophy philosophical. The intense sparkle of the new technologies together with the impression that we have an infinite hierarchy of languages or metalanguages at our disposal which allow us to handle any problem inherited from the previous level, may give us the impression that questions related to more deeply philosophical problems, such as the first proponents of analytical philosophy tried to deal with, are idle. Other phenomena which bear witness to the trivialization of philosophy are in part due to this loss of philosophical meaning of the business of philosophy: subduing this activity within the academic framework to methods of quantification which result in a deluge of perfectly useless publications, or the confusion of philosophy with the elaboration of operating rules for hospitals. (shrink)

La relación ente el mundo judío y la filosofía de la educación va desde la comprensión de la Tōrā hasta los intelectuales actuales. De estos, quien ha ejercido una mayor influencia en los filósofos de la educación es George Steiner. Este trabajo pretende articular su concepción de lo educativo a partir de la lectura sistemática de su obra desde un punto de vista netamente pedagógico. De ahí resulta que el punto de partida para comprender sus propuestas reside en la manera (...) en que el filólogo interpreta la identidad judía. De ahí se puede entender el papel concedido a la memoria, la relación educativa, los libros, las humanidades y la posible política educativa. Todo para ver que, más allá del uso que se ha dado de los argumentos de Steiner, la pregunta sobre la existencia de Dios —de la que nace su teodicea— y la necesidad de una formación teológica planea su filosofía educativa. (shrink)

En la coyuntura histórica, turbulenta y apasionante a la vez del Humanismo Renacentista, caracterizada por la vuelta a la Antigüedad clásica y por la renovación de principios en todas las manifestaciones culturales, resultan afectadas, desde sus mismos cimientos, la filosofía y la religión. Esta crisis escolástica incide de tal manera en la conciencia de los individuos y de los pueblos, que exige sin demora una solución, aun cuando sea provisional, que haga posible a los hombres el simple fenómeno de seguir (...) viviendo como tales. Nada tiene, pues, de extraño que entre las ruinas de la Moral tomista surjan impulsos moralizadores, como el de Justus Lipsius (1547-1606), queriendo renovar las doctrinas estoicas de Epicteto (ca. 50 a. de C.-125/138) y Séneca (ca. 4-65) y el de Pierre Gassendi (1592-1655), empeñado en cristianizar a Epicuro. Para algunos, a esto se reduce, más o menos, la Etica del Renacimiento. Otros opinan que la primera Ética de la filosofía moderna hay que buscarla entre los grandes filósofos, que sin pertenecer cronológicamente al Renacimiento, son consecuencia madura de él. Se refieren a Descartes (1596-1650), Spinoza (1632-1677) y Kant (1724-1804). Pero en opinión de significativos autores, no hay que remontarse hasta Kant para hallar la auténtica Ética del Renacimiento. Juan Luis Vives publicaba en 1524 un pequeño librito titulado Introductio ad Sapientiam [Introducción a la Sabiduría], que por su estructura ideológica interna y por su ascendencia senequista y cristiana ocupa un lugar preferente entre las Éticas modernas, y por su contenido y cronología puede ser considerada como la Ética del Renacimiento, al menos del Renacimiento español. (shrink)

Es preciso practicar una cierta arqueología para encontrar, tras el texto de los Ensayos , los vestigios de un poderoso esfuerzo: aquel que realizó su autor para transformar los textos de otros en lenguaje acerca de sí. La obra de Montaigne surge así a partir de lo ajeno, atraviesa los caminos del yo, y vuelve a encontrar al otro en la figura del lector.It's necessary to practice some kind of archeology in the text of the Essays, to find the (...) signs of a powerful effort: the one that its author took to transform other's text in language about himself. Montaigne's work emerges from the others and crosses the way of the self, to meet again the other as a reader. (shrink)

El ser humano se ha debatido entre lo que ha creído, cree y seguirá creyendo; pero, particularmente sobre la existencia de Dios, lo hace a su conveniencia. Cuando observan la naturaleza o el universo pueden preguntarse si surgió de una explosión hace millones de años o es creación de Dios. Filósofos, científicos y personas del común siguen buscando respuestas a sus preguntas. Es “el hombre en busca de sentido como lo propone Víctor Frank, y agrega, que, … hay (...) en él [en el hombre] una espiritualidad inconsciente: la presencia ignorada de Dios”. Es el ser humano que ha decidido ignorar, poner en duda, o negar radicalmente, la existencia de Dios, más aún cuando el mal prevalece en el mundo. No se podría negar la existencia de algo, o de alguien, que no existe. “Nadie niega a Dios, sino aquel a quien no le conviene que Dios exista” (Agustín de Hipona). “Es un nuevo ateísmo enfrentando la fe y la razón” (Antonio Cruz). “La existencia de Dios es evidente en sí misma” (Tomas de Aquino). “Tiene que haber una causa inexorable de lo creado… y ese ser sería Dios” (Aristóteles). “Mi conciencia está ligada a la palabra de Dios” (Martin Lutero). “… desde la creación del mundo conocieron a Dios, pero no quisieron adorarlo como Dios ni darle gracias. En cambio, comenzaron a inventar ideas necias sobre Dios” (Romanos 1). “Yo Soy el que Soy” (Éxodo 3:14), así define Dios Su propia existencia, creíble y conveniente. (shrink)

La atención relativamente escasa que los estudiosos del filósofo y científico norteamericano Charles S. Peirce (1839-1914) han prestado a lo largo de los años a la dimensión religiosa de su pensamiento siempre me ha resultado un tanto sorprendente. Desde mis primeras lecturas de Peirce me impresionó profundamente la ubicuidad de las referencias religiosas en sus escritos, especialmente en los años de madurez. En mis encuentros con reconocidos estudiosos peirceanos solía preguntarles acerca de Dios y la religión en Peirce, y (...) la respuesta que recibí casi siempre era que efectivamente había una gran cantidad de cuestiones religiosas en su obra, pero que no estaban interesados en ello. Dentro del espacio disponible, mi exposición está organizada en cuatro secciones: 1) Una presentación del artículo de 1908; 2) La noción de realidad; 3) ¿Cuál es realmente el Argumento Olvidado?, y 4) Una discusión de su alcance destacando el poder de la abducción. Citaré a algunos de los comentaristas más relevantes y aportaré un texto del propio Peirce interpretando su artículo que no he visto hasta ahora citado: se trata de la carta de Peirce del 28 de noviembre de 1908 (L 212) en la que explica a su amiga Mary Huntington el artículo publicado en el Hibbert Journal poco tiempo antes. (shrink)

Usualmente, los estudios sobre clientelismo tienden a generar una interpretación externa del fenómeno y a dejar fuera del análisis los procesos culturales y psicosociales de carácter comunitario en que se apoyan estas prácticas. Por esta razón, se realizó un estudio de caso en una localidad campesina de la provincia de Formosa, Argentina, con el fin abordar la dimensión subjetiva del clientelismo y la búsqueda de asistencia personalizada como estrategia de supervivencia. Se concluye que las relaciones de reciprocidad entre campesinos y (...) actores pudientes como políticos y patrones constituyen un elemento propio de la cultura campesina. No obstante, se aclara que esta práctica es mucho más amplia y no siempre se articula en términos de clientelismo político. Finalmente, se afirma que si bien el clientelismo muchas veces puede explicarse a partir de relaciones de poder, en otros casos el sentimiento de gratitud entre campesinos y patrones constituye el aspecto más destacado. (shrink)