... Le droit n'est pas un texte sacré à la signification lointaine et subtile où rien n'est plus trompeur que le sens premier des mots... Ce livre place les mots du droit en vis-à-vis des valeurs de la démocratie. Cette confrontation permet de mieux comprendre les grandes notions du droit. Elle permet aussi d'éclairer les valeurs de la démocratie. La liberté et l'égalité ne sont plus alors de simples proclamations lointaines, mais des principes d'action concrets. Des principes qui restent à (...) conquérir, alors même qu'ils ont été placés au cœur du droit depuis plus de deux siècles. Le juriste, qu'il soit universitaire, praticien ou étudiant, trouvera dans ce livre l'occasion de s'échapper un instant de la jungle inextricable des textes, pour retrouver le plaisir de l'essentiel. Le citoyen y découvrira les grandes notions du droit, les valeurs qu'elles expriment, mais aussi les mythes et les tromperies que parfois encore elles véhiculent. (shrink)

Dans les traditions philosophiques occidentales, c'est à la critique développée par la pensée marxiste que l'on doit de pouvoir aborder l'oeuvre de Moses Hess (1812-1875). Pourtant, le "rabbin des communistes", comme on l'a appelé, fut l'un des penseurs du XIXe siècle qui questionna au plus près les conditions de la liberté et de l'égalité sociales, en même temps qu'il ouvrit la voie à l'idée d'un foyer juif en Palestine, où cette liberté et cette égalité se seraient pleinement épanouies. Dans les (...) études juives, la philosophie de Moses Hess est rarement évoquée, si l'on excepte quelques commentaires qui font de lui ce "communiste et sioniste, qui joua un rôle décisif dans le premier mouvement et inventa virtuellement le second". Le livre de Jean-Louis Bertocchi veut porter un éclairage nouveau sur cette oeuvre pionnière et singulière à bien des égards, dont le coeur est bel et bien la discussion serrée, "en accord divergeant", de la pensée de Spinoza, lu attentivement par Marx lui-même, et qui, dans le ciel d'un humanisme juif émancipé et émancipateur, dessine une constellation en perpétuel mouvement, où scintillent tour à tour philosophie, communisme et sionisme."--Page 4 of cover. (shrink)

D'où la démocratie tire-t-elle sa valeur? De ce que le plus grand nombre y exerce le pouvoir politique? Ou bien de la protection des droits et des libertés que ses institutions législatives, exécutives et judiciaires y garantissent à chaque personne? Connu en France en tant que philosophe du droit, penseur du libéralisme et des fondements de la justice sociale, Ronald Dworkin a aussi développé une conception originale de la démocratie. Pour lui, la démocratie n'est pas une procédure, mais une communauté, (...) organisée autour des principes de participation, de réciprocité et d'indépendance éthique. Ces principes politiques et moraux sous-tendent la constitution et informent les relations entre ses citoyens. C'est pourquoi l'opposition entre autogouvernement et protection des libertés relève d'une fausse alternative : les juges constitutionnels, en particulier, qui ont la charge d'interpréter le sens et l'étendue des droits, ne s'opposent pas à la réalisation de l'idéal démocratique. Au contraire : pour Dworkin, leur rôle est d'assurer que la communauté se gouverne conformément à ses principes et demeure, ainsi, une démocratie authentique. (shrink)

No ano de 2014, não só ocorreu o bicentenário da morte de Johann Gottlieb Fichte, mas também completou cem anos o começo da Primeira Guerra Mundial ou Grande Guerra, como ainda é denominada no ocidente. O desembarque dos aliados na Normandia completou cinquenta anos. Além disso, esse ano marcou os doze séculos que nos separam, ou melhor, nos unem à morte de Carlos Magno e dois milênios à de Júlio César Otaviano, conhecido como Augusto — todos eles aniversários de grandes (...) acontecimentos políticos e históricos que causaram mudanças profundas e consequências duradouras. Nessa constelação analista, parece oportuno tornar presente a morte de Fichte, em 29 de janeiro de 1814, o qual foi um pensador político nos moldes europeus. Com tal finalidade, a primeira parte desta conferência expõe o caráter político do filosofar de Fichte. A segunda parte investiga o cunho político de seu filosofar, remetendo-o ao tríplice lema da Revolução Francesa — “Liberdade, Igualdade, Fraternidade” —, ao qual é correlacionada a tríade fichtiana “Eu”, “Tu” e “Nós”. A parte final trata da posição e da função mediais e transitórias do político em Fichte, para quem o Estado nunca é um fim em si mesmo, mas apenas meio para um fim. (shrink)

Trois délires politiques mortifères hantent notre époque. Dans le premier, le délire occidental, la pléonexie (vouloir toujours plus) à l'oeuvre dans le néolibéralisme se transforme en risque de tout perdre (dislocation des subjectivités, déchirure du lien social, épuisement de la planète, destruction des bases mêmes de la vie sur terre). Le second, le délire théo fasciste de l'islamisme djihadiste prétend, contre l'égoïsme érigé en système et la démesure caractérisant l'Occident, restaurer une pureté absolue. Or, quand cette pureté originaire revendiquée se (...) réalise, elle se transforme en souillure et en horreur absolues. Le troisième, le délire identitaire néo-fasciste (qui monte aujourd'hui partout en Europe) se présente comme le seul rempart possible contre les deux premiers. Contre la mondialisation néo-libérale, il prône un retour à la patrie. Non pas une patrie fondée sur un principe universaliste (du type "liberté, égalité, fraternité"), mais une patrie refermée sur elle-même, désignant des boucs émissaires, les étrangers, pour que des acolytes réputés "amis" se regroupent et décrètent contre ces "ennemis" l'"état d'exception". Ces trois délires tendent de plus en plus à former système : on ne sort de l'un que pour entrer dans l'un des deux autres. Puisqu'aucun des garde-fous démocratiques (État, médias et université) ne fonctionne plus, il faut songer à tout refonder à partir des principes de dignité et de commune humanité, également bafoués par ces trois délires. Il se pourrait bien que le travail actuellement fourni par Les Convivialistes puisse fournir les bases de cette reconstruction probablement une des dernières possibles avant la catastrophe annoncée."--Page 4 of cover. (shrink)

Première introduction au séminaire de 1978-1979 de Michel Foucault au Collège de France. Depuis la mort de Michel Foucault en 1984, de nombreuses exégèses ou critiques de sa pensée ont été écrites. La publication en 1999 de Dits et Ecrits a suscité de nouvelles interprétations des textes de Foucault mettant son travail en perspective. Ainsi de l'éthique et de la biopolitique. Cependant à isoler éthique et biopolitique, on risquerait de ne pas prendre la mesure de l'apport de Foucault. Peut-on (...) en effet rendre autonomes l'éthique et la question de la subjectivation d'une philosophie politique? Peut-on comprendre le concept de biopolitique sans le relier à sa réflexion sur le libéralisme? La biopolitique, selon Foucault, est la technologie politique du libéralisme naissant. Elle vise à améliorer ses performances jusqu'au déclin de sa raison d'être. Un libéralisme sans liberté interroge l'obstination avec laquelle Foucault tente de proposer de nouvelles catégories de philosophie politique qui ne soient pas l'exclusive d'une philosophie du pouvoir. En effet, l'introduction du terme de libéralisme est concomitante de la création de concepts comme ceux de biopolitique, de gouvernementalité. L'instauration de ces notions est complexe car elle renvoie à une lecture inédite du libéralisme qui n'est pas considérée comme une doctrine, ni comme une construction d'un système dont la liberté serait le centre, non plus qu'un idéal politique, voire une idéologie dominante. Pour Foucault, il s'agit d'une effectuation d'un type de rationalité qui met en œuvre une technologie politique spécifique. (shrink)

'Beaucoup perçoivent, devant la progression de la possibilité pour l'individu d'affirmer sa singularité et sa volonté de bien-être, une progression de l'individualisme. Pour maintenir tant bien que mal un semblant de cohérence, ils sont alors obligés de minimiser, voire d'occulter, la progression de la solidarité dans le monde, aussi bien le développement des divers systèmes de protection sociale étatiques que le développement des aides interétatiques ou le développement des organisations non gouvernementales. Mais le concept d'individualisme ne décrit pas ce qui (...) effectivement se passe au niveau de l'individu, il ne fait que l'effleurer de son aile douloureuse et s'écraser contre la vitre du concept d'égoïsme. Il faut inventer un autre concept : ce sera l'individuité. Et alors tout devient plus cohérent. L'individuité, définie comme la désacralisation totale de tout groupe et la sacralisation à égalité de tout individu, est ce qui permet de rendre compte du fait que c'est justement parce que la civilisation se structure peu à peu autour de l'égo, que c'est justement parce qu'elle transfère peu à peu, des dieux aux individus, ses mouvements les plus centraux et ses perspectives les plus fondamentales, qu'elle fait alors croître sa capacité à générer de la solidarité et même de l'altruisme. Le regard humain, qui depuis toujours vacillait, à la fois se courbant vers le despotisme de sa terre et se perdant vers les mirages de l'au-delà, acquiert peu à peu la capacité d'enfin se stabiliser à hauteur d'humain, dans le regard de l'Autre. Vidant progressivement de leur substance les communautés identitaires au profit des individus qu'arbitrairement elles enclosent, déconstruisant progressivement les fausses transcendances au profit de l'autotranscendance de la conscience réflexive, faisant progressivement du Je le centre de l'univers, la civilisation se structure peu à peu autour du fait qu'il y a magnifiquement un nombre incommensurable de centres à l'univers, un par subjectivité. L'humanité n'avait toujours vécu qu'à l'ère des sacralités groupales, qu'à l'ère de la dialectique identitarisme-religion, et puis, d'abord par un frémissement il y a deux millénaires et demi, et se renforçant peu à peu au cours des siècles jusqu'à de nos jours entrer dans un vertige exponentiel, voilà qu'une nouvelle dynamique émerge qui renverse tout : l'individu s'émancipe. Une nouvelle ère anthropologique s'ouvre à nous, il fallait la nommer : l'ère de l'individuité sera, ici, peut-être ailleurs, son nom. Un nom est aussi un outil, il permettra de mieux conceptualiser ce changement, pour mieux l'accompagner, et pour l'accélérer. Car les forces réactionnaires sont là, puissantes, actives, qui le freinent. Le militarisme est l'archétype du vivre-ensemble tel que l'agençait l'ère des sacralités groupales, là où les individus ne sont que des fragments de groupes identitaires, d'insignifiantes munitions ne servant qu'à s'écraser, au mieux par terre, et le labour ainsi se fait, au pire contre celles des autres groupes identitaires, et la mort toujours triomphe : et ce monde affreux, bien qu'affreux, n'est pas facile à quitter, et le vivre-ensemble, bien que souffrant, ne se laisse pas facilement soigner, et le chemin sera alors encore long (peut-être même très long, mais peut-être pas tant que ça si l'on sait le penser) avant que chaque individu soit considéré comme un tout, avant que l'égalité ontologique remplace totalement les hiérarchies identitaires, avant que l'éthique du respect universel remplace totalement la morale sacrificielle, avant que l'humanité ait définitivement choisi entre l'individuité ou la guerre'."--Page 4 of cover. (shrink)

Dix ans apres la mort de Hans Jonas, qu'en est-il de la reception de sa philosophie? L'incroyable succes qu'elle connut s'explique par l'actualite d'un de ses themes principaux: la necessite d'une responsabilite nouvelle a l'egard des generations futures. Mais la reception largement negative que provoqua sa vulgarisation dans les domaines de l'ethique envireonnementale ou de la bioethique ne laisse pas de masquer le fondement de cette philosophie et les conditions memes de la mise en place des thematiques nouvelles qui (...) retinrent d'abord l'attention. S'alimentant a des sources tantot cachees, tantot eclectiques, elle s'est developpee au cours de plusieurs periodes dont le philosophe lui-meme disait ne pas voir ce qu'elles avaient en commun... Susceptible d'etre abordee par des voies multiples, cette oeuvre reste encore un defi pour le penseur et l'historien de la philosophie qui veulent la prendre au serieux et qui sont soucieux de la reconstruire et d'en lever tous les mysteres. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 263 articles, and supplementing his anthology of Wright (Liberal Arts Press). The biographical chapter presents Wright as an attractive character among devoted friends and also as a solitary, original scientist. Wright's primary achievement was to apply utilitarian principles to Darwinian natural selection theory. Since Darwin himself made no such attempt, nor did John Stuart Mill, and since Darwin showed an evident interest in Wright's attempt, this represents (...) a major contribution to evolutionary theory. On the negative side, too, Wright was incisive in his criticisms of Spencer, Mivart, Hamilton, Mansel, and Lewes. The pragmatic strains in Wright's philosophical method were incidental to his primary interest in showing that sciences are metaphysically "neutral." But his influence on Peirce and James was direct and strong, both on their cosmological and methodological doctrines. He deserves to be mentioned as the prime mover in this trinity of early pragmatism and naturalism, but since his own writings were relatively few and scattered, his historical importance rests largely on the use which Peirce and James made of his ideas and the development which they gave to his philosophy. HER~VRTW. SCHNEIDER Claremont, California Propos sur Jules Lequier: Philosophe de la libert~--R~flexions sur sa vie et sur sa pens~e. Par s Callot. (Paris: l~ditions Marcel Rivi~re et Cie, 1962. Pp. 142 [1]. Biblioth6que Philosophique.) L'oeuvre de Jules Lequier est importante. Nos philosophes am~ricains Charles Hartshorne et William L. Reese en ont fait un grand ~loge dans leur Philosophers Speak of God (pp. ix, 17, 109, 118, 227-230). Dans ce nouveau livre I~mile Callot nous donne des rfiflexions, des considerations, vraiment des Propos sur Jules Lequier en occasion du centenaire de la mort de Lequier (1862). La vie de Lequier est incontestablement dramatique. N~ en 1814 en Br6tagne off il passa son enfance, Lequier subit l'influence de son pays natal, de sa m~re dont il ~tait le ills unique, et d'une 6ducation profond~ment catholique. I1 entra ~t l'l~cole Polytechnique et il en sortit peu apr~s. Mais il y connut Renouvier et c'est grace ~ Renouvier que la pens~e de Lequier nous est connue. Renouvier intercala dans ses livres des fragments de Lequier et en publia des bonnes pages sous ce titre La recherche d'une premiOre v~rit& A l'~ge de 37 ans Lequier eut un acc6s de dfimence. Puis il eut un amour exaltfi pour une jeune fille qui le refusa en mariage. Lequier mourut, noy~, ~t l'~ge de 48 ans. De sa fin il nous est impossible de savoir si elle a 6t~ un suicide ou un accident, mais Lequier garda toujours con- 264 HISTORY OF PHILOSOPHY science de son g6nie: "Je crois avoir trouv6 un myst~re merveilleux de simplicitY, de profondeur et de t~n6bres: quelque chose h quoi nul ne pense." Lequier est un philosophe de la libert& Tout philosophe part de l'id& de v~rit~, cela est n&essaire, mais la prudence exige qu'on la mette sans cesse en cause. Comme Vinet (1797-1847) a dit, "La v6rit~, sans la recherche de la verit6, n'est que la moiti~ de la v~rit& On ne salt bien que ce qu'on n'a pas su toujours; on ne croit bien qu'apr& avoir dour6; on n'est vainqueur qu'apr6s avoir &6 vaincu. Et c'est pourquoi, en cette mati~re, notre premier effort doit avoir pour objet de mettre l'homme en demeure de choisir." Lequier avait eu tr& fort le sentiment du d&erminisme universel. Mais, au moment oth la croyance ~ la n&essit6 semblait devoir triompher dans son esprit, il la rejetta brusquement "par une r&olte de l'&re entier." Selon Lequier, la premiere et fondamentale d6marche de l'esprit est une affirmation de la libert~ par la libert6 m~me. La libert~ ne cr& pas la v6rit6, mais la croyance en la libert6 est une premi6re v6rit6. Sans cette croyance, on ne peut rien chercher et rien d&ouvrir. Mais l'homme, auteur de ses actes par la libertY, ne l'est pas de sa libert& Le Dieu de la Bible est un &re infini qui rien ne peut &happer. Ainsi le probl6me entier de la pr6destination se pose ici de nouveau. Et Lequier d&ouvre une solution originale: Si Dieu... (shrink)

Jean-Pierre Dupuy a tenu pendant la pandémie un « journal de pensée » d'un genre spécial : il réagit moins aux événements que nous avons tous vécus depuis le mois de mars 2020 qu'à la manière dont ces événements ont été analysés, discutés. Il le fait à la lumière de sa contribution majeure à la pensée de la catastrophe développée dans un livre fameux et souvent mal compris, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l'impossible est certain (Seuil, 2002 ; 2004). Voici (...) un livre de combat mû par la colère. La colère de voir des intellectuels relativiser la gravité de la pandémie en cours, s'engager dans une critique virulente de sociétés et de gouvernants qu'ils jugent obsédés par la « protection de la vie », au point de sacrifier l'avenir du monde, de l'économie et des libertés publiques. Avec rigueur et détermination, Jean-Pierre Dupuy leur répond et met au jour les erreurs logiques - et scientifiques - qui sous-tendent ces raisonnements, et propose par là même une réflexion passionnante et passionnée sur la mort et la vie au temps de la pandémie."--Page 4 of cover. (shrink)

Quarante ans après la mort de Jean-Paul Sartre et à un moment où les bouleversements liés à la mondialisation déchirent l'humanité, cet ouvrage rappelle son engagement de philosophe et d'intellectuel après la Seconde guerre mondiale. Sartre n'a eu de cesse de transformer le mode contemporain de penser notre existence individuelle et collective en plaçant la liberté au centre de l'agir humain. Son oeuvre littéraire et ses prises de position politiques contre le racisme et le colonialisme ont rappelé vigoureusement qu'il (...) fallait prendre parti pour la liberté, l'égalité et la fraternité. La relecture critique de son oeuvre permet aujourd'hui de découvrir tant l'ampleur de son engagement que son ambiguïté pour une culture fière d'être humaniste. (shrink)

Il y a chez Platon, Montaigne, Spinoza et Freud une réflexion sur la vie et la mort qui présente une similitude : chez aucun d'eux, la vie n'est le bien le plus précieux que l'homme puisse connaître, car, chez tous, le seul bien réel est la liberté de penser le vrai. Dans cet ouvrage est mis au jour le fait que, pour un idéaliste et pour un fataliste, la mort délivre du faux avec, pour conséquence, qu'elle en devient (...) désirable. Dans un second ouvrage, La liberté, l'existence et la mort chez Spinoza et Freud, est analysée la transformation du rapport entre la philosophie et la mort, consécutive au rationalisme déterministe qui met fin à l'illusion que la philosophie et la pensée demeurent inconditionnées : il s'ensuit que le détachement spirituel de Platon et de Montaigne semble impraticable face à la vie et à la mort telles que la raison les conçoit. (shrink)

Si je relis de vieilles lettres -- Où placer la liberté ? -- Les lettres -- L'oubli de soi -- L'inégalité des civilisations -- Celle que j'ai cherchée -- Nostalgie -- La patraquerie -- Ma sensibilité -- Les morts -- Les amis -- Le grand philosophe -- Simplifier la vie -- Les héros dans l'histoire -- 1936 -- Maria et Marissou -- Compter pour quelque chose ou pour rien -- Mes peurs -- Laura -- Les yeux -- La tristesse -- (...) La jeune fille -- Le sourire -- La création de soi par soi -- Éva -- Les jeunes filles -- Les garçons -- Les nuits de fête -- La beauté et les classes sociales -- Le plaisir d'enseigner -- Vie réussie et vie heureuse -- Contempler -- Éva (2) -- Ma journée -- Ma grand-mère Marie -- Le "réel" -- Le corps -- L'humilité -- Charles Martel -- Un homme d'État -- Pascal et l'amour -- S'oublier soi-même -- Oncle Urbain -- Les cadeaux -- Mon ressentiment -- L'amour qui empoisonne -- Seize heures par jour -- La cause et la raison -- Eric Weil (1904-1977) -- Maurice Pradines (1874-1958) -- Mon rêve de cette nuit (16 mai 2018) -- L'enfant qui est en moi -- Le matérialisme -- Florette me plaît beaucoup -- Être -- Le bois de la Masse (Aidée Bernard) -- La vérité -- L'amour -- La "création du monde" -- La valeur des systèmes -- La pensée -- Liberté et vérité. (shrink)

Dans un précédent ouvrage, La liberté, la pensée et la mort chez Platon et Montaigne, il a été montré que, chez Platon comme chez Montaigne, la mort, loin d'être le plus terrible des maux, est en fait une libération, car elle rend possible un détachement d'avec la vie qui leur est apparue soit contaminée par des fictions, soit cruellement angoissante. Les mêmes thèmes sont repris dans cet ouvrage avec Spinoza et Freud, mais dans un contexte déterministe qui les (...) empêche de croire encore à la possibilité d'une pensée humaine inconditionnée. La philosophie ne suffit plus à apprendre à mourir. Sans une analyse des causes qui déterminent l'activité mentale, à savoir le désir et les pulsions animiques, la pensée demeure asservie à des finalités imaginaires. Il s'ensuit que, pour philosopher, il faut d'abord renoncer au fantasme du sujet libre ou du moi maître de lui-même. Ce sont ces personnages qui doivent mourir pour penser et exister librement. En ce sens, la mort apparaît, ici aussi, comme une délivrance qui devient, de ce fait, désirable. (shrink)

La mort de Michel Foucault en 1984 a coïncidé avec l'évanouissement des espoirs de transformation sociale qui avaient caractérisé l'après-guerre. Dans les décennies qui ont suivi sa mort, le néolibéralisme a triomphé et les attaques contre la sphère publique se sont amplifiées. Si Foucault n'a pas été un témoin direct de ces années, ses travaux sur le néolibéralisme n'en sont pas moins prémonitoires : la question du libéralisme occupe une place importante dans ses dernières œuvres. Depuis sa (...) class='Hi'>mort, l'appareil conceptuel de Foucault a acquis une position centrale, voire dominante, pour une partie importante de la gauche intellectuelle mondiale. Cependant, comme le montrent les contributions à ce volume, l'attitude de Foucault à l'égard du néolibéralisme était pour le moins équivoque. Loin de mener une lutte intellectuelle contre l'orthodoxie du marché libre, Foucault a semblé y voir une opportunité pour inventer de nouvelles subjectivités. Un espace libéré du pouvoir pastoral de l'Etat social. Comment comprendre sa critique radicale de ce dernier, comprise comme un instrument du biopouvoir? Ou son soutien à l'anti-marxisme des nouveaux philosophes? Est-il possible que Foucault ait été séduit par le néolibéralisme? Cette question n'a pas qu'un intérêt biographique : elle nous oblige à nous confronter plus généralement aux mutations de la gauche depuis mai 1968, aux désillusions des années qui ont suivi et aux transformations profondes du champ intellectuel français depuis trente ans. Comprendre les années 1980 et le triomphe néolibéral, c'est explorer les recoins les plus ambigus de la gauche intellectuelle à travers l'une de ses figures les plus importantes. Ce livre est édité par Daniel Zamora et M.0 Behrent Daniel Zamora est professeur de sociologie à l'Université Libre de Bruxelles. Il travaille sur les conceptualisations de la pauvreté au XXe siècle, sur les inégalités et sur l'histoire moderne des idées. Il a écrit pour Le Monde Diplomatique, Jacobin, la Los Angeles Review of Books, Dissent, et ses textes ont été traduits dans une quinzaine de langues."--Page 4 of cover. (shrink)

Peut-on vivre sans musique? Ce livre donne toutes les raisons pour lesquelles c'est impossible. De láa son titre. Il montre que la musique est une partie intâegrante et indispensable de notre vie quotidienne. Le timbre, la durâee, la hauteur, l'intensitâe du son musical dâeroulent, au long du temps humain, des ondes áa la vibration desquelles nos oreilles ne peuvent et ne veulent pas se soustraire. Les hommes sont si fortement attachâes áa la puissance de la musique, qu'ils ont inventâe, pour (...) la produire, une admirable diversitâe d'instruments, dont l'ingâeniositâe, le raffinement et les effets sonores dâefient l'imagination. C'est áa travers cet univers, extraordinaire autant que quotidien, que voyage le prâesent livre, en citant et expliquant d'innombrables oeuvres musicales, symphonies, concertos, sonates, quatuors, opâeras, plus fascinantes les unes que les autres, qui jalonnent l'histoire de l'effort opiniãatre des communautâes humaines pour s'enchanter elles-mãemes par cet âetincelant miracle : la musique"--Page 4 of cover. (shrink)

« Je suis quelqu’un qui n’aime pas parler et qui aime les mots, qui pense que la puissance de l’événement est malgré tout liée à la puissance des mots capables de le qualifier ». Littéraire et cinéphile, Jacques Rancière élabore depuis les années 1960/1970 une philosophie de l’émancipation, celle de la participation de tous à l’exercice de la pensée, et donc au gouvernement de la cité. Contre ces intellectuels qui prétendent détenir la vérité, il se bat pour l’abandon de la (...) traditionnelle distinction entre savants et ignorants. Dans ce livre d’entretien, Dork Zabunyan et Laurent Jeanpierre croisent avec lui le parcours biographique, l’oeuvre philosophique et le regard du philosophe sur le monde. Nous relisons avec eux les années de formation et le parcours intellectuel, l’ENS, les maîtres, le séminaire d’Althusser, la thèse sur la nuit des prolétaires, Foucault, le cinéma, mais aussi des moments et des questions de notre histoire commune comme la guerre d’Algérie, le Parti communiste, 68, ou encore les révoltes arabes, l’écologie politique, le vote des étrangers... Une vie qui se veut tout sauf exemplaire, dédiée à l’exercice de la philosophie c’est-à-dire à l’émergence de nouveaux mondes possibles. (shrink)

Pourquoi s'exile-t-on? Pour échapper à l'injustice, reconquérir une liberté menacée, fuir les violences, les persécutions, la mort, la misère ou s'arracher à la résignation. On part quand rien ne fait plus écran au risque d'anéantissement, que l'espérance devient lettre morte, alors même que la vie n'a pas été accomplie. Les épreuves qui conduisent aujourd'hui à l'exil ont leurs origines dans les déchirures du nouvel ordre mondial : la guerre économique sans merci des états de la planète ; l'incapacité à (...) maîtriser la réalité du marché financier ; le chômage de masse ; l'exclusion des citoyens sans abri de toute participation à la vie démocratique des états ; l'aggravation de la dette qui affame et réduit au désespoir une grande part de l'humanité ; les guerres interethniques qui se multiplient, guidées par le fanatisme et les fantasmes de la communauté absolue ; les effets destructeurs des dictatures ; les pathologies de l'identité collective fondées sur l'idéalisation de la haine ; la violence naturalisée réduite à une simple gestion ; la cruauté ; le nettoyage ethnique, etc. Pour ces raisons, il est temps de faire de l'exil une catégorie politique de portée universelle et signifiante pour la modernité. Prendre en compte cette exigence permet de repenser les termes de la politique afin de sortir de la passion identitaire et de poser la seule question qui vaille : est-ce qu'on peut faire quelque chose et sous quelle forme ou est-ce qu'on ne peut rien? L'objectif est d'esquisser une éthicosmopolitique qui se présente comme une politique de la condition humaine, un pari sur la capacité de chacun de répondre sans exception à la vulnérabilité d'autrui, un tout-autre-être-au-monde, une forme de vie qui nous lie les uns aux autres. L'enjeu est considérable. Penser politiquement l'exil, c'est chercher à comprendre ce que veut dire être-ensemble, être au monde, être sujet ; c'est ouvrir le monde à la totalité des possibilités qu'il contient. (shrink)

Nos sociétés érigent en idéal la capacité d'agir, celle de l'individu libre et autonome. Pourtant, de tout le corps social montent des exaspérations, revendications ou souffrances de la part de vies empêchées, à mille lieues de cet idéal d'accomplissement. L'avenir de la social-démocratie passe par l'invention de nouveaux pouvoirs d'agir : travail, consommation, liens intimes, citoyenneté, connaissance. Il est crucial de garantir notre puissance d'agir dans toutes ces sphères, sauf à sombrer dans un sentiment d'impuissance face aux inégalités ou à (...) la transition climatique. Cet essai indique les conditions pour que la liberté continue d'exister au bénéfice de chacun et de tous."--Page 4 of cover. (shrink)

Nietzsche se défend de séparer "l'un de l'autre l'amour et la raison". Mais, dans son oeuvre, l'amour dont il est question n'est pas l'amour de la vie, mais l'amor fati, lequel est acquiescement à l'impermanence des choses, à leur contingence et au monde comme volonté de puissance. Il s'ensuit que la raison en devient elle-même raison de la fatalité, antithèse irréductible des rationalités logicienne ou morale. Cette raison tragique, dont les autres noms sont "passion philosophique", "pensée libre" ou "sagesse sauvage", (...) constitue la raison de vivre du philosophe dionysiaque. Telle est la thèse du présent essai."--Page 4 of cover. (shrink)

Il est des moments dans la vie d'un concept où l'explication (le passage de l'implicite à l'explicite), s'impose. Les auteurs de cet ouvrage ont noué des liens avec la pensée du politique, et leur examen porte donc sur ce qu'ils ont convenu d'appeler la rénovation de la pensée de la fraternité. Les auteurs proposent ici une expérimentation qui consiste à lire la fraternité en se débarrassant de l'idéologie du progrès et en faisant le pari que la fraternité dans sa constellation (...) première a encore bien des choses à nous apprendre. (shrink)

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent (...) la vie démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

Les débats en éthique environnementale entre l'anthropocentrisme, le biocentrisme, l'écocentrisme et les autres écoles tirent leurs sources essentielles dans une hiérarchisation des êtres, qui se fonde sur une sorte d'idéologie. La question débattue est la suivante : qui de l'être humain ou animal ou végétal doit être le centre et le principal bénéficiaire de l'agir moral sur l'environnement? Pourtant, il est possible de procéder autrement en considérant chaque degré d'être comme une porte d'entrée dans la réflexion éthique sans passer par (...) la compétition d'ordre axiologique sur la valeur intrinsèque de chacun. La notion d'ancestralité, entendue comme 'précédence fondatrice', semble convenir pour fonder l'exigence éthique sur la fraternité universelle des êtres. Celle-ci est antérieure à toute spécification des êtres en matière, vie végétale, vie animale et vie humaine. C'est là la préoccupation de ce livre : dépasser les positions centristes actuelles en utilisant le concept d'ancestralité comme trait d'union entre tous les êtres et montrer le caractère holistique de l'éthique de l'environnement."--Page 4 of cover. (shrink)

Chez le lecteur que je fus, à la publication même de L'Etre et le néant en 1943, deux sentiments furent au coeur de mon admiration : d'abord l'évidence d'une analyse exacte de la liberté et ensuite l'étrangeté d'une sorte de poésie conduisant hors de la réalité par l'apparente redondance du style et par l'originalité du rythme et du lexique. Je voudrais mieux justifier mon admiration en regardant de près deux pages de L'Etre et le néant qui rassemblent avec le plus (...) grand talent philosophique et littéraire toute la pensée de Sartre sur la liberté. Il est certain que les censeurs de l'époque, allemands ou français, n'ont pas "vu" que L'Etre et le néant était non seulement le discours de la servitude volontaire, mais encore le discours clair et ferme de la liberté totale. Mais il reste que L'Etre et le néant est un grand livre paradoxal. Il nous donne enfin ce qu'aucun philosophe n'avait jamais réussi à nous donner, et qui est la certitude de la liberté ; mais, dans le même temps, il pense nous reprendre ce que nous avons toujours désiré et qui est la joie de vivre. (shrink)

Faut-il servir le prince? Ou quel est le rapport du lettré avec le pouvoir? Mencius et Zhuangzi, deux grands penseurs contemporains du IV e siècle avant notre ère, proposent deux réponses différentes. L’un conditionne l’offre et l’autre la refuse radicalement. Pour l’héritier spirituel de Confucius, un prince doit au préalable être doté de la vertu pour qu’on puisse l’aider à réaliser de grandes œuvres. Le rang social, l’un des paramètres qui déterminent les rapports entre un prince et un lettré, n’est (...) pas prioritaire. Selon Zhuangzi, et même s’il relativise à maintes reprises la vie et la mort, servir un prince revient à perdre l’énergie vitale, à risquer inutilement sa vie. Il rejette en effet tout rapport social de contrainte qui prive l’homme de sa liberté. Cette attitude suscitera la critique des confucianistes qui lui reprocheront sa méconnaissance des affaires humaines. Néanmoins, ces deux positions à la fois opposées et complémentaires ont durablement marqué les conceptions politiques des lettrés chinois. (shrink)

Notre époque n'est-elle pas celle de l'éclipse de la mort? Entre rêved'immortalité, culte de la jeunesse et peur du cadavre, la mort ne doit plusfaire partie de la vie. Elle est cachée, dénaturée, éclipsée. C'est à la foisune éclipse dans le langage (où "partir" a remplacé "mourir") et uneéclipse sociale (la mort a été évacuée de la cité). Aujourd'hui, le transhumanisme porte et achève cette éclipse. La vie estdésormais sans mort, et la mort, sans vie. (...) C'est à cette difficulté, d'une viequi n'est plus ordonnée vers une fin, vers la mort qui lui donnait saprofondeur et son sens, que Robert Redeker s'attaque. En analysant ce quel'éclipse de la mort nous dit de notre époque, il évoque les thèmes de lacrémation, de l'euthanasie, de la place du corps et pose cette questioncruciale pour notre société contemporaine : pourquoi devons-nous nous réjouird'avoir à mourir? Agrégé de Philosophie, Robert Redeker est l'auteur de nombreux livres. Ilcollabore également à plusieurs revues et journaux. Il a publié dernièrement Le soldat impossible (Pierre-Guillaumede Roux, 2014), Le Progrès? Pointfinal (Ovadia, 2015), Bienheureusevieillesse (Le Rocher, 2015) et L'Ecolefantôme (Desclée de Brouwer, 2016). Il s'emploie également à laphotographie et à la critique littéraire. (shrink)

Alors que la théologie morale fondamentale rentre de plus en plus en contradiction avec les usages contemporains, Il faut interroger le relativisme qui ébranle les fondements de la morale et qui, a priori, constitue une entrave pour la vie humaine naissante. Il s'agit d'une critique du relativisme et la défense de la loi naturelle. La conception de l'absolutisation de la liberté signifie que l'homme n'a pour ultime référence que lui-même. Ayant exclu Dieu et sa loi, il se fait lui-même sa (...) propre loi. Il s'ensuit donc un relativisme où l'homme se ferme à toute influence extérieure et pose comme critère de son action, ses propres opinions et ses désirs. La présente recherche se veut être une démonstration qui entend libérer ou préserver la théologie morale fondamentale du joug du relativisme et sauvegarder l'essence divine de la vie humaine. La liberté doit être perçue comme un don de Dieu et une participation de l'homme. (shrink)

À l'heure où le débat sur la fin de vie resurgit, Bernard Sportès nous ouvre de nouveaux horizons, dépasse les arguments simplistes et nous aide à comprendre tabous et angoisses. Son analyse, ancrée dans son expérience des fins de vie, nous rappelle que cet accompagnement ultime doit bien rester un soin. Sa vision humaniste se refuse à ces morts administrées selon des critères médicaux prédéfinis, auxquelles il oppose une mort accompagnée, assistée jusqu'aux derniers instants. Cette proposition, nouvelle dans ce (...) vieux débat, prend acte de l'évolution de nos mœurs et place le respect de la volonté au-dessus de toute autre considération. Prééminence d'une volonté trop souvent confondue avec de simples opinions. Émerge ainsi la possibilité qu'une aide à mourir s'inscrive dans la poursuite d'une prise en charge. Le législateur devra l'organiser dans la confiance en la maturité des soignants et des patients, s'éloigner du réglementaire, encourager une pensée collective et supervisée. Nos fins de vies réclament une République fraternelle qui n'abandonne personne, une médecine d'équipe qui résiste au modèle industriel où on l'entraine. Bernard Sportès nous livre finalement un message simple : nous ne mourrons pas mieux tant que nous n'aurons pas bâti cette médecine de la personne qu'il décrit et propose."--Page 4 of cover. (shrink)

Le jeu de l'Etre a une règle et un sens à tous commun, ceux de la créativité universelle depuis son origine. Faute de respecter leur radicale exigence, notre espèce mondialise les déséquilibres naturels et culturels causés par sa croissance au détriment des autres espèces comme de ses propres congénères, quitte à disparaître avant ravagé sa planète. Dans un univers en constante évolution, l'incessant rééquilibrage des déséquilibres est crucial. Tant qu'a tout moment, elle n'équilibrera pas l'un par l'autre, l'égoïste liberté et (...) l'amour altruiste, notre espèce, quels que soient ses progrès techniques, ne pourra affirmer par son verbe qu'elle préfère la vie à la mort et démontrer le contraire par ses actes, du fait que leur croissante incohérence est à la fois plus facile et plus rentable. (shrink)

En un discours clair et courageux, l'auteur montre que certains courants philosophiques qui façonnent la mentalité contemporaine ne sauraient, en raison d'une vision tronquée de l'homme, conduire à une véritable compréhension de l'enseignement de Jean Paul II. Appuyé sur une science consommée des différents systèmes de pensée et solidement enracinée dans la grande tradition de l'Eglise, celle des Pères et de saint Thomas d'Aquin, il s'efforce de mettre en lumière la rationalité de la foi. N'hésitant pas à s'engager dans les (...) controverses de notre temps, il explique de manière limpide et convaincante les positions de l'Eglise sur des sujets aussi brûlants que l'avortement, la peine de mort ou la protection de la vie naissante. Mgr Henri BRINCARD. (shrink)

"Ce travail collectif entend mettre en lumière le cours sur la liberté donné entre 1936 et 1939 à la faculté de Philosophie de l'Institut catholique de Paris par le professeur Jacques Maritain. Le projet maritainien s'inscrit dans une refondation de la notion de liberté. Maritain a notamment pris contact avec les États-Unis où le président Roosevelt accentue la référence religieuse dans une Amérique qui donne à la laïcité un contenu bien différent de celui de la IIIe République finissante. Cette liberté (...) ne va pas sans la vérité. L'ouvrage explore cette relation ad extra plus qu'à l'intérieur du catholicisme lui-même. Liberté et vérité ad intra, au sein du monde catholique, sont des notions plus sujettes à débat aujourd'hui qu'à l'époque que ce livre explore. La manière d'être chrétien mérite sûrement attention et réflexion dans l'église romaine du XXIe siècle, et au-delà de cette institution, en Occident tout spécialement."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans le cadre imposé par les nouvelles formes du capitalisme, de la marchandisation du savoir et des formes de vie, les concepts d'émancipation, d'aliénation et de reconnaissance retrouvent une nouvelle fonction critique. Cela ne signifie pas que l'on puisse faire un usage naïf et unilatéral de ces concepts, en les opposant simplement aux concepts issus du libéralisme, à commencer par le concept même de liberté. Loin des débats métaphysiques sur le libre-arbitre, ce livre, issu de travaux du séminaire de philosophie (...) de l'éducation du Centre de Recherche en Education de Nantes (CREN), travaille les problèmes actuels de l'éducation à l'aide d'outils intellectuels disponibles dans la tradition philosophique - qu'elle soit antique, moderne ou contemporaine - en les confrontant, au besoin, à des études historiques, sociologiques ou pédagogiques. Ce livre fournit dans sa première partie plusieurs instruments de travail autour de l'aliénation et de l'émancipation, et présente en seconde partie quelques-uns des problèmes que pose la reconnaissance de la liberté, comme but de l'éducation dans le contexte contemporain. Toutefois ces dernières ne sont pas des applications de positions théoriques défendues dans la première. Les contributions sélectionnées ont fait l'objet d'une discussion collective et ont été ensuite retravaillées par les auteurs. Chaque texte revendique son ancrage philosophique propre et développe son questionnement de manière autonome, l'unité relevant plutôt d'un processus de réécriture interactive. (shrink)

Que signifie autoriser le suicide assisté et l'euthanasie? Et avec quelles conséquences? Quelles sont les responsabilités humaines, politiques et soignantes engagées à l'égard de la personne vulnérable atteinte d'une maladie incurable, en situation de handicap ou de grande dépendance, voire éprouvant une souffrance qui lui est insupportable? L'accompagnement relèvera-t-il alternativement du libre choix de la personne entre soins palliatifs ou aide médicale à mourir? Au regard des pays ayant déjà légiféré dans ce domaine, quelle certitude a-t-on que le 'modèle français' (...) d'assistance active à mourir sera soumis à des critères d'encadrement strictement appliqués? En quoi ce choix de société engage-t-il les valeurs de notre démocratie? C'est à toutes ces questions que répond en spécialiste Emmanuel Hirsch, en démontrant que soigner par la mort n'est plus un soin. Un ouvrage indispensable pour saisir les enjeux du débat actuel et mesurer les conséquences potentielles d'une législation sur la fin de vie pour les droits fondamentaux de la personne."--Page 4 of cover. (shrink)

Le mal est un πoλλαχ ς λɛóμɛvov dont les multiples acceptions sont ordonnées selon la division traditionnelle entre le mal naturel ou physique et le mal moral. Le mal naturel désigne la violence que vit et subit l'homme lorsque la nature ou le monde contrecarre sa vie et ses projets: catastrophes naturelles, maladie, souf-france, mort. Ce mal naturel traverse et transit l'existence humaine; dans la mesure où il empêche la réalisation des projets humains et compromet l'ouverture en avant de (...) l'existence humaine, il est ce que Kant nomme anti-final. Le mal est un événement du monde indépendant de la volonté de l'homme. Le mal vient d'un autre et cet autre c'est la nature, le monde ou Dieu. Le mal n'est pas un événement inscrit dans l'horizon de la volonté du sujet mais il est imputé à un autre que soi mais qui a la particularité de conditionner mon être. Le mal est alors un concept de l'être en général, de l'être considéré comme englobant aussi bien l'être que nous sommes nousmêmes que l'être que nous ne sommes pas nous-mêmes. Cependant, cette compréhension du mal n'exclut pas tout lien avec la liberté. (shrink)

'Ces Études et discussions sur Pic de la Mirandole (1463-1494) reçurent à leur première publication un excellent accueil auprès des spécialistes de ce philosophe italien de la Renaissance. En mettant en lumière la dimension essentiellement chrétienne de sa pensée, Henri de Lubac réfutait l’humanisme prométhéen qu’on voulait y voir, au profit d’un authentique humanisme puisant dans la foi catholique sa conception de la liberté et de la dignité humaine. Théologien dans son explication des six jours de la Genèse, Pic de (...) la Mirandole se révèle aussi pourfendeur du déterminisme astrologique et réconcilie Aristote et Platon sans céder jamais aux syncrétismes réducteurs. L’ouvrage du père de Lubac – présenté ici avec la traduction inédite de toutes ses citations – demeure d’une brûlante actualité, dans le contexte d’une crise anthropologique où les sectateurs du transhumanisme annexent Pic de la Mirandole à leur vision d’un Homo Deus se créant lui-même dans une transgression sans limite. À ceux-ci, comme aux adeptes d’un « ésotérisme » mirandolien, ces Études et discussions, nourries par une érudition exceptionnelle, répondent aujourd’hui, dans un style incisif, en dégageant la vérité profonde du jeune penseur, mort prématurément, qui affirmait : « Qu’on ne m’empêche pas de pouvoir me dire chrétien! »'. (shrink)

Le monde occidental s'interroge aujourd'hui sur la passion de la mort qui pousse de jeunes terroristes au suicide et au crime. Le présent essai traite d'une autre fascination, non moins troublante : celle qui travaille sourdement les grands textes de notre modernité. Après Alexandre Kojève, l'écriture de Georges Bataille, de Maurice Blanchot, de Jacques Derrida ou de Jacques Lacan, laisse transparaître un lyrisme de la destruction, un engouement pour l'abîme, qu'il faut savoir reconnaître sous la rigueur de la pensée. (...) D'où vient cette esthétique du malheur? Quels enjeux recouvre-t-elle? Au fil d'une minutieuse lecture, l'auteur s'attache à dénuder un complexe de valeurs et d'affects qui remontent aux origines symboliques de notre civilisation. On entrevoit peu à peu que cette revendication de la mort pourrait bien n'être que le signe inversé de la grande protestation humaine, de sa soif d'infini et de son désir d'être. Betty Rojtman, née à Paris, a dirigé le département de littérature française à l'université hébraïque de Jérusalem. Elle situe sa recherche au carrefour de la pensée contemporaine et de l'exégèse juive traditionnelle. Parmi ses publications : Feu noir sur feu blanc. Essai sur l'herméneutique juive (1986); Une grave distraction (préface de Paul Ricoeur, 1991) ; Une rencontre improbable (2002) et Moïse, prophète des nostalgies (2007). (shrink)

Describes how an appeal to a reader's sense of traditional "pity" in the writings of French philosophers, social theorists, and novelists interacted with the interest in studying and promoting the virtue within society.

Quelle est la part exacte, dans l'Histoire, du déterminisme? Comment ce déterminisme historique, s'il existe, s'articule-t-il avec le libre arbitre, exercé de manière individuelle ou collective? La démarche de Philippe Fabry vise à y répondre par une pratique ample, raisonnée et novatrice du comparatisme historique. Décelant une trajectoire commune, s'étalant sur sept siècles, dans l'histoire de tous les grands pays d'Europe Angleterre, France, Allemagne, Espagne, Russie, Danemark, Suède mais aussi certains pays du Moyen-Orient Turquie, Iran, Égypte et des cités-États de (...) jadis comme l'Athènes antique ou la Florence médiévale, il élabore le modèle de la construction des États-nations. Cette mécanique, allant de l'éclatement féodal primordial à l'émergence du parlementarisme démocratique, en passant par un "mouvement de révolution" partout similaire et fondateur de la modernité, apparaît universelle. L'auteur en explore les ressorts profonds et montre comment l'Histoire européenne et orientale est le produit de l'enchevêtrement de ces trajectoires locales, parcourues en exécution d'un petit nombre de "lois de l'Histoire". Ces lois seront finalement formulées, et donneront la clef de ce questionnement fondamental relatif à la mesure du déterminisme et du hasard historiques, permettant peut-être de dessiner l'Histoire de demain. Présentant le livre avec talent et érudition, Jean-Louis Harouel lance le débat sur cette thèse novatrice."--Page 4 of cover. (shrink)

Nous pensons avoir souvent le choix entre plusieurs options et considérons que les personnes humaines qui exercent normalement ce pouvoir peuvent être tenues pour responsables de leurs actes. Ces croyances, en la liberté, en la responsabilité et en leur relation nécessaire, ont pu être entendues de manières différentes, voire niées. L'idée que les actions humaines sont déterminées par des facteurs qui ne dépendent pas des agents humains, comme le sont tous ou la plupart des événements de ce monde, est une (...) croyance ancienne (destin, prédestination) et moderne (déterminisme des lois de la nature). Et la pensée qu'une indétermination des actions humaines ne serait pas plus favorable à la liberté et à la responsabilité peut conduire à la conclusion que ces dernières sont impossibles. Pour affronter ce problème, il faut élucider les concepts, et évaluer les analyses ainsi que les arguments proposés de part et d'autre. En s'appuyant sur l'état contemporain de la discussion, ce livre défend la possibilité et la plausibilité de la conception "libertarienne" de la liberté. Elle serait incompatible avec le déterminisme et compatible avec l'indéterminisme, qui est la condition de la responsabilité morale."--Page 4 of cover. (shrink)

Si un philosophe a fondé son oeuvre sur la conscience historique, c'est bien Raymond Aron. Le rapprochement entre Aron et la post-modernité pourrait surprendre. Il en va tout autrement si l'on considère la conception historique de la post-modernité : celle-ci suit logiquement les Temps Modernes. Elle comprend alors les deux siècles de tensions idéologiques qui ont suivi 1789, jusqu'à la chute du mur de Berlin. Raymond Aron a commenté et pensé les convulsions apocalyptiques du dernier siècle post-moderne. D'où l'idée de (...) le considérer sous plusieurs angles : face au basculement du monde, la critique des idéologies (D. Steinmetz-Jenkins), la théorie des relations internationales (O. Rosenboim), son jugement sur la "tragédie algérienne" (O. Dard). Mais Aron est aussi sensible aux permanences, à ce qui ne bascule pas : c'est un penseur de la nation et des identités régionales, qui s'interroge sur sa propre judéité (G. De Ligio). La philosophie d'Aron, où l'historien est créateur et incarné, présente une analogie avec la théologie chrétienne : Pierre Manent décrit la relation d'Aron au christianisme. Enfin, Aron reste un intellectuel tout engagé dans la défense de la liberté, ce qu'explorent deux contributions : sur ce qu'il doit au libéralisme d'Edmund Burke (M. Oppermann), et sur sa recherche d'une stratégie modérée chez l'historien Hans Delbrück (J. Mouric). Encadrées par l'introduction de Fabrice Bouthillon et la conclusion de Pascal David, ces études esquissent les traits d'une pensée subtile : sceptique contre le dogmatisme des idéologies totalitaires, mais non relativiste, attachée à l'historicité, sans tomber dans le déterminisme historique. Ce volume est issu de la journée d'études du 18 novembre 2014 à l'Université de Bretagne occidentale à Brest."--Page 4 of cover. (shrink)

La pensée féministe s’inscrit, le plus généralement, dans un courant critique face aux pratiques et théories politiques ou philosophiques dominantes. Bien que la pensée féministe puisse trouver ses sources dans le libéralisme du XVIIIe siècle, elle s’en est séparée, dans les dernières décennies du XX e siècle, pour pouvoir mieux le critiquer. Les auteures féministes ne sont toutefois pas seules à voir dans le libéralisme une pensée politique à rejeter ou, au moins, à réformer. La « redécouverte » de la (...) tradition républicaine a ainsi amené plusieurs chercheurs à proposer des théories qui s’en inspirent et qui pourraient combler les lacunes d’un libéralisme dont le vernis commence à craquer. Le républicanisme est-il toutefois à même de rénover les pratiques et les théories politiques tout en éliminant les insuffisance des théories politiques dominantes pointées par les féministes? Un républicanisme dont la pièce maîtresse est la notion de domination semble pouvoir répondre à ces exigences. (shrink)

Cet essai est une tentative pour penser autrement I liberté en ses actes. Une de ses originalités est de procéder par changements d'échelle, c'est un microscope philosophique. Sous la grande idée de liberté, il cerne d'imperceptibles appuis qui la font tenir debout. L'enjeu est donc de taille. Son développement prend la forme d'un parcours progressif par étapes, traversant des conceptions très différentes de la liberté et des domaines d'application divers. Il épouse ainsi les contours d'une mise en variation du concept (...) d'appui, au point que celui-ci pourra être identifié chez certains philosophes alors qu'il y passait auparavant inaperçu. Il s'agit aussi de montrer de quels problèmes ce concept tire sa nécessité. Ces problèmes sont tout autant théoriques que pratiques, spirituels que corporels, tout autant moraux que politiques. Bien plus, en justifiant pourquoi un appui, n'est pas un soutien, cet essai donne une certaine allure à la liberté : celle de la spirale, de l'hélice. Il montre que, sous de nouvelles manières d'agir ou de penser, peuvent pousser des spirales de la liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

Cet ouvrage est la première monographie systématique d'expression française dédiée exclusivement au problème heideggérien de la mort. Il se donne pour tâche de clarifier tout l'enjeu de cette question capitale de la pensée de Martin Heidegger. La nouveauté de cette étude réside dans une approche systématique et précise de Sein und Zeit, à partir d'une clarification rigoureuse de la notion d'Existenzial, en interprétant le problème de la mort dans l'articulation des structures fondamentales de l'être du Dasein. Cette approche (...) permet non seulement d'expliciter les différentes couches ontologiques où intervient le phénomène de la mort dans l'analytique existentiale, mais aussi de mettre en lumière la rigueur de l'analyse heideggérienne et la systématicité de sa démarche. En outre, cette investigation explore l'intégralité de la pensée de Heidegger : des écrits de jeunesse jusqu'aux textes les plus tardifs, l'ouvrage retrace non seulement la genèse complexe de cette question, mais aussi son évolution arborescente. (shrink)

Demander une assistance médicale à la procréation, recourir à l'avortement pour des raisons diverses, contrôler après coup une conduite sexuelle à risque par une pilule du lendemain, et bientôt peut-être exiger d'être euthanasié : depuis que l'État s'est engagé dans un processus de dépénalisation de ces pratiques médicales, on peut aujourd'hui faire beaucoup de choses de son propre corps quand il s'agit du début ou de la fin de vie. Cette liberté s'exerce néanmoins à une condition, toujours la même : (...) se présenter devant un médecin. Et que vous demande ce médecin? Presque rien, semble-t-il. Il vous demande de vous asseoir et de parler de votre état, de votre demande. Bref, de ce qui vous amène là. C'est ce " presque rien " dont il est question dans cet ouvrage. Un " presque rien " qui révèle, en réalité, un nouveau système de surveillance dans lequel le médecin prodigue informations et conseils à un sujet jugé désormais capable de prendre seul des décisions souveraines en matière de vie et de mort. Un face-à-face où apparaît le malaise de ceux qui assument la délicate mission de recueillir l'expression du désir ou de la détresse. À partir d'une longue enquête dans le secret des cabinets médicaux, l'auteur explique comment la régulation juridique a laissé place à des formes de pouvoir beaucoup plus sophistiquées, un dispositif souple de gouvernement des conduites qui laisse toute sa place à l'autocontrôle et à l'intériorisation par les individus des normes sociales. Elle montre ainsi comment, du cabinet du praticien jusqu'au Comité consultatif national d'éthique, c'est une nouvelle administration du vivant qui se met en place. (shrink)

Il est urgent aujourd'hui de développer une anthropologie philosophique renouvelée, capable d'entendre, de comprendre et d'intégrer les défis culturels, économiques, scientifiques de notre temps, en espérant définir et puis proposer des chemins de libération, d'humanisation - des chemins de dignité (...). La pensée de Berdiaeff est de ces sources restées d'une fraîcheur surprenante, une philosophie non systématique, que l'on peut relire avec attention et esprit critique. Sans aucun doute, on a bien des raisons de lire Berdiaeff comme un théologien ou (...) un penseur spirituel, et plusieurs commentateurs l'ont fait avec succès et avec minutie. Cela étant, l'originalité du point de vue de J. Tshingola que le lecteur va découvrir dans l'ouvrage qu'il tient en mains, c'est de prendre au sérieux le programme proprement métaphysique de Berdiaeff, selon qui nous restons en recherche d'une "véritable anthropologie religieuse et métaphysique". (...). Une dignité fondée sur la fraternité plutôt que sur l'égalité foncière des humains, voilà qui ouvre à un authentique personnalisme renouvelé et marqué de la finitude d'êtres incomplets, dépendants et parents. Une telle lecture réellement philosophique de Berdiaeff est en mesure d'affronter quelques défis majeurs de nos cultures technoscientifiques où l'humain est mis en question. Sur ce point, Berdiaeff rejoint S. Weil, E. Stein et quelques autres penseurs de l'humain en danger. (shrink)

Le XVIIIe siècle, siècle des Lumières, évoque immanquablement dans nos esprits les noms de Diderot, Rousseau, Voltaire, D'Alembert. Né à Uzès (Gard) en 1679, mort en 1767, Firmin Abauzit, réfugié à Genève après la révocation de l'édit de Nantes en 1685, marqua cependant de son empreinte cette époque si riche, et ce, malgré l'ignorance que notre siècle paraît en avoir ; adulé, recherché par ses contemporains pour sa science infinie et sa tolérance inflexible, il fut le père spirituel de (...) Jean-Jacques Rousseau, et le maître à penser des plus éminents scientifiques (Newton, Leibniz), philosophes (Voltaire, Rousseau), et souverains de son temps (Guillaume III d'Angleterre), illuminant de sa clarté cet aréopage. Même l'intransigeant Sainte-Beuve condescendit à faire son éloge au XIXe siècle. Malheureusement oublié par son excès de modestie, son refus de publier, il mérite par la modernité de ses idées et la profondeur de son esprit, de ressurgir aujourd'hui du passé et de retrouver sa place au sommet, comme Rousseau l'a si bien clamé dans la Nouvelle Héloïse : " Non ce siècle de la philosophie ne passera point sans avoir connu un vrai philosophe et un seul! Sage et savant Abauzit... " Que notre siècle lui rende cet honneur. (shrink)

La neutralité axiologique est souvent présentée comme une vertu professorale, ou comme une composante essentielle d'une déontologie de l'enseignement. Nous mettons cette conception de la neutralité axiologique à l'épreuve, notamment parce qu'elle ne permet pas d'expliquer 1) l'importance d'un enseignement diversifié, 2) l'importance, pour les personnes subissant une influence illégitime, d'avoir des recours institutionnels, et 3) l'importance qui devrait être accordée par l'Université à l'autonomie des étudiant-e-s. Pour ces raisons, nous proposons plutôt d'interpréter la neutralité axiologique comme une exigence institutionnelle, (...) exigence compatible avec une certaine tradition de la liberté académique. (shrink)