Si l’on ramène la dialectique à son point de départ socratique, c’est-à-dire à une méthode purement interrogative, on est amené parallèlement à concevoir l’aporie en un sens radical : loin d’être due à des facteurs subjectifs tels que l’ignorance de la réponse, l’aporie, à proprement parler est une question objectivement indécidable, ce qui revient à dire, paradoxalement, qu’on ne peut la trancher que par une décision. On montre que la question du sens de l’être, au fondement de la (...) métaphysique depuis Aristote, offre ce caractère de la manière peut-être la plus exemplaire. (shrink)

L’unique tâche philosophique de Lequier a consisté dans la recherche d’une première vérité. Si une méthode réflexive ne parvient jamais à établir définitivement celle-ci et si la méthode dialectique se heurte sans fin aux apories, spécialement celles de la nécessité et de la liberté, une autre voie s’ouvre, celle du récit existentiel. Or cette voie, loin de mettre en question la métaphysique, est plutôt celle qui expose, sous une forme phénoménologique, comment la vérité peut s’accomplir comme liberté dans l’histoire par (...) laquelle un être humain effectue son identité.La pensée de Lequier, qui porte sur les actes les plus communs de l’existence, examine d’une manière très classique les principes métaphysiques. Ainsi au lieu que la métaphysique et l’existence soient antagonistes et disjointes, c’est dans les situations vécues qu’est reconnue, et même qu’est « faite », la première vérité sous la figure de la liberté. (shrink)

Nicolas de Cues, cardinal, théologien et mathématicien, dernier philosophe médiéval et première grande figure de l’humanisme naissant, est de plus en plus largement connu, que ce soit à travers ses textes, des ouvrages de vulgarisation ou des romans. Dans une littérature francophone qui accorde une importance grandissante à la traduction de ses différents traités, la littérature critique reste encore trop pauvre et parcellaire depuis les travaux déjà anciens de M.de Gandillac, et l’on ne peut que saluer avec intérêt le travail (...) d’interprétation de Jean-Michel Counet, chargé de cours en Philosophie et théologie médiévales à l’Université de Louvain-la-Neuve, qui tente, après Ernst Cassirer, de renouveler l’approche de l’œuvre. Son propos consiste plus précisément à redonner son importance au principe de coïncidence des opposés, négligé par le commentateur allemand au profit du seul principe de la docte ignorance et ce, dans l’étroite perspective d’une valorisation de la subjectivité de la connaissance. Loin d’être un simple principe épistémologique, la coïncidence des opposés, unité et identité des contraires et contradictoires dans la simplicité divine, apparaîtrait comme un véritable principe métaphysique chargé de donner réponse aux grandes questions de la philosophie médiévale. (shrink)

Les developpements de la reflexion contemporaine ont suscite un nouvel interet pour la pensee d'Aristote. La phenomenologie d'Edmund Husserl avait des l'entre-deux-geurres reintroduit une serie de notions empruuntees a la philosophie du Stagirite, au point de paraitre renouer avec les developpements de la scolastique aristotelicienne medievale. Les etudes d'Andre de Muralt reunies dans ce recueils s'attachent a l'interpretation de la metaphysique d'Aristote. L'interrogation soulevee a une portee immediatement metaphysique, et tout aussi bien critique, logique et linguistique. Elle determine le domaine (...) d'une onto-logie, dont la metaphysique aristotelicienne est, parallelement a la dialectique platonicienne, l'une des manifestations exemplaires. Analysee dans son rapport a la phenomenologie husserlienne, a l'ontologie heideggerienne et a la philosophie analytique du langage, la metaphysique aristotelicienne peut ainsi s'inserer dans le debat contemporain et l'eclairer. (shrink)

La notion d’identité narrative place la possibilité de l’identité à soi (ou identité-idem) avec celle du changement. Mais a-t-on besoin d’une médiation « dialectique », comme la désigne Ricœur, entre identité et changement? Seulement si l’identité est supposée exclure le changement. Or, tel n’est pas le cas de l’identité au sens le plus fondamental du terme, l’identité numérique. La seconde difficulté tient à ce que Ricœur paraît souvent rabattre l’une sur l’autre les notions d’histoire et de narration. Nous sommes des (...) êtres historiques, cela n’est guère discutable, mais est-ce à dire que notre identité dépend de la narration que nous faisons de notre histoire? Enfin, la troisième aporie réside dans la place primordiale accordée par Ricœur à la fiction dans sa détermination de l’identité narrative. Or il n’est pas du tout évident que les personnages de fiction jouissent d’une identité véritable en un quelconque sens. Des théoriciens contemporains de la référence, tels Saul Kripke ou David Kaplan, ont au contraire insisté sur le fait que les personnages romanesques ne possédaient qu’une apparence d’identité. Comment dès lors faire de ce semblant d’identité, qui se réduit à un faisceau de caractéristiques plus ou moins stables, le modèle pour penser nos identités réelles. (shrink)

Ce recueil comprend une vingtaine de mes articles, pour la plupart deja publie par ailleurs. Plusieurs d'entre eux ont paru en francais, la langue que je prefere pour la communication internationale; mais il n'y a pas tout ce que j' ai ecrit ou publie dans cette langue: je n'ai retenu que les etudes concernant la dialectique, la physique et la metaphysique d'Aristote, et parmi celles-ci seulement celles qui me paraissent les plus significatives. J'y ai ajoute cinq traductions d'articles publies en (...) italien ou en anglais et qui me semblaient constituer un complement utile aux theses developpees dans les autres. Le but de cette publication est avant tout de mettre a la disposition d'un public plus large les resultats de mes etudes sur ces differents themes, en lui permettant d'en avoir une vision pour ainsi dire synoptique - au risque de comporter des repetitions, dont je tiens a m'excuser ici. Comme il s'agit d'ecrits s'etendant sur une trentaine d'annees - le plus ancien remonte a 1979, mais il avait ete presente au Symposium Aristotelicum de 1972 -, il est inevitable que, sur plusieurs points, il y ait eu des changements d'opinion. Mais ceux-ci ne sont pas vraiment significatifs et il s'agit dans la plupart des cas de nuances, de differences d'accent ou encore de mises au point. Si j'ai choisi d'inclure ainsi des opinions que je ne soutiens plus de la meme maniere aujourd'hui, c'est dans une intention dialectique, au sens aristotelicien du terme, c'est-a-dire pour fournir tous les arguments en faveur d'une these aussi bien que tous ceux qui lui sont opposes, de maniere a developper les apories dans les deux directions, ce qui, pour Aristote, constitue la meilleure maniere de distinguer le vrai du faux. (shrink)

La raison pour laquelle il y a inadéquation de notre connaissance à la nature des corps extérieurs, mais aussi à celle de notre corps propre ainsi qu'à celle notre esprit, et donc à la nature de notre ego, c'est que nous sommes des êtres finis. Pour Descartes comme pour Spinoza la finitude de notre entendement rend impossible l'adéquation de la connaissance. À la connaissance adéquate, Descartes substitue la connaissance complète : certaine, mais non-absolue, vérifiée, mais seulement provisoire. La mise au (...) jour de cette première origine cartésienne de la théorie spinoziste de l'idée adéquate conduit l'auteur à l'hypothèse suivante : cette théorie accomplirait au sein de la métaphysique rationnelle développée dans l'Éthique la doctrine de la révélation et de la grâce présente dans la pensée théologique chrétienne. Dès lors il met en évidence la correspondance entre la vision béatifique suarézienne et la connaissance adéquate spinozienne, la première anticipant historiquement la seconde, à cette différence près que pour Thomas d'Aquin comme pour Suarez, « c'est la vision béatifique qui commande la connaissance », alors que c'est l'inverse pour Spinoza. Pour l'auteur, c'est le refus de toute création qui a conduit Spinoza à retrouver le modèle théologique de la vision béatifique comme moyen d'accès à la connaissance adéquates des choses et de Dieu. (shrink)

Entre la première philosophie cavaillésienne de « l’expérience mathématique » et son réexamen au sein de l’œuvre posthume (Sur la logique et la théorie de la science), nous suggérons qu’il existe une différence radicale de statut, qui différencie de l’intérieur la philosophie du concept de celle de l’œuvre publiée. Le sens testamentaire du livre posthume comme sa conclusion hégélienne tiennent à cette différence. Le nouveau cadre construit pour la philosophie mathématique est celui d’un « Traité de logique », qui prend (...) la forme d’une histoire orientée par l’exigence de reconstruire le lien de la logique avec l’ontologie, alors que la première philosophie pouvait, à son niveau, sembler ignorer, ou même écarter cette exigence. Cette histoire de la logique n’annonce pas plus qu’elle n’offre la construction d’une dialectique identifiable à celle que Cavaillès avait d’abord reconnue dans la nécessité de l’expérience mathématique. Ses étapes, non chronologiquement ordonnées, sont celles de la préparation effective d’un passage de la conscience au concept en tant que principes de la doctrine de la science. Ce passage n’est pas un passage nécessité par la préexistence de contradictions à dépasser et la libre et créative réponse qu’elles demandent à la pensée humaine en mathématiques ; il est celui qui anime le libre choix de chercher, dans une Logique entendue comme théorie des formes de l’être, la liberté créatrice qui est définitoire de la pensée en tant que telle. (shrink)

Dans les Refutations sophistiques (sixieme et dernier des traites logiques rassembles sous le titre d'Organon), Aristote analyse et classe les differents types de paralogismes que commettent les sophistes qui s'emploient a refuter leurs interlocuteurs dans le cadre d'un echange dialectique. Assez curieusement, l'erudition contemporaine, qui a pourtant multiplie les etudes sur la dialectique d'Aristote, s'est peu interessee aux Refutations sophistiques, si bien que ce traite peut a bon droit etre tenu pour le parent pauvre de la recherche aristotelicienne. Les plus (...) recents commentaires des Refutations sophistiques remontent en effet a la fin du XIXe siecle. La presente etude, qui offre une longue introduction, une traduction inedite et un commentaire approfondi des Refutations sophistiques, vise a combler une importante lacune et a reveler l'interet d'une oeuvre qui a ete injustement negligee. (shrink)

Peu de temps après la publication de ses Discours sur la religion, et dans le contexte de sa discussion avec les systèmes de Fichte et de Schelling, Schleiermacher a pris conscience de la nécessité d'élaborer une «doctrine de la science», ayant pour tâche de thématiser la connexion des sciences et dé dégager la connaissance métaphysique suprême. Sous le nom de «Dialectique», notre auteur a présenté à plusieurs reprises cette science idéale, sous-jacente aux parties réelles du système philosophique — aux sciences (...) qui ont pour domaine l'effectivité finie — et ayant pour mission de fonder l'unité de la physique et de l'éthique, les deux sciences réelles suprêmes. Le but du présent article est d'offrir une vue déensemble de cet ouvrage, encore peu connu du public francophone. Une premiére section situe le projet de Schleiermacher par rapport aux “triumvirs de l'Idéalisme allemand”. Les deux sections suivantes présentent la partie «transcendantale» de la Dialektik, centrée sur la question métaphysique du fondement du savoir, de la possibilité d'une conformité entre la pensée et l'être. Une dernière section traite, plus sommairement, de la partie “technique” de l'ouvrage, axée sur le problème logique de la connexion et de la cohérence des divers domaines du savoir. (shrink)

« La métaphysique d’Aristote n’est, au sens aristotélicien, dialectique et par là incapable de tout achèvement déductif, que parce qu’elle est une métaphysique du mouvement, c’est-à-dire de la scission. » Le propos de l’auteur est simple : sans vouloir rajouter et apporter du nouveau sur Aristote, il tente au contraire de désapprendre tout ce que la tradition a ajouté à l’aristotélisme primitif. Car l’aristotélisme que nous connaissons est surtout celui des commentateurs grecs. L’image ainsi révélée est celle d’un Aristote aporétique, (...) mais « cette voix qui parle est celle plus fraternelle qui continue de chercher en nous ce qu’est l’être et de se taire parfois ». (shrink)

Comment penser l'être ou la nature indépendamment de la figure de l'ordre ou du monde? On pourrait caractériser par cette question le défi philosophique de Giordano Bruno. On sait qu'il conduit à une cosmologie infinitiste qui en constitue le versant le plus spectaculaire et le mieux connu. Le travail qui est ici présenté propose une autre voie, centrée autour de la pensée de l'« être un et infini » élaborée par Bruno dans le De la causa, qui constitue le noyau (...) théorique de sa philosophie. Partant d'une réflexion sur la puissance expressive des concepts philosophiques traditionnels (cause et principe, forme et matière, genre et différence) et rapportant les articulations de la pensée de l'être aux conditions de notre connaissance, et non à une structure propre de l'être, Bruno propose une interprétation « dialectique » du discours métaphysique qui fait procéder les formes d'éminence et d'analogie de l'activité figuratrice de la raison humaine. Si, selon une formule célèbre, le philosophe est un peintre et un poète, cela ne veut pas dire qu'il s'affranchisse des normes rationnelles du discours démonstratif pour se faire prophète, cela signifie que ces règles de la pensée ne constituent en aucun cas une grammaire de l'être : elles sont des instruments de figuration de l'être infini et univoque dont il s'agit de saisir tout à la fois la fécondité et les limites. Il s'agissait au départ de s'interroger sur les nouveaux enjeux de la philosophie de la Renaissance et sur ses pratiques discursives souvent si déroutantes. Ce travail tente ainsi de situer la pensée de Bruno par rapport à la critique humaniste des modi significandi médiévaux et de la conception architectonique de la philosophie, identifiable aussi bien dans le projet de réforme dialectique de Valla, dans le plurilinguisme philosophique de Pic de la Mirandole, que chez des auteurs aussi différents que Ficin ou Pomponazzi. (shrink)

La pensée du philosophe et mathématicien britannique Alfred North Whitehead (1861–1947) connaît un regain d'intérêt autant chez les philosophes anglo-saxons que chez les philosophes continentaux. Les contributions isolées sur les recherches logiques et mathématiques, sur les recherches épistémologiques et la philosophie de la nature, ou encore sur la métaphysique et le rôle des idées théologiques de cet auteur se multiplient. Il a semblé aux coordinateurs des « Chromatiques whiteheadiennes » — Michel Weber (Université catholique de Louvain) et Pierre Rodrigo (Université (...) de Bourgogne) — que le temps est mûr pour un développement en série de réunions internationales francophones dévolues à l'ensemble de ses positions philosophiques et à leur évolution. Le réseau « Chromatiques whiteheadiennes » a en conséquence pour objectif premier de fédérer les recherches sur les différents aspects, nuances et implications de la pensée de A. N. Whitehead. Si ses activités sont de facto ancrées dans l'horizon culturel francophone, elles n'en demeurent pas moins ouvertes, d’une part, au dialogue international (comme en témoigne la place qui est réservée aux communications en langue anglaise lors de nos réunions scientifiques) ; et d’autre part à des contributions, d’origine philosophique diverse, portant sur le concept de processus. À l'heure actuelle, deux types de réunions internationales sont programmées : des journées d'étude bilingues (Liège 2001, Louvain-la-Neuve 2003, Saint-Jodard 2005, Nantes 2005, Nice 2006, Huy 2007) et des séminaires de recherches en français qui assurent la continuité des contacts scientifiques entre chercheurs plus régulièrement que ne peuvent le faire les colloques. Ces séminaires sont le fruit d’une collaboration avec l'équipe « Philosophies de l'expérience » du Département de philosophie de l'Université de Nantes. Accueillis depuis 2002 par le Centre d'Études sur le Pragmatisme et la Philosophie Analytique (CEPPA), Université Paris 1 Panthéon Sorbonne-École Doctorale, ils ont pour but premier de mettre en contact les doctorands whiteheadiens et d'offrir un lieu de dialogue entre ceux-ci et chercheurs expérimentés. La collection « Chromatiques whiteheadiennes » est, à titre principal, l’organe des différentes activités promues par le réseau : elle accueille les Actes des journées d’étude et l’Annuaire (« Chromatikon ») qui publie, entre autre, le compte-rendu des séminaires les plus marquants. À titre secondaire, elle publie les monographies et ouvrages collectifs qui se veulent être le vecteur de la pensée du processus en francophonie, et ce tout spécialement lorsqu’elles promeuvent un dialogue interdisciplinaire. (shrink)

Rassemblant l'integralite des dimensions de la pensee de S. Weil selon un double axe chronologique et thematique, ce livre montre comment, heritiere du spiritualisme francais allant de Biran a Alain, S. Weil en a radicalise les intuitions les plus audacieuses: celles d'un cogito perceptif, d'une ontologie du travail, ou d'une christologie philosophique renouvelant en profondeur le platonisme chretien. Il montre ensuite comment le dialogue opere de 1938 a 1943 entre modernite, hellenisme, christianisme et pensees orientales revele un essai de refondation (...) trinitaire de la question de l'etre unique dans l'histoire de la metaphysique. Anticipant sur la critique heideggerienne de l'-ontotheologie- [...], la pensee weilienne de l'universel concret a ignore l'opposition moderne du theorique et du pratique, du rationnel et du religieux, et redeploye au XXeme siecle la triple dimension existentielle, speculative et mystique de la philosophie antique.". (shrink)

La théologie chrétienne contient ou implique une métaphysique de la médiation universelle du Verbe incarné. Montrer que le rationalisme critique ne peut ignorer le problème de la médiation et qu'il y a place dans la philosophic la plus jalousement autonome pour une ouverture sur le surnaturel chrétien, telle fut la têche à laquelle Maurice Blondel consacra sa vie. Ses écrits ne laissent aucun doute: la recherche part de la foi, de l'Éivangile, de la christologie de S. Jean et de S. (...) Paul, et fraie son chemin vers le discours philosophique. Dans l'ordre de l'expression et de l'exposition cependant, Blondel ne pouvait prétendre au statut de philosophe sans passer par des prémisses et des méthodes purement philosophiques. Comment ajuster ceci è cela? Comment obtenir un discours philosophique si la recherche est théologique? Comment rester d'accord avec l'intention théologique si les principes sont purement philosophiques? Il faut ici un moyen terme, une médiation entre le croyant et le philosophe, è savoir la conviction indivisiblement rationnelle et religieuse que la philosophic ne tolère pas d'être contredite par la foi, ni la foi par la philosophic. Ce point de coincidence est une condition de possibilité de l'entreprise blondélienne. II ne faut pas l'oublier en abordant l'étude de Jacques Flamand sur la médiation chez Blondel. (shrink)

SummaryThis paper attempts to develop an interpretation of Kant's transcendental idealism which is based upon his critique of transcendental realism . It is argued that given Kant's transcendental distinction, all non‐ or pre‐critical philosophies, even Berkeleian phenomenalism are transcendentally realistic. This paradoxical result is used as the basis for an analysis of Kant's resolution of the mathematical antinomies, wherein this resolution is seen both as an “indirect proof” of transcendental idealism and as a refutation of transcendental realism. Finally, it is (...) claimed that Kant's idealism, at least insofar as it is established by means of a refutation of transcendental realism, is methodological rather than metaphysical, viz. it involves a claim about how the sensible world is to be considered in transcendental reflection, not a claim about the “real nature” of this world.RésuméCet article essaye de développer une interprétation de l'idéalisme transcendental de Kant, interprétation basée sur sa critique du réalisme transcendental . L'auteur montre que, si l'on accepte la distinction transcendentale de Kant, toutes les philosophies non critiques et précritiques sont transcendentalement réalistes, y compris le phénoménalisme de Berkeley. A partir de ce résultat paradoxal, il analyse la manière dont Kant résoud les antinomies mathématiques: cette résolution apparaît à la fois comme preuve indirecte de l'idéalisme transcendental et comme une réfutation du réalisme transcendental. L'auteur est finalement d'avis que l'idéalisme de Kant, du moins lorsqu'il est justifié par une réfutation du réalisme transcendental, est plus méthodologique que métaphysique, c'est‐à‐dire qu'il déclare comment le monde sensible doit être considéré dans la réflexion transcendentale et non quelle est la véritable nature de ce monde.ZusammenfassungEs wird versucht, eine Interpretation von Kants transzendentalem Idealismus zu entwickeln, die auf seiner Kritik am transzendentalen Realismus — verstanden als derjenige Standpunkt, der systematisch Erscheinung und Ding an sich verwechselt — beruht. Es wird argumentiert, dass — einmal Kants transzendentale Unterscheidung angenommen — aile früheren, vorkritischen Systeme der Philosophie einschliesslich Berkeleys Phänomenalismus transzendental realistisch sind. Dieses paradoxale Ergebnis wird als Basis für eine Analyse von Kants Auflösung der mathematischen Antinomien verwendet, wobei dièse Auflösung sowohl als ein indirekter Beweis für den transzendentalen Idealismus als auch als eine Widerlegung des transzendentalen Realismus gedeutet wird. Es wird schliesslich nahegelegt, dass Kants Idealismus, sofern wenigstens als er sich auf Widerlegung des transzendentalen Realismus abstützt, mehr ein rnethodologischer als ein metaphysischer Idealismus ist. Er statuiert eher über die Art, wie die Sinneswelt in einer transzendentalen Reflexion betrachtet werden soll, als über die Frage, wie die Welt wirklich beschaffen sei. (shrink)

Troisième et dernière recherche de La dialectique réflexive, achevant la constitution de l'ontologie du soi ou « séisme ». L'intérêt du livre n’est pas seulement spéculatif ou de philosophie théorique, mais, conformément à la méthode mise en œuvre dans les deux premiers volumes, également historique, puisque ce sont les traditions de « l’analogie de l’être », de « l’attribution » et de la « participation » en régime métaphysique, notamment chez les auteurs dits scolastiques, de même que les rapports entre (...) religion et philosophie, en particulier chez Saint Thomas et Hegel, qui sont au cœur de l’ouvrage. (shrink)

Galilée n’a pas seulement contribué à détruire la cosmologie ancienne. Resté attaché à l’idée d’ordre cosmique, mais conscient qu’il est peut-être en partie inaccessible à l’intelligence humaine, il propose dans sa « Lettre à Ingoli » et dans le Dialogue sur les deux systèmes du monde les linéaments d’une cosmologie copernicienne positive, dont les principes sont dégagés dialectiquement et exposés avec prudence. Cet article s’attache à décrire le contexte théorique de l’entreprise cosmologique galiléenne, tout à la fois anti-aristotélicienne et anti-képlérienne, (...) et met en évidence les principes heuristiques qui gouvernent son élaboration : principes d’analogie, de limitation et de localité, de stabilité et d’empiricité. (shrink)

Contrairement à la plupart des écrits néoplatoniciens sur Aristote, le commentaire de Syrianus sur les Livres M et N de la Métaphysique revêt un ton particulièrement polémique. Certes, il s’agit là peut-être d’une réaction prévisible au contenu fortement antiplatonicien de M et N, mais il n’en demeure pas moins que Syrianus choisit délibérément de commenter ces textes-là. À cette fin, il a recours à divers procédés de polémique rhétorique, qu’il manie avec grande habilité. La première stratégie consiste à traiter Aristote (...) avec condescendance, en lui exposant simplement, ainsi qu’à nous, la doctrine platonicienne véritable. Ailleurs, il l’affronte en échangeant sarcasme pour sarcasme. Cependant il lui arrive aussi de chercher à réfuter le Stagirite dans les termes mêmes de ce dernier, en citant Aristote contre Aristote. Je discute quelques exemples de ces trois procédés en les traitant l’un après l’autre puisque chacun présente un intérêt particulier. Je conclus toutefois que cette polémique ne signifie pas forcément que Syrianus rejette le consensus néoplatonicien sur l’accord fondamental entre Platon et Aristote. (shrink)

La vérité mathématique se propose à Nicolas de Cues comme précision absolue : un égale un. Sur ce modèle, il définit l’objet de la métaphysique comme l’Un en tant qu’Égalité absolue. En tant que tel, l’Un n’est rien d’étant. Au-delà de l’être, il n’est pas adéquation à l’être, mais égalisation de soi à soi dans le non-être. L’Égalité est sans contenu, elle est un acte pur par lequel l’Un se féconde comme Un. La connaissance n’est donc plus conçue comme adéquation (...) de la pensée à son objet, elle tourne le dos à la définition de la vérité comme _adequatio rei et intellectus_. La correspondance avec la réalité disparaît. L’approche indéfinie de son objet constitue désormais la connaissance elle-même : approche conjecturale, ou symbolique, d’un objet toujours insaisissable, toujours lointain, reculant toujours à mesure qu’on l’approche. Telle est la méthode – le chemin – de la docte ignorance, qui inaugure la modernité selon Hans Blumenberg. (shrink)

La critique de la métaphysique dans la Dialectique transcendantale de la Critique de la raison pure débouche sur la doctrine de l’usage régulateur des idées transcendantales de la raison pure. La théorie de l’usage régulateur de ces idées est relativement abstraite et demande à être clarifiée. Kant affirme que ces idées ont un usage dans les sciences empiriques. Cependant il ne spécifie pas quel usage les sciences peuvent faire de ces idées. Dans cet article je compare les caractéristiques des idées (...) transcendantales aux caractéristiques des modèles scientifiques. Ainsi la thèse principale de mon article est que la théorie kantienne de l’usage régulateur des idées est comparable à la modélisation en science. C’est ce que je nomme « l’approche modélisatrice des idées transcendantales chez Kant ». D’après cette interprétation, on trouve chez ce dernier une conception relativement élaborée de la modélisation que l’on peut comprendre comme signifiant que la métaphysique fournit aux sciences les formes les plus universelles de modèles qui peuvent être spécifiés pour des objectifs particuliers par les sciences. (shrink)

Qu'est-ce qu'être Vivant? - S'agit-il de " se conserver " et de " croître "? de " sélectionner " des " mutations utiles "? Si Vivre implique la recherche et l'obtention de conditions favorables, n'y a-t-il de vie qu'à distance de la mort? Cependant et non sans suivre certains philosophes tels Nietzsche ou Bataille, la biologie cellulaire ne nous enseigne-t-elle pas que Vivre implique de ne précisément pas cesser de " correspondre " avec la Mort? Le " dialogue " entre (...) la tendance de toute cellule à se laisser disparaître & la suspension de cette tendance chez toute cellule qui reste en Vie ne réfute-t-il pas l'antique suprématie - de Platon au néodarwinisme - de la vie sur la mort? Les recherches contemporaines sur l'auto-effacement cellulaire - sur l'" apoptose " et la Mort cellulaire " programmée " - permettent d'aborder ces questions en détail. Elles supposent, avec l'équivocité des phénomènes Vitaux, une dialectique Vie-Mort dont l'issue n'est nullement acquise d'avance. Elles nous invitent à repenser le sens même de la conservation, incorporant y compris en ses forces les plus Vives quelque chose comme l'a-Mort. En définitive, les concepts issus de la recherche en biologie cellulaire et l'interprétation épistémologique et philosophique qu'il est possible d'en donner ne concernent pas exclusivement des processus et des entités cellulaires. Notre Vie déployée dans la connaissance, dans l'art ou dans l'amour de la Vie jusque dans la Mort, répond, elle aussi, d'une telle équivocité. (shrink)

Lex necessitatis vel contingentiae Cet article se propose de reconsidérer de manière critique deux présupposés spécifiques à l’interprétation gilsonienne de Thomas d’Aquin : (i) le fait que, dans l’univers thomasien, tous les étants différents de Dieu soient marqués par une « contingence radicale » ; (ii) l’idée qu’en dernière analyse cette contingence est fondée sur la distinction entre être et essence – et, plus généralement, (iii) la conviction que la conception thomiste de la providence se présente comme une alternative radicale (...) au déterminisme et au nécessitarisme de la tradition gréco-arabe. À cette fin, nous examinerons successivement les points suivants : les significations les plus communes que Thomas confère aux notions de nécessité et de contingence ; le rapport entre fortune, sort et providence ; la réfutation conditionnée du déterminisme astral ; le mode sur lequel la providence dispose les événements nécessaires aussi bien que les événements contingents ; les réactions opposées de Siger de Brabant et de Jean Duns Scot au modèle par lequel Thomas tente de sauver la contingence au sein de l’ordre providentiel ; l’affirmation par Thomas de l’existence de créatures formellement nécessaires. En conclusion, on suggère que Thomas affaiblit certains présupposés fondamentaux de la stratégie anti-déterministe mise en œuvre par Aristote dans le livre VI de la Métaphysique, que l’alternative entre nécessité et contingence ne représente pas chez Thomas le véritable départ entre le créateur et la créature, et que, pour cette raison, la distinction entre être et essence n’a pas pour premier et principal objectif de rendre compte de la contingence de tous les étants créés. (shrink)

Chez Plotin, le paradoxe est l’énonciation d’une ou plusieurs vérités démontrables mais difficiles à croire. Il permet une mise à distance par rapport au langage, qui ouvre la voie à son examen approfondi et à son dépassement. Proclus reprend et développe ce rôle du paradoxe, en insistant sur sa fonction d’étonnement, censé susciter la motivation de l’interlocuteur ou du lecteur, même quand il ignore son ignorance. Celui-ci est alors poussé à approfondir le raisonnement, voire à susciter lui-même des apories afin (...) de résoudre le problème. Damascius reprend ce dernier point, sans mention du paradoxe, au service d’une enquête philosophique avancée qui le mène au renoncement à la connaissance plutôt qu’à l’enseignement. (shrink)

La question du Philèbe, ce dialogue mal aimé des platonisants, est finalement la plus simple et la plus énigmatique de toutes : celle du rapport entre la vie et la pensée. La vie a l'illusion de se suffire quand elle se fait plaisir, mais cette illusion, c'est la pensée qui la dénonce et non la vie ; la pensée est certaine de se suffire quand elle pense, mais elle ne se suffit que parce qu'il y a un plaisir de pensée, (...) et la vie reprend son bien. Si la question est là, il n'y a pas à la résoudre : dans le mélange nous sommes. Mais comment le composer? Il faut alors différencier les plaisirs, les hiérarchiser, en rejeter certains et en retenir d'autres. Mais il reste que le plaisir est, de la vie, une profondeur, un éclat, que la pensée est impuissante à récupérer. L'illimitation de la vie, quand la vie fait miroiter cette promesse infinie de délices, se moque de toute dialectique. Elle est ce que la pensée ne peut que laisser échapper, en le sachant. Ce que la pensée laisse ainsi filer n'a rien de consistant, ni même d'existant, mais c'est cela aussi vivre : être séduit par le mirage de la vie. Que le mirage soit décevant ne suffit pas à le réfuter. Le plaisir est le bien tel que le désire la vie : qu'arrive-t-il à la pensée quand elle s'y confronte? Elle n'a pas le beau rôle. Elle peut au moins tenter de ne pas être morose, ou morale, de ne pas « chagriner le plaisir ». Mais elle ne peut pas parler au nom de sa vérité propre : elle ne peut que revendiquer le fait d'être au principe d'une meilleure vie. Et montrer que prendre parti pour l'illimité de la vie, c'est prendre parti pour son contraire, qui n'est même pas une mort mais une défaite et une décomposition : telle est la fêlure du plaisir. (shrink)

Dans les Esquisses pyrrhoniennes, Sextus Empiricus entreprend de réfuter le sunèmmenon, qui correspond en logique à notre « implication ». Sa réfutation procède circulairement, chacun des quatre critères proposés se voyant réfuté par le critère qui lui succède, de sorte que la dernière réfutation marque implicitement le retour à la première. Une telle situation est exemplaire parce qu’elle trouve un étrange écho dans la controverse qui oppose les logiciens du xx e siècle : savoir si la conséquence logique peut être (...) réduite à la validité du conditionnel matériel ou si elle n’exige pas plutôt ce que les logiciens appellent la « pertinence ». Envisagée dans cette perspective, la batterie des réfutations sceptiques se réduit au rôle d’adjuvant dans une controverse qui la dépasse, comme si la logique elle-même devenait sceptique lorsqu’elle se heurte à une aporie constitutive. (shrink)

L’étude de la notion de nous est un cas très intéressant pour saisir la différence entre l’épistémologie de Socrate et celle de Platon. En effet, le mot nous, au coeur de l’épistémologie du Phédon et de la République malgré des différences évidentes, n’apparaît que rarement dans les dialogues de jeunesse et dans les témoignages de la première génération de socratiques. Il est donc nécessaire de comprendre pourquoi le nous n’est pas central dans la méthode socratique, et une des raisons de (...) la différence entre les méthodes socratique et platonicienne se trouve dans la distinction entre noein et phronein. Si pour Platon la connaissance est d’ordre intellectuel, elle est pour Socrate d'ordre pratique; si la méthode dialectique conduit à la vision des idées, la méthode de définition socratique conduit à l’aporie; si la vision est au coeur du nous, la phronesis tient du sentir et de l’écoute. Malgré ces différences, qui doivent être soulignées pour saisir la spécificité des deux méthodes, le rôle de l'eros dans la connaissance met au jour une forme de continuité entre les deux épistémologies et, ainsi, entre la phronesis et le nous. (shrink)

Dans le Philèbe de Platon, Socrate fait valoir que la vie bonne doit consister en la connaissance et le plaisir. Une partie de cette démonstration consiste en une analyse des parties de la connaissance où la connaissance peut être plus ou moins pure, plus ou moins mêlée d’éléments étrangers tels que la sensation ou l’expérience. Lorsqu’elle est pure, elle s’attache à la vérité, pure et simple. Car, nous devons l’admettre, la connaissance est vraie, quoiqu’elle puisse être d’autre par ailleurs. La (...) connaissance peut rendre les humains bons, c’est-à-dire leur permettre de bien faire, de manière fiable et souple, mais elle a son bien au-delà de l’existence humaine – elle n’est pas limitée à l’existence humaine. Nous suggérons ici que Platon détermine en fait la connaissance à partir de sa finalité – sa cause finale est utilisée pour déterminer sa cause formelle : ce que vise la connaissance nous dit ce qu’elle est. Au lieu de nous fournir une analyse selon l’aporie finale et insatisfaisante du Théétète (« l’opinion vraie accompagnée de raison »), la connaissance est ainsi dotée d’une justification fonctionnelle. Une partie de cette proposition est que la connaissance se doit d’être vraie ; c’est ce qui garantit sa stabilité : elle est à elle-même sa propre fin. Le bien de la connaissance, c’est la vérité. C’est ce qui lui permet de se comporter comme un guide pour l’âme. Les attributs additionnels de ce clan, qui est celui de la connaissance, découlent de la vérité et de leur relation à elle : exactitude, clarté et pureté. Car dans la mesure où ils sont purs et sans mélange avec des éléments étrangers tels que la pratique ou la sensation, ils ne s’intéressent qu’à des unités exactes, de choses qui sont ce qu’elles sont, de sorte que leur clarté n’est en rien troublée. C’est la dialectique qui recherche et établit cela. (shrink)

Rational individuals who perceive information sequentially are confronted to cognitive dissonance and dynamic uncertainty in a way that sets a natural limit to the ex post efficiency of their choices. From the normative perspective which ignores this dynamic uncertainty, their rationality seems limited. Sequential perception is assumed in a model of Bayesian revision of the contingent preference in a repeated choice. This model predicts both the cognitive dissonance phenomenon studied by Festinger and the formation of stable habits. It also shows (...) how an ordinary man can be rational with bounded informational and computational abilities and, for the same reasons, give a disproportionate weight to impressions without any normative value in his own choices and judgments. Sequential perception and cognitive consistency offer a credible alternative to the cognitive bias paradigm for predicting anomalies in choice and game behavior.Des individus logiques percevant l’information de manière séquentielle sont soumis à une dissonance cognitive et une incertitude dynamique qui limitent naturellement l’efficacité ex post de leurs choix. Du point de vue normatif, qui ignore cette incertitude dynamique, leur rationalité apparaît limitée. L’hypothèse de perception séquentielle est introduite dans un modèle de révision bayésienne de la préférence contingente lors d’un choix répété. Ce modèle prédit à la fois le phénomène de dissonance cognitive étudié par Festinger et la formation d’une habitude stable. Il montre aussi comment un homme ordinaire peut être rationnel sans disposer de capacités d’information et de calcul démesurées et, pour les mêmes raisons, subir l’influence disproportionnée d’impressions dénuées de valeur normative dans les choix ou les jugements qu’il porte. La perception séquentielle et la cohérence cognitive offrent une alternative crédible au paradigme des biais cognitifs pour expliquer tous les comportements humains qui réfutent la théorie normative des choix et des jeux. (shrink)

"Le projet le plus général de Nietzsche consiste en ceci : introduire en philosophie les concepts de sens et de valeur. Nietzsche n'a jamais caché que la philosophie du sens et des valeurs dut être une critique. Que Kant n'ait pas mené la vraie critique, parce qu'il n'a pas su en poser le problème en termes de valeurs, tel est même un des mobiles principaux de l'oeuvre de Nietzsche". Cette analyse rigoureuse et critique de la philosophie de Nietzsche est une (...) lumineuse introduction à l'oeuvre d'un philosophe trop souvent réduit au nihilisme, à la volonté de puissance et l'image du surhomme. Gilles Deleuze remarque que "la philosophie moderne présente des amalgames, qui témoignent de sa vigueur et de sa vivacité, mais qui comportent aussi des dangers pour l'esprit" et que la force du projet philosophique de Nietzsche dans le "dépassement" de la métaphysique est "de dénoncer toutes les mystifications qui trouvent dans la dialectique un dernier refuge. La philosophie de Nietzsche a une grande portée polémique". (shrink)

Le débat sur la confrontation entre Socrate et Calliclès dans le Gorgias s’est principalement concentré sur ses deux premières étapes : l’exposé par Calliclès de ses thèses et leur tentative de réfutation par Socrate (481-500), ainsi que ses tentatives subséquentes de leur substituer sa propre conception de la vie bonne (501-509). On a accordé beaucoup moins d’attention à la dernière étape (509-522). C’est pourtant celle dans laquelle Platon met en scène la discussion la plus soutenue du dialogue entre les réponses (...) concurrentes (et leurs conséquences) à ce qu’on a montré être sa question centrale : le plus grand mal est-il de commettre l’injustice ou d’en être victime? Cet article examine en détail les étapes clefs de ce débat, auquel Calliclès est à nouveau invité à participer par Socrate, après qu’il a refusé de continuer à mi-chemin de la seconde phase du parcours dialectique. La thèse défendue est que le but de Platon dans cette dernière section est de montrer exactement pourquoi et comment Socrate peut entamer et poursuivre avec succès une confrontation intellectuelle avec un jeune politicien intelligent, désireux de réussir sa carrière dans la démocratie athénienne, tel qu’a été décrit Calliclès. Il échoue à le convaincre. Mais contrairement à ce qui est parfois supposé, cela n’a rien d’un échec en termes de communication intellectuelle ; la question est de savoir plutôt quels engagements fondamentaux différents Platon cherche à nous faire distinguer. (shrink)

J'examine le statut et la fonction des Catégories dans la philosophie d'Aristote.Le traité n'appartient ni à la philosophie première, ni même à la philosophie tout court, mais à la dialectique. Il ne s'agit pas d'une « discussion dialectique » de l'être, mais plutôt de dialectique en tant que tel : ce traité forme un ensemble avec les Topiques, qui a pour but d'aider le questionneur dans un débat dialectique à décider si le terme donné peut tomber sous la définition proposée (...) ou sous le genre proposé. Bien qu'il y ait un emploi philosophique des Catégories, tout comme de la dialectique en général, l'opposition prétendue entre la théorie de la substance des Catégories et celle de la Métaphysique est fondée sur une méconnaissance des buts différents des deux traités. I examine the status and function of the Categories in Aristotle's philosophy.The work does not belong to « first philosophy, » or indeed to philosophy at all, but to dialectic; not as a « dialectical discussion » of being, but in the strict sense that it is intended, together with the Topics, to help the dialectical disputant to decide whether a given term can fall under a proposed definition or a proposed genus. Although the Categories, like dialectic in general, has uses in philosophical argument, the supposed opposition between the accounts of substance in the Categories and in the Metaphysics depends on a misunderstanding of the different aims of the two works. (shrink)

Le socle philosophique de l'oeuvre multiforme d'Alain Badiou (théâtre, romans, essais esthétiques ou politiques, éloges, polémiques...) est déposé dans trois grands livres, qui constituent une sorte de saga métaphysique : L'être et l'événement (1988), Logiques des mondes (2006) et enfin L'Immanence des vérités, auquel il travaille depuis une quinzaine d'années. Apres avoir étudié vérités et sujets du point de vue de la théorie de l'être, après avoir rendu raison de ce que cette universalité des vérités et de leurs sujets peut (...) se plier aux règles de l'apparaître dans un monde particulier, ce troisième volume aborde une question redoutable : d'où peut se soutenir que les vérités sont absolues, c'est-à-dire non seulement opposées à toute interprétation empiriste, mais encore garanties contre toute construction transcendantale? Qu'en est-il des vérités et des sujets, saisis, au-delà des formes structurales de leur être et des formes historico-existentielles de leur apparaître, dans l'irréversible absoluité de leur action et dans l'infini destin de leur oeuvre finie? Et que faut-il entendre par l'absoluité du vrai, puisque les dieux sont morts? Il s'est agi, au fond, d'un bout à l'autre, de construire pour notre temps une pensée complète, tirée, comme le firent Platon, Descartes ou Hegel, de matériaux rationnels contemporains, mathématiques, poétiques, amoureux et politiques. Il s'est agi de la vraie vie : nous sommes capables, dans la forme d'une oeuvre, individuelle ou collective, dans les quatre registres que fréquente l'animal humain survolté, de processus créateurs où se conjuguent dialectiquement la singularité, l'universalité et l'absoluité. Depuis sa naissance, la tâche de la philosophie ne tient qu'à ceci : créer, dans les conditions de son temps, le savoir de la possibilité existentielle du vrai. (shrink)

Quand on a renoncé à démontrer l'existence de Dieu ou l'immortalité de l'âme, est-il encore rationnel de postuler que Dieu existe ou que l'âme est immortelle? Peut-on croire rationnellement dans l'incertitude la plus totale? Jean-Marc Ferry montre précisément en quoi la religion réflexive le permet. Celui qui s'y engage ne se prévaut d'aucun accès privilégié à la vérité. Au départ, cet engagement procède moins d'une croyance que d'une résolution. Il s'agit, en effet, d'un acte de pure liberté, dépourvu d'assise, acte (...) risqué qui fait que l'on accorde ou non sa confiance au réel. Ensuite seulement, entre l'athée et le croyant, les expériences pourront être confrontées ; et c'est quand l'un et l'autre assument pleinement leur absolue ignorance métaphysique que raison et religion peuvent enfin être conciliées. (shrink)

Consacrée à l’analyse de quelques passages du Phèdre, du Banquet et de l’Alcibiade, cette étude rappelle la définition platonicienne du rôle pédagogique de l’amour dans la théorie de la connaissance et dans la pratique du langage. Sa thèse est que le modèle anthropologique et le modèle épistémologique ne peuvent pas être séparés dans la philosophie platonicienne. « Parler » constitue à la fois une communication et une ostension, donc la transitivité du langage n’est pas exempte d’une nécessaire vérité de l’acte, (...) même si cette vérité est celle du phénomène, non celle de l’essence, de la forme ou du principe. Les conséquences de cette unité (présentée comme une rencontre entre la rhétorique et la dialectique) sont d’ordre éthique autant que d’ordre métaphysique. D’une part, l’autonomisation du langage pose comme préalable un rapport de vérité à l’égard de l’autre dans toute détermination d’identité du sujet. Ce rapport de vérité s’exprime ici sous la forme initiatique d’une « mise en présence » : l’accès à soi est conditionné par la transcendance du tout-autre. Acquise par la présence amoureuse à l’égard de l’autre, l’identité n’est donc pas close sur elle-même mais se définit comme relation. D’autre part, la maîtrise d’un langage adéquat au phénomène érotique suppose le dépassement de l’interprétation (« péché contre la mythologie ») et une sortie de l’opposition des contraires (corps‑âme) par la limite assumée (ici la « faiblesse des mots »), sans appeler nécessairement à l’harmonie universelle qui, traditionnellement, cache la domination, voire la suppression du sujet. (shrink)

Les lecons publiees par L. Robin dans le present ouvrage furent professees par O. Hamelin en 1904-1905 a l'Ecole normale superieure, et se presentent comme une synthese de ses travaux particuliers sur Aristote. Bien que ces etudes aient en vue la totalite du corpus - ainsi que l'indique le titre sous lequel elles sont regroupees - elles n'en traitent cependant pas toutes les parties avec une egale ampleur. C'est ainsi que la logique fait l'objet des recherches les plus approfondies: on (...) trouvera en effet dans ces pages une lecture detaillee de l'Organon suivant un parcours qui progresse depuis les categories et le concept jusqu'aux raisonnements et aux syllogisme modaux, en passant par la theorie du jugement, et qui fait egalement place a l'explicitation de concepts logiques fondamentaux comme la demonstration, la definition, l'induction, ou encore la dialectique et l'idee de science. Passant de la logique a la Physique, puis de l'etude de la nature (inerte ou vivante) et de ses concepts a celle de l'ame, l'ouvrage culmine avec la metaphysique dans l'etude de l'intellect, de l'acte libre et dans la theorie de l'etre. Si la triade Logique - Nature - Esprit qui semble gouverner la progression de ces cours ne permet pas d'aborder pour elles-memes la morale et la politique, il n'en reste pas moins que ces pages donnent l'acces a la doctrine aristotelicienne tout entiere, en eclairant les parties memes qu'elles ne parcourent pas explicitement. (shrink)

J'attaque de front la notion d'un être nécessaire qui de par sa nécessité rend raison de sa propre existence. Une telle notion est entachée d'aporie. En plus elle confond la nécessité formelle, voire métaphysique avec la puissance réelle à un tel point qu'elle pousse Leibniz bel et bien vers le spinozisme. Le rejet d'une telle notion mène de sa part inéluctablement à une régression à l'infini de raisons raisonnantes d'où, bien entendu, Dieu est exclu, bien qu'il soutienne par son (...) intellect une telle régression en tant que celle-ci s'avère nécessaire. (shrink)

Heidegger, dans sa conférence « Qu’est-ce que la métaphysique? », a désigné le néant comme le voile de l’être. Indissociable de la question de l’être à travers l’histoire de la pensée occidentale, la question du non-être s’est révélée, aussitôt posée dans le Poème de Parménide, comme la non-pensée du non-être et sa non-diction. La conférence de 1929 prétendait au contraire desceller la présence cachée mais constante du néant, par son irruption intermittente manifestée dans l’angoisse du Dasein, où se révèle le (...) néantir du néant. Mais l’on peut dès le Sophiste de Platon desceller un tel néantir, à même le logos dans sa version rationnelle et logique, dès lors qu’on se ressaisit du sens authentique de l’aporie, dont Heidegger, bien qu’il en appelait la résurgence en ouverture d’Être et temps, n’a pas sondé toutes les paradoxales ressources. (shrink)

Ce livre n'a pas été écrit pour évoquer les embarras qui viennent à l'homme de son langage, malentendus, stupéfactions, inhibitions, méfiances de toutes sortes. Ils ne servent qu'à introduire la préoccupation qui y est appelée métaphysique, pour qu'on la distingue des recherches sémantiques, stylistiques, ou psychologiques : qu'à force de souffrir parce qu'on n'a pas dit, ou qu'on a mal dit, ce qu'il y avait à dire, et qui reste à peser sur le coeur, on en arrive à se demander (...) pourquoi il ne suffit pas de vivre, mais qu'il faille encore le dire, pourquoi nous ne savons pas nous entendre sans avoir besoin de parler, comme le font les abeilles ou les corbeaux. Car notre langage n'est pas qu'un code de signaux plus compliqué qu'un autre. Il est l'aventure de la pensée, des mots qui sont là depuis toujours, semble-t-il, qu'on tourne et retourne, sans voir où ils mènent. Nous ne savons pas, non plus, d'où il nous est venu. L'hypothèse actuelle de l'évolution, serpent, oiseau, singe, puis homme criant d'abord, parlant ensuite, est assez terrible, à la réflexion. Notre civilisation des livres paraît signifier que la destination de l'homme est de se transformer en des mots qu'autrui a le pouvoir de ne pas écouter. Le ressort de la philosophie classique était le langage vrai. Y en a-t-il un? Celui de la dialectique moderne pourrait être le mensonge vraisemblable, prenant une allure de cérémonie, avec la littérature pour modèle. Il faut un soubassement à un tel édifice. C'est de cette métaphysique qu'il est question ici. (shrink)

Renaturer la culture, reculturer la nature, par l'histoire : tel est le propos de ce livre. Il commence, en première partie, par la question du sujet, en montrant que l'exaltation du sujet individuel moderne a entraîné une décosmisation qui à terme est mortelle, car aucun être ne peut vivre sans un monde commun (kosmos). Nous devons donc recosmiser notre existence. La seconde partie montre que l'arrêt sur objet propre à la modernité aboutit à dépouiller les choses de leur sens, faisant (...) notamment du langage une aporie. Nous avons à remettre les mots et les choses dans le fil de leur histoire commune (leur croître-ensemble : concrescence), c'est-à-dire à les reconcrétiser. La troisième partie montre enfin que réembrayer la nature et la culture passe nécessairement par la question du rapport entre histoire et subjectivité, ce à tous les degrés de l'être, allant, par l'évolution, de la vie la plus primitive jusqu'à la conscience la plus humaine. Recosmiser, reconcrétiser, réembrayer : devant ces trois urgences, la pensée occidentale est aujourd'hui plombée par ce qui hier a fait sa force : la structure mère sujet-verbe-complément, qui à partir de la langue a orienté notre logique (avec le modèle sujet-prédicat), notre métaphysique (avec l'identité de l'être) et de là notre science (avec l'en-soi de l'objet), toutes fondées sur le double principe d'identité et de tiers exclu, c'est-à-dire sur la forclusion du symbolique. Des exemples tels que la langue japonaise, dont la structure mère était d'un autre genre, ou que le tétralemme développé par les penseurs indiens, qui inclut systématiquement le tiers, nous montrent la voie : dépasser les apories de la modernité ne se fera pas sans l'appoint, logique et ontologique à la fois, des grandes civilisations de l'Asie. On ambitionne ainsi de faire mentir le fameux adage de Kipling, Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet. (shrink)

Ce qui a fait naitre l'emerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutot que rien, et c'est la ce qui a donne le coup d'envoi a cette pensee de l'etre qui s'est developpee de Parmenide a Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, deja dans la pensee grecque, une denegation de la possibilite d'un discours sur l'etre, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'ecole sceptique, Pyrrhon. (...) Et a l'epoque meme ou Parmenide ecrivait son poeme, une pensee de la vacuite et du neant commencait a se developper en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondement en question la notion meme d'ontologie. Or c'est precisement cette pensee du rien qui resurgit en Occident a la fin de l'age classique, avec ce premier philosophe veritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs negatives et cette Table du Rien qui, dans La Critique de la raison pure, clot l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de negativite qui va former chez Hegel la matrice meme de la pensee dialectique, alors que celui du neant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la metaphysique?, avec le Sartre de L'Etre et le neant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inacheve qu'est Le Visible et l'Invisible, un theme fondamental de la pensee de l'apparaitre.Une telle pensee du neant et de la negation traversant la frontiere qui separe l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme reference majeure la pensee heideggerienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (ii-iiie siecle) et chez Nishida (1870-1945), representant fameux de l'ecole de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir a l'idealisme allemand avec Kant et Hegel, a la question du nihilisme europeen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis a la phenomenologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney. (shrink)

RésuméL’«Épître sur le savoir divin» d'Averroès présente quatre dialogues differents sur deux niveaux textuels. Ces dialogues, leur structure syllogistique ainsi que l'emploi des contradictions indiquent que l’«Épître» est structurée presque entièrement en accord avec les descriptions de la dialectique se trouvant dans les commentaires d'Averroès aux Topiques d'Aristote. Ainsi, la solution d'Averroès à la question de savoir comment Dieu peut avoir une connaissance universelle des particuliers passe par un compte rendu dialectique de la distinction entre le savoir divin et celui (...) des humains. De surcroît, à un point crucial de l’«Épître» Averroès se réfère à Métaphysique Β d'Aristote, qu'il considère être une exposition dialectique des questions sur la métaphysique. Cette référence suggère que l’«Épître sur le savoir divin» est, selon Averroès, une sorte d'enquête dialectique visant à répondre aux questions qui se présentent dès qu'on aborde l’étude de la métaphysique. Il en ressort que si on peut voir en l’«Épître» une interprétation dialectique de Coran LXVII, 14, son but primaire est d'introduire ses lecteurs a la spéculation métaphysique. Ainsi, il n'y a pas d'infraction de la prohibition légale d'Averroès, dans le Discours décisif, sur l'usage des interprétations dialectiques dans les oeuvres ouvertes au public général. (shrink)

Résumé Dans cet article, j’explore l’idéalisme d’Érigène selon ses propres termes et conditions, en tentant de saisir la nature spécifique de son application théologique, métaphysique et épistémologique de la relation entre être et non-être. Je suggère que les idéalistes allemands ont raison de considérer Érigène comme l’un des leurs pour sa reconnaissance de l’univers comme un processus d’articulation de soi et de compréhension de soi de l’esprit divin. L’explication d’Érigène de la nature de toutes les existences comme essentiellement immatérielles, son (...) classement ontologique du monde apparemment physique, matériel et sensible sous le niveau de l’esprit et dans un sens spécifique, dépendant de l’esprit, et sa compréhension de toutes choses comme contenues dans l’esprit divin (et par extension dans l’esprit humain comme imago dei ) doivent être considérés non seulement comme constituant un système philosophique original à part entière, mais aussi comme un idéalisme dynamique et intellectualiste. La nature infinie d’Érigène implique l’interaction dialectique du caché et de la manifestation, du néant et de l’être, de l’esprit inconnu de lui-même qui en vient à la connaissance de soi dans un savoir et un non-savoir infinis. (shrink)

Qui, de la philosophie ou de la religion, a confisqué la question du sens de l'existence? Sur fond de la dialectique qui mit aux prises la philosophie et la théologie durant un bon millénaire, l'article développe la thèse qu'aujourd'hui un agnosticisme théorique de base peut être clairement assumé, nul ne pouvant démontrer sa position au plan théorique. S'inscrivant dès lors dans une condition post-métaphysique, les positions adoptées, qu'elles soient athées ou spiritualistes, ne sont pas triviales. Chacune présuppose l'agnosticisme théorique et (...) assume en conséquence son caractère d'engagement éthico-existentiel. Athéisme et fidéisme se voient par là disposés à la reconnaissance mutuelle de leurs positions respectives. Dès lors, au modèle d'opposition de la raison et de la religion peut être opposé un modèle de consensus par confrontation publique des convictions. (shrink)

"Violence dans la raison : la formule peut sembler contradictoire. Elle renvoie pourtant à la thèse centrale de l'ouvrage fondateur de la Théorie Critique, "La Dialectique de la Raison" de Max Horkheimer et Theodor Adorno, publié en 1947. Entre la figure d'Ulysse chez Homère et celle de Juliette chez Sade, ces deux auteurs tracent la généalogie d'une raison dominatrice dont le pouvoir destructeur éclate dans le capitalisme industriel, les guerres du XX ème siècle et les camps d'extermination. Vision tragique et (...) négative de la rationalité dont Habermas critique les présupposés historiques et le caractère auto-réfutant. Pourtant l'oeuvre de Sade - qu'il laisse de côté - contient un message complexe et radical qu'il faut évaluer. Au-delà de la violence dans l'histoire se pose la question de la cruauté, celle de ses formes extrêmes propres à l'animal humain. Sommes-nous l'espèce cruelle? Le problème doit être replacé dans le cadre de l'évolution. Il appartient peut-être à un de ses ratés : au décalage grandissant, et de plus en plus mortel, qui se dessine entre une agressivité nécessaire à la vie et des moyens cognitifs et techniques en soi admirables mais dont la croissance exponentielle ne cesse de faire de nous une espèce dangereuse. Et pour cela même une espèce en danger." [4 ème de couverture]. (shrink)

Les textes du passé, même marginaux, d’apparence anecdotique, ne sont pas le domaine réservé des « historiens antiquaires » de la Deuxième Considération intempestive de Nietzsche. Ils peuvent au contraire constituer pour nous un réservoir de réflexions et une incitation à penser. On trouve ainsi, dans un petit texte de circonstance aux allures de curiosité historique, une réflexion saisissante sur la notion de croyance, à même – à condition toutefois de se mettre à son écoute – de nous mene..