In Metaphysics Z 8 Aristotle offers an infinite regress argument to deny that forms come to be. Briefly put, the argument states that, if we assume that every time an x composed of matter (m1) and form (f1) comes to be, f1 also comes to be, then there would be infinitely many xs coming to be – for f1 would itself be a compound, if it comes to be, and the same reasoning would in turn apply to it. This argument (...) has great significance in the history of philosophy, for some later thinkers take Aristotle to allow or make room for the creation ex nihilo of forms. However, the only direct Greek engagement with this argument in its proper context is provided by Asclepius of Tralles’ commentary on Book Z. A close study of Asclepius’ interpretation shows that he endorsed the argument on the tacit condition that it refers to the forms αὐτὰ καθ’ αὑτά as different from both Platonic Ideas and enmattered forms. At the same time, however, its elaboration includes alongside forms αὐτὰ καθ’ αὑτά also eternal separate forms and generated forms. His reconstruction also displays a sophisticated toning-down of the potential disagreements between Plato and Aristotle on the conception of pre-existing form which is assumed in the argument. Asclepius’ interpretation offers yet further proof of the commentators’ camouflaged and stratified way of tackling philosophical issues of paramount importance. (shrink)

On cherche ici à saisir la façon dont l'élucidation progressive de la philosophie des formes symboliques devrait conduire Cassirer à s'éloigner de la problématique de la fonction conceptuelle propre à Substance et Fonction. Il apparaîtra que la logique des relations mise en place par l'étude du concept scientifique est reconduite, sous une forme plus subtile, dans l'analyse de toutes les formes symboliques. The goal of this article is to investigate the way in which Cassirer's progressive elucidation of symbolic (...) forms should have caused him to move away from the problem of conceptual function he posed in Substanzbegriff und Fonktionsbegriff. It will be shown, however, that the logic of relations established in his study of the scientific concept pervades, in a more subtle form, his definition of all the symbolic forms. (shrink)

Un des points saillants dudit positivisme logique réside dans sa critique de la métaphysique. De ce point de vue, la contribution de Moritz Schlick est tout à fait décisive. Partant de présupposés néo-kantiens, il a progressivement évolué vers un nouveau type de critique de la métaphysique, sous l’influence de Wittgenstein. On trouve au cœur de sa critique de la métaphysique, sous sa forme ultime, l’idée que la philosophie est une activité, et non une doctrine. Une position qui mériterait qu’on lui (...) prête quelque attention aujourd’hui, face au prétendu retour de la métaphysique dans ce qui se nomme philosophie analytique.One of the most striking points of the so-called Logical Positivism is the criticism it provides of metaphysics. From this point of view, Moritz Schlick’s contribution is really crucial. Starting from a neo-Kantian background, he moved progressively to a new kind of critique of metaphysics, under Wittgenstein’s influence. The core of this criticism in its ultimate form is the idea that philosophy is an activity, and not a doctrine. It is a position to which special attention is called for nowadays, in facing the so-called return of metaphysics in what is named Analytic Philosophy. (shrink)

Les philosophes, d’Aristote à Wittgenstein, prétendent utiliser la logique pour en tirer des vérités sur la nature des choses. Mais la méthode de ce passage a rarement été explicitée. Si la connaissance métaphysique requiert un détour par la pensée formelle, sans doute est-ce parce que nous ne connaissons du monde que les formes et non la matière. Aussi pouvons-nous tout au plus espérer recueillir l’empreinte du monde dans notre esprit. Les formes de la pensée objective qui s’offrent dans (...) les sciences formelles ne constituent pas seulement la face connaissable du monde mais aussi sa plus grande perfection et sa plénitude ontologique, de sorte qu’elles nous présentent des signes des structures fondamentales de l’être. C’est pourquoi la sémiotique est particulièrement qualifiée pour accompagner ce cheminement de la logique jusqu’à la métaphysique. En se laissant guider par la philosophie de Peirce, le présent livre se met en quête des empreintes laissées par les formes pures et interroge leur rapport avec le monde physique d’une part, avec notre pensée de l’autre. (shrink)

Qu'est-ce qu'un phenomene? La pensee moderne emploie ce terme avec une forme d'evidence. On se dispute sur ce que sont les phenomenes, mais on ne doute pas qu'il y en ait ni qu'ils constituent un point de depart sur lequel on puisse construire. Ce livre, a travers une mise en perspective historique et conceptuelle globale, remet en question cette evidence. Non pas qu'il rejette la notion de phenomene, mais il essaie de comprendre d'abord de quel type de decision philosophique elle (...) est le produit et quel type de montage elle suppose. Sur cette base, il met en lumiere sous quelles conditions on peut effectivement parler de phenomenes et dissipe la mythologie liee a un emploi inconditionne de ce terme, frequent dans la philosophie contemporaine. Contre tout phenomenalisme, il fait valoir le lien metaphysique dans lequel le langage nous met immediatement avec les choses. (shrink)

Une théorie de la science qui permette une « étude systématique des formes » est l’ἐπιστήμη ζητοῦμένη de Cavaillès : ce dernier ne la trouve ni dans l’analytique kantienne, ni dans la théorie de la science de Bolzano ; pas plus que chez Frege, Carnap ou Tarski ; et ni dans la théorie de la démonstration, ni dans la mathesis husserlienne. Cet article défend l’idée qu’il aurait pu la trouver, ou du moins s’en approcher, s’il avait accordé davantage d’attention (...) à une figure de la logique qu’il a délaissée : celle qu’incarnent Russell et son héritier Wittgenstein. L’analyse de la notion même de forme, que celle-ci désigne un complexe symbolique, une structure mathématique ou un schéma démonstratif, y aurait également gagné. (shrink)

In the literature, regress arguments often take one of two different forms: either they conclude that a given solution fails to solve any problem of a certain kind (the strong conclusion), or they conclude that a given solution fails to solve all problems of a certain kind (the weaker conclusion). This gives rise to a logical problem: do regresses entail the strong or the weaker conclusion, or none? In this paper I demonstrate that regress arguments can in fact take both (...) forms, and clearly set out the logical difference between them. Throughout the paper, I confine myself to metaphysical examples from the early Russell. Only now that we know they are valid can we start to discuss whether they are sound. (shrink)

English summary: Jan Lukasiewicz (1878-1956) was one of the most important members of the Lwow-Warsaw school of logic. The thirteen translated articles in this volume demonstrate the protean form of Lukasiewiczs work, from his texts on Aristotle and the principle of non-contradiction and syllogistics to modal logic, intuitionism, and multivalent logics. The articles show in particular his preoccupations with logical precision and the problem of human liberty. French description: Avec Kazimierz Twardowski, Stanislaw Lesniewski et Alfred Tarski, le logicien et philosophe (...) polonais Jan Lukasiewicz (1878-1956) est l'un des membres les plus importants de l'Ecole de Lvov-Varsovie. Celebre pour ses ouvrages consacres a Aristote, notamment sur le principe de non-contradiction et sur la syllogistique, il a egalement publie des articles majeurs sur la logique propositionnelle, la logique modale, l'intuitionnisme et les logiques multivalentes, dont il fut l'un des fondateurs. Enfin, il a contribue a faire reconnaitre l'importance des travaux en logique de l'ecole megarico-stoicienne, trop longtemps eclipses par ceux d'Aristote sur la syllogistique. Mais Lukasiewicz ne fut pas seulement un logicien et un historien brillant, il s'engagea aussi dans les polemiques philosophiques de son temps. Il defendit ainsi la methode logique en philosophie. Proche sur ce point des membres du Cercle de Vienne, il ne rejetait pas pour autant les questions metaphysiques, commecelle du determinisme qui l'occupa toute sa vie. Les treize articles de ce recueil, fruit d'un travail collectif de traduction, ont pour ambition de montrer le caractere proteiforme de l'oeuvre de Lukasiewicz, preoccupe autant par la precision logique que par le probleme de la liberte humaine. (shrink)

Nous montrons dans cet article comment les approches dynamiques en logique contemporaine ont retrouvé, quoique sous d ’ autres attendus, une configuration théorique qu ’ on peut attribuer à Aristote au moment de la rédaction des Topiques. Dans cette configuration, la logique et la rhétorique – ou au moins la dialectique – se complètent dans le cadre conceptuel homogène offert par la dialectique, entendue comme une certaine forme relativement codifiée de débat critique. L ’ idée principale est qu ’ aujourd (...) ’ hui, de même qu ’ alors, la dialectique est le cadre dans lequel il est possible de penser le rapport entre la logique et les formes générales de l ’ argumentation d ’ une part, et entre la logique et la théorie de la connaissance scientifique d ’ autre part. (shrink)

Un des enjeux les plus importants pour la compréhension des Recherches Logiques et pour l’unité de la pensée d’Edmund Husserl réside dans la question du caractère idéaliste ou réaliste du projet philosophique de l’ouvrage. Dans cet article, je me penche sur cette question et établis, à partir d’un commentaire de passages clefs du texte, que la philosophie du jeune Husserl est bel et bien réaliste, à la fois en ce qui concerne le réal et l’idéal. Je montre aussi ce qu’il (...) y a d’erroné dans deux autres lectures de Husserl sur cette question, à savoir la lecture idéaliste et celle voulant qu’il adhère à une forme de neutralité métaphysique.One of the most important issues for the understanding of the Logical Investigations and for the unity of Edmund Husserl’s thought consists in the question of the realistic or idealistic character of its philosophical project. In this paper, I address this issue and establish on the basis of a close commentary of the text that the philosophy of the young Husserl is realistic both regarding the realm of the real and the one of the ideal. I also show what is wrong with two other readings of Husserl on this question : the idealistic and the neutral point of view readings. (shrink)

Cet article cherche à reconstituer la thèse de Christian Wolff sur l’évidence (Deutlichkeit) des principes métaphysiques, dans un article de 1729 sur les « Notions directrices et le véritable usage de la première science », qui offre une référence centrale (et méconnue aujourd’hui) aux répondants du concours de 1762-1763, dont Kant. Wolff affirme en effet que la métaphysique est susceptible d’une certitude égale voire supérieure à celle des mathématiques et qu’elle diffuse cette certitude à travers toutes les autres disciplines ; (...) c’est cette thèse forte qu’il s’agira précisément de questionner en 1763. Une lecture plus attentive de l’article de Wolff permet d’en dégager certaines prémisses. La thèse de Wolff sur la certitude mathématique de la métaphysique est fondée sur un renversement de l’ordre de priorité entre métaphysique (ontologie) et mathématiques. Selon Wolff qui, dans son débat avec les mathématiques, s’appuie notamment sur la géométrie euclidienne, ce sont des notions métaphysiques qui fondent la validité des règles mathématiques et logiques. Des notions comme « identité », « chose », « possibilité », etc., possèdent en effet un statut « directeur » ou méthodique, dirigeant l’esprit sur le chemin de la connaissance et, sous une forme systématisée, composent une ontologie moderne et « architectonique ». La restitution de ce cadre permet de mieux voir la continuité méthodologique entre Wolff et Kant. En effet, même si Kant conteste la validité de quelques-uns de ces concepts, les modalités de leur systématisation et l’équation entre science architectonique et ontologie, sa Recherche sur l’évidence des principes s’inscrit à l’intérieur du programme, esquissé par Wolff, de la fondation d’une métaphysique architectonique contenant un tableau de concepts directeurs. De ce point de vue, Kant s’avère plus tributaire de la méthode wolffienne qu’il n’est supposé communément, et leur débat gagne en profondeur. (shrink)

La logique occupe dans la pensée contemporaine une place privilégiée : elle est, pour certains, une méthode universelle et, pour d'autres, l'accomplissement d'une rationalité arrogante.Pascal Engel montre combien les questions philosophiques que soulève la logique sont, au-delà de leur apparente technicité, des plus classiques. La logique, en effet, circonscrit le domaine du vrai : quelle est la nature des vérités logiques? En quoi se distinguent-elles des autres vérités et sont-elles «nécessaires» ou «a priori»? Décrivent-elles les lois d'un univers immuable ou (...) sont-elles des règles et des conventions linguistiques que nous pourrions changer à notre guise? Les inférences dont traite la logique et que l'on dit souvent triviales peuvent-elles être fécondes, comme le soutenait Leibniz, par la seule «force de la forme»? Et qu'est-ce qu'une forme logique?Faire une philosophie de la logique, ce n'est pas seulement inventorier des formes, c'est surtout analyser leurs conditions d'application au langage, à la pensée et à la réalité. Ainsi la logique retrouve-t-elle sa place : celle d'une théorie des conditions normatives de la rationalité, d'une norme du vrai. (shrink)

Les développements de la logique et de la mathématique nous ont donné accès à une conception renouvelée du formel. Mais le formel se limite-t-il à la déduction? Y a-t-il au contraire une portée proprement ontologique de la forme? C'est ce qu'a soutenu Edmund Husserl au tournant des XIXe et XXe siècles avec la notion d'ontologie formelle. Cette théorie de l'objet en général n'est toutefois pas sortie toute armée de la tête du futur fondateur de la phénoménologie. Le présent ouvrage a (...) pour but de montrer qu'un tel projet ontologique émerge d'un réseau conceptuel complexe, où se rencontrent l'ontologie moderne et médiévale, la logique formelle, les mathématiques abstraites ainsi que la psychologie scientifique. La rencontre de ces différents champs a donné naissance chez Husserl à une conception profondément originale de l'ontologie, qui nous enjoint de concevoir les relations qui structurent la réalité moins en termes de substance et d'accident qu'en termes de tout et de partie. La méréologie se voyait ainsi pourvue d'un rôle central au sein de l'ontologie, rôle qui est encore largement le sien dans la métaphysique analytique contemporaine. (shrink)

Entre la première philosophie cavaillésienne de « l’expérience mathématique » et son réexamen au sein de l’œuvre posthume (Sur la logique et la théorie de la science), nous suggérons qu’il existe une différence radicale de statut, qui différencie de l’intérieur la philosophie du concept de celle de l’œuvre publiée. Le sens testamentaire du livre posthume comme sa conclusion hégélienne tiennent à cette différence. Le nouveau cadre construit pour la philosophie mathématique est celui d’un « Traité de logique », qui prend (...) la forme d’une histoire orientée par l’exigence de reconstruire le lien de la logique avec l’ontologie, alors que la première philosophie pouvait, à son niveau, sembler ignorer, ou même écarter cette exigence. Cette histoire de la logique n’annonce pas plus qu’elle n’offre la construction d’une dialectique identifiable à celle que Cavaillès avait d’abord reconnue dans la nécessité de l’expérience mathématique. Ses étapes, non chronologiquement ordonnées, sont celles de la préparation effective d’un passage de la conscience au concept en tant que principes de la doctrine de la science. Ce passage n’est pas un passage nécessité par la préexistence de contradictions à dépasser et la libre et créative réponse qu’elles demandent à la pensée humaine en mathématiques ; il est celui qui anime le libre choix de chercher, dans une Logique entendue comme théorie des formes de l’être, la liberté créatrice qui est définitoire de la pensée en tant que telle. (shrink)

En vue de réhabiliter la philosophie comme théorie critique de la science, Lange se propose de lever les principales objections formulées contre la première Critique, qui se concentrent sur le statut problématique de l’a priori. Il prétend sauver le caractère nécessaire des formes a priori du connaître en les inscrivant dans la constitution physico-psychique de l’homme. En faisant de l’espace la forme fondamentale de la pensée humaine, Lange engage un profond remaniement de la logique transcendantale.

La métaphysique ne commence pas par la question de l’être, mais par la rencontre d’un fait, faute de quoi elle s’embarrasse dans des questions logiques. On tente alors d’accéder à un fondement ontologique pour la métaphysique antérieur au système des catégories, fondement divin d’une Philosophia perennis qui demeure au-delà de la mutation des systèmes. Un tel principe se dote d’une forme spécifique d’intelligibilité, l’occasionnalisme, qui permet de concevoir une nouvelle unité des savoirs et de reconnaître l’importance de la fonction symbolique (...) dans les croyances humaines. La métaphysique apparaît ainsi comme la seule défense contre les retours actuels de l’irrationalisme. (shrink)

Reposant la question de la structure logique de la modalite chez Kuki, cette etude vise a mettre en evidence les multiples dimensions du temps humain. Une telle meditation s’accompagne d’une reflexion sur le ≪ vecu ≫ de la vie concrete dont Kuki fournit une elucidation que l’on pourrait qualifier de metaphysique. Cette metaphysique de la vie est a rapprocher de la pensee de l’Instant tel que Kierkegaard le pense, de la temporalisation heideggerienne et de la duree chez Bergson. Mais le (...) philosophe le plus important convoque par Kuki reste Nietzsche dont la pensee fulgurante de l’eternel retour du meme nourrit la categorie de la contingence de l’existence. Sauf que precisement, la contingence ne peut pas etre une categorie. La philosophie nietzscheenne traverse et nourrit l’oeuvre de Kuki. La presente etude a pour ambition de laisser se confronter la pensee du retour et le temps de la duree. C’est dire qu’il est question ici de reflexion metaphysique sur cette dimension fondamentale de la conscience qu’est la forme du sens interne. Utiliser cette notion c’est eo ipso faire reference a Kant. Quels sont les rapports de ces multiples temporalites avec le temps eternel des dieux et du destin, telle est la question que souleve l’opus magnum de Kuki. Nous montrons les articulations d’abord logico-metaphysiques, ensuite existentiales de la structure de l’existant. C’est le raffinement esthetique de l’aristocrate qu’etait Kuki qui a nourri notre essai de penser et de comprendre la structure de l’Iki. (shrink)

Ce livre presente la Metaphysique d'Aristote comme une recherche aboutie des quatre causes de l'etre. Au fil de sa logique inventive et questionnante, il montre qu'Aristote accomplit le programme du Livre Alpha, qui le conduit de la recherche des quatre causes ultimes de l'etre a la substance premiere, cause de l'etre selon la forme, puis a l'acte, et enfin au premier moteur, et du premier moteur au premier de tous les premiers moteurs dont, selon ce qui etait envisage des l'origine, (...) on atteint quelque science. L'ontologie et la theologie s'articulent naturellement sous l'exigence de l'affirmation des causes de l'etre en acte. La philosophie premiere d'Aristote, en ses acquis, apparait comme un modele fecond de science de l'etre. (shrink)

Le problème de l'embryon constitue au Moyen âge un paradigme problématique capable de "migrer" d'un domaine thématique à l'autre. L'embryologie transmise par la double tradition galénique et aristotélicienne étudie les rôles respectifs de la matière féminine et de la forme masculine dans la génération, posant le problème d'une matière capable de développer elle-même ses propres changements de forme, et suscitant les débats entre les positions d'Albert le Grand et de saint Thomas. La question strictement biologique du développemet de l'embryon s'enrichit (...) ainsi d'enjeux logiques (la continuité de la génération est indispensable pour penser l'unité du genre), métaphysiques (si la matière est genre, le principe masculin n'est plus qu'une différenciation du genre, ce qui conduit à renverser le primat de la forme). Enfin ce déplacement de paradigme peut également se poursuivre en politique, comme au siècle suivant avec Marsile de Padoue : l'embryon est une question mobile. (shrink)

Autour du Manifeste de Vienne se trouvent reunis des textes fondateurs ecrits autour de 1929. Leurs auteurs: Carnap, Hahn, Neurath, Schlick l'ame du Cercle de Vienne, et Waismann plus proche de Wittgenstein, temoignent d'un courant philosophique constituant aujourd'hui la tradition analytique de source continentale a la fois empiriste et logique. Forme de maniere informelle a Vienne, au coeur de l'Europe, le Cercle reunissait des savants de differentes branches qui voulaient se donner une philosophie susceptible d' unifier leurs vues. Echo aux (...) reves d'unite de la science, cette philosophie en exprime aussi le renversement complet. Veritable Discours de la methode, mais d'esprit anti-cartesien, elle entend reconstruire la science de maniere a evincer la speculation metaphysique, le but etant qu'aucun enonce ne soit laisse a l'exterieur de cette grande architecture de symboles s'il etait pourvu de sens. La declaration de guerre contre la metaphysique est un geste de militance a une epoque riche en differents manifestes. Incomprehensible en dehors du contexte socio-politique viennois de ces annees, elle porte aussi un programme de reconstruction rationnelle qui, au dela du langage de la science, devait toucher tous les secteurs de la vie. Plus complexe qu'il n'y parait, ce programme contient, en reference a Wittgenstein, son prestigieux representant a cote d'Einstein et Russell, une mise en garde contre differentes formes d'irrationalismes, qui est d'actualite. (shrink)

Bien que Carnap soit surtout connu pour son appartenance à l’empirisme logique, qui rejette le synthétique a priori et la métaphysique kantienne en général, sa thèse sur l’espace (1922) fut rédigée dans le double contexte des multiples variétés du néokantisme et d’une réflexion mathématique, physique et philosophique sur le concept d’espace. Dans cette thèse et dans le mémoire de 1920 sur la géométrie, il s’efforce de surmonter les difficultés soulevées par le concept d’espace en en distinguant plusieurs significations et plusieurs (...) sortes. Ce faisant, il défend une position originale qui emprunte aux différentes formes du néokantisme de l’époque sans se réduire pour autant à aucune d’elles. (shrink)

Peut-on, comme l'a pensé Sartre, construire une philosophie concrète qui répudie les abstractions de la métaphysique en étendant la réduction phénoménologique au domaine entier de l'expérience humaine? Et peut-on fonder une telle démarche sur l'évidence de l'existence, promue au rang de certitude apodictique? Pour conduire cette enquête il a été nécessaire d'examiner la conscience, le monde, autrui, l'expérience morale et la vie politique, en suivant l'ordre d'apparition de ces thèmes dans l'œuvre philosophique sartrienne qui, depuis la Transcendance de l'ego jusqu'à (...) la Critique de la raison dialectique, forme un système cohérent mais foncièrement paradoxal et par là même, déroutant. Les paradoxes Sartriens solidarisent des propositions contradictoires, désarticulent les réalités considérées et les privent de toute consistance ontologique pour les soumettre au pouvoir de la conscience ou de la praxis, définies comme de pures puissances de désagrégation. Sartre étend ainsi à toute sa construction philosophique une matrice logique : le chiasme, dégagé par sa première œuvre d'envergure, l'imaginaire, qui tient l'objet perçu et l'objet en image pour deux corrélats de la conscience, contradictoires mais solidaires et mutuellement dépendants. A partir de ce point, on voit se déployer tout le drame de la néontologie sartrienne qui subordonne l'être au néant, la réalité à l'image, l'actuel au virtuel et reconnaît dans la destruction de ce qui demeure, l'ivresse dyonisiaque de la liberté. Cet effort grandiose pour tramer la fiction au tissu du réel est pourtant, de l'aveu même de son auteur, voué à l'échec. La conscience, en dissociant l'être, engendre la figure de l'Autre qui fait inlassablement retour, comme une puissance maléfique, et reverse à l'aliénation toutes les conquêtes de la liberté. La malédiction qui pèse sur la condition humaine décourage l'effort, annihile l'espoir et nous condamne à cultiver ce que Marx nommait, en la raillant, la critique critique, en d'autres termes, à nous complaire en un quiétisme inquiet, transposition assombrie du scepticisme satisfait que Sartre reprochait à la génération de ses grands parents. (shrink)

La Logique et la Métaphysique de Iéna se présentent comme un "fragment", c'est-à-dire non seulement comme un texte relativement lacunaire, mais surtout comme un élément du Système, dans lequel pourtant le Système se trouve présenté tout entier. Cette œuvre, écrite durant les dernières années du séjour à Iéna, au moment où s'élaborait le projet de la Phénoménologie de l'Esprit, répond au dessein spéculatif formulé par Hegel dès la période de Francfort.

Kant déclare avoir établi sa table des catégories selon le 'fil conducteur' que fourniraient les 'simples formes logiques' du jugement. Contrairement à une tradition solidement établie, on est parti ici de l'hypothèse que ce 'fil conducteur' était autre chose qu'une simple manie architectonique. En l'admettant pour guide, on a engagé une lecture inédite de l'Analytique transcendantale, conduisant de l'analyse des formes logiques du jugement à l'élucidation de leur rapport aux synthèses perceptives, l'une et l'autre se conjuguant dans une (...) étonnante réinvention du sens des catégories et de l'entreprise métaphysique dans son entier. (shrink)

In one of his last writings, Life: Experience and Science, Michel Foucault argued that twentieth-century French philosophy could be read as dividing itself into two divergent lines: on the one hand, we have a philosophical stream which takes individual experience as its point of departure, conceiving it as irreducible to science. On the other hand, we have an analysis of knowledge which takes into account the concrete productions of the mind, as are found in science and human practices. In order (...) to account for this division, Foucault opposed epistemologists such as Cavaillès and Canguilhem to phenomenologists such as Merleau-Ponty and Sartre but, also, and more particularly, he opposed Poincaré to Bergson. The latter was presented by Foucault as being the key-figure of the ?philosophy of experience? at the beginning of the twentieth century. Fifteen years later, in his Deleuze and in the Logics of Worlds, Alain Badiou again uses this dual structure in his interpretation of the past hundred years of French thought. He employs a series of oppositional couples: himself and Deleuze, Lautmann and Sartre, and, finally, Brunschvicg and Bergson. On the one hand a ?mathematical Platonism? and on the other a ?philosophy of vital interiority.? This Manichean reading of philosophy, and the strategic use of the figure of Bergson has, itself, a long tradition. It was also proposed by Althusser who, following Bachelard, opposed his standpoint to any form of ?empiricism.? Althusser developed his thought from a tradition of Marxist thinkers and ideologists, which included Politzer's and Nizan's critique of bourgeois philosophy and, even before that, neo-Kantians such as the philosophers of the Revue de métaphysique et de morale. The aim of this essay is to deconstruct and to put into its precise context of production this series of genealogies which entails the mobilization of Bergsonism and of the name ?Bergson.? By doing so, I hope to weight the importance of Bergsonism in twentieth-century French philosophy, in both its ?positive? and its ?negative? aspect. The essay will proceed regressively, taking into account figures such as Althusser, Badiou, Deleuze, Foucault, Canguilhem, Cavaillès, Sartre, Merleau-Ponty, but also Polizer, Brunschvicg and Alain. The conclusion of the essay is an attempt at reading the ?Bergson renaissance? in the light of new discoveries in genetics and the cognitive sciences and to tie it to the renewal of studies in the history of French philosophy. (shrink)

La distinction qu’Aristote propose de la connaissance pratique et de la connaissance théorique semble laisser le statut de la technique problématique : présentée comme une étape vers la science en Métaphysique A 1, la technique est rapprochée de la prudence en Éthique à Nicomaque VI 1, en ce qu’elles relèvent toutes deux de la même « raison délibérative ». Cette indétermination semble légitimer la critique célèbre adressée par Kant à la distinction aristotélicienne, ainsi que la conclusion radicale qu’il en tire (...) de rapatrier l’ensemble de la technique et des maximes de la prudence dans le domaine de la connaissance théorique. Le commentaire aristotélicien lui-même reste divisé sur cette question. Dans cet article, nous souhaitons proposer une interprétation nouvelle de la place qu’assigne Aristote à la technique dans le domaine du savoir, et notamment de son autonomie vis-à-vis des sciences théoriques. Cette interprétation se fonde sur l’analyse par Aristote de la délibération pratique comme d’une forme de recherche (ζήτησις), qui s’oppose fondamentalement à l’ἐπιστήμη comme savoir constitué et achevé dans sa présentation déductive. La technique apparaît alors comme le savoir positif qui permet de guider la délibération, et qui a donc trait aux méthodes. L’intérêt de cette lecture est de suggérer l’existence d’un lien profond entre la technique et la logique de l’ Organon, qui pointe vers notre concept moderne de « procédure », dont le rôle est central dans la théorie moderne de la calculabilité et en informatique. (shrink)

Over the last years, the debate over global justice has moved beyond the divide between statist and cosmopolitan, as well as ideal and non-ideal approaches. Rather, a turn to empirical realities has taken place, claiming that normative political philosophy and theory need to address empirical facts about global poverty and wealth. The talk argues that some aspects of the earlier “Critical Theory” and its notions of negativity, praxis, and communicative power allow for a non-empiristic link between normative theory and a (...) well-informed social science analysis that is based on experienced injustice. The analysis of border politics and housing politics will serve as an example for a critical theory of global injustice that addresses regressive as well as emancipative developments in society. (shrink)

Le Christ devant la raison entend reprendre la question du rapport entre théologie et philosophie sous l'angle inattendu de la christologie dans ses métamorphoses modernes et contemporaines. Le projet paraît ambitieux, mais ici il s'attache à un segment de temps qui correspond à une période que l'on peut qualifier de " seconde modernité ", là où la christologie comme discipline de la théologie tend à se détacher de plus en plus du domaine où l'avait confiné l'apologétique défensive, celui de la (...) preuve, pour s'épanouir en un domaine de signification jusqu'alors inédit et qui porte le nom très précis de Christozentrik : le Christ au centre d'un ordo rerum dont il est la synthèse idéale. Mais le "christocentrisme", né d'une intensification métaphysique en théologie, n'est pas sans ambivalences. Il pourrait mettre à mal la logique de la foi et le paradoxe fondamental qui la soutient et dont la christologie est précisément la forme intelligible. Les ambitions spéculatives de la christologie ecclésiale n'en demeurent pas moins intactes. (shrink)

RésuméLa « Lettre sur l’âme » est intéressante et significative ; elle tente de résoudre des problèmes fondamentaux qui relèvent des frontières de la psychologie, de l’épistémologie, de la métaphysique, de la philosophie de l’esprit et de la logique. Le consensus parmi les spécialistes d’Avicenne est que la « Lettre » est de sa plume. Dans cet article, je vais contester ce consensus. J’examinerai le contenu philosophique et logique de la « Lettre », ainsi que la vision d’Avicenne sur les (...) formes impossibles dans ses œuvres authentiques, et je construirai un argument basé sur le contenu contre l’authenticité de la « Lettre ». J’espère que cette étude éclairera la vision d’Avicenne sur les impossibilia, ce qu’ils sont et comment ils peuvent être appréhendés. (shrink)

L'épistémologie s'intéresse à la connaissance scientifique aux points de vue logique et méthodologique. Soit elle cherche les fondements du savoir qui précèdent la science elle-même, soit elle pose ses problèmes à l'intérieur de la science. Or, depuis que la science mathématique de la nature tend à une forme de mathématique pure, cette distinction classique n'est plus vraiment pertinente. Au-delà des questions épistémologiques habituelles, cet ouvrage propose une lecture critique de la science moderne, où la notion de "fondement" est élargie aux (...) "premiers gestes". Lorsque Galilée a formulé la loi de la chute des corps sous une forme mathématique, il a considéré que les corps du monde physique réel se déplacent dans un espace vide, qui est un milieu idéal. Il a ainsi violé l'interdit posé par Aristote sur le mouvement dans le vide, et depuis lors la question du rapport de la pensée à l'intuition a été soulevée dans le cadre d'une interrogation inédite sur la Nature. La science de la nature a poursuivi son chemin vers sa mathématisation à outrance, et les grandes étapes de ce chemin que sont les théories de la relativité et de la mécanique quantique ont fini par faire resurgir les fantômes de l'intuition qui sont comme des piqûres de rappel du sens de ce qui a été ouvert pour commencer. Il fallait donc poser la question qui fut celle de Husserl : avant de tomber dans le vide, les corps ne sont-ils pas tombés énigmatiquement du vide pour susciter les premiers gestes du savoir? La loi de Galilée ainsi questionnée devient l'emblème d'une interrogation philosophique inédite. Le vide d'où surgissent les phénomènes naturels renvoie en amont de la nature, vers le monde de la vie sur lequel la science n'a pas de prise bien qu'elle en émane. Qu'est-ce qui s'effectue dans ce monde? En essayant d'approfondir cette question, la phénoménologie retrouve dans la science cette dimension intuitive de l'expérience que la science met en question. Dans une métaphysique de la nature tirée de la philosophie transcendantale, Kant l'avait déjà esquissée sous la forme d'une équivoque de l'intuition. Equivoque aussi riche de sens que porteuse d'une énigme à l'horizon de ces premiers gestes du savoir qu'aucun savoir constitué ne peut épuiser. (shrink)

Le débat engagé dans le Phèdre à la suite des trois discours, constitue une enquête dialectique qui ne se limite pas, comme dans le Gorgias, aux seuls genres étudiés par les rhéteurs et sophistes, à savoir l'éloquence du barreau et de la tribune politique. Il examine toute la rhétorique en tant qu'art de conduire ou de provoquer l'âme. Tout discours, à quelque genre qu'il appartienne, est sujet à contradiction : en rhétorique comme en dialectique celui-là est le meilleur qui voit (...) la vérité, parce que, connaissant le pour et le contre, le vrai et le semblant de vérité, il saura défendre l'une et l'autre thèse. C'est là une doctrine reçue dans l'Académie. Pour la mettre en évidence Platon a recours à l'exemple des trois discours. Celui de Lysias, faute d'avoir établi une définition qui en soit le principe ou commencement, manque de suite et „nage à rebours". Les deux discours de Socrate posent un principe. Dans le premier une définition conventionnelle de l'amour le conduit à blâmer celui-ci, à juste titre. Vrai en lui-même, ce discours devient faux du moment qu'on lève la convention : or, dans le cas présent, il faut la lever, parce qu'elle méconnaît le divin. Sur l'intervention du „ signe" avertisseur, Socrate le corrige et le complète par le second discours, dont le principe n'est plus conventionnel et hypothétique, mais absolu : l'âme, principe moteur de tout. Nous avons ici l'antilogie parfaite qui repose sur l'unité de formes opposées, „l'un qui s'épand en multiplicité". Platon a choisi comme sujet l'amour parce que c'est lui qui, en tant qu'intermédiaire, unissant l'humain et le divin, réalise éminemment cette unité-multiplicité. L'exposé de la méthode diérétique contient bien des éléments que nous retrouverons dans les dialogues métaphysiques, mais nous aurions tort de la confondre avec celle du Sophiste, qui opère sur des notions „humaines" et a comme but de définir la forme indivisible en la cernant par une chaîne de divisions dichotomiques. Ici, grâce au mythe, il opère la jonction avec le trancendant, et il prouve que, par son caractère antilogique, le discours complet correspond à la structure de l'être un et multiple en affirmant l'unité et la contrariété des formes non-homonymes qui la constituent. Ce ne sont donc pas des exercices de dialectique formelle opérant sur de purs concepts. L'unité en question est réalisée dans l'ordre transcendant des Idées et c'est la réminiscence qui nous permet de la saisir et de reconnaître ainsi les rapports logiques et ontologiques à la fois entre les choses perçues. Cette méthode, nous devons la suivre „ pour être à même de parler et de penser". En fondant la rhétorique sur la dialectique, Platon entend reléguer au second plan les facteurs émotionnels que, sous l'influence du théâtre, la rhétorique attique d'inspiration Gorgienne avait mis en évidence comme constituant l'essence de la rhétorique. Après avoir, ici, revendiqué pour la dialectique la place qui lui revient, Socrate nous dira dans la suite ce que valent ces moyens et quel parti on peut en tirer. Il importe de bien distinguer ces deux thèses, comme Platon a eu soin de le faire. La première nous renvoie à la dialectique, la seconde à la philosophie de la nature. (shrink)

Cet article vise à éclaircir quelques aspects de la théorie maimonienne de l’infiniment petit, exposée dans l’ Essai sur la philosophie transcendantale. Partant de la diversité des sens que Maimon confère à cet infiniment petit, nous analyserons les deux manières dont il envisage les éléments différentiels, sans toujours les expliciter. De fait, la manière de considérer ces éléments change selon qu’on se situe dans l’ordre objectif de la pensée pure ou dans l’ordre subjectif, attaché aux formes de l’intuition (autant (...) a priori qu’ a posteriori ), ordres que Maimon distingue dans son Essai. On reconstruira donc la logique sous-jacente à cette distinction, pour analyser ensuite la portée que Maimon veut donner aux différentiels, eu égard à son programme métaphysique « réductionniste », qui prend ces éléments – en tant qu’objet de purs rapports intellectuels – comme fondement de l’ordre subjectif. On montrera, enfin, les problèmes que pose l’intégration, ainsi que le modèle que Maimon met en place pour établir le passage de l’ordre objectif au subjectif. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Hume: Between Leibniz and Kant (The role of pre-established harmony in Hume's philosophy) Vadim Vasilyev 1. Introduction In the history of eighteenth century European philosophy, Hume appears as an important connecting link between Leibniz and Kant. I mean, however, not only the well-known historical fact that Hume "awakened Kant from his dogmatic slumber" (and it was the "dogmatism" ofLeibnizian metaphysics), but I shall try to show that it is (...) true from the philosophical point of view as well. The first problem I would like to discuss is the actual relationship between Hume and Leibniz. Hume never openly criticized the views of Leibniz. On the other hand, Hume did not admit himself to be a follower of him. Did Hume everread any works ofLeibniz? Hume has never said thathe did. Hume also hasn't directly quoted these works, so it looks like Hume wasn't acquainted with them at all. Nonetheless, we can show that already in 1739 Hume had known Theodicée which can be considered as the main treatise ofLeibniz. In his Abstract Hume writes: The celebratedMonsieurLeibnitz has observed it tobe a defect in the common systems of logic, that they are very copious when they explain the operations ofthe understanding in the forming ofdemonstrations, but are too concise when they treat of probabilities, and those other measures of evidence on which life and action entirely depend, and which are our guides even in most of our philosophical speculations. In this censure, he comprehends the essay on human understanding, Ie recherche de la vérité, and l'art dépenser.1 The fragment is a rendering of the following passage from Theodicée: caril n'y a rien de plus impartaitqui nostre Logique, lorsqu'on va au delà des argumens nécessaires; et les plus excellens philosophes de nostre temps, tels que les Auteurs de l'Art de penser, de la Recherche de la vérité, et de l'Essai sur Volume XLX Number 1 19 VADIMVASILYEV l'entendment, ont été fort éloignés de nous marquer les vrais moyens propres à aider cette faculté qui nous doit faire peser les apparences du vrait et du faux: sans parler de l'art d'inventer.2 So, it is highly probable that Hume knew Theodicée. The ideas ofLeibniz in Hume's philosophy The most important philosophical ideas of Theodicée are: the definitions ofpossibility and oftwo kinds ofnecessity, a theory of"the best possible world" and a conception ofthe pre-established harmony. As we shall see, all these ideas, one way or another, were assimilated by Hume. In his Theodicée Leibniz states that a distinction should be made between two kinds of necessity and, correspondingly, between two kinds ofnecessary knowledge: metaphysical and moral.? ne faut done que bien entendre des distinctions, comme celle que nous avons pressée bien souvent entre le necessaire et le certain, et entre la nécessité métaphysique et la nécessité morale. (Theodicée, 284, par. 282) Metaphysical or mathematical truths are such that propositions which are opposite to them imply contradictions. Or les vérités de la Raison sont de deux sortes; les unes sont ce qu'on appelle les Vérités Eternelles, qui sont abolument nécessaires, en sorte que l'opposé implique contradiction. (Theodicée, 50, par. 2) Not so regarding the moral truths; the opposite statements may be false but they imply no contradictions and are possible: "? est vray qu'il n'y auroit point eu de contradiction dans la supposition que Spinosa fût mort à Leide, et non pas à La Haye; il n'y auroit rien de si possible" (Theodicée, 218, par. 174). The possibility is equivalent to logical consistency and what is possible may be distinctly conceived: puisqu'il y a bien des choses qui ne sont jamais arrivées et n'arriveront jamais, et qui cependant sont concevables distinctement, et n'impliquent aucune contradiction, comment peut on dire qu'elles sont absolument impossibles? (Theodicée, 257, par. 234) 20Hume Studies HUME: BETWEEN LEIBNIZ AND KANT Hume uses all these definitions. The following fragment is a good example. The non-existence ofany being, without exception, is as clear and distinct an... (shrink)

La conception de l'essence de la philosophie qui vient d'être esquissée paraitrait se recommander pour plusieurs raisons:Elle présente la philosophie comme étant une science, en intention et potentiellement, au même sens du mot „science“ que par exemple la physique ou la biologie: mais une science dont le sujet propre de recherches est différent de celui des sciences naturelles; et d'ailleurs une science qui n'est pas encore très avancée, parce que son sujet propre, et la méthode de recherche qui lui est (...) appropriée n'ont généralement pas été discernés d'une façon adéquate.En faisant une distinction entre les problèmes pratiques à résoudre par la philosophie, et les problèmes de philosophie, qui sont théoriques, notre conception rend justice, d'une part à l'opinion que la réflection philosophique peut et doit contribuer à la sagesse dans la conduite des affaires pratiques, et d'autre part au fait que beaucoup des problèmes théoriques de la philosophie sont aussi abstrus, abstraits et techniques, et en apparence aussi dénués d'implications pratiques, que beaucoup des problèmes de physique théorique ou des mathématiques pures; mais la relation entre la théorie et la pratique est logiquement la même dans les deux cas. En conséquence même les questions philosophiques les plus abstraites, quand elles ne sont pas des pseudo-questions et sont bien posées, ont potentiellement une importance pratique de l'espèce particulière qui a été indiquée.La conception de la philosophie que nous avons ébauchée fait place, dans le domaine général de la philosophie, non seulement à la morale et aux autres branches de la philosophie dites normatives, mais aussi à la métaphysique et à l'épistémologie, tant que les hypothèses de ces dernières ne sont pas dogmatiques, mais peuvent être mises à l'épreuve consistant à voir si elles s'accordent avec les faits observables de l'espèce appropriée, aussi bien qu'à l'épreuve de cohérence interne et de cohérence réciproque ou mutuelle.La conception philosophique présentée spécifie quelle est l'espèce de faits pouvant servir de référence pour contrôler empiriquement la validité ou l'invalidité des spéculations philosophiques quand elles ne sont pas présentées comme des révélations d'oracle, et ainsi rend claire la forme particulière que la méthode scientifique, génératrice de connaissances, et non de simples croyances, doit assumer, lorsqu'elle est appliquée au sujet de recherches qui distingue la philosophie des autres sciences.Finalement, notre conception met en relief le fait que les mots (et en particulier les termes de valeur, et autres termes philosophiques) sont des outils créés par l'homme tout autant qu'une hache, un moteur électrique ou une maison; que les mots sont les moyens les plus typiques par lesquels les hommes s'influencent réciproquement, et enfin que les mots influencent les sentiments, les croyances et les actions, même quand ils sont mal compris ou employés à tort. En conséquence l'analyse ou la fixation de leur signification, qui permet de les appliquer avec discernement et sans malentendu aux faits, actions ou événements concrets, est une tâche de la plus haute importance pour l'homme vivant en société. (shrink)

Heidegger considère l’histoire de l’Europe et la globalisation qui en découle comme liées à l’histoire de la pensée métaphysique et à sa logique, qui culmine dans la technique moderne. La possibilité d’un surgissement de l’être semble anéantie au profit de la domination de tout étant sous la forme de sa disponibilité générale comme fonds. Le ménagement d’un second commencement exige toutefois, selon Heidegger, le retour à ce regard des tous premiers commencements de la Grèce, regard pénétrant dans le croisement de (...) l’ouverture de l’être dans l’étant et de son retrait simultané. Le « Logos » (de l’être) d’Héraclite, auquel l’être humain tente dans son legein de correspondre, vaut comme un tel croisement pluridimensionnel. Ce croisement, pour son aboutissement, est renvoyé à un èthos dans une modalité spécifique du « séjour », et se voit ici interprété à l’aide de la pensée du chiasme de Merleau-Ponty. (shrink)

Résumé Les discussions contemporaines du concept fécond de forme de vie ont permis de mettre en évidence à quel point le concept de forme lui-même est essentiel chez Wittgenstein, structurant la continuité entre le premier et le second Wittgenstein. En passant de la « forme logique » au concept de forme de vie, Wittgenstein entend renoncer à une unité « de forme » pour passer à une « famille » de structures apparentées. Mais la logique ne disparaît pas – au (...) contraire. Le point sur lequel s’appuie sa recherche reste bien la forme, entendue désormais comme pluralité de façons pour le langage de décrire le réel. Il importe donc de comprendre le concept de forme (de vie), Lebensform, non seulement comme une alternative au concept de règle, mais comme expression d’une nouvelle entente de la forme. (shrink)

De la vie sociale à la vie politique, de la psychiatrie à l'agriculture, la normalisation décide de la forme de la pomme, de la psyché et du monde à travers l'imposition de ses modèles et de ses normes. Ce faisant, elle dessine les contours de la marge et de l'anormalité, monde sublunaire et dégradé. Car si les normes, explicites ou tacites, forment et conforment les êtres, les choses et les mots, c'est toujours accompagnée de son contraire que la norme constitue (...) ses objets. La plupart du temps en effet, les normes s'ordonnent à la logique des oppositions binaires qui déclinent leurs valeurs antagonistes, à commencer par celles du normal et de l'anormal. Nous sommes ainsi constitués par des normes qui, infiltrant tout, commandent notre être au monde, c'est-à-dire comment vivre, travailler, penser ou aimer pour participer à la normalisation générale, être normé, normatif et normal. Vagabondant à la marge, l'anomalie a ainsi très mauvaise réputation. Or, si l'anomalie n'est synonyme d'anormalité, voire de monstruosité que du fait d'une erreur étymologique, ce détournement du sens est le symptôme d'une provenance métaphysique plus profonde, selon laquelle hors des normes, théologiques, ontologiques ou logiques, il n'y a rien qui vaille. Il n'empêche que pour Georges Canguilhem, les anomalies biologiques peuvent correspondre à des mutations réussies, lesquelles instaurent alors une nouvelle normativité, tandis que pour Thomas S. Kuhn, les anomalies scientifiques (apparentées aux changements d'aspects étudiés par Ludwig Wittgenstein) sont à l'origine de réformes ou de révolutions. Avec Michel Foucault enfin, ce sont les anomalies littéraires, actes transgressifs, solitaires et précurseurs, qui anticipent le passage d'une épistèmê à une autre. Pluridisciplinaire, indisciplinée, à l'écart des normes mais aussi entre le normal et l'anormal, la puissance de transformation qui caractérise l'anomalie est donc telle qu'il devenait nécessaire et urgent de forger le concept d'anomalie créatrice. S'il est évident qu'il existe des anomalies esthétiques créatrices, cet ouvrage a ici pris un autre point de départ, cherchant à mettre au jour mais aussi à libérer et activer un concept dont on puisse, tôt ou tard, faire également un usage éthique et politique. (shrink)

Le socle philosophique de l'oeuvre multiforme d'Alain Badiou (théâtre, romans, essais esthétiques ou politiques, éloges, polémiques...) est déposé dans trois grands livres, qui constituent une sorte de saga métaphysique : L'être et l'événement (1988), Logiques des mondes (2006) et enfin L'Immanence des vérités, auquel il travaille depuis une quinzaine d'années. Apres avoir étudié vérités et sujets du point de vue de la théorie de l'être, après avoir rendu raison de ce que cette universalité des vérités et de leurs sujets peut (...) se plier aux règles de l'apparaître dans un monde particulier, ce troisième volume aborde une question redoutable : d'où peut se soutenir que les vérités sont absolues, c'est-à-dire non seulement opposées à toute interprétation empiriste, mais encore garanties contre toute construction transcendantale? Qu'en est-il des vérités et des sujets, saisis, au-delà des formes structurales de leur être et des formes historico-existentielles de leur apparaître, dans l'irréversible absoluité de leur action et dans l'infini destin de leur oeuvre finie? Et que faut-il entendre par l'absoluité du vrai, puisque les dieux sont morts? Il s'est agi, au fond, d'un bout à l'autre, de construire pour notre temps une pensée complète, tirée, comme le firent Platon, Descartes ou Hegel, de matériaux rationnels contemporains, mathématiques, poétiques, amoureux et politiques. Il s'est agi de la vraie vie : nous sommes capables, dans la forme d'une oeuvre, individuelle ou collective, dans les quatre registres que fréquente l'animal humain survolté, de processus créateurs où se conjuguent dialectiquement la singularité, l'universalité et l'absoluité. Depuis sa naissance, la tâche de la philosophie ne tient qu'à ceci : créer, dans les conditions de son temps, le savoir de la possibilité existentielle du vrai. (shrink)

Ce dictionnaire apporte à l'œuvre de Ludwig Wittgenstein (1889-1951) ce qui était à ses yeux la chose la plus importante en philosophie, une " vue synoptique ". L'œuvre de Wittgenstein, par son style et son inachèvement, demande beaucoup au lecteur. Ce livre est un véritable guide, dressant la carte de sa philosophie, ou plutôt de ses philosophies, puisque Wittgenstein présente le cas unique d'un grand philosophe auteur de deux philosophies, également influentes, et dont la seconde est largement une critique de (...) la première. En soixante-dix-sept entrées, complétées par une " brève biographie intellectuelle " très accessible, le Dictionnaire Wittgenstein de Hans-Johann Glock explique les concepts de base de la pensée du philosophe, présente leur genèse et leur contexte, et livre les clés de son influence dans les débats philosophiques contemporains : la nature du langage et sa place dans la forme de vie humaine, la philosophie de la logique et des mathématiques, l'anthropologie des normes et, enfin, la transformation de la philosophie à l'âge de la science et de la fin de la métaphysique. Combinant notions élémentaires (" jeu de langage ", " grammaire " " forme logique ", etc.) et études détaillées dans tous les domaines abordés par Wittgenstein (par exemple " tautologie ", " non-sens ", " mémoire ", " anthropologie ", " éthique "), il sera utile au débutant comme au spécialiste. Les références nombreuses aux écrits de Wittgenstein et l'index détaillé permettent des parcours variés parmi les questions vives que sa pensée ne cesse de nourrir. (shrink)

L’idée d’un jugement [Urteil], et du pouvoir de juger [Vermögen zu urteilen], joue un rôle cardinal dans l’argumentation de la Critique de la raison pure. L’argument central de la première Critique vise à montrer comment les concepts purs de l’entendement peuvent s’appliquer aux objets qui nous sont donnés dans l’expérience. Cet argument dépend de l’idée que l’expérience n’est pas l’affaire de la sensibilité à elle seule, mais qu’elle implique, dès le début, le concours de l’entendement. Or, l’entendement n’est rien d’autre (...) que la capacité de faire des jugements. Comme dit Kant, «nous pouvons ramener tous les actes de l’entendement à des jugements, de telle sorte que l’entendement peut être représenté en général comme un pouvoir de juger» (CRP, A69/B94).1 Cette identification est au coeur de la déduction métaphysique des catégories, où Kant affirme découvrir, suivant le fil conducteur offert par les formes logiques du jugement, les concept purs de l’entendement. Et elle réapparaît dans la déduction transcendantale, où il s’agit non pas d’établir la table des categories, mais de prouver que les catégories s’appliquent à l’expérience. Car si l’expérience exige le concours de l’entendement, et l’entendement est un pouvoir de juger, il s’ensuit que le divers de représentations données doit être... (shrink)

Dans la Lettre, Blondel entend étudier le problème religieux en respectant intégralement « les exigences de la pensée contemporaine ». L’auteur s’interroge sur les raisons d’une « restriction méthodique » qui tient à ce que l’étude blondélienne de la religion est rationnelle parce qu’utilisant une méthode d’immanence dont la portée est strictement phénoméniste. Après avoir étudié les deux formes de phénoménisme soutenues à la fin du XIXe siècle, l’une venant du Positivisme, l’autre du Criticisme, celle-ci nourrissant l’objection de Brunschvicg (...) au projet de L’Action, cette contribution analyse les « explications de Blondel » dans sa vive réaction à ses accusateurs, réaction adressée au directeur de la Revue de métaphysique et de morale. S’il s’étonne du silence français en matière d’analyse critique de la religion, à la différence de ce qui se passe dans le monde anglo-saxon parce que sans doute marqué par le Protestantisme, c’est précisément pour y remédier de façon philosophiquement rigoureuse. Sa recension de l’ouvrage de Delbos, sous le titre « L’évolution du Spinozisme », lui permet d’établir la logique interne de la philosophie moderne dans laquelle s’inscrit le caractère rationnel des réflexions développées dans la Lettre.In the Lettre, Blondel intended to study the religious problem by respecting integrally « the demands of contemporaneous thought ». The author asks himself about the reasons of a « methodological restriction » that depends on the fact that Blondel's study of religion is rational because it uses a method of immanence of which the scope is strictly phenomenist. After studying the two forms of phenomenism held at the end of the 19th century, one coming from Positivism, the other from Criticism – the latter nourishing the objection of Brunschvicg to the project of Action – this contribution analyses the « explanations of Blondel » in his strong reaction to his accusers, a reaction addressed to the director of Revue de métaphysique et de morale. If he is surprised at the French silence as regards a critical analysis of religion, different from that which was happening in the Anglo-Saxon world because it was undoubtedly marked by Protestantism, it is precisely to put it on the same level in a rigorous philosophical way. His review of Delbos'work, entitled « The Evolution of Spinozanism », permitted him to establish the internal logic of modern philosophy, upon which the rational character of the reflections developed in the Lettre is based. (shrink)

RÉSUMÉ Notre article traite de l’interprétation heideggerienne du Surhomme chez Nietzsche en prenant en considération tout particulièrement sa désignation comme forme dans les cours de 1939-1946 qui constituent, sous plusieurs aspects, la culmination du « différend » avec lui. En effet, si anthropomorphie et subjectivité s'appartiennent mutuellement dans la métaphysique moderne, cette coappartenance trouve son achèvement chez le Surhomme. Elle indique par ailleurs la forclusion du sujet nietzschéen dans la logique de la négation, témoignage de la tentative heideggerienne pour « (...) dialectiser » Nietzsche. C’est ainsi qu’une continuité s'établit entre sa position métaphysique et la dialectique hégélienne. Par ailleurs, nous nous efforçons de projeter cette interprétation réductrice sur la critique par Heidegger d’une des figures majeures du néohégélianisme au tournant du siècle, à savoir Oswald Spengler, telle qu’elle a lieu dans ses cours de l’herméneutique de la facticité. Notre stratégie interprétative est fidèle au principe interprétatif qui consiste à dire que le Heidegger d’avant Être et Temps, nous offre les outils nécessaires pour aborder certains motifs essentiels du développement ultérieur de sa pensée dont notamment sa confrontation avec la métaphysique. ABSTRACT This paper focuses on Heidegger's interpretation of the Ubermensch with a special emphasis on his designation as a form developped mainly in the 1939-1946 lecture courses on Nietzsche. The belonging- together of “unconditional” subjectivity and anthropomorphism reaches its completion in the “form” of the Ubermensch, while it also witnesses its forclosure in the logic of negativity. Consequently, a direct continuity is established between Nietzsche's metaphysical position and Hegel's dialectics. By taking this unexpected affinity as a starting point, we go back to Heidegger's early critique of hegelianism and especially of Spengler's project of a morphology of the cultures in his hermeneutics of facticity. This interpretative strategy unfolds according to the principle that the first steps on Heidegger's path of thinking offer us the necessary conceptual tools in order to come to terms with the later developments of his confrontation with metaphysics. (shrink)

Cet article a pour objectif de repenser le rapport entre Descartes et Nietzsche au fil conducteur du statut cartésien de l’ ego. L’interprétation heideggérienne du lien entre Descartes et Nietzsche est pour cette raison fondamentale : en effet, en relevant à l’intérieur de ce rapport les signes du déploiement d’un Même qui a marqué l’époque de la métaphysique de la subjectivité, Heidegger définit un espace fondamental commun entre les deux philosophes. Cet espace, qui se développe à partir de l’émergence de (...) l’ ego, semble cependant déborder les limites constitutives de la métaphysique, lorsque Nietzsche retrouve dans le commencement cartésien une ouverture de l’ ego au sein du vivant interprété comme volonté de puissance. Sa démarche, loin de seulement le néantiser, vise à tra-duire l’ ego dans une dimension morphologique : l’ ego serait donc l’effet d’une organisation d’une agrégation de forces, qui prennent forme par le biais d’un centre en devenir. Le chemin de la déconstruction nietzschéenne suit des étapes bien précises : en premier lieu, reconduire le statut de l’ ego à une égologie de la substance ; en deuxième lieu, déplacer la certitude fondamentale du cogito vers un sentiment de l’ ego ( Ichgefühl ) qui se fixe comme semblant-à-être ; en troisième lieu dévoiler l’ipséité en tant qu’abîme, contre toute possibilité d’interpréter le corps comme sujet, ou mieux, comme fondement. C’est en ces termes que la constitution onto-théo-logique de la pensée cartésienne élaborée par Jean-Luc Marion permet de suivre le chemin nietzschéen : rapporter à l’ ego la manière d’être de toutes les substances est le point de départ d’une généalogie qui vise à dépasser l’ ego, tout en montrant sa nécessité à être, qui seule permet au vivant de dire je, c’est-à-dire d’être. (shrink)

La question que nous nous proposons de traiter dans cet article concerne le statut de l’événement de la déconstruction en tant qu’image de la raison : Quelle raison trouvons-nous par le biais de la de'construction? Le geste déconstructeur veut dépasser le logos de la métaphysique occidentale sans le de'passer, manifestant l’impossibilité radicale d’un tel dépassement : peut-on parler donc d’un logos déconstructeur? La diffe'rance est-elle coupée du logos ou bien est-elle une autre forme de logos? Quel est son statut lo- (...) gique? Que signifie « logique » pour la rationalité de l’écriture? La diffe'rance peut-elle être formulée logiquement? Nous chercherons à démontrer a) que la déconstruction met en œuvre une logique qui est une logique analogique, et donc b) que l’analogie, conçue dans un sens très technique, b.1) peut non seulement recevoir le statut d’une logique, b.2) mais nous aide aussi à repenser le geste décons- tructeur lui-même. Ainsi la voie est ouverte pour une confrontation entre l’œuvre de Derrida et celle d’Enzo Melandri. (shrink)

La première édition, accompagnée d’une traduction française annotée, du témoignage des Communia logice sur l’abstraction, en fait la double abstraction, et la séparation - un thème philosophique dans la mouvance de Métaphysique, E, 1 notoirement présent, on l’a vu, à la même époque chez Thomas d’Aquin - est ici précédée d’une étude d’histoire littéraire et doctrinale de cette compilation exégétique de questions sur la logique contenue dans un manuscrit ayant appartenu à Pierre de Limoges, maître à la Faculté des arts (...) de l’Université de Paris au plus tard en 1260-1261 et peut-être responsable de l’insertion inattendue ainsi que de la structuration par amalgame dudit témoignage, en forme de débat sur le sujet des sciences mathématiques, dans le commentaire sur le prédicament de la quantité dans les Catégories. (shrink)