Ce texte est paru originellement dans la revue Langue française, n° 56, Armand Colin, Paris, 1982, p. 24-34. Je n'ai jamais réussi, comme acteur, à jouer en suivant un rythme qui m'était donné a priori. Quand j'ai commencé à faire de la mise en scène, ce qui m'a intéressé, c'était de laisser s'écouler le temps dramatique, le temps des actions et des paroles, en ne sachant pas du tout quel rythme allait s'installer. Et je découvrais progressivement le rythme avec une (...) sorte de jouissance, de délice ; (...) - Danse, théâtre et spectacle vivant – GALERIE – Nouvel article. (shrink)

Ce texte propose une définition de la conscience de soi et explique en quoi cette capacité naît du monde social. Il est postulé que ce dernier permet un mouvement de recul - une «distanciation » - par rapport à soi, et que le cerveau reproduit ce mouvement grâce à certains processus cognitifs qui en ont été imprimés. Parmi ceux-ci, on retrouve le langage intérieur, qui, par analogie, agirait comme un miroir interne capable de confronter l'expérience subjective à (...) elle-même; de cette confrontation naîtrait le soi. Un argument est présenté en faveur de la supériorité du langage intérieur sur d'autres processus cognitifs impliqués dans la conscience de soi. Le problème de la conscience de soi chez les primates est abordé, et l'article conclut sur diverses réflexions ayant trait à la schizophrénie, la prière, la méditation, et les drogues psychodysleptiques.This text proposes a definition of self-awareness and explains its social origin. It is postulated that the social milieu permits a movement to a more objective perspective for self- perception, and that this movement is then reproduced in the brain by specific cognitive processes. It is suggested that inner speech represents one such cognitive processes, which acts like a mirror to reflect subjective experience back upon itself-, the self would be generated by this reflective activity. It is argued that inner speech has a pre-eminent position among the cognitive processes implicated in self-awareness. The problem of self-awareness in primates is discussed, and the article concludes with ideas concerning schizophrenia, prayer, medi- tation, and psychodysleptic drugs. (shrink)

Depuis maintenant plus d'un siècle, soit depuis la parution en 1863 de la monographie de J. Freudenthal, la tendance générale des interprèetes qui se sont intéressés à l'imagination chez Aristote aura été, sans conteste, de privilégier l'examen du De anima III 3 et de certains textes des Parva naturalia afin de rendre compte de son rôle à l'intérieur de la psychologie aristotélicienne. Ce faisant, on a laissé quelque peu dans l'ombre, consciemment ou non, peu importe, la fonction de l'imagination (...) dans l'explication du mouvement animal et de l'action humaine qu'Aristote nous a léguée essentiellement dans le De motu animalium et le De anima III 7, 9–11. Certes, étant donné l'importance de l'imagination en ces questions, certains exégètes n'ont pas manqué de s'y arrêter, mais la rareté des commentaires sur ces sujets, tout spéecialement le premier, et la possibilité d'apporter de nouveaux éclaircissements nous incitent àen reprendre l'examen. Nous traiterons d'abord du rôle de l'imagination dans l'explication du mouvement animal, puis dans celle, plus complexe, de l'action proprement humaine où l'imagination, de prime abord, pourrait sembler avoir une fonction préjudiciable à l'action réfléchie. Pour effacer ce soupçon à l'égard de la pensée du Stagirite, que bien des philosophes auront manifesté dans l'histoire, il nous faudra, notamment, discuter la question du bien apparent et du bien comme tel en regard de l'imagination délibérative. (shrink)

Depuis Plus de deux millénaries, comme chacun sait, le besoin de connaître s'est imposé comme l'un des besoins les plus fondamentaux des hommes et des sociétés humaines. Et comme dès Socrate, il se trouvait tourné résolument non plus vers le seul monde ambiant mais vers l'homme lui-même et ses moindres mouvements intérieurs, il n'en fallait pas plus pour que prenne racine le projet, circulaire mais légitime, de faire de ce besoin de connaître l'objet, à son tour, d'une connaissance nouvelle. Une (...) certaine gnoséologie était née si l'on choisit de désigner par ce terme les tentatives les plus diverses pour rendre compte d'un objet aussi singulier. Mieux encore, il allait suffire de préciser, parmi les questions portant sur le phénomène cognitif comme tel, celles portant sur son fondement, c'est-à-dire sur son bien-fondé ou plus exactement sur ses « conditions de possibilité » pour que prenne à peu près forme l'enquêate plus proprement épistémologique sur la connaissance, enquête qui fut entrevue il y a fort longtemps sans doute, mais dont le type classique nous fut fourni par Kant. (shrink)

On fait ici l’hypothèse que les atmosphères nous enjoignent de penser l’unité originaire, c’est-à-dire non synthétique, d’une spatialité et d’une tonalité affective. Ce problème est philosophiquement ouvert dans Être et temps par la détermination heideggerienne de la spatialité et de la Befindlichkeit, ce qui ne débouche toutefois pas sur une étude des atmosphères. L’article présente ensuite deux voies pour penser la coappartenance de l’espace et de l’intonation, c’est-à-dire pour penser l’espace intoné (gestimmter Raum) : celle qui part de la vie (...) charnelle (Hermann Schmitz) et celle qui part de l’expressivité (Elisabeth Ströker). (shrink)

Que se passe-t-il pour la théorie qui se met à l’écoute des savoir-sentir des danseureuses? À bien tendre l’oreille, il apparaît que « le corps » – obsession contemporaine – n’est pas toujours le domaine privilégié d’investigation de la danse. Il y a tout un monde de sentis intérieurs ou atmosphériques, nanoscopiques ou collectifs, qui se déclarent lorsqu’on s’efforce de se défaire de l’écran de fumée dressé par lecorps, concept qui, trop facilement et quoi qu’on fasse, traîne derrière lui la (...) douloureuse histoire de sa séparation d’avec l’esprit et l’intériorité – suivant le schéma des dualismes modernes qui vont du schisme nature/culture aux délétères binarismes de genre, de race et d’espèces. Cet article, écrit depuis les temps troubles du Capitalocène et de la sixième extinction de masse, part à la recherche des stratégies philosophiques (chez Erin Manning) et chorégraphiques (chez Steve Paxton) qui se sont développées pour renommer les mouvementements qui inquiètent le corps sé... (shrink)

Résumé À l’intérieur du mouvement social des intermittents et précaires, « l’expertise CAP » (Conséquences de l’Application du Protocole du 26 juin 2003) est une nouvelle appréhension d’un possible quotidien du Nous. C’est la construction collective d’un savoir sur la réalité d’une réglementation mouvante qui exclut. Par le biais vivant de leur récit, trois intermittentes CAP nous narrent leurs pratiques, leurs émotions, leurs doutes sur la mise en place d’une expertise qui fournit une connaissance dynamique de ce que (...) les gens vivent. Elle est fondée sur le triptyque : entraide, échanges, mobilisation des premiers concernés, à la différence de l’expertise traditionnelle, fondée sur le savoir académique de l’expert unique délégué par l’État. De ce fait, les premiers concernés deviennent les premiers experts de la réalité sociale. (shrink)

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de la Vie (...) fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

L’herméneutique coranique de Fazlur Rahman (1919-1988) repose sur la recherche méthodique du sens objectif du texte. Inspiré par l’herméneutique romantique, telle qu’on peut la trouver chez E. Betti et qui nécessite pour le lecteur d’établir un lien intérieur avec l’esprit de l’auteur, Rahman considère que c’est l’intention divine qui est garante de l’objectivité du sens du Coran. L’empathie avec l’auteur est rendue possible par une conception historique de la révélation, selon laquelle la parole, qui est amenée par un Esprit (...) intérieur et immatériel, passe par le filtre de la conscience prophétique. La méthode historiciste d’interprétation de Rahman, qu’il appelle herméneutique du « double mouvement », repose sur les deux critères d’objectivité que sont le contexte historique de la révélation et la prise en compte de la totalité du livre sacré. Ainsi, l’interprète doit, dans un premier temps, aller à la période de révélation pour, à partir des circonstances particulières, comprendre les finalités objectives du texte, identifiées à l’intention divine. Puis, il doit appliquer ces principes, qui sont moraux et non juridiques, au présent en s’éloignant du sens littéral. Rahman illustre son propos en essayant de montrer que le souci de l’intention divine permet de voir que le Coran s’oppose à la polygamie et à l’esclavage, qui vont contre le principe moral d’une société juste et égalitaire. (shrink)

Cet article commence par examiner tous les témoignages textuels permettant de situer des églises dans la Cordoue des VIIIe-Xe siècles et ses environs. La conclusion est que si l�on rencontre bien des lieux de culte chrétiens dans la campagne et dans la montagne (notamment les monastères de la sierra), ainsi que dans les « faubourgs » (arrabales) de la ville, il est impossible d�en situer avec certitude à l�intérieur de la madi-na, la vieille ville entourée de murailles. La seconde (...) partie du travail cherche à expliquer cette situation par l�examen des textes juridiques de l�époque, et notamment une fatwa- de début du Xe siècle, qui déclare qu�on ne peut construire, ou restaurer, des églises, qu�hors de la vue des musulmans, et à l�écart de leur « sanctuaire » (haram). La conclusion est que s�il y avait bien des églises, et des chrétiens pour les fréquenter, dans la Cordoue des VIIIe-Xe siècles, elles étaient situées dans la périphérie urbaine, leur intégration dans la ville résultant seulement de la croissance de l�agglomération à la fin du IXe et au Xe siècle, en même temps que du mouvement de conversion massive, qui ont réintroduit une mixité religieuse que les autorités islamiques prétendaient éviter. (shrink)

La prétention de la phénoménologie à s’élever au rang d’une « science universelle » occupe une place centrale dans les premiers débats suscités par l’œuvre de Heidegger à l’intérieur du mouvement phénoménologique. Bon nombre de concepts mis en avant par Landgrebe, Fink, le dernier Husserl, mais aussi des prises de position de Heidegger lui-même ont également un contenu polémique, qui ne prend sens que dans ce contexte : ainsi les notions de spectateur désintéressé, de théorisation, d’ego phénoménologisant, etc. (...) Tenu par Husserl pour caractéristique de la philosophie moderne, l’antagonisme à l’œuvre est celui du « transcendantalisme » et de l’ « anthropologisme ». La question est de savoir si la phénoménologie est en droit d’élever une quelconque prétention à l’universalité, ou si son rôle se restreint à celui d’une psychologie pure.Phenomenology’s pretension to « universal science » played a fundamental part in the earliest controversies caused by Heidegger’s work within the phenomenological movement. A number of the concepts fixed by Landgrebe, Fink, the last Husserl, but also Heidegger’s position regarding the idea of fundamental ontology itself, have a polemical content too, that takes sense only in this context : so the notions of disinterested spectator, theorisation, phenomenologizing ego, etc. Considered by Husserl to be mostly distinctive of modern philosophy, the antagonism is that of « transcendentalism » and « anthropologism ». The question is whether phenomenology is entitled to pretend to universality, or whether it must reduce itself to pure psychology. (shrink)

Résumé — En Enn., VI, 3 [44], 5, Plotin fait usage de doctrines péripatéticiennes concernant la substance, l’inhérence et la prédication. Ces doctrines correspondent de manière frappante à l’interprétation anti-extensionaliste de la substance physique développée par Alexandre d’Aphrodise contre les thèses des commentateurs plus anciens . Le parallèle entre Plotin et Alexandre ne doit cependant pas conduire à penser que Plotin se borne à suivre les thèses du commentateur, et que leurs doctrines soient donc identiques. Plotin vise plutôt à transposer (...) les principes de l’hylémorphisme d’Alexandre dans un contexte philosophique différent, fondé sur des prémisses métaphysiques qui portent sur la causalité des substances intelligibles. Comme Plotin le montre en VI, 3 [44], la forme hylémorphique n’est en effet pas substance : elle s’identifie à un amas de qualités accidentelles qui dépendent d’une essence véritable et extra-physique, le logos. On parvient à des conclusions analogues si l’on aborde la discussion de la causalité démiurgique chez Alexandre et Plotin. Les deux auteurs adressent des critiques approfondies au modèle artisanal de la causalité . Il n’est pas invraisemblable que les thèses d’Alexandre d’Aphrodise aient joué un rôle dans la genèse de la doctrine plotinienne de la causalité. Il faut cependant remarquer, encore une fois, que le cadre conceptuel dans lequel s’inscrivent les critiques de la causalité démiurgique chez Alexandre et chez Plotin est très différent. Pour Alexandre, la causalité démiurgique est rejetée en faveur d’une doctrine cosmologique de la finalité, qui rattache les récurrences naturelles aux mouvements cycliques des astres. Pour Plotin, en revanche, l’ordre naturel s’explique par l’action de principes extra-physiques et sa critique de la causalité démiurgique ne se comprend qu’à l’intérieur de la doctrine de la causalité des êtres intelligibles.Hylémorphisme et causalité des intelligibles.— In Enn., VI, 3 [44], 5 Plotinus outlines some doctrines regarding substance, inherence and predication. Such doctrines are similar to the anti-extensionalist reading of Aristotle’s physical substance that was developed by Alexander of Aphrodisias against previous Aristotelian commentators . The parallel between Plotinus and Alexander is striking : it can safely be inferred that Plotinus’ discussion is based on that of the commentator. This, however, should not lead to assume that Plotinus simply follows Alexander, so that their theories of physical substance are identical. Instead, Plotinus aims to transpose the philosophical principles of Alexander’s Peripatetic hylomorphism into a different doctrinal framework, where metaphysical premises involving the intelligible substances and their causality play a prominent role. As Plotinus shows in VI, 3 [44], the hylomorphic form is not a substance, but a bundle of accidental properties depending on an extra-physical substantial principle, i.e. the logos. The analysis of Alexander’s and Plotinus’ discussions of demiurgic causality lead to the same conclusions. Both philosophers criticize the demiurgic scheme of causality . It can reasonably be assumed that Alexander of Aphrodisias’ treatment played a role in the genesis of Plotinus’ view of causality. However, it is worth noting that the criticism of demiurgic causality has a quite different position within the systems of the two philosophers. Alexander rejects the presence of a demiurgic cause in favour of a cosmological conception of finalism, where natural recurrences are regarded as depending on the cyclical motions of the stars. According to Plotinus, instead, the order of nature is completely caused by extra-physical principles ; his criticism of demiurgic causality points to his doctrine of intelligible causes. (shrink)

« Rites » sont d'abord de séquences d'actions corporelles définies socialement plus ou moins strictement. Très souvent, mais pas toujours les sociétés attendent qu'aux actes extérieurs correspondent des motivations, des croyances et des émotions intérieures ou « psychiques ». Il ya des sociétés où l'efficacité supposée des rites dépend de la correspondance entre mouvements corporels et «réalité » intérieure. Mais il y en a d'autres où ce qui compte c'est uniquement l'exécution minutieuse des gestes corporels en tant que tels. De (...) toute façon, des actions rituelles ne sauraient être interprétées comme suivant exclusivement un calcul rationnel, bien qu'un observateur sociologique pourrait constater une fonction objectivement positive d'un rite sur le plan social ou psychique sans qu'il y ait une relation causale sur le plan physique. C'est surtout dans le cas des rites de deuil où on observe que des actions objectivement ineffectives, donc symboliques, « répondent » à une situation qui ne peut être altérée sur le plan « réel », mais qui aident à supporter l'insupportable. On constate quand même la possibilité que ce qui n'était d'abord qu'un mouvement extérieur s'imprègne de valeurs symboliques, comme si par exemple une douleur rituellement infligée devient le symbôle de l'appartenance à un groupe social. Les rites sont donc l'incarnation du social dans les corps des sujets. Ils s'y inscrivent. Surtout dans les grandes civilisations les rites deviennent un système administré par des spécialistes, qui développent un « code élaboré » qui n'est déchiffrable que par les experts. L'article montre qu'il ya une certaine opposition entre contrôle rituel et moral de comportements humains."Rites" are first sequences bodily actions socially defined more or less strictly. Very often, but not always expect companies as external acts are the motivations, beliefs and inner emotions or "psychic". There are societies where the supposed efficacy of rites depends on the correspondence between body movements and "reality" inside. But there are others where what counts is only the meticulous execution of bodily gestures as such. Anyway, ritual actions can not be interpreted exclusively as following a rational calculation, although a sociological observer could see a positive function objectively a rite of social or psychic without a causal relationship to the physical plane. It is especially in the case of mourning rites which we observe that actions objectively ineffective, so symbolic, "respond" to a situation that can not be altered on the "real", but help to bear the unbearable. There is still the possibility that what was at first a movement outside soaks symbolic values, such as if ritually inflicted pain becomes the symbol of belonging to a social group. The rites are the incarnation of social issues in the body. They enroll. Especially in the great civilizations rituals are a system administered by specialists who develop "elaborated code" that is decipherable only by experts. The article shows that there is a tension between moral and ritual control of human behavior. (shrink)

This paper locates Kierkegaard within the philosophical tradition and as the co-founder with Nietzsche of existential-postmodern philosophy. With his analysis of the quantitative build up of human motion Kierkegaard follows the pre-Socratics and their tradition in wanting to know the truth about the becoming of all things. But in his analysis of the qualitative leap with hints from Leibniz he founds postmodernphilosophy. His double movement leap as first quantitative and then qualitative is here explained in terms of sin and faith, (...) despair and truth, anxiety and freedom, offence and love, madness and earnestness. Finally, an explanation of his concept of repetition shows how there can be a new quality and more of that same quality.Cet article situe Kierkegaard à l’intérieur de la tradition philosophique et en tant que co-fondateur, avec Nietzsehe, de la philosophie existentielle-postmoderne. Par son analyse de l’accroissement quantitatif du mouvement humain, Kierkegaard suit I’ornière des présocratiques et de leur tradition en cherchant à connaitre la vérité du devenir de toutes choses. Or, dans son analyse du saut qualitatif, il fonde, à I’aided’indications de Leibniz, la philosophie postmoderne. Son double saut, en tant que quantitatif d’une part, qualitatif d’autre part, est expliqué ici en termes de: péché et foi, désespoir et vérité, anxiété et liberté, offense et amour, folie et sincérité. Enfin, une explication de son concept de répétition montrera comment il peut y avoir une nouvelle qualité et davantage de cette même qualité. (shrink)

L’article étudie le mouvement vers un« grand renfermement » des « folles », notamment des « hystériques », qui culminaau tournant des xixe et xxe siècles. Les mesures de placement étaient de la responsabilité des maires et du préfet qui les confiaient aux aliénistes des asiles rouennais. La psychiatrisation des « vagabondes » contribuait ainsi au maintien de l’ordre à l’intérieur de la ville deRouen mais aussi à atténuer la « nocivité » des migrations des femmes aliénées indigentes, (...) journalières ou ouvrières du textile, autour de la capitale de la Haute-Normandie. De renommée régionale ou nationale, les aliénistes qui se succédèrent à la tête de ces asiles produisirent des études statistiques et des observations qui confortaient l’hypothèse que les pathologies féminines avaient des causes sociales et ne pouvaient trouver d’autre solution que l’isolement. (shrink)

Ansgar Lyssy,Christian Leduc | : Le principe de moindre action fut découvert dans le domaine de l’optique et dans celui de la mathématisation du corps en mouvement à l’intérieur d’une structure de forces. Aussi bien Euler que Maupertuis prennent appui sur une compréhension métaphysique de la nature pour justifier l’extension de ce principe à un principe général de physique. Dans le présent article, je soutiens que les deux croient que la nature elle-même ne saurait employer de moyens inutiles (...) pour ses fins, et est donc économique. Le principe de moindre action peut être compris comme une tentative d’intégrer l’idée métaphysique d’une « économie de la nature » à l’intérieur du domaine de la science. | : The principle of least action was discovered in the realm of optics and in the mathematical properties of a body moving within a framework of forces. Both Euler and Maupertuis rely on a metaphysical understanding of nature to justify the expansion of this principle into a general principle of physics. In this paper, I argue that both believe that nature itself uses no unnecessary means for its ends, thus is economical. The principle of least action can be understood as the attempt to integrate this metaphysical idea of an “economy of nature” into the realm of science. (shrink)

" Cet ouvrage a pour but de laisser parler le cœur de la pensée hégélienne, sa Logique afin de la voir parvenir au bout de ce qu'elle peut. Patiemment mis au contact de ce que cette pensée comporte de plus puissant, le lecteur est paradoxalement conduit à la regarder se renverser de l'intérieur. La philosophie hégélienne n'est pas une opinion offerte à une réfutation protéiforme, elle n'est ni une simple représentation ni une supplémentaire conception du monde, mais une nef (...) colossale dont il ne suffit pas de contredire avec plus ou moins d'inspiration l'une ou l'autre base pour espérer la faire chavirer. Cette œuvre relève le vertigineux défi de déployer un mouvement qui précède son lecteur. On ne "sort" de ce cercle que pour l'étendre, l'enrichir et y contribuer. C'est un fait : la pensée de Hegel est, sur son terrain, indépassable, ou, en dehors de son terrain, jamais atteinte puisque ce n'est pas d'elle que l'on parle quand on croit la mettre en cause. Nous voyons ainsi, plus que pour toute autre pensée, deux camps ennemis s'affronter autour du système hégélien : d'une part, ceux qui, croyant préserver la "liberté" de leur "esprit critique", ne veulent ni lire véritablement, ni comprendre en profondeur, ni entendre parler de Hegel, d'autre part, ceux qui n'en sortent plus et répètent Hegel comme on répète encore une pièce quand on la joue pour la millième fois. Conscient de ces deux écueils, nous avons voulu suivre la voie d'une herméneutique phénoménologique : laisser apparaître l'œuvre comme elle se donne. Attentif aux métamorphoses de cette notion d'identité qui est l'expressive figure dans laquelle se lisent les diverses motions de l'Idée absolue, nous laissons cette dernière s'ouvrir, révéler ses différents aspects et nous conduire d'elle-même à ce qu'elle veut nous dire. La méditation de la notion d'identité fait précisément apparaître les différents moments de la rythmique hégélienne et en fait pénétrer le sens ontologique. Chemin faisant, si l'affaire s'expose, elle s'expose intégralement, et elle se met donc également à nu. Un cohérent principe de connivence avec une grande pensée ne s'interdit nullement les voies de la clairvoyance ; il produit au contraire les conditions de sa juste et saine apparition. Cet ouvrage est donc une exposition ou une manifestation du penser hégélien au terne de laquelle doit logiquement apparaître l'essence de ce dernier, car l'objet d'une méditation approfondie laisse non seulement apparaître le tout, mais il laisse aussi tout apparaître, c'est-à-dire des limites et des inconséquences qui sont désormais les siennes et non celles que l'arbitraire critique importe pour la commodité de ses préjugés. Cette méditation se donne donc à la fois comme un cours sur la pensée hégélienne et comme une irrémédiable prise de distance. ". (shrink)

Le présent article s’intéresse aux arguments égalitariens qui défendent une ouverture des frontières nationales car ces dernières discriminent injustement, selon eux, les perspectives individuelles à l’échelle mondiale. Pour égaliser des opportunités aujourd’hui séparées par les frontières des États, il faudrait généraliser la liberté de mouvement transnationale. Nous confrontons cette thèse au cas de l’Union européenne où le statut des Européens circulant librement dans un autre pays leur a progressivement donné les mêmes droits sociaux que ceux dont jouissent les ressortissants (...) du pays d’accueil. Cela a contribué à égaliser les opportunités à l’échelon européen malgré l’absence d’harmonisation des systèmes de protection sociale et de leur financement. À partir de quelques arrêts de la Cour de justice de l’Union européenne, nous confrontons la thèse égalitarienne à trois réserves. La première, qui souligne la menace de la liberté de circulation pour la justice sociale intérieure, est rejetée pour des raisons empiriques. La seconde concerne la possibilité pour la liberté de circulation d’être le support de droits sociaux. Enfin, l’absence de solidarité dans l’Union européenne révèle que la défense égalitarienne d’une ouverture des frontières peut difficilement valoir sans être assortie de mécanismes distributifs au niveau européen. (shrink)

L’atmosphère« Atmosphère » est un terme employé communément par des auteurs dans le domaine de l’esthétique que dans celui de la météorologie. Ils le comprennent pourtant de manière assez différente, chacun prétendant que leur emploi est la plus fondamentale et que l’autre est seulement métaphorique. Pour les esthéticiens, l’atmosphère réelle est une aura qui émane des choses et qui affecte nos humeurs et nos motivations; pour les météorologistes, il s’agit de l’enveloppe gazeuse qui entoure la planète. Je montre que les (...) deux sens excluent l’air ou le réduisent à un éther immatériel. D’une part, pour la science météorologique, tout se passe comme l’air était enfermé à l’intérieur et considéré comme un ensemble d’effets mesurables et calculables. D’autre part,l’esthétique de l’affect a relié l’atmosphère aux formes solides des artéfacts et des paysages. En ramenant le medium aérien, je cherche une signification de l’atmosphère qui transcende l’opposition entre l’affectif et le météorologique. Je le fais en suivant Merleau-Ponty, qui traite l’atmosphère comme un espace d’inspiration et d’expiration. En tant que tel, il correspond étroitement à ce que Merleau-Ponty lui-même appelle la « chair ». Ce concept pourrait aussi être traduit par « meshwork » (réseau/filet/grillage), référant à ces faisceaux de lignes et de chemins par lesquels chaque être humain est cousu à la fabrique du monde. Pour Merleau-Ponty, la portée de la notion de chair réside dans l’affirmation que la perception est fondamentalement réversible. On ne peut être sentant que dans un monde sentant; c’est pourquoi, comme il le soutient, notre perception des choses dans l’environnement répond à la perception par l’environnementde notre soi. Cependant, je soutiens au contraire que ces deux mouvements d’inspiration et d’expiration ne sont pas le contraire exact l’un de l’autre. Comme le mouvement de la brasse en nataion, le premier est un mouvement de rassemblement et le second de propulsion. Nous inhalons l’atmosphère, mais nous exhalons selon les lignes du réseau. Bref, réseau et atmosphère sont deux côtés de la chair, et c’est dans leur alternance rythmique que nous trouvons la relation entre les lignes et le temps météorologique, qui est, comme je le soutiens, fondamental à la vie.L’atmosfera‘Atmosfera’ è una parola usata comunemente tanto da chi scrive di estetica come dai metereologi. Ciononostante, essi intendono con ciò delle cose piuttosto differenti, ognuno ritenendo che il proprio e il senso più fondamentale mentre l’altrui è meramente metaforico. Per chi si occupa di estetica, l’atmosfera reale è un’aura che emana dalle cose e affetta il nostro umore e le nostre motivazioni; per i metereologi è l’involucro gassoso che circonda il pianeta. Mostro come entrambi i sensi trascurano l’aria, o la riducono a un etere immateriale. Da una parte, per la scienza metereologica, è come se l’aria fosse stata portata al chiuso e presentata come una serie di effetti misurabili e calcolati. Dall’altra, l’estetica dell’affetto ha legato l’atmosfera alle forme solide degli artefatti e dei paesaggi.Nel reintrodurre l’ambiente aereo, intendo trovare un significato di atmosfera che trascenda l’opposizione tra i sensi affettivo e meteorologico. Faccio questo, seguendo Merleau-Ponty, trattando l’atmosfera come uno spazio di inalazione e esalazione. Come tale, corrisponde da vicino a ciò che Merleau-Ponty stesso chiama “la carne”. Ma questo concetto potrebbe anche essere tradotto come ‘reticolo’ (meshwork), riferendosi a quei grovigli di linee e percorsi lungo i quali ogni essere vivente è cucito al tessuto del mondo. Per Merleau-Ponty, il significato della carne risiede nella sua affermazione secondo la quale la percezione è fondamentalmente reversibile. Si può essere senzienti soltanto in un mondo senziente; quindi, ritiene il filosofo, la nostra percezione delle cose nell’ambienteè ricambiata dalla percezione che quest’ultimo ha di noi. Io mostro, al contrario, che questi due movimenti, corrispondenti all’inalazione e all’esalazione, non sono l’esatto rovescio l’uno dell’altro. Come nella bracciata a stile libero nel nuoto, il primo è un movimento di raccolta, il secondo un movimento di propulsione. Ovverossia, inaliamo l’atmosfera, ma esaliamo secondo le linee del reticolo. In breve, il reticolo e l’atmosfera sono due facce della carne, e troviamo nella loro alternanza ritmica la relazione tra le linee e il tempo che, come sostengo, è fondamentale alla vita. (shrink)

L'épistémologie s'intéresse à la connaissance scientifique aux points de vue logique et méthodologique. Soit elle cherche les fondements du savoir qui précèdent la science elle-même, soit elle pose ses problèmes à l'intérieur de la science. Or, depuis que la science mathématique de la nature tend à une forme de mathématique pure, cette distinction classique n'est plus vraiment pertinente. Au-delà des questions épistémologiques habituelles, cet ouvrage propose une lecture critique de la science moderne, où la notion de "fondement" est élargie (...) aux "premiers gestes". Lorsque Galilée a formulé la loi de la chute des corps sous une forme mathématique, il a considéré que les corps du monde physique réel se déplacent dans un espace vide, qui est un milieu idéal. Il a ainsi violé l'interdit posé par Aristote sur le mouvement dans le vide, et depuis lors la question du rapport de la pensée à l'intuition a été soulevée dans le cadre d'une interrogation inédite sur la Nature. La science de la nature a poursuivi son chemin vers sa mathématisation à outrance, et les grandes étapes de ce chemin que sont les théories de la relativité et de la mécanique quantique ont fini par faire resurgir les fantômes de l'intuition qui sont comme des piqûres de rappel du sens de ce qui a été ouvert pour commencer. Il fallait donc poser la question qui fut celle de Husserl : avant de tomber dans le vide, les corps ne sont-ils pas tombés énigmatiquement du vide pour susciter les premiers gestes du savoir? La loi de Galilée ainsi questionnée devient l'emblème d'une interrogation philosophique inédite. Le vide d'où surgissent les phénomènes naturels renvoie en amont de la nature, vers le monde de la vie sur lequel la science n'a pas de prise bien qu'elle en émane. Qu'est-ce qui s'effectue dans ce monde? En essayant d'approfondir cette question, la phénoménologie retrouve dans la science cette dimension intuitive de l'expérience que la science met en question. Dans une métaphysique de la nature tirée de la philosophie transcendantale, Kant l'avait déjà esquissée sous la forme d'une équivoque de l'intuition. Equivoque aussi riche de sens que porteuse d'une énigme à l'horizon de ces premiers gestes du savoir qu'aucun savoir constitué ne peut épuiser. (shrink)

Le paysage religieux actuel est caractérisé par une perte d’influence des systèmes religieux établis et un intérêt fort pour les nouveaux mouvements religieux. Il en résulte des processus de transformation et de pluralisation à l’intérieur du christianisme. L’émergence d’une culture religieuse féminine, d’inspiration féministe, à l’intérieur ou en marge des Églises, participe à ces processus de transformation. Cet article donne un aperçu des nouvelles pratiques et des réorientations religieuses de chrétiennes (minoritaires et essentiellement protestantes) qui font référence à (...) des représentations féminines de Dieu, dans l’Allemagne d’aujourd’hui. (shrink)

En étudiant la diversité des cultures, les « modernes » ont voulu transformer des traditions qu’ils supposaient cruelles, à l’image du sacrifice. Ces traditions, ils les disent encore archaïques notamment lorsqu’elles apparaissent comme « religieuses ». Les réformer semble encore faire partie d’une volonté de libération du monde. La critique de l’impérialisme pose une question clef à l’anthropologie. Pourquoi le mot de tradition est-il toujours synonyme de réaction, d’immobilisme voire de violence? Faut-il réellement voir dans la critique des dimensions impériales (...) et coloniales de la « modernité » une menace de la démocratie et des droits fondamentaux des hommes et des femmes? Cet article montre que ce que nous nommons « tradition » peut être défini comme un processus. Ce processus est indissociable de l’exercice du pouvoir : de l’autorité mais aussi de sa critique. La tradition est donc saisie comme un mouvement (auto)-critique qui atteste l’existence d’une justice. Ce qui échappe au modernisme comme au traditionalisme est la critique interne de la tradition. C’est de l’intérieur de la philosophie africaine que les linéaments d’une telle critique sont dessinés. (shrink)

" La musique est sans doute le langage qui dit le plus, le mieux, qu'elle n'est là que pour dire qu'il existe un autre langage en elle-même, dont elle n'est que l'apparence. Comment entendre la musique, donc? Ou plutôt : comment entendre ce que la musique fait entendre par-delà ce qu'on en saisit? Trouver les mots pour dire ce que la musique exprime et que les mots sauraient dire, est-ce possible? Par quels mots pouvoir dire qu'il existe de l'indicible et (...) que cet indicible, précisément, ne peut être approché que par ce qui s'éloigne des mots? Vouloir écrire sur la musique, c'est peut-être répondre à la peur qu'il n'en demeure rien : qu'elle passe et se dissolve sans qu'on ait arrêté, par des mots, son mouvement vers sa disparition. Si je ne dis rien de ce qui passe, me dis je, ce qui passe, tout en passant, ne me dit rien. J'arrête ; je fixe, donc. Je dénomme afin que ce que j'écoute me parle. Si je né m'entends pas parler - ne serait-ce qu'intérieurement - à propos de ce que j'écoute, je n'entends pas. J'écoute à la fois ce que j'écoute et ce que je tente de m'en transmettre. " Alain Médam. (shrink)

Un mince fil dans la vaste littérature sur Kafka concerne la connaissance qu’avait Kafka de la philosophie, et plus précisément l’utilisation, dans les récits de Kafka, de quelques-unes des idées principales de Franz Brentano. Kafka a suivi des cours de philosophie à l’Université Charles, cours donnés par des étudiants de Brentano, Anton Marty et Christian von Ehrenfels. Il fut aussi, pendant plusieurs années, membre d’un groupe de discussion organisé par des partisans orthodoxes de la philosophie brentanienne à Prague. Le présent (...) essai résume ce que l’on sait des relations entretenues par Kafka avec le mouvement brentanien. Il porte sur les idées brentaniennes qui concernent l’évidence de la perception intérieure, la conscience oblique, l’introspection active, le jugement correct et incorrect et la conscience en tant qu’espèce de tribunal intérieur, dans le but d’éclairer certains aspects centraux de l’œuvre de Kafka, incluant son style. Nous porterons une attention particulière sur Die Verwandlung et Der Prozess , et nous offrirons une interprétation de ce dernier texte selon laquelle le procès de Joseph K. se passe entièrement dans l’esprit de K. lui-même. (shrink)

« Il ne faut pas se faire une idée trop haute de l'histoire, trop attendre d'elle... » écrivait H.-I. Marrou dont P. Vallin rappelle en exergue le propos. Cependant, construction consciente, l'histoire peut être richesse pour un groupe humain ou une époque, car c'est parce qu'il y a construction d'un objet, ou récit historique, en fonction d'options morales ou spirituelles - théologiques - que le récit et les langages ainsi forgés apportent la révélation d'une originalité féconde et nourrissante. Il s'agit (...) donc de donner les principes d'une histoire du « mouvement chrétien », à l'intérieur duquel est apparu un genre littéraire spécifique et donc nouveau, qui a très largement concouru à former la conscience que les groupes ont eue d'eux-mêmes, les « Histoires de l'Eglise ». C'est dans ces perspectives que pouvait se manifester une dimension théologique des pratiques historiennes concrètes. Que peut-il en être aujourd'hui ? Pour P. Vallin, une histoire théologique de l'Eglise continue, mais à condition de mettre en jeu, comme évaluation toujours à reprendre dans le passé et en vue de l'avenir, les deux « canons », celui de la suite de Jésus et celui de la confession célébrante à travers le temps.P. Vallin recalls, as an exergue , that H.-I. Marrou wrote: “One should not have too great an idea of history or expect too much from it.” History, nevertheless, as a conscious construction, can be a richness for human groups or an epoque. For, it is because there is the construction of an object, or a historical narrative, in function of moral or spiritual options—theological—that the récit and the languages thus forged carry the revelation of a fecund and nourishing originality. This, then, is about giving the principles of a history of the “Christian movement,” inside of which has appeared a specific literary genre and thus new, which had largely combined to form the consciousness that the groups had of themselves, the “Histories of the Church.” It is in these perspectives that a theological dimension of concrete historical practices could manifest themselves. What is the situation today? For P. Vallin, a theological history of the Church continues, but on condition of putting into play, as an evaluation always to take up in the past and in view of the future, the two “canons,” that of the following of Jesus and that of the celebrating confession throughout time. (shrink)

Partant de la rythmanalyse de Lefebvre, j’examine l’énergétique et la constitution spatio-temporelle du rythme et la manière dont cela met en évidence l’enchevêtrement polyrythmique des flux d’énergie dans la vie quotidienne, ainsi que la relation entre la techno-énergie « artificielle » des systèmes énergétiques et les échanges énergétiques « naturels » des mouvements planétaires, des systèmes écologiques et du fonctionnement des organismes (y compris humains). Je développe une compréhension thermodynamique et matérialiste de l’énergie et du rythme, afin de présenter un (...) certain nombre de propositions et d’explorer les implications pour la poursuite de stratégies de transformation à faible intensité de carbone à l’intérieur et à l’extérieur des systèmes d’énergie. (shrink)

Rassemblant douze textes rédigés entre 1934 et 1976, ce recueil remet les Essais hérétiques en perspective en permettant de saisir quelques-unes des principales lignes de force qui font l'unité intime de l'œuvre de Patocka et communiquent à sa pensée la tonalité et la tension éthiques qui lui donnent son éclat particulier à l'intérieur du mouvement phénoménologique. Ligne de force de la liberté en tant qu'expérience fondamentale de l'être historique qu'est l'homme, transcendance qui, dans sa négativité, rejoint le " (...) pas en arrière " des analyses phénoménologiques. Ligne, négative là encore, de la problématisation socratique. Ligne du destin qui s'ensuit et qui, incarnation exemplaire du conflit de la philosophie avec le monde comme il va, renvoie en direction du " sacrifice radical " à travers lequel la liberté, reniée à force de trop se revendiquer, refait signe à l'époque moderne, poussant Patocka, dans un regard qui embrasse toute l'étendue de l'histoire spirituelle de l'Europe, à considérer le Gestell heideggérien à travers le prisme du polemos dont parlait Héraclite. Écrits " polémiques " donc et " pathétiques ", autant que " politiques ", qui nous parlent de l'humanisme, de la modernité et de ce qui ne prétend pas " sauver ", mais qui résiste dans l'expérience philosophique vécue en tant que " soin de l'âme " - à la fois ébranlement radical et mode fondamental de la responsabilité vis-à-vis d'un sens à jamais problématique. (shrink)

- Dites-moi au moins l'argument de la querelle. - Oh! il est si simple qu'il paraît pauvre face à tant de points de vue qui aménagent plus ou moins une dilution du cinéma dans l'art contemporain, et son histoire à l'intérieur de l'histoire de l'art. La projection vécue d'un film en salle, dans le noir, le temps prescrit d'une séance plus ou moins collective, est devenue et reste la condition d'une expérience unique de perception et de mémoire, définissant son (...) spectateur et que toute situation autre de vision altère plus ou moins. Et cela seul vaut d'être appelé "cinéma". - Vous ne suggérez tout de même pas une primauté de l'expérience du spectateur de cinéma sur les expériences multiples du visiteur-spectateur des images en mouvement de l'art dont on tend à le rapprocher? - Evidemment non. Il s'agit simplement de marquer qu'en dépit des passages opérant de l'une aux autres et inversement, ce sont là deux expériences trop différentes pour qu'on accepte de les voir confondues. On n'oblige personne à se satisfaire de la "vision bloquée" de la salle de cinéma. Ce "désert de Cameraland", disait Smithson, ce "coma permanent". On peut préférer la flânerie, la liberté du corps et de l'esprit, la méditation libre, l'éclair de l'idée. On peut aussi, comme Beckett, se sentir "mieux assis que debout et couché qu'assis". Simplement, chaque fois cela n'est pas pareil, on ne sent ni on ne pense vraiment les mêmes choses. Bref, ce n'est pas le même corps. D'où la nécessité de marquer des pôles opposés pour mieux saisir tant de positions intermédiaires. (shrink)

Les recherches linguistiques, quelle que soit leur méthode, comportent toujours un élément de réflexion. Dans la ligne du livre remarquable de Denis Vasse, Le temps du désir, cet article veut contribuer à la réflexion sur „l'origine de la parole”. En effet, la conscience de notre corps ne manque pas de nous révéler des résidus de la vie inconsciente qui est à l'origine des structures de notre corps et du „corps subtil” qui est notre langage. Ces résidus sont e. a. les (...) trois dimensions corporelles , qui manifestement trouvent leur origine dans les trois phases de l'évolution psychique , et qui constituent trois formes de symbolisation appelées respectivement „expression”, „communication” et „signification”. L'„expression” est le corps subtil que l'enfant qui vient au monde donne en échange de tout ce qu'il reçoit de la mère. Par cet échange, la vie, commencée dans le sein maternel, prend l'aspect plus humain d'une présence réciproque. Mais la séparation de la naissance entraîne avec elle une menace constante de la mort, qui est - déjà plus humaine qu'une désintégration purement biologique des cellules vivantes - la déreliction, la détresse de l'enfant nécessiteux. Dans cette phase psychique, la conscience naissante ébauche une première structure d'elle-même : celle de la distinction entre l'intêrieur et l'extérieur ; l'homme ne cessera jamais de se considérer imaginairement comme le centre d'un monde qui l'entoure et dont il est la raison il'être. Et la dimension corporelle qui correspond à cette imagination, est celle du mouvement horizontal, le mouvement produit par les bras et les yeux. Puisqu'il ne fait encore que consommer, l'enfant commence par „com-prendre”, „saisir” la présence de l'autre. Le passage de l'„expression” à la „communication” va de pair avec la transition à la phase anale. L'enfant, par des jeux primitifs comme celui du „fort” et „da” , a appris à accepter une séparation plus longue de la mère, ou plutôt à refouler l'angoisse devant la menace de la mort, qui était la dereliction. Le temps où il apprend à se tenir debout et à retenir la défécation, est aussi le temps où sa conscience naissante s'ouvre à la concurrence de frère et de soeur , surtout à celle du père : la possession de la mère doit être partagée. Ce ne sont plus seulement les cris qui servent de corps subtil pour réaliser la présence réciproque ; celle-ci s'acquiert maintenant par le tenue du corps. La tenue du corps est le langage primitif qui est en fait une „communication” ; il fait trouver le moyen de relâcher encore le cordon ombilical et d'accepter la concurrence d'autres possesseurs de la mère, tout en éloignant l'angoisse de perdre celle-ci. L'objet de l'angoisse se déplace maintenant vers le danger de tomber, de faillir dans la maîtrise du corps et de subir amèrement l'humilitation de l'impuissance. La tension inconsciente, produite par cette angoisse, fair surgir une nouvelle dimension imaginaire : l'opposition entre le haut et le bas. L'effort que demandera toujours la construction de cette dimension verticale , continuera à servir d'étalon dans l'évaluation de tout ce qui demande de l'effort¹, en particulier le travail et la réalisation technique. Pour cette raison il est normal de dire que les salaires et les prix „ montent" — non pas qu'ils augmentent -; pour la même raison le fruit de l'effort, la puissance ou la sécurité, est symbolisé par un siège : le thrône du roi, le siège du président, la chaire du professeur, le siège aussi d'une ville, la pos-session du domaine. Il faut une troisième naissance pour que le langage de l'enfant passe enfin à la forme spécifiquement humaine de „signification”. Apprendre à parler, c.-à-d. à donner aux cris jusque là désordonnés, le „sens” de l'articulation, de l'ordre consécutif, c'est découvrir un monde qui dépasse de loin la présence de la mère et du père. Ce monde est „un relais qui vient s'interposer entre corps et le corps de l'autre ” . Le passage à la „signification” interfère d'ailleurs avec la phase phallique et encore avec l'éclosion du „je” comme sujet. L'ordre articulé des mots qui se suivent engendre la signification, précisément parce qu'il permet à autrui de „suivre” la pensée ; il est aussi symbole de la vie qui doit être une conduite ordonnée. En tant que tel il permet de refouler l'angoisse devant de désordre moral, la conduite désordonnée et devant le blâme ou la réprobation qui en seront la conséquence. En imaginant les projets d'une conduite future , la conscience se projette littéralement en avant et elle crée la troisième dimension, celle du lointain et du proche. Elle prend ici enfin la forme spécifiquement humaine de ïintentionalité, dirigée vers un paradis lointain qui tiendra la place de celui qu'elle vient de perdre. Pourquoi l'intentionalité est-elle spécifiquement humaine ? Parce qu'il est propre à l'essence humaine de chercher le sens de la vie et d'être déjà responsable de ce que cette vie pourra devenir plus tard. Or, c'est là aussi la structure du langage : une proposition, une phrase ne se construisent pas sans être prévues d'avance ; elle ne sont compréhensibles que quand la suite des vocables présente un ordre acceptable par les autres et une cohérence suffisamment logique ; et cependant cet ordre peut être si spécifiquement personnel, qu'il devient une parole authentique, nouvelle lorsque le sens en est cherché et créé par moi. Il s'ensuit que chercher l'origine de la parole, c'est chercher aussi le sens de l'existence humaine : par sa structure la parole reproduit l'histoire humaine et évoque le destin de l'homme. (shrink)

Dans le Sermon 74 sur le Cantique des Cantiques, Bernard de Clairvaux fait part de son expérience, exprimée en termes de « visites du Verbe ». De son propre aveu, il vise le dévoilement d’une ontologie de la personne qui se réalise pleinement par l’expérience immédiate du Verbe. La construction de la théologie bernardine est reprise dans cet article à partir du mouvement alternatif entre expérience et expression. La capacité humaine de produire de nouvelles formes de langage ne s’épuise (...) pas dans la mise en œuvre de la langue. Pour mettre en exergue cette idée, les termes d’inoperosità (désœuvrement) et d’inappropriable, forgés par Giorgio Agamben, sont utilisés pour montrer dans quelle mesure le cistercien emploie l’art des paroles pour produire l’effet de son expérience personnelle avec Dieu. L’article tente ainsi de montrer que les mots bernardins entrent dans un mode de désœuvrement, afin de nous introduire dans la contemplation du Verbe en tant que forme de vie et transformation intérieure. (shrink)

English summary: Often considered as an orientation and navigation tool, maps are intended to reassure us as we navigate on the earth. But what would happen if we were travelling with maps which disorient us? There certainly is no shortage of maps, but they are not all equally reliable! Some merely reproduce reality, while others, to the contrary, invent it. In addition to external maps used by geographers-geodesists-land surveyors, there are internal maps used by cosmographers-painters-writers and, indeed, all those whose (...) lines fire the imagination, as did Michaux, who said, I want my lines to be the very phrasing of life. The maps which will concern us here are precisely those which resist the tyranny of analogy to plunge us into the mad depths of these uncertain outlines. Such memory-bereft maps leave tracks and yet refuse to follow any sort of path. In doing so, they drag us off into improbable and unknown geographies. This journey is taken by means of a dialogue woven between Michaux's poetic works and Merleau-Ponty's philosophical writings. It also provides an opportunity to clarify Maurice Blanchot's theory expressing the main theme of the following words: Thus were they walking, immobile within the movement. These unfamiliar maps afford us an occasion to advance immobile within the movement, as if to tell us that the fixation points drawn by spatial geometry consist first and foremost of the fictional points invented by geometry. French description: SOUVENT ENVISAGEE comme un instrument d'orientation et de navigation, la carte sert a nous rassurer dans notre lecture du territoire. Mais qu'adviendrait-il si l'on voyageait avec des cartes qui nous desorientaient? Les cartes sont nombreuses certes, mais elles n'ont pas toutes les memes vertus! Certaines se contentent de reproduire simplement la realite, d'autres au contraire l'inventent. Parallelement aux cartes d'exterieur des geographes-geometres-arpenteurs, il existe des cartes d'interieur des cosmographes-peintres-ecrivains, tous ceux en fait qui font rever les lignes a la maniere de Michaux qui affirmait: Je veux que mes traces soient le phrase meme de la vie. Les cartes qui retiendront notre attention ici sont justement celles qui luttent contre la tyrannie de l'analogie pour nous plonger dans les profondeurs folles de ces contours incertains. Ces cartes sans memoire effectuent des traces et se refusent a suivre toute espece de parcours. Elles nous entrainent ainsi vers des geographies improbables et inconnues. Ce voyage se fera a partir d'un dialogue tisse entre les oeuvres poetiques de Michaux et les ecrits philosophiques de Merleau-Ponty. Il sera aussi l'occasion d'eclairer la formule de Maurice Blanchot, fil conducteur des propos qui vont suivre: Ils marchaient ainsi, immobiles a l'interieur du mouvement. Les cartes inconnues nous offrent l'occasion de marcher immobile a l'interieur du mouvement comme pour nous dire que les points de fixation que la geometrie spatiale dessine sont d'abord des points de fiction que la geometrie invente. Alain Milon est professeur de philosophie a l'universite de Paris Ouest Nanterre La Defense. (shrink)

Partant de la rythmanalyse de Lefebvre, j’examine l’énergétique et la constitution spatio-temporelle du rythme et la manière dont cela met en évidence l’enchevêtrement polyrythmique des flux d’énergie dans la vie quotidienne, ainsi que la relation entre la techno-énergie « artificielle » des systèmes énergétiques et les échanges énergétiques « naturels » des mouvements planétaires, des systèmes écologiques et du fonctionnement des organismes (y compris humains). Je développe une compréhension thermodynamique et matérialiste de l’énergie et du rythme, afin de présenter un (...) certain nombre de propositions et d’explorer les implications pour la poursuite de stratégies de transformation à faible intensité de carbone à l’intérieur et à l’extérieur des systèmes d’énergie. (shrink)

La théorie économique marxiste rend compte des rapports entre capitalisme et violence à l’aide notamment du concept d’accumulation primitive. Cet article se propose de montrer comment ce concept s’est construit et étoffé en analysant trois étapes : d’abord son élaboration initiale par Karl Marx (l’accumulation primitive comme préhistoire du capital), ensuite une première extension par Rosa Luxemburg (l’accumulation primitive comme mouvement actuel d’extension géographique de la logique du capital du centre vers la périphérie), et enfin une seconde extension par (...) David Harvey (l’accumulation primitive comme mouvement de recolonisation « intérieure » et d’« accumulation par dépossession »). L’article propose d’articuler ces trois étapes à partir de la dialectique entre droit et violence telle que l’a problématisée le philosophe Walter Benjamin (2018). Codes JEL : B14, B24, B5. (shrink)

Au xve et au xvie siècle, le mouvement humaniste dans l'enseignement transforma le cursus des artes en une forme plus adaptée aux exigences des nouveaux étudiants, c'est-à-dire des futurs fonctionnaires et dirigeants de l'État. Qu'en a-t-il été vraiment? En particulier, à quoi servaient effectivement les mathématiques dans la nouvelle encyclopédie? Ramus nous donne la réponse la plus explicite: l'ontologie aristotélicienne faisant désormais défaut, on ne pouvait plus compter sur la vieille distinction entre théorie et pratique, entre spéculation et action, (...) mais il fallait introduire un nouvel ordre fondé cette fois sur la connaissance humaine la plus fondamentale, la mathesis. C'est là, la première et irremplaçable utilité des mathématiques. Les arts mécaniques appartenant traditionnellement aux mathématiques sont réformés à l'intérieur de cette nouvelle encyclopédie, et l'humaniste est censé en connaître les principes et l'utilité pour l'action. (shrink)

Far from being haphazard, Merleau-Ponty’s 1945 essay on cinema and 1953 notes on cinema for the lectures at the Collège de France are a precursor of a genuine phenomenology of cinema. Accordingly, in this paper I shall demonstrate that a phenomenology of movement and space tacitly appears in films, since cinema is the art of motion on screen and therefore the art of intersubjectivity par excellence. Moreover, I show that Merleau-Ponty’s ontological conception of the chiasm between the visible and the (...) invisible resembles the interlacing of the “two spaces” mentioned by Noël Burch. Likewise, the interpretation of the world as the “something else” that is simultaneously present and absent in every appearance corresponds, in cinema, to Alain Bergala’s “présence in absentia” of the off-screen on the screen – i.e., to the opening up of off-screen space by means of eyeline match and characters exiting and entering the frame. I finally claim that the use both of long take and depth of field, as analysed by film theorist André Bazin, and of specific camera movements, as analysed by neuroscientist Vittorio Gallese, preserves the continuity of reality and give the impression that the film is a perceptual experience that happens within reality’s space-time continuum.Loin d’être incohérent, l’essai de 1945 de Merleau-Ponty sur le cinéma et ses notes sur le cinéma pour son cours au Collège de France en 1953 sont les précurseurs d’une vraie phénoménologie du cinéma. Dans ce texte, je démontre qu’une phénoménologie du mouvement et de l’espace apparaît tacitement dans les films puisque le cinéma est l’art du mouvement à l’écran et par conséquent l’art de l’intersubjectivité par excellence. Par ailleurs, je montre que la conception ontologique de Merleau-Ponty du chiasme entre le visible et l’invisible ressemble à l’entrelacement des « deux espaces » mentionnés par Noël Burch. De même, l’interprétation du monde comme le « quelque chose d’autre » simultanément présent et absent dans toute apparition correspond, au cinéma à la « présence in absentia » du hors champ dans le champ d’Alain Bergala – à savoir l’ouverture de l’espace du hors champ par la technique du eyeline match et des personnages qui entrent et sortent du cadre. Je soutiens enfin que l’usage à la fois du plan long et de la profondeur de champ, analysés par le théoricien du cinéma André Bazin, ainsi que de mouvements spécifiques de caméra, analysés par le neuroscientifique Vittorio Gallese, préserve la continuité de la réalité et donne l’impression que le film est une expérience perceptive qui se produit à l’intérieur du continuum de l’espace temps de la réalité.Lungi dall’essere interventi estemporanei, i saggi di Merleau-Ponty sul cinema del 1945 e le sue note sul cinema per il corso al Collège de France del 1953 sono precursori di un’autentica fenomenologia del cinema. In questo articolo intendo mostrare come nei film si delinei tacitamente una fenomenologia del movimento e dello spazio, poiché il cinema è l’arte del movimento sullo schermo e per eccellenza l’arte dell’intersoggettività. Inoltre, intendo mettere in luce come la concezione ontologica merleau-pontyana del chiasma di visibile e invisibile si accosti all’intreccio dei “due spazi” menzionati da Noël Burch. In modo analogo, considererò l’interpretazione del mondo come il “qualcos’altro” che è al contempo presente e assente in ogni apparizione come corrispondente, nel cinema, a quella che Alain Bergala definisce la presenza “in absentia” del fuori campo sullo schermo, ossia all’apertura dello spazio fuori campo per mezzo del raccordo sullo sguardo e dell’ingresso e dell’uscita dei personaggi rispetto all’inquadratura. Infine, sosterrò che tanto l’impiego del long take e della profondità di campo, descritti dal teorico del cinema André Bazin, quanto l’uso di specifici movimenti di macchina, analizzati dal neuroscienziato Vittorio Gallese, preservino la continuità del reale e forniscano l’impressione che il film sia un’esperienza percettiva che si svolge entro il continuum spazio-temporale della realtà. (shrink)

Entrer dans le cercle du lecteur de Rousseau suppose moins de faire partie du club restreint de ceux qui « savent l’entendre » que de saisir le caractère circulaire d’une écriture qui prétend ne s’adresser qu’à ceux qui auraient déjà compris. Parce que la reconnaissance de la vérité implique l’écoute du sentiment intérieur, il n’y a éveil d’un savoir que de « cœur à cœur ». Le discours philosophique n’a donc pas pour but d’agir sur le lecteur et de (...) lui « communiquer » une pensée comme on communique un mouvement, mais de lui donner à voir une pensée dans son authenticité. Aussi peut-on dire que l’écriture rousseauiste n’a d’autre dissimulation que sa transparence. (shrink)

Énoncer que la civilisation traverse, en ce moment, une crise extrêmement grave est devenu un lieu commun ; cependant, cela demeure une source d'interrogations pour prétendre à en sortir. Cette situation de crise laisse craindre ou espérer un changement profond. Elle est aussi celle des mots et celle des images, aucun domaine n'échappe à la crise. Et si les frontières de l'oeuvre d'art ne sont pas clairement définies, celles du sujet ne le sont pas davantage. Les frontières mêmes du sujet (...) sont malléables, dépendantes des contrées extérieures auxquelles il se frotte sans cesse. Aussi, le sujet lui-même est un sujet en mouvement dans une société toujours plus rapide, plus performante, plus financiarisée. Cependant, l'agitation ou le frémissement qui habite le sujet n'a pas pour seule origine un univers sociétal économique, les espaces ou objets esthétiques, naturels ou méditatifs influent également. Ainsi, en tant que créateur ou spectateur, le sujet se confronte à l'oeuvre d'art. S'il peut être touché, provoqué parfois, par l'extérieur, il est aussi travaillé de l'intérieur. Les arts et la littérature sont ici convoqués pour penser le rapport du sujet à son identité et au monde ; des études de cas porteront donc sur les démarches des artistes. En effet, en quoi les arts visuels et les récits contribuent-ils à la construction du sujet? En quoi la rencontre avec l'oeuvre agit-elle sur l'identité du sujet? Comment le sujet est-il « à l'oeuvre » lorsqu'il entreprend de rencontrer ou de créer des oeuvres? (shrink)

The problem of the transcendental has haunted philosophy for some time now. How can we think that which is external to our thought without by that token assimilating it to our thought? In other words, how can we speak of the outside without by that very gesture bringing it inside? While this conversation spun its complex tapestry over centuries, there developed alongside various attempts to dismiss or deflate the problem altogether. The most recent manifestation of this deflationary tendency is the (...) “speculative materialism” movement, represented with most clarity by Quentin Meillassoux in his 2006 work After Finitude. He attempts here to restore “the Great Outdoors” to a philosophical tradition mired in what he calls “correlationism,” which he characterizes as a kind of narcissism. So the present conjuncture seems to offer us a choice between the subjective transcendental cellar and the wilderness of speculative materialism. In this essay, we articulate an alternative to this choice rooted in readings of Merleau-Ponty and Deleuze. Our intent here is not to compare or contrast their bodies of work as wholes, but to trace a distinct philosophical maneuver that is not only common to the two thinkers but reveals a link between them. Rather than annulling the transcendental question, these figures encourage us to reverse it, and ask instead “how can we think the inside without by that very token bringing it outside?” This provides us with a response to the problem of philosophy’s narcissism without recourse to Meillassoux’s “speculative” solution.Le problème du transcendantal a hanté la philosophie depuis un bon moment à présent. Comment pouvons-nous penser ce qui est externe à notre pensée sans l’assimiler par là même à notre pensée? En d’autres termes, comment parler du dehors sans l’amener par ce geste même à l’intérieur? Alors que ce débat a tissé sa toile complexe à travers les siècles, plusieurs tentatives se sont développées pour rejeter ou désamorcer le problème. La manifestation la plus récente de cette dernière tendance est le mouvement du « matérialisme spéculatif » représenté avec le plus de clarté par Quentin Meillassoux dans son oeuvre de 2006, Après la finitude. Il tente dans ce livre de restaurer le « Grand Dehors » dans une tradition philosophique enlisée dans ce qu’il appelle « corrélationnisme », qu’il caractérise comme une forme de narcissisme. Ainsi, la conjoncture actuelle semble donner le choix entre une cave transcendantale subjective et la nature sauvage du matérialisme spéculatif. Dans cet essai, nous articulons une alternative enracinée dans des lectures de Merleau-Ponty et de Deleuze. Notre intention n’est pas de comparer ou de contraster leurs oeuvres prises globalement, mais de tracer une manoeuvre philosophique distincte qui est non seulement commune aux deux penseurs, mais qui révèle un lien entre eux. Plutôt que d’annuler la question transcendantale, ces figures nous encouragent à la renverser et à poser la question à la place : comment pouvons-nous penser l’intérieur sans l’amener par là même vers le dehors? Cela nous fournit une réponse au problème du narcissisme de la philosophie sans recourir à la solution « spéculative » de Meillassoux.Il problema del trascendentale occupa la filosofia ormai da tempo. Come possiamo afferrare con il pensiero qualcosa di esterno al nostro pensiero, senza con questo assimilarlo a esso? In altri termini, come possiamo parlare dell’esterno senza per ciò stesso portarlo all’interno? Mentre questa riflessione intrecciava le proprie complesse fila lungo i secoli, prendevano forma per via collaterale diversi tentativi di sopprimere o ridimensionare il problema che l’aveva originata. La manifestazione più recente di questa tendenza coincide con il movimento del “materialismo speculativo”, rappresentato nel modo più emblematico da Quentin Meillassoux con il suo saggio Après la finitude, pubblicato nel 2006. In questo saggio, l’autore tenta di restituire “il Grande Fuori” a una tradizione filosofica invischiata in quello che egli definisce “correlazionismo” e che descrive come una sorta di narcisismo. La situazione attuale sembra così porci di fronte all’alternativa tra la chiusura angusta del trascendentale soggettivo e l’apertura incontrollata del materialismo speculativo. In questo articolo, sviluppiamo una proposta alternativa basata sulla lettura di Merleau-Ponty e di Deleuze. Il nostro intento non è quello di confrontare o contrapporre le opere dei due autori nel loro complesso, ma quello di evidenziare una precisa mossa filosofica che non solo li accomuna, ma li rivela come effettivamente connessi. Piuttosto che annullare l’interrogativo trascendentale, questi autori ci invitano a capovolgerlo, domandandosi invece: “Come possiamo afferrare con il pensiero l’interno senza per ciò stesso portarlo all’esterno?”. Questa mossa fornisce una risposta al problema del narcisismo della filosofia eludendo il ricorso alla soluzione “speculativa” di Meillassoux. (shrink)

Résumé Dans cet article, Toni Negri cherche à définir la façon dont se pose l’Europe à l’intérieur du processus constitutif du gouvernement impérial global. Pour ce faire il aborde successivement - par le haut - les schèmes constitutifs de la constitution européenne, pour analyser ensuite - par le bas-les tactiques constitutionnelles de mouvement et pour conclure il aborde les problèmes autour desquels il est immédiatement possible de faire ensemble l’Europe et le mouvement politique et social.

L’analyse en termes de politique criminelle de la responsabilité pénale contemporaine permet d’observer les mouvements qui la travaillent de l’intérieur, en particulier son éclatement qui l’expose aux incohérences, mais aussi de l’extérieur, spécialement son expansion qui la confronte à ses propres limites.

L'objectif principal que l'on se propose d'atteindre dans cet article est de dégager une caractéristique de la chose, telle qu'elle est présentée dans la philosophie hégélienne prise dans son aspect général. On commence donc par établir la position particulière du concept de chose (Dingbegriff) dans la chaîne conceptuelle élaborée par Hegel: – premièrement, dans le domaine logique de l'être (Science de la logique), – deuxièmement, dans le domaine effectif de l'être (Phénoménologie de l'esprit) où l'on suit analytiquement le mouvement (...) encerclant (petits cercles) les expériences de la conscience allant toujours par trois éléments répétitifs et annonçant le 4e élément vide (d'où le manque du quatrième) selon le rythme 3/4. Ayant exécuté ces analyses, il nous faut encore distinguer le concept de chose (Ding) de celui de chose abstraite (Sache). La comparaison de ces deux concepts nous montre que dans sa méditation sur la chose Hegel privilégiait constamment les déterminations de nature «stéréométrique» (in sich, für sich, zu sich et an sich). En ce qui concerne le concept de chose, la plus importante détermination s'avère celle de «an sich» (l'à-soi), c'est-à-dire celle qui met en valeur la non-adhésion de la chose à elle-même, prenant la forme d'un écart intérieur dans le concept même. Le rôle de cet écart semble être neutralisé – voire masqué – par Hegel dans sa présentation de la chose. Et pourtant, c'est cet «écart» qui fait ressortir la délimitation de la chose comme une tendance à unifier ses propres déterminations dans une coordination de la forme et de la matière. Cette coordination n'annule pourtant pas la contradiction originelle qui soutient l'écart au-dedans de chaque chose. Bref, chez Hegel, la chose n'est «logiquement» qu'une unité hétérogène. Dans le domaine effectif, la chose se caractérise avant tout par une mobilité: elle constitue un passage continu du particulier au général – et inversement. Elle apparaît donc alternativement comme quelque chose d'essentiel et d'inessentiel pour la conscience. Là encore, la cause en est l'écart où la différence intérieure qui travaille au sein de chaque chose effective en tant qu'une oscillation égalité/inégalité, positivité/négativité, identité/dissemblance, etc. Ce qui explique, par ailleurs, une thèse célèbre de Hegel selon laquelle, dans les choses, l'identité et la contradiction sont un. Finalement, les petits cercles observés dans les analyses menées dans la sphère effective forment un grand cercle mobile de l'ensemble du système hégélien dont le mouvement laisse se penser selon l'analogie avec l'art de la danse. La philosophie de Hegel nous dévoile ainsi son aspect – rarement ou presque jamais – reconnu d'une pensée légère et tournante à trois temps, pas en avant puis en arrière dans une suite d'actes contradictoires : la philosophie qui danse la valse. (shrink)

Oser parler du " don ", c'est prendre à rebours la logique économique et les dérives sociales qu'elle génère ; c'est faire droit à une attente inamissible des personnes et des sociétés. " Faire un don " perturbe de l'intérieur les mouvements économiques et leurs lois d'échange. Marcel Mauss a estimé que l'échange de dons unifiait les sociétés, mais un don sans retour, et donc sans contre-don, peut ouvrir celles-ci à des dimensions d'essentielle humanité, irréductibles aux lois des marchés. (...) Jacques Derrida et Jean-Luc Marion accompagnent la réflexion que voici. Paul Gilbert et Silvano Petrosino y rappellent que nos vies n'appartiennent pas au seul domaine de l'échange égalitaire et que la gratuité y est essentielle. L'amitié et la paternité en témoignent. (shrink)

Anne Devarieux | : En allant de Maine de Biran à Louis Lavelle, nous allons d’une métaphysique de l’expérience intérieure qui définit l’être du moi comme un volo donné dans le sentiment actuel de sa puissance propre, à une ontologie déclinant les puissances plurielles du moi, à l’intérieur d’une dialectique de la puissance et de l’acte (théorie de la participation). Mais tous deux ont pensé l’intériorité comme un mouvement absolu, secret et irréductible à toute représentation. Attentif à l’évolution (...) de la pensée de Maine de Biran, Louis Lavelle semble avoir développé toutes les potentialités cachées du moi biranien. Un tel mouvement permet d’éclairer la place de Maine de Biran dans l’histoire du spiritualisme français, et de ses héritiers, qu’il s’agisse d’Henri Bergson ou de Michel Henry. | : Going from Maine de Biran to Louis Lavelle, we can feel the distance between a metaphysics of inner experience which defines the being of the ego as a volo, given in the present sense of its own power, and an ontology asserting the plural virtual powers of the ego, within a dialectic of the power and the act (theory of participation). However, both have thought interiority as an absolute and secret motion, irreducible to any representation. Attentive to the evolution of Maine de Biran’s thought, Louis Lavelle seems to have developed all the hidden potential of the Biranian theory of the self. Such a movement can illuminate the place of Biran in the history of French spiritualism, and of his heirs, whether it be Henri Bergson or Michel Henry. (shrink)

L’herméneutique coranique de Fazlur Rahman (1919-1988) repose sur la recherche méthodique du sens objectif du texte. Inspiré par l’herméneutique romantique, telle qu’on peut la trouver chez E. Betti et qui nécessite pour le lecteur d’établir un lien intérieur avec l’esprit de l’auteur, Rahman considère que c’est l’intention divine qui est garante de l’objectivité du sens du Coran. L’empathie avec l’auteur est rendue possible par une conception historique de la révélation, selon laquelle la parole, qui est amenée par un Esprit (...) intérieur et immatériel, passe par le filtre de la conscience prophétique. La méthode historiciste d’interprétation de Rahman, qu’il appelle herméneutique du « double mouvement », repose sur les deux critères d’objectivité que sont le contexte historique de la révélation et la prise en compte de la totalité du livre sacré. Ainsi, l’interprète doit, dans un premier temps, aller à la période de révélation pour, à partir des circonstances particulières, comprendre les finalités objectives du texte, identifiées à l’intention divine. Puis, il doit appliquer ces principes, qui sont moraux et non juridiques, au présent en s’éloignant du sens littéral. Rahman illustre son propos en essayant de montrer que le souci de l’intention divine permet de voir que le Coran s’oppose à la polygamie et à l’esclavage, qui vont contre le principe moral d’une société juste et égalitaire. (shrink)

Déconstruire le christianisme, c'est demander en quoi et jusqu'où nous tenons à lui. Nullement donc une dénégation, mais l'accomplissement du mouvement de conflit, intérieur au christianisme lui-même, entre intégrité et désintégration. L'A. définit d'abord son concept du christianisme, comme ouverture transcendantale, dimension historique du sens (signification, et passage), et annonce de la fin. Puis il analyse, à la lumière de cette dernière idée, trois thèmes essentiels de la théologie chrétienne: la foi, le péché, le « Dieu-Vivant ». To (...) de-construct Christianity is to ask how, and to what extent, we are attached to it. Hence it is no negation, but the accomplishment of that conflict which takes place within Christianity, between integrity and disintegration. The author first defines his concept of Christianity, as a transcendental openness, historical form of meaningfulness (both as meaning and as leading-way), and foretelling of the end. Then he analyses, in the light of the latter, three essential themes of christian theology: faith, sin, and the « Living-God ». (shrink)

English summary: This collection offers an epistemological and historic approach to psychoanalysis centered on the fundamental concepts and debates that characterized the field during the first half of the twentieth century. The collected texts demonstrate how Freud developed his theories and how new approaches emerged in response, from infantile sexuality to the pathogenic character of certain structures of society. French description: Ce recueil aborde la psychanalyse d'un point de vue epistemologique et historique. Il est centre sur l'elaboration des concepts fondamentaux (...) de la psychanalyse tels que Freud les a definis et sur les debats qu'ils ont suscites a l'interieur du mouvement psychanalytique au cours de la premiere moitie du siecle dernier. La reunion de ces textes vise a montrer comment ces debats ont pu conduire Freud a reformer certains concepts de sa theorie mais aussi a en creer de nouveaux. Ces textes montrent egalement comment de nouvelles approches (qui ont parfois fait ecole) ont pu emerger des desaccords avec Freud: comment la question de la libido et celle de la sexualite infantile ont-elles declenche les dissidences d'Adler puis de Jung et comment Freud y a-t-il repondu? Pourquoi Rank a-t-il considere le traumatisme de la naissance comme plus fondamental pour le psychisme que le complexe d'OEdipe? Comment Freud a-t-il reagi aux theses deReich sur la pulsion de mort et le caractere pathogene de certaines structures de la societe? Ce recueil se termine en 1937 avec le dernier grand texte de Freud sur l'analyse interminable, qui souleve l'un des enjeux majeurs de la clinique aujourd'hui. (shrink)

Les preuves de l’immortalité de l’âme, qui sont un des thèmes cen­traux de l’enseignement de Platon, ont fait l’objet d’une réflexion d’ordre logique et formel sur la manière dont elles sont (ou devraient être) exprimées. En particulier l’argument en faveur de l’immortalité de l’âme contenu dans le Phèdre (245c5-246a2), fondé sur la notion d’âme automotrice et principe de mouve­ment, a été assidûment analysé, pour ce qui est de sa formulation, par plusieurs représentants de la tradition platonicienne (Alcinoos, Hermias d’Alexandrie), ainsi (...) qu’à l’intérieur de la tradition péripatéticienne (Alexandre d’Aphrodise). Par conséquent, il représente, à l’avis de l’auteur, un point privilégié d’observation de la façon dont les platoniciens s’approprient la logique aristotélicienne et récri­vent, à partir de l’époque impériale, certains arguments platoniciens. En outre, il apparaît qu’Alexandre d’Aphrodise, bien qu’étant de tradition péripatéticienne, a grandement contribué à la reformulation des arguments de Platon selon les canons de la logique aristotélicienne par les platoniciens contemporains et posté­rieurs. Il semble aussi qu’Hermias, dans ses scholies sur le Phèdre, réagit juste­ment à certaines affirmations d’Alexandre. Dans cet article, on montre quels sont les points de contact ainsi que les différences dans la réécriture analytico-syllogistique de l’argument du Phèdre en faveur de l’immortalité de l’âme par Alcinoos et Hermias, sans négliger l’apport d’Alexandre. (shrink)

Wilhelm Windelband présente l’œuvre de Bergson comme issue de la tradition française qui consiste à dériver une métaphysique entière de la réflexion sur l’expérience intérieure. Il la considère comme une critique de la domination des sciences exactes sur la philosophie. Étant centrée sur l’événement, la pensée de Bergson illustre l’importance des sciences de l’esprit, contre les sciences de la nature, et participe du mouvement de revalorisation des sciences historiques. Matière et mémoire montre que la conscience est d’abord orientée vers (...) l’action et non vers la connaissance. Et toute la philosophie moderne est volontariste dans la mesure où elle a pour principe qu’il y a du nouveau dans le monde.Wilhelm Windelband presents Bergson’s work as issued from the French tradition which consists in deriving a whole metaphysics from the interior experience itself. He considers it as a criticism of the domination of exact sciences over philosophy. Being centered on the event, Bergson’s thought illustrates the importance of the sciences of the mind, against the sciences of nature and becomes part and parcel of the enhanced prestige granted to historical sciences. Matter & Memory shows that conscience is first and foremost oriented towards action and not towards knowledge. And the whole of modern philosophy is voluntarist in so far as its principle rests on the idea that there’s always something new in the world. (shrink)

Une lecture de Hegel après Gadamer montre la fécondité de penser Denken dans son sens le plus inclusif en termes d’« articulation de sens ». Cette fécondité se révèle quand nous réarticulons la philosophie de Hegel en termes gadamériens. Si le langage est au centre de la pensée gadamérienne, la Logique de Hegel peut elle-même être comprise comme suivant « la piste du langage ». Cette relecture de Hegel nous amène à une compréhension de sa pensée – le « mauvais (...) » infini, la « méthode », le concept, l’Idée ou l’Absolu – qui n’est plus touchée par les critiques de Gadamer. Une fausse alternative est comprise comme différenciation d’un seul mouvement : le dialogique et le monologique, correspondant aux concepts hégéliens de Geist et de Idee, sont les deux versants essentiels de l’articulation universelle du sens. L’Esprit absolu et l’Idée de la philosophie – les trois syllogismes – se comprennent comme ouverture d’une pensée systématique, « complète » mais jamais exhaustive, nullement fixée et fermée, mais vivante et nécessairement ouverte à un infini d’articulations intérieures. (shrink)

L’objectif de cet article est de construire à partir d’une reprise de certaines thèses de Michel Henry les premiers jalons d’une phénoménologie radicale du soin. Sur base d’une interrogation sur le rapport entre le souffrir originaire de la vie et son mouvement immanent d’ipséisation, l’auteur montre qu’en refusant toute forme de naturalisation du consentement du pâtir de la vie à lui-même, la phénoménologie radicale de Michel Henry permet de développer une nouvelle approche du soin, notamment du point de vue (...) de son rapport à la dimension originairement intersubjective du désir de s’éprouver de la vie. L’article se termine par une réflexion sur la dimension potentialisante d’un certain usage des rôles dans le rapport de l’acte médical à la singularité radicale de l’individu souffrant. Dans la perspective d’une phénoménologie radicale de la vie, l’acte médical ne peut pas être seulement décrit comme reposant sur l’adhésion des individus à la vie. Il est plus profondément encore amené à accroître par sa façon même de s’effectuer l’adhésion intérieure des individus au pâtir radical de leur vie. (shrink)