The paper aims to show how the tragic and dramatic elements of Thus Spoke Zarathustra become essential components of the transcendental empiricism in Difference and Repetition, by actualising a virtuality that was inherent in the Nietzchean book but not made explicit by its author. If the meaning of the eternal return is hidden in the four books of Thus Spoke Zarathustra, and if the Deleuzian reading does not aim to interpret and express the interiority of a text, but to machine (...) it, then what Difference and Repetition seeks is something other than the Nietzschean intention. And it is precisely on the basis of this hidden otherness - something that Nietzsche had not (yet) expressed - that Deleuze machines Zarathustra with other texts and other authors. The paper will analyse this experimentation as the concretisation, within Deleuzian philosophy, of the repetition of power that makes Deleuze's Nietzschean May 68. (shrink)

La Zarathoustra de Nietzsche, de son propre aveu l’opus magnum de Nietzsche a toujours été appréhendé sous l’angle de ses contenus et de ses thématiques : volonté de puissance, surhumain, éternel retour. Le vitalisme de Nietzsche, illustré par ces trois enseignements centraux de Zarathoustra, a rarement été recherché dans la forme et les caractéristiques précises d’un discours qui se voulait pourtant novateur et que l’on pouvait supposer — à l’opposé du discours neutre et reproducteur de la tradition philosophique — chercher (...) à être lui-même « vital ». Pour les mêmes raisons, comment a-t-on pu négliger à ce point l’impact communicationnel qu’un tel discours se devait de produire sur ses lecteurs, à l’image du discours prosélyte que Zarathoustra adresse sans cesse à ses auditoires ? Si Zarathoustra est une apologie du vouloir exacerbé sous toutes ses formes, ne fallait-il pas justement qu’il fût un appel à vouloir, un manifeste plutôt qu’un traité. C’est ce renouveau qu’apporte le discours nietzschéen dans le discours philosophique séculaire, c’est sa fonction appellative que nous entendons analyser ici à l’aide d’une panoplie d’outils linguistiques allant de la morphosyntaxe aux modèles actantiels, mais toujours dans l’objectif de replacer ces caractéristiques dans une perspective philosophique.Nietzsche’s Zarathustra, the philosophical work that the philosopher regarded as his magnum opus, has always been approached through its contents and themes : the will to power, the Übermensch, Overman, eternal recurrence. Nietzsche’s “vitalism,” as illustrated by Zarathustra’s three central teachings, has rarely been sought in the form and precise characteristics of a discourse that was intended to be innovative and could therefore itself be expected to be “vital,” . Allowing this hypothesis, we must ask how interpreters could ignoreFor the same reasons, how could interpreters ignore to such an extent the communicative impact that such a discourse was intended to produce on its readers, following in its way the proselytizing discourse that Zarathustra restlessly addressed to his audiences ? If Zarathustra represents the apologia of an exacerbated will in all its forms, is it not logical to regard Nietzsche’s work as an appeal intended to strengthen that will ; as a manifesto rather than a treatise ? It is thus the renewal that Nietzsche’s discourse brings to traditional philosophical discourse andthe appellative function it fulfills that we will analyse here, using a variety of linguistic tools ranging from morphosyntax to actantial models. Our aim will invariably be to set these features in a philosophical perspective and framework. (shrink)

Mourir pour la France, faire la guerre, tomber au champ d'honneur... Les jeunes générations y songent-elles encore? Il est vrai que la désacralisation de la chose militaire, propagée par l'hédonisme-pacifisme triomphant, a eu raison de cette aspiration traditionnelle. Le 14juillet des dernières décennies n'est-il pas devenu une fête pour la fête parmi tant d'autres, où les défilés militaires s'exposent au regard comme un spectacle de foire? L'Ecole a, elle-même, renoncé à exalter les vertus de la nation et de la patrie (...) tant glorifiées par la Révolution. Cette mise au ban du soldat comme de l'Histoire ne traduit-elle pas un déni de réalité caractérisé? Comme s'il suffisait de fermer les yeux sur les multiples motifs d'hostilité entre les Etats pour en neutraliser la bête noire : l'éternel retour de la guerre et de ses innombrables morts que l'esprit victimaire d'aujourd'hui récupère insidieusement. C'est oublier que la France ne serait pas la France sans ces guerres qui ont fait date, sans un choix décisif de société, sans un refus de se soumettre à la loi de l'Occupant. Bref, sans une certaine idée de la France... Les figures d'épouvantail successives sous lesquelles disparaît désormais le soldat - gendarme, bourreau, nazi, etc., - achèvent de brouiller le sens profond de son sacrifice. Où la part de sang versé et répandu, renforçant le lien de l'individu à la Nation, révèle aussi la part inconnue, transcendante, de l'homme face à la mort. Robert Redeker nous invite à explorer le gouffre d'incompréhension qui sépare le soldat de la société civile actuelle à la lumière d'un brillant arrière-plan philosophique et historique s'attachant à cerner l'essence de la guerre. (shrink)

Ce livre [...] semble être écrit dans le langage d'un vent de dégel : on y trouve de la pétulance, de l'inquiétude, des contractions et un temps d'avril, ce qui fait songer sans cesse au voisinage de l'hiver, tout autant qu'à la victoire sur l'hiver, à la victoire qui arrive, qui doit arriver, qui est peut-être déjà arrivée... La reconnaissance rayonne sans cesse, comme si la chose la plus inattendue, ce fut la guérison. " Gai savoir " : qu'est-ce sinon (...) les saturnales d'un esprit qui a résisté patiemment, sévèrement, froidement,, sans se soumettre, mais sans espoir, - et qui maintenant, tout à coup, est assailli par l'espoir de guérison, par l'ivresse de la guérison? [...] " Incipit tragaedia " - est-il dit à la fin de ce livre d'une simplicité inquiétante : que l'on soit sur ses gardes! Quelque chose d'essentiellement malicieux et méchant se prépare : incipit parodia, cela ne laisse aucun doute... Friedrich Nietzsche Ecrit entre 1881 et 1887, publié une première fois en 1882, dans une version incomplète, repris et parachevé ensuite. Le Gai Savoir confirme et conforte le radicalisme nietzschéen. Les grands thèmes de sa réflexion sont désormais parvenus à leur pleine maturité. L'idéal, la nécessité de l'héroïsme en philosophie, l'analyse de la décadence, mais aussi le principe de l'éternel retour, le mythe de Zarathoustra, la connaissance, la religion c'est un véritable bréviaire du " nietzschéisme " qui apparaît au fil des pages. (shrink)

In this reading of Thus Spoke Zarathustra, I attempt to account for the gradual transformation of Zarathustra’s politics and pedagogy in light of his confrontation with a Platonic understanding of imitation. I argue that the provisional teaching of the overman is abandoned in the second half of the text because it fails to teach others to become who they are. It only produces bad imitations of Zarathustra himself. I read the thought of the eternal recurrence, however, as Zarathustra’s overcoming of (...) his residual Platonic pedagogy since it challenges the mimetic relationship between master and disciple that Zarathustra originally cultivates but ultimately disavows.Dans cette présente lecture d’Ainsi parlait Zarathoustra, je tente de rendre compte de la transformation graduelle de la politique et de la pédagogie de Zarathoustra à la lumière de sa confrontation à la comprehension platonicienne de l’imitation. Je soutiens que l’enseignement provisoire du surhomme est abandonné dans la seconde partie du texte parce qu’il ne parvient pas à enseigner aux autres àdevenir ce qu’ils sont. Il ne fait que produire des imitations de Zarathoustra lui-même. Par eontre, je comprends la pensée de l’eternel retour comme le dépassement de sa pédagogie platonicienne résiduelle, puisque cette pensée s’oppose à la relation mimétique entre le maître et le disciple que Zarathoustra cultive au départ, mais désavoue à la fin. (shrink)

Dans « L’éternel retour et la pensée de la mort », la pensée nietzschéenne de la mort est interrogée dans l’horizon de sa promesse. Il s’agit de mettre en évidence comment la « prophétie » de l’éternel retour, si elle existe, n’est rien d’autre que l’annonce d’un autre rapport à la mort – d’une autre façon, plus qu’humaine, d’affronter simultanément l’expérience de la finitude et l’épreuve du deuil.In der folgenden Ueberlegung über « Ewige Wiederkiehr und Denken über den Tod » (...) wird die Gesinnung Nietzsche’s über Tod in der Perspektive seines Versprechens. Es handelt sich dabei auszulegen, dass die « Prophezeiung » der ewigen Wiederkehr, wenn sie besteht, nichts anderes ist, als die Verkündung eines anderen Verhältnisses zum Tode nach einer mehr als menschlichen, verschiedenen Weise, welche erlaubt, sich dem Erlebnis der Endlichkeit und der Probe des Trauerns zugleich zu stellen. (shrink)

Cette courte note tente de comprendre l’étrange proximité de Nietzsche et de Bataille en la situant au niveau d’une expérience identique, celle d’un saut : éternel retour et non-savoir.

Musique et philosophie ne peuvent être séparées chez Nietzsche. C’est du moins l’hypothèse de cet article, qui vise à préciser les liens entre ces deux « actions » sur deux points précis : le rythme musical dans les premières recherches du jeune Nietzsche, et la question même de l’éternel retour. En effet, cette pensée centrale ne saurait être comprise, c’est-à-dire pleinement interprétée, sans lui conférer aussi un sens musical – et même, plus précisément, un sens rythmique. De nombreux textes tendent (...) ainsi à montrer que la philosophie stylistique de Nietzsche est manifestement indissociable de la sensibilité à la musique. (shrink)

Eternal recurrence and the principle of economy in Nietzscheʼs thought. This paper explores the place that the principle of parsimony occupies in Nietzscheʼs thought. I argue that the principle of parsimony is one of the criteria that allow Nietzsche to organize the many different interpretations available to us into a hierarchy. The question is whether Nietzsche can justify the use of this principle without making it a petitio principii. Oddly enough, it seems that eternal recurrence has a role to play (...) in this context. The most important problem Nietzsche has to confront is the problem of circularity. Bringing together Nietzsche’s specific conception of truth with the problem of eternal recurrence allows us to recognize that circularity provides for access to a higher density of the real. (shrink)

Pourquoi Gilles Deleuze s’est-il tant intéressé à l’éternel retour nietzschéen, dans son aspect cosmologique et physique et dans son aspect éthique et sélectif? Et pourquoi, lorsqu’il s’y intéresse, ne cesse-t-il de le comparer à la conception antique de l’éternel retour, et notamment à la conception platonicienne de la Grande Année? Nous montrons d’une part en quel sens Platon avait pour Deleuze ouvert la voie au renversement du platonisme exigé par Nietzsche, et d’autre part toute l’importance de ce renversement quant au (...) problème de l’éternel retour : s’y joue en effet notre salut, qui constitue peut-être l’horizon ultime de la philosophie deleuzienne, voire de toute philosophie. (shrink)

The Thought of Eternal Recurrence: From Discourse to Doctrine. This article gives a new interpretation of eternal recurrence, based on the observation that the central debate about this idea in Nietzsche studies is quite unique in the history of philosophy. This debate is based on a rather radical conflict between Lehre and Rede, doctrine and discourse. Purely doctrinal interpretations tend to underestimate the significance of the discursive form chosen by Nietzsche to express his thought in favor of the Nachlass, whereas (...) discursive readings are generally characterized by an anti-doctrinal, parodic and purely critical function. However, it is possible to reconcile the specificity of the discourse of the eternal recurrence in Nietzsche’s published works with his attempt to establish a real philosophical doctrine. By considering the fictional structure of eternal recurrence in Nietzsche’s published works, we can reinterpret the meaning of Nietzsche’s philosophy of affirmation, which implies a new relationship with life, reality, and values, as well as a new kind of belief. Indeed, we find in fiction a paradigm for such an affirmation of life, which Nietzsche discusses in his analyses of appearance and Greek tragedy. (shrink)

Le ton préremptoire de Nietzsche lorsqu'il condescend à parler d'autres penseurs et le style provocateur dans lequel il mesure son propre génie ont rendu ses critiques timides; on le menage comme s'il allait se lever pour écraser son interlocuteur sous les invectives. Tout en assurant qu'il est inimitable et n'a point fait école, ses grands commentateurs se veulent d'abord ses disciples. Us entretiennent un nuage de sacralité autour de textes dont il devient difficile d'aborder l'analyse. Nietzsche a le droit de (...) se contredire, de se tromper sur l'étymologie, d'ignorer la recherche historique érudite de son temps, de ne jamais citer dans le texte les auteurs qu'il attaque, de malmener telle ou telle théorie scientifique: sa hauteur de vue sauve tout. Mais à quel titre les ceuvres de Nietzsche pourraient-elles sérieusement échapper à un regard rigoureux, visant un objet linguistique precis, daté et done assignable dans une tradition? Suffit-il que Nietzsche ait renié d'avance toute interprétation et souhaité de rester incompris? Cela ne paraît ni nécessaire, ni suffisant. (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire ». Dans la pensée de Merleau-Ponty comme dans (...) celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit. Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre.Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

Cet article s’inscrit dans la lignée de précédents travaux visant à rapprocher l’entrepreneur schumpétérien et le surhumain nietzschéen. Les deux partagent une créativité pouvant s’interpréter comme l’extériorisation d’un surcroît de force qui, dans l’optique nietzschéenne, s’assimile à la source extra-morale de l’accroissement de la vie. Reste à savoir si le cadre dans lequel ils évoluent est le même. Au-delà d’une approche historique du cycle de la conjoncture, notre hypothèse est que l’approche philosophique d’un cycle du devenir s’avère être féconde pour (...) une interprétation enrichie du cycle de la conjoncture, complétant et prolongeant ainsi notre interprétation du surhumain et de l’entrepreneur. (shrink)

Chrysippe a élaboré une stratégie contre l’argument Dominateur de Diodore afin d’éviter le nécessitarisme impliqué par le rejet des possibilités contrefactuelles. Alexandre d’Aphrodise lui oppose sa doctrine du retour périodique (Sur les Premiers Analytiques d’Aristote 180, 28 – 181, 34). Son objection repose sur une conception numérique de l’identité des individus à travers les cycles. Chrysippe n’admettant que leur ressemblance sinon leur stricte identité qualitative, sa doctrine du retour autorise les possibilités contrefactuelles.

Nietzsche and Merleau-PontyDepth of Images and the Thought of the Eternal ReturnHere, we analyze the reasons for which it is possible to establish a connection between Nietzsche and Merleau-Ponty – a connection claimed by Merleau-Ponty – based on a “metaphysics” of the Dionysian and the Apollonian. All existence rests upon a cruel and violent depth; and the surface of the “real,” individualities and distinct ideas, is in fact solely constituted by Apollonian images. We show how Nietzsche and Merleau-Ponty surmount the (...) nihilism necessarily induced by this fi rst thesis by affirming the richness of images and their power of inspiration as well as the eternal recurrence of the world of appearances. In a world of images, salvation belongs to those who will know how to recognize images as such in any being and in any idea. No preexisting meaning confines us; each instant must be creative and the maximum amount of meaning will be exalted at the heart of a vivified imagination. But how can we, simultaneously, produce simple images, love and desire their subsequent destruction as well as be a creative genius, instituting and teaching? What is exactly our relationship to the Dionysian depth and to past images? Nietzsche’s position on this matter is ambiguous and, to a certain extent, double. Two tendencies coexist in his thought. On the one hand, we have an exhortation for rupture, for absolutely free creation as well as a condemnation of modern culture which has been invaded and ossified by the bric-a-brac of historical meaning. On the other hand, we have the claim for a heritage, the reference to the models of monumental history and the invocation of an inspiration drawn from nature and the elements. Merleau-Ponty’s solution to escape nihilism avoids such a duality and endeavors to reconcile our status of inheritors and our responsibility as creators. In Nietzsche’s steps, but by founding a renewed doctrine of eternal recurrence, Merleau-Ponty shows us how to become, by one and the same movement, superficial and profound.Nietzsche e Merleau-PontyProfondità delle immagini e pensieri dell’eterno ritornoSi analizzano qui le ragioni per le quali è possibile stabilire un avvicinamento tra Nietzsche e Merleau-Ponty, avvicinamento rivendicato da Merleau-Ponty stesso, a partire dall’idea di una «metafi sica» del dionisiaco e dell’apollineo. Ogni esistenza riposa su un fondo crudele e violento, mentre la superfi cie del «reale», delle individualità e delle idee chiare e distinte è costituita unicamente di immagini apollinee. Mostraremo come Nietzsche e Merleau-Ponty sormontino il nichilismo inevitabilmente connesso a questa prima posizione, affermando la ricchezza e molteplicità di spunti racchiusi in immagini come quella dell’eterno ritorno del mondo delle apparenze. In un mondo di immagini, la salvezza appartiene a coloro che sapranno riconoscere le immagini in quanto tali, in ogni essere e in ogni idea. Nessun senso preesistente ci rinchiude, ogni istante deve essere creatore, e il massimo di senso sarà celebrato in seno a un’immaginazione vivifi cata. Ma come si può al tempo stesso produrre semplici immagini, amare e desiderare la loro distruzione ormai prossima, e proporsi di essere un genio creatore, istituire ed insegnare? Qual è il nostro rapporto con il fondo dionisiaco e con le immagini passate? La posizione di Nietzsche su questo punto è ambigua e, in una certa misura, doppia. Coesistono nel suo pensiero due tendenze: da una parte un’esortazione alla rottura, alla creazione assolutamente libera, e una condanna della cultura moderna, invasa e sclerotizzata dalle anticaglie del senso storico; dall’altra parte la rivendicazione di un’eredità, il riferimento ai modelli della storia monumentale e l’invocazione di un’ispirazione attinta alla natura e agli elementi. La soluzione che Merleau-Ponty elabora, come via di fuga dal nichilismo, evita una tale dualità e si sforza di conciliare il nostro statuto di eredi con la nostra responsabilità di creatori. Seguendo Nietzsche, ma fondando una rinnovata dottrina dell’eterno ritorno, Merleau-Ponty ci mostra come divenire, attraverso un unico movimento, superficiali e profondial tempo stesso. (shrink)

La postmodernité n'est pas un "concept" à la mode, c'est une manière de nommer le monde tel qu'il est, de comprendre les sociétés contemporaines plutôt que de les juger ou de dénier le changement. Pour appréhender l'actuel et le quotidien, Michel Maffesoli convoque les images, analyse les ambiances, et pénètre le climat de son époque. L'inventeur des notions de "tribalisme" et de "nomadisme" revient sur ces figures évocatrices de notre nouvelle manière d'être au monde : l'oxymore ou le fait d'être (...) ceci et cela, le retour de l'enfant éternel (juvenola), la métapolitique et l'émergence de diverses formes de religiosité. Autant la modernité (XVIIe-XXe siècle) a été paranoïaque, autant la postmodernité est "épinoïaque" : non plus un homme éduqué pour être maitre et dominateur, mais une co-initiation des hommes faisant partie intégrante de la nature. Une postface d'Hélène Strohl (Inspectrice générale honoraire des Affaires Sociales, IGAS) applique ces diverses caractéristiques sociétales à un homme politique contemporain, Emmanuel Macron, en se demandant si les habits postmodernes, grâce auxquels il a prétendu incarner l'imaginaire contemporain, en font une icône ou un fake. (shrink)

Antonio Negri a affirmé la nécessité d’un retour à la dialectique pour faire face à « l’usurpation de la critique », opérée d’ailleurs aussi par une certaine interprétation de l’École de Francfort où le rapport au pouvoir et au Capital est pensé comme domination absolue. Cet essai suit les développements du rapport problématique entre l’exigence de la dialectique et le projet ontologique, qui a caractérisé la deuxième partie de l’œuvre de Negri à partir de 1981. L’hypothèse de travail est que, (...) malgré les contradictions induites par le rapport entre ontologie et politique, la reformulation du marxisme en tant qu’ontologie de la production a permis à Negri de repenser la praxis politique et de nourrir une pensée de la révolution au moment où son impossibilité était déclarée par le néolibéralisme. (shrink)

La doctrine scolastique des transcendantaux est dans une mesure certaine hérìtée de la philosophie arabe. La construction de la problématique de l'un transcendantal, convertible avec l'être, et de l'un numérique, non convertible, illustre bien cette dépendance: toute la discussion scolastique reproduit les grandes lignes de la position d'Avicenne, puis la critique d'Avicenne par Averroès. L'article essaie de reconstituer l'ensemble des questions, lieux et arguments qui constituent cette problématique en en suivant l'évolution grâce à l'analyse desophismataanonymes et de textes de Nicolas (...) de Paris, de Roger Bacon, d'Albert le Grand et de Jacques de Viterbe. Deux stades sont distingués: le premier centré sur la distinction entre un transcendantal et un numérique; le second, essentiellement allemand (Dietrich de Freiberg, Berthold de Moosburg), sur la subordination de l'un transcendantal (“aristotélicien”) à 1'Un transcendant (“platonicien”). Chemin faisant, on montre que, à l'exception des philosophes allemands, la compréhension de la “position d'Avicenne” reste filtrée par l'interprétation d'Averroès. (shrink)

La doctrine scolastique des transcendantaux est dans une mesure certaine hérìtée de la philosophie arabe. La construction de la problématique de l'un transcendantal, convertible avec l'être, et de l'un numérique, non convertible, illustre bien cette dépendance: toute la discussion scolastique reproduit les grandes lignes de la position d'Avicenne, puis la critique d'Avicenne par Averroès. L'article essaie de reconstituer l'ensemble des questions, lieux et arguments qui constituent cette problématique en en suivant l'évolution grâce à l'analyse desophismataanonymes et de textes de Nicolas (...) de Paris, de Roger Bacon, d'Albert le Grand et de Jacques de Viterbe. Deux stades sont distingués: le premier centré sur la distinction entre un transcendantal et un numérique; le second, essentiellement allemand (Dietrich de Freiberg, Berthold de Moosburg), sur la subordination de l'un transcendantal (“aristotélicien”) à 1'Un transcendant (“platonicien”). Chemin faisant, on montre que, à l'exception des philosophes allemands, la compréhension de la “position d'Avicenne” reste filtrée par l'interprétation d'Averroès. (shrink)

Plutôt que de rouvrir l'éternel débat entre tenants d'une histoire analytique de la philosophie et tenants d'une approche « authentiquement historique », il vaut mieux se demander si les premiers sont réellement condamnés à la trahison historique, et les seconds à la myopie historique. La démarche consistant à aborder le passé de la philosophie d'aval en amont est compatible avec une fidélité historique dès lors qu'on est prêt à reconnaître que ce ne sont pas seulement des textes qui se transmettent (...) à l'intérieur d'une tradition, mais des arguments, et que ceux-ci peuvent passer d'une tradition à l'autre. Instead of reopening the eternal debate between the partisans of an « analytical » approach to the history of philosophy and the partisans of an « genuinely historical » approach, let us rather ask ourselves whether the former are necessarily condemned to betray history and the latter condemned to historical myopia. Approaching the past of philosophy from downstream to upstream is compatible with a fidelity to history once we acknowledge the fact that not only texts, but also arguments are passed on within a tradition and outside it. (shrink)

Cet article prend au sérieux le motif kantien d’un commencement de la connaissance avec (c’est-à-dire comme) l’expérience. Il rappelle que si l’expérience commence, il en va de même de ses conditions a priori : elles sont acquises originairement?; l’ a priori logique est produit de façon épigénétique. Le sens structurel et fonctionnel de ces conditions implique qu’elles ne précèdent pas leur performance : elles ne sont rien avant d’advenir et ne sont qu’à l’œuvre (événementialité). On interroge alors le sens temporel (...) de cet a priori voué à commencer : ni plastique, ni éternel, ni daté, le transcendantal advient comme le contemporain de toute expérience possible, et donc de tous ses objets. Certaines objections réalistes récemment adressées au transcendantalisme sont ainsi discutées. (shrink)

Merleau-Ponty disparaît brusquement en 1961, laissant inachevée une œuvre essentielle qui devait fixer la signification ultime de toutes ses recherches antérieures et qui nourrira de nombreux courants de la philosophie contemporaine. Le propos du présent ouvrage est à la fois d'en tenter une lecture, c'est-à-dire une reconstitution aussi précise que possible s'appuyant de manière privilégiée sur les notes de travail posthumes, et de prendre la mesure de cette " intra-ontologie " que Merleau-Ponty considérait comme l'accomplissement nécessaire de la phénoménologie husserlienne. (...) L'ambition de cette ontologie est d'assumer, c'est-à-dire de dépasser la " diplopie " de l'ontologie occidentale depuis Descartes, la tension entre la reconnaissance d'un ordre brut de l'existence, irréductible aux thématisations de la science, et la nécessité de fonder la connaissance et l'objectivité. Une telle entreprise ne peut aboutir qu'au prix d'un changement de terrain radical. Celui-ci passe d'abord par la dénonciation du " positivisme " ontologique à l'œuvre dans la revendication réaliste du fait, dans la position intellectualiste de l'eidos, comme dans la tentative de dépasser dialectiquement leur opposition. Il s'accomplit sous la forme d'un mouvement régressif qui, de l'expression, fait retour vers le logos originaire en lequel elle s'enracine, mettant ainsi à jour un univers de l'essence sauvage, sol phénoménologique ultime que les notions de Chair et de Dimension visent à thématiser. Celles-ci permettent de penser une unité et une signifiance du monde qui ne compromettent pas sa profondeur originaire, une expression qui n'est pas ordonnée à la positivité d'un eidos ou d'un telos, une phénoménalisation qui excède de toutes parts les phénomènes qu'elle déploie. L'ambition de cet ouvrage est ainsi de tenter de restituer à l'ontologie de Merleau-Ponty la place qui lui revient: par-delà Husserl et Heidegger. (shrink)

L'index detaille de la Metaphysique d'Aristote publie en 1597 par Suarez, constitue une introduction aux Disputes metaphysiques. Il a pour objectif de produire les conditions d'un renouvellement de l'heritage de la Metaphysique d'Aristote en redefinissant le contenu et les limites d'une science de l'etant.Le projet de refondation de la metaphysique comme ontologie s'effectue dans cet ouvrage de presentation en quatre moments:1) L'exposition du probleme de la nature de la connaissance qui implique le depassement de l'equivocite de la notion de sagesse.2) (...) La determination de l'objet, des proprietes et des principes veritables de la metaphysique en tant que science de l'universel, c'est a dire de l'etantite de l'etant selon son abstraction la plus extreme.3) La redefinition du statut de la realite a partir d'une theorie de la representation de l'objet qui fasse abstraction de l'objet, c'est a dire qui procede a l'indifferenciation des etants afin d'en donner une representation universelle et abstraite; ainsi est affirme le primat d'une ontologie de l'essence sur toute ontotheologie.4) Enfin, la mise en place d'un systeme de reference transcendantal rendant possible une fondation universelle de la comprehension de l'etant par la mediation d'une theorie du concept.L'index prefigure ainsi, par son ambition et sa demarche, ce que Heidegger nommera, en evoquant la philosophie de Suarez, l'avenement du "caractere fondamental de la metaphysique moderne". (shrink)

« L’autodétermination du maintenant éternel» est un essai central portant sur une question qui ne cessa de préoccuper Nishida tout au long de sa carrière, celle du temps et, corrélativement, celle du soi véritable. L’analyse de la temporalité à laquelle il procède constitue l’un des apports majeurs de sa philosophie sur la scène de la philosophie contemporaine. L’inspiration platonicienne et le rapport constant à Augustin sur ce sujet conduisirent Nishida à approfondir considérablement sa «logique du basho» ou du lieu et (...) à réinterpréter en retour de manière «englobante» la temporalité. Pour lui, tout ce qui est se situe dans le temps, forme fondamentale de la réalité. Or, le temps se situe dans le présent. À partir de cet acquis, Nishida élargit encore plus sa perspective en établissant que le présent lui-même se situe dans le soi. En réalité, le véritable soi n’est autre que le soi présent. Le stade suivant, le plus englobant de tous, est celui du maintenant éternel, dans lequel tourne le temps. Il résulte de la temporalité «englobante» de Nishida une conception du présent qui met l’accent sur le rapport à l’histoire, sur un soi plus fondamental et éthique, de même que sur le thème de l’altérité. (shrink)

Marx et/ou Heidegger Aussi curieux cela puisse-t-il paraître au regard de l’hétérogénéité de leurs styles et de leurs orientations, la pensée de Marx et celle de Heidegger ont fait, notamment en France, l’objet de différentes hybridations. En première approximation, on peut dire de ces hybridations qu’elles héritent du geste weimarien consistant à ouvrir la critique sociale du capitalisme formulée par Marx et ses continuateurs sur la critique culturelle de la modernité (Kulturkritik) dont les...

Deux des derniers textes philosophiques d'Antoine Arnauld (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) sont dirigés contre les défenseurs de la « vision en Dieu » des idées ou vérités éternelles. En commentant les textes de Thomas d'Aquin consacrés à la notion de vérité, Arnauld critique Platon, saint Augustin et Jansénius, puis semble adopter une position proche de Descartes sur le statut des vérités éternelles. D'autres textes confirment qu'Arnauld est sans doute le seul des grands post-cartésiens à avoir accepté (...) la thèse dite de la « création des vérités éternelles », et à avoir refusé à la fois l'univocité de la connaissance entre l'homme et Dieu et l'univocité de l'être. Cette fidélité à Descartes donne une place particulière à Arnauld dans l'histoire du cartésianisme, et amène à une question: ne peut-on chercher dans son œuvre une authentique « théologie cartésienne »? Two of Antoine Arnauld's last philosophical texts (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) are directed against the defenders of the « vision in God » of ideas or eternal truths. Commenting upon Thomas Aquinas' texts about thruth, Arnauld criticizes Platon, Augustine and Jansenius, and seems to adopt a position close to Descartes' about the status of eternal truths. Other texts confirm that Arnauld is probably the only one among the great post-cartesians to accept the thesis called « creation of eternal truths », and to refuse both the univocity of knowledge between God and man, and the univocity of being. This loyalty to Descartes places Arnauld in very specific position in the history of cartesianism, and leads to the following query: can we not find in his work an authentic « cartesian theology »? (shrink)

La notion d'esprit pourrait-elle occuper à nouveau la scène philosophique contemporaine? Oui, répond l'auteur de cet ouvrage, mais à trois conditions. Tout d'abord, revenir au moment de sa genèse car il y va alors d'un refoulement conjoint, et par la médecine hippocratique, et par la métaphysique grecque, d'une énigmatique vitalité dénommée pneuma (souffle). Ensuite, s'enquérir des principales reconfigurations du concept d'esprit au fil de l'histoire de la philosophie, en scrutant le retour du refoulé d'une vitalité qui ne pouvait qu'excéder tous (...) les systèmes prétendant déduire l'esprit d'un Esprit majuscule. Les déplacements conceptuels opérés par Descartes ou Kant, les nombreuses réactions qui s'en sont ensuivies, de Hegel à Bachelard en passant par Nietzsche et Bergson, sont autant de tentatives de définir à nouveaux frais l'esprit. Enfin, tirer parti de cet examen pour éclairer certains enjeux des débats actuels, par exemple dans le champ de l'éducation et de l'inclusion, sur le respect de toutes les formes de vie et de subjectivité. (shrink)

Le passé comme le futur n’ayant pas la moindre existence, l’itinéraire que nous proposons est celui qui va de la croyance à ce qui en nous et autour de nous serait pure répétition, éternel retour, à la reconnaissance de chaque moment présent comme absolument nouveau, comme inespéré et surprenant.

Antoine Arnauld, dit le Grand Arnauld, théologien janséniste, grammairien et logicien, a bien servi la philosophie : interlocuteur de Descartes ; correspondant de Leibniz, éditeur des Pensées de Pascal, il est l'un de ceux qui ont le plus contribué à légitimer le cartésianisme. Foucault et Chomsky se sont intéressés à sa Logique ou art de penser et à sa Grammaire générale et raisonnée de Port Royal, nées de la controverse qui a opposé Jansénistes, jésuites et Curie romaine au XVIIe siècle. (...) Sa théorie des idées, construite en opposition à celle de Malebranche, constitue une étape importante dans la constitution du problème de l'idéalité - qui trouvera son aboutissement chez Kant. Plusieurs raisons, par conséquent, de revenir sur une œuvre méconnue. On commence par rappeler le contexte dans lequel le jansénisme est né ; on situe ensuite Arnauld relativement à Descartes, au cartésianisme et à la philosophie en général ; on précise sa doctrine, principalement sa conception de l'homme déchu ; on détaille également sa morale. Après quoi, on restitue les grands thèmes de sa Logique et de sa Grammaire. On examine enfin la théorie des idées d'Arnauld et on fait le point sur son retour dans le champ des sciences cognitives. (shrink)

Man würde dieses Buch als das Hauptwerk Adornos bezeichnen, schlösse sein Denken nicht den traditionellen Begriff des Hauptwerks aus. Adorno rechtfertigt in diesem Buch sein philosophisches Verfahren; er legt seine Karten auf den Tisch, gibt eine Methodologie seiner materialen Arbeiten. „Spricht man“, schrieb Adorno 1966, „in der jüngsten ästhetischen Debatte vom Antidrama und vom Antihelden, so könnte die Negative Dialektik … Antisystem heißen“. Exemplarische Modelle legen den Weg zu einer nicht nur versicherten philosophischen Konkretion frei, die den schlecht abstrakten Gegensatz (...) von „reiner“ Philosophie und sachhaftigen Wissenschaften aufhebt. Die Einleitung exponiert den Begriff philosophischer Erfahrung. Der erste Teil liefert eine immanente Kritik der Ontologie, von deren Ergebnissen der zweite Teil zur Idee einer negativen Dialektik fortschreitet. Der dritte Teil führt Modelle negativer Dialektik aus: „Freiheit. Zur Metakritik der praktischen Vernunft“; „Weltgeist und Naturgeschichte. Exkurs zu Hegel“; „Meditationen zur Metaphysik“ – Modelle, die zugleich Entwürfe einer neuen Moral- und Geschichtsphilosophie darstellen. (shrink)

Tout commentateur ne dit-il pas les choses autrement que l'auteur qu'il explique ? Sans cela, il devrait se borner à renvoyer au texte, et n'y rien ajouter. Mais nous ne rejoignons pas, en cela, ceux des critiques contemporains qui cherchent la signification profonde d'une doctrine en des idées auxquelles l'auteur n'a jamais pensé. S'il est vrai que Descartes n'a pas séparé, en son vocabulaire, ce que nous appelons être et ce que nous appelons objet, il demeure que, par sa théorie (...) de la création des vérités, par son doute, par son projet de fonder la science sur la métaphysique, il les a distingués, et a pris, de leur rapport, la conscience la plus claire. En traduisant parfois les pensées cartésiennes en un langage plus adapté à notre temps, en déclarant que Descartes a découvert métaphysiquement l'homme comme pouvoir de dépasser l'objet vers l'Etre, et comme signe de l'Être en ce monde, nous n'avons pas voulu moderniser Descartes, mais seulement dégager ce qui, dans sa philosophie, est éternel. (shrink)