Cet ouvrage n'est ni un commentaire ni une explication d'obedience historiciste ou deterministe. Par questionnement, lecture et interpretation, l'auteur a voulu produire une semantique philosophique. La doctrine des idees est ainsi reexaminee a la convergence des problemes du langage, de la science et de la cite (logos, episteme, polis). Elle ne peut plus des lors etre interpretee sous l'hypothese de l' idealisme. Elle se manifeste comme une serie de questions de sens ou s'indique une philosophie de la raison. Partout ou (...) le logos nous porte, c'est la qu'il faut aller, tel en serait le mot d'ordre, mais avec la precision qu'a l'articulation du mythique et du theorique, du tragique et du philosohique, et plus profondement de la deraison et du logos, le rationalisme platonicien n'est fait que de raison. (shrink)

Cet ouvrage n'est ni un commentaire ni une explication d'obedience historiciste ou deterministe. Par questionnement, lecture et interpretation, l'auteur a voulu produire une semantique philosophique. La doctrine des idees est ainsi reexaminee a la convergence des problemes du langage, de la science et de la cite (logos, episteme, polis). Elle ne peut plus des lors etre interpretee sous l'hypothese de l' idealisme. Elle se manifeste comme une serie de questions de sens ou s'indique une philosophie de la raison. Partout ou (...) le logos nous porte, c'est la qu'il faut aller, tel en serait le mot d'ordre, mais avec la precision qu'a l'articulation du mythique et du theorique, du tragique et du philosohique, et plus profondement de la deraison et du logos, le rationalisme platonicien n'est fait que de raison. (shrink)

The notion of hierarchy is omnipresent in 13th century. It is present even when the term is not used, as it happens regarding the faculties of the human soul, where the sensible knowledge and the passions are considered as inferiors to the intelligence and the will. However, Thomas Aquinas to describe the utmost wisdom to which the humans may aspire, viz the wisdom gift of the Holy Spirit, uses the senses and, among these ones, touch and taste, the most material (...) senses, as well as the passions, mainly love and pleasure. So, when he tries to speak about this wisdom he will characterize it as a vision or contemplation, act of the intellect, but founded upon a loving and pleasing union. This union is like a taste of the divine goodness and the touch of the soul by God. He, therefore, reverses the hierarchy of the faculties. (shrink)

Cet article explore l’expérience esthétique particulière que nous procurent les promenades sonores. En partant d’une étude d’un cas paradigmatique – les tournées audio Remote X du collectif Rimini Protokoll – et par le biais d’une réflexion sur la perception opérant à partir de Husserl et Merleau-Ponty, je m’intéresse en particulier aux renversements perceptifs qui émaillent le parcours déambulatoire du spectateur ainsi qu’au brouillage entre le réel et l’imaginaire, qu’il éprouve au niveau même de son inscription corporelle dans l’espace. Une telle (...) approche mène à la conclusion que la notion de perception synesthésique offerte par Merleau-Ponty permet non seulement de dépasser le défi posé à la théorie husserlienne de l’imagination ( phantasia ) par l’expérience esthétique ici en question, mais aussi et, de surcroît, de penser le paradoxe d’une affinité du divers sensoriel qui affleure dans les performances contemporaines lorsque de multiples dispositifs médiatiques sont en jeu. (shrink)

QUE FAIRE? Telle est la question de ceux qui n'ont pas renoncé́. Ultraviolence, crise économique, chaos social, trahison des élites... Face à l'effondrement qui vient, le Français lucide n'est plus qu'impuissance. Dans l'angle mort du dressage médiatique, son avis ne compte pas, son opinion n'existe plus. Nié dans sa souveraineté, criminalisé dans ses pensées, il n'a plus aucun moyen de se faire entendre. Résigné, vaincu, digéré par la matrice, il s'en remet à l'État, aux politiciens, à sa colère, à un (...) miracle... Espérant sans trop y croire que d'autres vont le tirer de cette impasse. Il existe pourtant des solutions. Concrètes, immédiates, individuelles. À la portée de chacun. Changer le monde. Ce livre est là pour ça. Changer le monde, en commençant par soi. Dix règles. Dix simples lois pour ne plus subir, ne plus servir. Cesser de renoncer. Sortir de la servilité. Dix commandements pour exister, survivre et gagner. Retrouver enfin la vue, le pouvoir et la grandeur. Tordre le probable. Incarner l'impossible. Renverser l'histoire. Voilà l'Éloge de la force. Voilà l'Évangile selon Obertone. Essayiste à succès et romancier de renom international, Laurent Obertone réserve cet ovni incandescent à ceux qui refusent d'abdiquer : le guide de développement personnel le plus féroce et puissant jamais publié. Dix lois pour reprendre le pouvoir. Deux-cent-trente pages pour saboter la servitude. Un manuel de guerre à l'efficacité diabolique. Une mobilisation générale pour sauver les derniers esprits libres. Bienvenue dans le champ de force. Bienvenue dans le camp des forts."--Page 4 of cover. (shrink)

Cette étude renverse l'interprétation longtemps dominante de Heidegger à propos de l'histoire de la philosophie, qui peut mettre sur la voie de la métaphysique authentique.

Un commentaire de Cyrille d'Alexandrie sur Genèse 4. 1-16 illustre tristement l'antijudaïsme de la tradition patristique : meurtrier d'Abel, figure du Christ, Caïn est le père du peuple juif meurtrier de Jésus . Le christianisme a ainsi préparé les voies à l'antisémitisme des temps modernes, comme le déplorait Jean XXIII peu avant sa mort. La théologie et l'exégèse chrétiennes d'aujourd'hui ont dénoncé l'arbitraire et les préjugés erronés d'une telle interprétation, qui transforme la victime en bourreau.Cyril of Alexandria’s commentary on Genesis (...) 4 : 1-16 sadly illustrates the anti-Judaism of patristic tradition : Cain, who killed Abel – a figure of Christ – is the father of the Jews who murdered Jesus . Thus Christianity prepared the way for the anti-Semiticism of modern times, which John XXIII deplored not long before his death. Today, Christian theology and exegesis have denounced the arbitrary and misled prejudices of such an interpretation, which transforms the victim into the executioner. (shrink)

On croit souvent que les Big data et l’univers d’internet et des réseaux sociaux constituent une forme nouvelle de pouvoir dictatorial des contrôleurs d’internet. Mais, en fait, ce à quoi nous assistons est à une nouvelle dictature du prolétariat, celle des multitudes et du populisme.

La genèse de l’œuvre de Levinas montre en acte comment cette pensée a pris sa forme, commençant par une sorte de renversement de la philosophie. Un renversement qui se dit au moins en deux sens, en tant que renversement thématique (donc une relecture renversante des thèmes philosophiques principaux) et un renversement proprement philosophique, visant cet envers que la philosophie n’a pas encore su atteindre, son « soi » mouvant incessamment la pensée. En ce renversement il (...) y va du nouveau questionnement des thèmes classiques de la philosophie, donc du moi et de l’être, de l’activité et de la passivité, de l’horizon et de la phénoménalité possible, renversés afin d’atteindre leur impensé. (shrink)

La 4e de couv. indique : "Toute oeuvre commence avec le regard porté sur notre temporalité, notre durée et notre fin. Le sentiment du tragique naît à l'intersection de la création et de la finitude, du sens et du non-sens. La philosophie tente d'éclairer cette épreuve par le concept, en nous détournant de l'affect qui en est pourtant l'expérience première. La poésie, depuis Hölderlin, peut être ce lieu où affect et pensée se réconcilient, trouvent leur point de fusion instable et (...) passager. Alors que la souffrance de celui que le malheur anéantit se représente souvent dans le drame et que notre temps est celui du nihilisme et de tous les drames du ressentiment, le tragique, lui, n'a rien de pathétique : son chant est celui de qui enfante dans la pleine lumière de sa vie brève. Philosophie et poésie tragiques ne sont-elles pas les contrepoisons des « passions tristes » du nihilisme d'aujourd'hui?". (shrink)

Dans les quelques paragraphes qu’il consacre à la comparaison entre la théologie révélée et la théologie philosophique, Siger de Brabant procède à de nombreux écarts par rapport au texte de Thomas d’Aquin qui lui sert de modèle. Cet article a pour but de montrer comment dans le même mouvement par lequel Siger reconnaît la supériorité de la théologie révélée sur plusieurs points, il en limite pourtant aussitôt, et assez strictement, le champ aussi bien du point de vue de la méthode (...) que du champ d’application. Ainsi, au-delà de l’accord de surface entre Siger et Thomas, il faut voir dans ce texte autant une défense de l’autonomie de la philosophie qu’une affirmation de sa supériorité pour tout ce qui peut être investigué par la raison humaine, un rejet donc, profond, du projet thomasien d’une théologie toute-puissante à laquelle sont subordonnées toutes les autres sciences.In the few paragraphs he dedicates to comparing revealed theology and philosophical theology, Siger of Brabant distances himself from the text of Thomas Aquinas which he uses as a model. This article aims to show how, in the same movement by which Siger acknowledges on many points the superiority of revealed theology, he nevertheless immediately limits its field, and this rather strictly, both from a methodological as well as a practical perspective. Thus, beyond the apparent agreement between Siger and Thomas, this text must be understood to be as much a defence of philosophy’s autonomy as an affirmation of its superiority with regard to everything which can be investigated by human reason; it is a deep rejection therefore of Thomas’ project of an all-powerful theology to which the other sciences are subordinated. (shrink)

La pensée esthétique de Schopenhauer trouve sa vérité dans la confrontation à l’éthique. L’art est selon lui le moyen que trouve le sujet pour s’extraire du monde. L’esthétique est le lieu où le discours analyse la distance avec le monde permise par l’art. Dans ce mécanisme est anticipé le philosophe artiste nietzschéen, mais aussi est entérinée par delà la progression de l’esthétique à l’éthique une esthétisation de l’éthique. Celle-ci sera celle de la souffrance dont la tragédie est l’illustration.

Husserl explore la possibilité de considérer la relation comme une véritable catégorie contre l’empirisme et l’intellectualisme. Les relations ont une réalité et ne sont pas des produits de l’intellect. Cet article envisage la position de Husserl dans la sixième des Recherches logiques sur le statut ontologique de la relation. L’intuition catégoriale de la relation est un tournant décisif dans l’histoire du concept de relation.

Dans L'essence du christianisme, Ludwig Feuerbach jette les bases d'une critique philosophique de la religion chrétienne qui vise pour l'essentiel à mettre en lumière le mode de constitution spécifique de l’illusion religieuse. Celle-ci relève d'un processus complexe d'objectivation aliénante selon lequel l'homme n'accède paradoxalement à la conscience de soi qu'à partir de la fiction projective d'un Autre que soi, Dieu, posé comme sa garantie ontologique et pratique. L'analyse de ce processus « renversant » et de la dialectique du sujet et (...) de l’objet qui le sous-tend revient à mettre en évidence le fondement anthropologique de la conscience religieuse ; mais elle débouche également sur le thème problématique d’une religion de l’Homme où s’alimentent les figures modernes de l’ « humanisme athée » (H. de Lubac). (shrink)

Un renversement topique et plusieurs retournements et contrepoints mythologiques définissent la structure du Phèdre. Régenté par Socrate, ce rythme syncopé de secousse et d’apaisement, propre à une initiation, traverse tout le dialogue. En cartographiant les redressements mythologiques et rhétoriques, les rétractations signifiées par le mouvement palinodique, les retournements de fond (vie/mort, virginité/fécondité) et les traversées de limites indiquées par des détails topographiques et des rituels, on arrive à saisir le tableau dynamique de l’âme que Platon ne définit pas mais (...) met en œuvre en y intégrant son lecteur. (shrink)

Résumé Par rapport au « renversement » qui, comme dans la dialectique, s’opère entre deux choses ayant le même niveau de substantialité, l’ « inversion » fonde une ontologie paradoxale où les choses à inverser ne préexistent pas à l’inversion elle-même. Tel est le sens d’une thèse ontologique largement partagée dans le marxisme d’aujourd’hui : le primat de la lutte de classes sur les classes. Tout en discernant nettement la différence du renversement et de l’inversion dans Le Capital, (...) Jacques Rancière ne cesse de poser la question de savoir si le clivage des deux opérations est possible sans recours au « kautskisme » qui l’introduit dans la lutte de l’extérieur de la lutte, ce qui dénie purement et simplement le primat ontologique de la lutte. La solution donnée par lui est inouïe : radicalisant d’un côté l’inversion en tant que politique identique à la subjectivation, dans laquelle il n’y a plus de « constitué », et restituant de l’autre le renversement en tant qu’activité de l’imagination qui se différencie perpétuellement de soi comme dans le « rêve ouvrier » ou la « parole hérétique », il fait de ces deux opérations les conditions réciproques pour que l’une et l’autre viennent au jour. (shrink)

« Mon article propose un renversement de perspective qui s’organise autour de trois idées. 1) Il s’agit de penser la spécificité du statut de l’humain par rapport aux autres animaux, non pas dans des caractéristiques uniques qui l’éloigneraient des autres animaux (logique du « propre de l’homme »), mais dans ses capacités (métaboliques, comportementales, cognitives et culturelles) de se rapprocher des autres animaux comme aucun autre animal n’est capable de le faire. À ma connaissance, c’est une idée qui n’a (...) encore jamais fait l’objet d’une étude systématique. 2) La deuxième idée, c’est qu’un des futurs possibles de l’humain, mais aussi l’une de ses espérances, est de se réanimaliser, c’est-à-dire de devenir plus animal qu’il n’est. Un nombre croissant d’artistes sont engagés dans cette direction, de plus en plus d’humains se sentent appartenir à une autre espèce, etc. Ce phénomène émergent mérite d’être pensé sérieusement par la philosophie. La modification de l’écologie terrestre (pollution, etc.) et le rêve d’exploration spatiale conduit l’espèce à se modifier en conséquence. 3) La troisième idée, c’est que pour répondre à certains défis du futur, en particulier du futur lointain (voire très lointain), la philosophie ne doit pas hésiter à se transformer en profondeur. L’une des façons de le faire est de se rapprocher de la science-fiction – dont la crise du Covid-19 et le récent confinement de la moitié de la planète en quelques mois a montré que c’était une littérature plus réaliste que ce qu’on aurait pu penser. ». (shrink)

La vie la mort est l'un des séminaires les plus féconds de Jacques Derrida. En jeu : penser la vie et la mort en vertu d'une logique qui ne poserait pas la mort comme l'opposé de la vie. La pureté de la vie n'est-elle pas, par essence, contaminée par la possibilité même de la mort, puisque seul un vivant peut mourir? interroge d'emblée le philosophe. En renversant la perspective classique, Derrida entreprend d'enseigner à ses étudiants que c'est la mort, au (...) contraire, qui rend la vie possible. En quatorze séances érudites et palpitantes délivrées au cours de l'année 1975-1976, Derrida déconstruit l'opposition traditionnelle entre la vie et la mort à travers des lectures multiples et délibérément pluridisciplinaires, élaborant sa pensée aussi bien au contact de la philosophie (Hegel, Nietzsche, Heidegger) et de l'épistémologie des sciences (Georges Canguilhem) que dans la confrontation à la génétique contemporaine (François Jacob) et à la psychanalyse (catégories freudiennes de pulsions de vie et de mort)."--Page 4 of cover. (shrink)

L’espace esthétiqueLe « renversement du cartésianisme » chez Deleuze et Merleau-PontyCet essai se propose de développer le rapport entre Deleuze et Merleau-Ponty à partir de la tentative des deux philosophes français d’aller au-delà du courantde pensée qu’on pourrait qualifi er, comme le fait Merleau-Ponty lui-même, de « cartésianisme ».Nous commençons notre itinéraire avec la critique que les deux philosophes adressent à la notion cartésienne de « ligne » – passage obligé pour penser, à travers Leibniz et sa notion de (...) « point », la ligne en tant qu’« ensemble de points ». On cherche ensuite à penser une ligne qui ne serait plus tracée dans un espace objectif présupposé, mais plutôt qui « se trace » dans un « espace expressif ».Un tel renversement de la « ligne cartésienne » produit, comme on le verra, des effets qui intéressent également la représentation de la ligne du temps. Émanciper cette dernière du modèle cartésien signifi e la penser par-delà toute référence chronologique, toute dépendance du temps de Kronos. On peut lire dans ce sens la tentative des deux philosophes pour penser le temps de l’événement, le temps de l’Aion. On verra enfin comment, d’un espace et d’un temps anticartésiens, doit naître, pour Merleau-Ponty et Deleuze, une nouvelle grammaire porteuse d’une nouvelle compréhension de la métaphore. Ni l’idée de métaphore proposée par Merleau-Ponty, ni le concept de devenir créé par Deleuze ne concernent une ressemblance fondée sur une identité donnée. Si la métaphore merleau-pontienne et le devenir deleuzien doivent être en mesure de restituer l’essence d’une chose, une telle essence se trouve, ou mieux se crée,à partir d’un mouvement vers « ce que la chose n’est pas ». C’est précisément dans ce sens que Merleau-Ponty lit la métaphore proustienne et que Deleuze cherche à rendre compte des ressemblances créées dans l’oeuvre de Gombrowicz.The Aesthetic SpaceThe “Reversal of Cartesianism” in Deleuze and Merleau-PontyThe present essay proposes to explore the relationship between Deleuze and Merleau-Ponty from the attempt they make to go beyond the current of thought thatwe may qualify, like Merleau-Ponty does it himself, as Cartesianism. We begin our itinerary with the critique that both philosophers direct at the Cartesian notion of the line. The passage through the Cartesian notion of the line is “obligated” in order to think – by means of Leibniz and his notion of point -- the line as a “set of points.” The Cartesian passage is obligated moreover in order to think a line which could no longer be drawn in a presupposed objective space but, rather, which would be “drawn” in an “expressive space.” Such a reversal of the Cartesian line, as we shall see, produces effects that concern also the representation of the line of time. To emancipate the line of time from the Cartesian model means we must think beyond all chronological references, beyond all dependence on the time of Chronos. We are able to read, in this way, both philosophers’ attempt to think the time of the event, the time of Aion. Finally we shall see how, for Merleau-Ponty and Deleuze, a new grammar carrying a new understanding of the metaphor must be born from an anti-Cartesian space and time. Neither the idea of metaphor proposed by Merleau-Ponty nor the concept of becoming created by Deleuze speaks of a resemblance founded upon an identity that is given ahead of time. If Merleau-Ponty’s idea of metaphor and Deleuze’s concept of becoming must be able to produce the essence of a thing, such an essence finds, or better, it iscreated on the basis of a movement toward “what the thing is not.” It is precisely in this sense that Merleau-Ponty reads Proust’s metaphors and that Deleuze will seek to give an account of created resemblances in the work of Gombrowicz. (shrink)

L’espace esthétiqueLe « renversement du cartésianisme » chez Deleuze et Merleau-PontyCet essai se propose de développer le rapport entre Deleuze et Merleau-Ponty à partir de la tentative des deux philosophes français d’aller au-delà du courantde pensée qu’on pourrait qualifi er, comme le fait Merleau-Ponty lui-même, de « cartésianisme ».Nous commençons notre itinéraire avec la critique que les deux philosophes adressent à la notion cartésienne de « ligne » – passage obligé pour penser, à travers Leibniz et sa notion de (...) « point », la ligne en tant qu’« ensemble de points ». On cherche ensuite à penser une ligne qui ne serait plus tracée dans un espace objectif présupposé, mais plutôt qui « se trace » dans un « espace expressif ».Un tel renversement de la « ligne cartésienne » produit, comme on le verra, des effets qui intéressent également la représentation de la ligne du temps. Émanciper cette dernière du modèle cartésien signifi e la penser par-delà toute référence chronologique, toute dépendance du temps de Kronos. On peut lire dans ce sens la tentative des deux philosophes pour penser le temps de l’événement, le temps de l’Aion. On verra enfin comment, d’un espace et d’un temps anticartésiens, doit naître, pour Merleau-Ponty et Deleuze, une nouvelle grammaire porteuse d’une nouvelle compréhension de la métaphore. Ni l’idée de métaphore proposée par Merleau-Ponty, ni le concept de devenir créé par Deleuze ne concernent une ressemblance fondée sur une identité donnée. Si la métaphore merleau-pontienne et le devenir deleuzien doivent être en mesure de restituer l’essence d’une chose, une telle essence se trouve, ou mieux se crée,à partir d’un mouvement vers « ce que la chose n’est pas ». C’est précisément dans ce sens que Merleau-Ponty lit la métaphore proustienne et que Deleuze cherche à rendre compte des ressemblances créées dans l’oeuvre de Gombrowicz.The Aesthetic SpaceThe “Reversal of Cartesianism” in Deleuze and Merleau-PontyThe present essay proposes to explore the relationship between Deleuze and Merleau-Ponty from the attempt they make to go beyond the current of thought thatwe may qualify, like Merleau-Ponty does it himself, as Cartesianism. We begin our itinerary with the critique that both philosophers direct at the Cartesian notion of the line. The passage through the Cartesian notion of the line is “obligated” in order to think – by means of Leibniz and his notion of point -- the line as a “set of points.” The Cartesian passage is obligated moreover in order to think a line which could no longer be drawn in a presupposed objective space but, rather, which would be “drawn” in an “expressive space.” Such a reversal of the Cartesian line, as we shall see, produces effects that concern also the representation of the line of time. To emancipate the line of time from the Cartesian model means we must think beyond all chronological references, beyond all dependence on the time of Chronos. We are able to read, in this way, both philosophers’ attempt to think the time of the event, the time of Aion. Finally we shall see how, for Merleau-Ponty and Deleuze, a new grammar carrying a new understanding of the metaphor must be born from an anti-Cartesian space and time. Neither the idea of metaphor proposed by Merleau-Ponty nor the concept of becoming created by Deleuze speaks of a resemblance founded upon an identity that is given ahead of time. If Merleau-Ponty’s idea of metaphor and Deleuze’s concept of becoming must be able to produce the essence of a thing, such an essence finds, or better, it iscreated on the basis of a movement toward “what the thing is not.” It is precisely in this sense that Merleau-Ponty reads Proust’s metaphors and that Deleuze will seek to give an account of created resemblances in the work of Gombrowicz. (shrink)

The impermanence of human affairs is a major theme in Spinoza’s discussions of political histories, and from our present-day perspective it is both intriguing and ironic to see how this very theme has played out in the evolving fate of Spinoza’s association with atheism. While Spinoza’s contemporaries charged him with atheism in order to impugn his philosophy (and sometimes his character), in our times many lay readers and some scholars portray Spinoza as an atheist in order to commemorate his role (...) as a founder of modern secularism. In this paper, I will argue that Spinoza deserves neither vilification nor praise for being an atheist, for the simple reason that he was not one (unless one employs the term ‘atheism’ in a very peculiar sense). I have chosen the current topic as my contribution to a volume focused on the TTP, the Ethics, and their interrelations because it is precisely these two books which brought about the common reactionary accusation of atheism by Spinoza’s contemporaries. Addressing Spinoza’s 1663 book, Descartes’ Principles of Philosophy, Bayle writes: “Spinoza appears as orthodox in that book about the nature of God.” As we shall shortly see, Descartes too was accused of atheism by some of his contemporaries (though not so by Bayle). The latter designates his target quite explicitly: “[Spinoza’s] Tractatus Theologico Politicus, printed in Amsterdam, in the year 1670, is a pernicious and execrable book which contains all the seeds of the Atheism he plainly discovered in his Opera Posthuma.” François Lamy, in his 1696 Le nouvel athéisme renversé, also focused on the Ethics and the TTP in his attack on Spinoza’s atheism. Bayle’s reference to the Opera Posthuma is ostensibly targeting the Ethics at least primarily, if not uniquely. Even the most suspicious and distrustful mind would have to labor hard in order to find atheism in the Hebrew Grammar, or even in the Tractatus Politicus where Spinoza argues that it is not within the power, and hence right, of the commonwealth to induce people to adopt utterly absurd beliefs, such as “that the whole is greater than its part or that God does not exist.” The TTP and the Ethics are the works where Spinoza launches his merciless attack on anthropocentric thinking and anthropomorphic religion. Spinoza’s panentheism (“quicquid est, in Deo est”) constitutes the metaphysical foundation of the Ethics, and it is repeatedly and clearly alluded to in the TTP. Since it is these two elements – (1) Spinoza’s open assertions of panentheism and (2) his critique of andromorphic conceptions of God – which are the historical grounds for the atheism charge, it seems natural that the merit of this charge should be decided primarily by examination of these two foundational works. I will proceed in the following manner. In the first part of the paper, we will make our first acquaintance with the imputation of atheism by Spinoza’s contemporaries and Spinoza’s response to the charge (or lack thereof). In the second part, I discuss three broad strategies, or hermeneutic avenues, that have been pursued to impute atheism to Spinoza. The first of the three was dominant in Spinoza’s time, while the latter two were employed more recently. These strategies are not mutually exclusive and we can find occasionally various combinations of different shades of these three strategies. In this part, I will also raise some preliminary questions about the cogency of the hermeneutics employed by each strategy. In the third and fourth parts of the paper, I will discuss a small selection of key texts from the Ethics and the TTP, respectively, and argue that the atheist readings fail to make sense of these key passages (unless one adopts an extreme hermeneutics of suspicion which could allegedly find any view harbored in any text). Let me stress that this selection of passages is far from comprehensive, and that dozens of other passages can be adduced to establish the very same point. I hope by the end of the fourth part to convince the reader of the deep problems besetting the atheist readings. In the fifth and last part, I show that both panentheism and the critique of anthropomorphic religion and anthropomorphic conceptions of providence were quite common within rabbinic discourse. Thus, I will argue that if we are not in the business of announcing that both Maimonides and the Kabbalists were atheists, we should avoid the same imputation to Spinoza. Underlying my argument in this final part is the claim that at least some perceptions of Spinoza as an atheist are instances of what could be termed conceptual colonialism, i.e. the enforcement of the categories of a hegemonic culture (in this case, Western Christianity ) on minority cultures (in the current case, rabbinic Judaism). To be clear, this attitude need not be motivated by ill intentions or racism. It is always tempting and easy to explain the unfamiliar through the familiar, but conceptual stagnation and insistence on imposing the categories of the familiar on other cultures may quickly lead to deep distortion and blindness, despite one’s best intentions. Unless one is exceedingly careful to avoid the – completely natural – temptation to impose one’s own categories on a foreign culture (and to look for the coin only under the street light), one is likely to end up with distorted conceptions of the relevant alien culture, despite one’s best intentions. (shrink)

English summary: The joint reading of Marx and Spinoza proposed here comes from their shared idea that men must be understood as parts of nature, so that any process that separates men from nature, that abstracts the subject form the objective world, or formalizes reason independently of its content is a fundamental result of alienation. Marx and Spinoza both saw that the processes of abstraction of the subject, and the subjectification of reason, meant to ensure the mastery of men over (...) nature and objectivity, would lead in fact to the impotence of the subject now dominated by that from which he sought to separate himself. French description: La lecture conjointe de Marx et de Spinoza que l'on tente ici se justifie de l'idee qu'est mise en oeuvre par l'un et l'autre une rationalite d'un type different de celui de la raison formelle, utilitaire et calculatrice portee et finalement realisee par la modernite occidentale. On se propose d'explorer - pour une critique de la raison abstraite et formelle - les ressources offertes par la these, partagee par les deux philosophes, selon laquelle les hommes doivent etre compris comme des parties de la nature (partes naturae, Teile der Natur): peut alors etre considere comme ressors fondamental de l'alienation tout procede theorique et tout dispositif pratique aboutissant a la separation des hommes et de la nature, a l'abstraction du sujet hors du monde objectif, a la formalisation de la raison independamment de ses contenus. Marx et Spinoza ont en commun d'avoir vu, en amont de toute Dialectique de la raison (et en ouvrant la voie qui y menait), que ces procedes et ces dispositifs d'abstraction du sujet et de subjectivation de la raison, instaures initialement en vue d'assurer la maitrise des hommes sur la nature et du sujet sur l'objectivite, devaient se renverser en leur contraire et finalement engendrer un sujet impuissant parce que domine par ce dont il s'est lui-meme separe. Cette nouvelle edition revue et corrigee est suivie en annexe d'un compte-rendu et d'une discussion des theses de Frederic Lordon dans Capitalisme, desir et servitude. Marx et Spinoza (2010). (shrink)

Ce n’est pas un hasard si un passionnant débat public a vu le jour entre deux grands historiens de l’art et de la culture, Georges Didi-Huberman et Enzo Traverso, à partir de la photographie de Gilles Caron sur la couverture du catalogue de l’exposition « Soulèvements » organisée par le premier. Cet essai rapproche des mondes très éloignés dans le temps et dans l’espace − de la Grèce antique à la forêt amazonienne − par la similitude d’un geste et d’une (...) attitude, par son sens et par le renversement de celui-ci. Aujourd’hui les mobilisations indigènes prennent des expressions assez inattendues : en avril 2023, réunis au Campement Terre Libre à Brasilia, de nombreux peuples indigènes lancent de nouveaux mots − indigenisar, mulherizar, oncificar − pour exprimer leurs mouvements et soulèvements. Ce nouveau vocabulaire s’accompagne de nombreuses pratiques d’image : manifestations, performances, projections et peintures entre autres. (shrink)

Cet ouvrage propose de retracer le parcours intellectuel et spirituel de l’écrivain roumain d’expression française Emil Cioran (1911-1995). Le texte s’appuie sur une approche biographique pour saisir les enjeux philosophiques et identitaires de la vie et de l’oeuvre de Cioran. Tout d’abord son enfance imprégnée de culture allemande où liberté et insouciance cèdent vite la place à l’ennui ; sa fascination pour les thèses ultra-nationalistes pendant sa jeunesse studieuse et angoissée ; la volonté d’aveuglement que lui inspire ensuite son mépris (...) des affaires humaines ; la fuite de la Roumanie pendant la Guerre et l’affirmation de son incertitude identitaire et intellectuelle ; l’abandon finalement de son pays et de sa langue comme refus de sa propre histoire. L’ouvrage tente d’apporter un regard nouveau sur l’homme et son oeuvre pour résoudre les contradictions inhérentes à son renversement identitaire: bien que la mémoire soit au centre de sa pensée, Cioran se dirigea toujours plus vers la nécessité de l’oubli. La démarche de Vincent Piednoir démontre que cette volonté d’oubli a inscrit le philosophe dans la mémoire collective. De nombreux livres ont commenté la pensée de Cioran. L’originalité de celui-ci est de s’étendre, sans esprit de polémique mais sans tabou, sur sa jeunesse roumaine et profasciste. (shrink)

Nietzsche a été continuellement malade. Or, si la maladie n'est pas l'inspiratrice de l'œuvre de Nietzsche, elle est source continuelle de réflexions et enrichit les perspectives de Nietzsche sur la santé. Les oppositions affirmatif -réactif, grégaire - solitaire, noble-vulgaire se ramènent à cette opposition santé-maladie (c'est le vécu de la maladie qui a appris à Nietzsche à se faire un point de vue sur sa santé et vice-versa). La maladie est même devenue source du renversement des valeurs et d'affirmation (...) de sa grande santé. C'est pourquoi ces expériences de la maladie qui ponctuent toute la vie de Nietzsche ont une telle importance dans la genèse et l'approfondissement de sa pensée. (shrink)

C’est une évidence : on ne parle plus aujourd’hui d’une crise succédant à d’autres crises – et préludant à d’autres encore –, mais de « la crise », qui plus est d’une crise globale qui touche aussi bien la finance que l’éducation, la culture, le couple ou l’environnement. Ce constat témoigne d’une véritable mutation : si à l’origine le concept de krisis désignait le moment décisif dans l’évolution d’un processus incertain permettant d’énoncer le diagnostic (et donc la sortie de crise), (...) nous vivons actuellement précisément l’inverse – le moment où surgissent les incertitudes quant aux causes, aux effets, à la possibilité même d’une issue. Afin d’éclairer ce renversement, Myriam Revault d’Allonnes se penche sur le mouvement d’arrachement au passé et à la tradition qui caractérise la modernité, et qui dissout d’un même élan les anciens repères de la certitude qui balisaient la compréhension du monde. Privé de toute forme de transcendance, l’homme moderne se trouve face à un monde redoutablement ambigu et auto-référentiel, qui a vu s’évanouir tour à tour l’idée de temps nouveaux, la croyance au progrès et l’esprit de conquête, modifiant profondément le rapport de l’homme à son vécu et à ses attentes. C’est à partir de cette expérience du temps d’un nouveau genre, à la fois coupée de ses référents passés et dépourvue de lendemains qui chantent, que cet essai stimulant nous invite à reconsidérer de façon inédite la « crise » dans laquelle nous sommes plongés et à y puiser de quoi aller de l’avant. (shrink)

" Façonner le monde atome par atome " : tel est l'objectif incroyablement ambitieux affiché par les promoteurs américains de la " National Nanoinitiative ", lancée en 1999. Un projet global de " convergence des sciences ", visant à " initier une nouvelle Renaissance, incorporant une conception holiste de la technologie fondée sur [..] une analyse causale du monde physique, unifiée depuis l'échelle nano jusqu'à l'échelle planétaire. " Ce projet démiurgique est aujourd'hui au coeur de ce qu'on appelle la " (...) technoscience ", étendard pour certains, repoussoir pour d'autres. En précisant dans ce livre la signification de ce concept, pour sortir enfin du sempiternel conflit entre technophiles et technophobes, son auteur propose d'abord une sorte d'archéologie du terme " technoscience ". Loin d'être un simple renversement de hiérarchie entre science et technique, il s'agit d'un changement de régime de la connaissance scientifique, ayant désormais intégré la logique entrepreneuriale du monde des affaires et mobilisant des moyens considérables. Surtout, Bernadette Bensaude-Vincent montre que le brouillage de la frontière entre science et technique n'est que la manifestation d'un tremblement plus général, marqué par l'effacement progressif des distinctions traditionnelles : nature/artifice, inerte/vivant, matière/esprit, homme/machine, etc. Alors que nos sociétés sont silencieusement reconfigurées par les nanotechnologies, Internet, le génie génétique ou les OGM, ce livre montre l'importance de faire enfin pleinement entrer les questions de choix technologiques et scientifiques dans la sphère du politique et dans l'arène publique. Car la technoscience est un processus historique qui engage la nature en la refaçonnant et qui implique la société dans son ensemble. (shrink)

François Lamy, a Benedictine monk and Cartesian philosopher whose extensive relations with Arnauld, Bossuet, Fénélon, and Malebranche put him into contact with the intellectual elite of late-seventeenth-century France, authored the very first detailed and explicit refutation of Spinoza’s Ethics in French, Le nouvel athéisme renversé. Regrettably overlooked in the secondary literature on Spinoza, Lamy is an interesting figure in his own right, and his anti-Spinozist work sheds important light on Cartesian assumptions that inform the earliest phase of Spinoza’s critical reception (...) in the seventeenth-century. I begin by presenting Lamy’s life and the contentious state of Spinoza’s French reception in the 1680 and 1690s. I then discuss a central argument in Lamy’s refutation, namely the Cartesian objection that Spinoza’s account of the conceptual independence of attributes is incompatible with the theory of substance monism. Contrasting Lamy’s objection with questions put to Spinoza by de Vries and Tschirnhaus, I maintain that by exhibiting the direction Spinoza’s views on substance and attribute took in maturing we may accurately assess the strength of Spinoza’s position vis-à-vis his Cartesian objector, and I argue that, in fact, Spinoza’s mature account of God as an expressive ens realissimum is not vulnerable to Lamy’s criticism. In conclusion, I turn to Lamy’s objection that Spinoza’s philosophy is question-begging in view of Spinoza’s account of God, and I exhibit what this point of criticism tells us about the intentions of the first French Cartesian rebuttal of the Ethics. (shrink)

Dans ses Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire, Jan Patočka donne de la première guerre mondiale une interprétation située dans le sillage de l’interrogation historiale de Heidegger, dont il marque les limites et propose une radicalisation qui fait surgir la solidarité entre la technique et la guerre. Pour Patočka, qui s’appuie sur les récits de guerre de Jünger et de Teilhard de Chardin, la pensée historiale et les témoignages du front s’éclairent mutuellement : la saisie de la première guerre (...) comme « culmination du règne de la force » permet de rendre visibles un certain nombre d’expériences, dont celle du sacrifice. L’expérience du front contient le ferment d’un renversement, d’un « metanoein colossal et inouï », seul capable de miner les bases du système qui a conduit à la guerre et d’ouvrir ainsi une « paix véritable ». (shrink)

Résumé — Cet article se propose de fournir une contribution au débat interprétatif sur le principe de la limitation de l’acte par la puissance dans la démonstration de l’infinité de Dieu de la Summa theologiae de Thomas d’Aquin à travers une enquête à caractère historique qui expose quelques-unes des étapes capitales de l’histoire de cette preuve. Le désaccord qui divise les interprètes contemporains à propos du rôle joué par le principe susdit hérite, en réalité, d’une opposition séculaire parmi les commentateurs (...) de Thomas qui remonte à la discussion qui suivit l’intervention de Tommaso de Vio et de Francesco Silvestri. D’autre part, l’incontestable présence chez certains commentateurs classiques de Thomas, Jean de Saint-Thomas in primis, d’une position qui sépare la preuve de la Summa du principe de la limitation de l’acte par la puissance réceptive, loin d’exprimer une orthodoxie par rapport à la tradition la plus ancienne, constitue un renversement par rapport à la lecture de Cajetan et de Silvestre de Ferrare, qui s’était affirmée comme l’interprétation canonique du texte de Thomas.— Questo articolo si propone di fornire un contributo al dibattito interpretativo sul principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza nella dimostrazione dell’infinità di Dio nella Summa theologiae di Tommaso d’Aquino attraverso un’indagine di carattere storico che espone alcune delle tappe capitali della storia di questa prova. Il disaccordo che divide gli interpreti contemporanei sul ruolo giocato dal principio suddetto eredita, in realtà, un’opposizione secolare fra i commentatori di Tommaso che risale alla discussione che seguî gli interventi di Tommaso de Vio e di Francescio Silvestri. D’altra parte, la presenza, incontestabile, in alcuni commentatori classici di Tommaso, primo fra tutti Giovanni di san Tommaso, di una posizione che separa la prova della Summa dal principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza recettiva, lungi dal configurarsi nei termini di una posizione ortodossa rispetto alla tradizione più antica, costituisce un ribaltamento della lettura di Cajetano e di Silvestro da Ferrare, che si era affermata come l’interpretazione canonica del testo di Tommaso. (shrink)

Quels rapports Michel Foucault a-t-il entretenu avec l'espace littéraire? Cet essai délimite et interroge un moment, pendant les années 1960, où la littérature a représenté un recours, puis un défi, dans l'itinéraire du penseur. Elle apparaît comme un langage radical de la déraison, sous les traits du Sade d'Histoire de la folie ; comme une hérésie à même de renverser la philosophie classique, avec Bataille, Klossowski et Blanchot ; ou comme une citadelle de signes érigée pour concurrencer l.

"La théologie morale de Kant est révolutionnaire. Elle renverse l'édifice de la théologie traditionnelle, montrant l'impossibilité d'une preuve de l'existence de Dieu. Mais elle instaure aussi une nouvelle manière de penser Dieu, pensée dont elle établit, d'un point de vue critique, les conditions de légitimité. La raison, élevée pour la première fois à la compréhension de sa vérité, prend conscience de ce fait qu'est la loi morale qui parle en elle. Elle fonde sa théologie sur ce fait, dont elle déploie (...) toutes les implications, s'approchant ainsi de Dieu. Mais, dans un second temps de sa démarche, la raison se surprend elle-même à devenir la voix de Dieu. La théologie rationnelle, noyau de la philosophie critique, se fait alors révélation, en un sens religieux, de la présence du divin en l'homme."--Page 4 of cover. (shrink)