Hobbes établit une distinction entre signes certains et signes incertains, qui correspond à la distinction entre science et prudence. Mais il précise toutefois que les signes de la science ne sont pas tous certains, ni infaillibles. Cette recommandation n’est pas tant une critique de la science, qu’une mise en garde adressée à ceux qui renoncent à leur jugement naturel et s’en remettent aveuglément à l’autorité des livres. La certitude dépend donc d’un bon usage des signes de la part du (...) sujet qui connaît ou interprète. Hobbes affirme ainsi le primat du sujet ou de l’esprit dans la constitution du signe et sa manipulation. La différence entre signes certains et signes incertains ne dépend pas seulement du type de signes, mais également des conditions de l’interprétation. Cette solution s’impose si l’on comprend la définition de Hobbes selon laquelle il n’y a de signe que pour et par un sujet, comme une définition générale s’appliquant à tout type de signe. On pourra alors rendre compte de la certitude ou de l’incertitude des signes à partir de la manière dont le sujet fait usage des signes dans le calcul des conséquences. À cet égard, la distinction entre consécutions de l’imagination et consécutions de la raison joue un rôle au moins aussi essentiel que la distinction entre signes naturels et signes d’institution : s’il est vrai que l’imagination dépend de l’ordre aléatoire des perceptions, alors que les calculs de la raison se fondent sur des signes arbitraires, la notion de consécution apparaît comme le fondement de toute activité portant sur les signes, puisque tout signe, qu’il soit naturel ou conventionnel, suppose un rapport posé ou effectué par l’esprit. L’originalité de Hobbes consiste notamment à envisager le signe comme un rapport entre deux événements, entre un conséquent et un antécédent : plutôt que le rapport entre une présence et une absence, c’est la notion d’ordre qui est au cœur de la pensée hobbesienne du signe. (shrink)

Hobbes établit une distinction entre signes certains et signes incertains, qui correspond à la distinction entre science et prudence. Mais il précise toutefois que les signes de la science ne sont pas tous certains, ni infaillibles. Cette recommandation n’est pas tant une critique de la science, qu’une mise en garde adressée à ceux qui renoncent à leur jugement naturel et s’en remettent aveuglément à l’autorité des livres. La certitude dépend donc d’un bon usage des signes de la part du (...) sujet qui connaît ou interprète. Hobbes affirme ainsi le primat du sujet ou de l’esprit dans la constitution du signe et sa manipulation. La différence entre signes certains et signes incertains ne dépend pas seulement du type de signes, mais également des conditions de l’interprétation. Cette solution s’impose si l’on comprend la définition de Hobbes selon laquelle il n’y a de signe que pour et par un sujet, comme une définition générale s’appliquant à tout type de signe. On pourra alors rendre compte de la certitude ou de l’incertitude des signes à partir de la manière dont le sujet fait usage des signes dans le calcul des conséquences. À cet égard, la distinction entre consécutions de l’imagination et consécutions de la raison joue un rôle au moins aussi essentiel que la distinction entre signes naturels et signes d’institution : s’il est vrai que l’imagination dépend de l’ordre aléatoire des perceptions, alors que les calculs de la raison se fondent sur des signes arbitraires, la notion de consécution apparaît comme le fondement de toute activité portant sur les signes, puisque tout signe, qu’il soit naturel ou conventionnel, suppose un rapport posé ou effectué par l’esprit. L’originalité de Hobbes consiste notamment à envisager le signe comme un rapport entre deux événements, entre un conséquent et un antécédent : plutôt que le rapport entre une présence et une absence, c’est la notion d’ordre qui est au cœur de la pensée hobbesienne du signe. (shrink)

Condillac a tenu à souligner l’originalité radicale de la thèse défendue dans l’ Essai au sujet du statut des signes dans leur rapport originaire à la pensée. Il la maintiendra jusque dans l’ Art de penser inchangée malgré de profonds remaniements intervenus avec le Traité des sensations quant au contenu de cette interaction, que sa Grammaire et sa Logique lui semblent avoir pourtant « achevé de démontrer ». Ce statut des signes se trouve soumis à la critique dès les Lettres (...) à Gabriel Cramer. Condillac y répond à une question concernant la prérogative des signes arbitraires sur les signes naturels par rapport à la maîtrise de nos opérations de pensée. Et il y voit une objection formelle au caractère « embrouillé » de cette origine, une difficulté de fond qu’il n’avait pas prévenue, et enfin « le point le plus délicat de mon système sur la nécessité absolue des signes ». On peut supposer 1) que cette difficulté est liée à, mais distincte de la question formelle, comme des difficultés de contenu qu’y voit alors Condillac travaillant à son Traité des sensations, 2) que ce « point le plus délicat » ne s’éclaire et ne se spécifie qu’au regard de l’arrière-plan leibnizo-wolffien commun à Condillac, Cramer et Mlle Ferrand, et 3) n’est surmonté que par l’évocation de quelques références absentes de l’ Essai, à la Grammaire de Du Marsais dans l’ Encyclopédie et à la méthode de l’Abbé de l’Épée, comme exemples de la méthode analytique mise au service d’une genèse naturelle des signes artificiels sur le modèle de l’art d’une Nature qui commence tout en nous à notre insu. Ainsi s’achève bien le système « démontré » d’une présupposition mutuelle de la Nature et de l’Art, dont le premier ouvrage avait offert l’essai inaugural. (shrink)

Il s'agit d'étudier comment s'est formée cette doctrine, par multiples déplacements, changements de signe et changements de sens, à partir des vieilles doctrines parlementaires et retravaillées à l'aide des oeuvres de Rousseau, voire de d'Holbach et de Mably. Limites chronologiques approximatives : l'Assemblée des Notables - le 14 juillet 1789. L'essentiel du matériau est constitué par la masse imposante d'écrits de la campagne des pamphlets, qui accompagne et suit les Etats-Généraux. Triomphe, pourquoi? La doctrine bourgeoise est alors strictement anti-féodale, (...) offensive. La nécessité de la lutte sur 2 fronts va bientôt la faucher, la duplicité nourrissant l'équivoque intellectuelle. On voit deux "modèles" bourgeois se distinguer, et bientôt s'opposer : le modèle dauphinois, modéré, devenu classique. Et un modèle breton, radical, souvent négligé, ou ignoré ; il résulte d'un contexte socio-politique différent : présence d'une masse imposante de petits nobles, dont la résistance provoque les premières journées populaires, et dont l'habileté manoeuvrière provoque une riposte bourgeoise énergique. (shrink)

La nature est en danger. Notre nature humaine est peut-être en danger. Existerait-il une " loi naturelle " avec laquelle nul être humain ne pourrait transiger, sauf à risquer de se dénaturer? Sur fond de bouleversements planétaires, les philosophes du droit et les moralistes reprennent aujourd'hui cette question qui signe notre noblesse. Mais, sous couvert d'une métaphysique passée au crible du Bas-Empire par les scolastiques de l'islam, du judaïsme et de la chrétienté, des réponses de principe ne font-elles pas (...) régresser la pensée vers des archétypes dont le souffle des Evangiles et les progrès des sciences nous avaient délivrés? Pour enrichir ces débats qui engagent l'avenir du modèle occidental, Elisabeth Dufourcq en explore les origines. Elle replace dans leur temps les évolutions de saint Thomas d'Aquin et des maîtres qu'il cite. Elle les confronte avec les mises en garde d'autres penseurs puissants, tels saint Albert le Grand, saint Bonaventure et Roger Bacon. Novateur et passionnant. (shrink)

(Original French text followed by English version.) For Berkeley, mathematical and scientific issues and concepts are always conditioned by epistemological, metaphysical, and theological considerations. For Berkeley to think of any thing--whether it be a geometrical figure or a visible or tangible object--is to think of it in terms of how its limits make it intelligible. Especially in De Motu, he highlights the ways in which limit concepts (e.g., cause) mark the boundaries of science, metaphysics, theology, and morality.

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. G. Rodis-Lewis a poursuivi une patiente et multiple recherche sur le domaine propre de l'homme incarné et concret. « Copyright Electre » Pages de début Introduction I - La conception de L'Homme dans le cartésianisme II - (...) Le domaine propre de l'homme chez les cartésiens III - Le paradoxe cartésien IV - Augustinisme et cartésianisme V - Le dualisme platonisant au début du XVIIe siècle et la révolution cartésienne VI - Limites du modèle mécanique dans la « disposition » de l'organisme VII - Liberté et égalité chez Descartes VIII - L'âme et la durée d'après une controverse cartésienne IX - L'écrit de Desgabets sur la transfusion du sang et sa place dans les polémiques contemporaines X - Langage humain et signes naturels dans le cartésianisme XI - Un théoricien du langage au XVIIe siècle : Bernard Lamy XII - L'Art deparler et l'Essai sur l'origine des langues Pages de fin. (shrink)

Cet article interroge la relation entre nature et éducation au moyen d’une confrontation entre les Quelques pensées sur l’éducation de Locke et le Cours d’études de Condillac. Nous analysons d’abord le statut chez Locke du fond naturel, en lien à sa manière de défendre une méthode pédagogique naturelle. Est-il légitime de viser une éducation naturelle ou faut-il assumer une rupture entre éducation et nature? Nous questionnons alors le rapport entre nature et coutume dans le Cours d’études de Condillac, et (...) la fonction des signes naturels dans les philosophies de l’expérience. (shrink)

Résumé — S’il fallait résumer les thèses défendues par Lessing dans le Laocoon, on arriverait à un résultat finalement malingre. L’idée que la peinture représente au moyen de « signes naturels » des corps coexistant dans l’espace, tandis que la poésie représente au moyen de « signes arbitraires » des actions se succédant dans le temps a été en effet maintes fois développée par d’autres auteurs avant l’essai de 1766. Ce constat n’ôte pourtant rien à l’intérêt du Laocoon. Car cet (...) intérêt réside ailleurs. Il se situe non pas dans l’exposé définitif de la thèse, mais dans la méthode qui y mène, une méthode que Lessing veut d’abord inductive, c’est-à-dire fondée sur l’exemple. Le présent article entend analyser la conception de la critique qui se dégage de l’essai : refus de la méthode déductive, rôle central dévolu à l’imagination, intronisation du public comme instance légitime de jugement – le tout sur fond de polémique antiwinckelmannienne.Zusammenfassung — Wollte man die in Lessings Laokoon verteidigten Thesen zusammenfassen, so würde man zu einem eher spärlichen Ergebnis kommen. Da die Malerei anhand « natürlicher Zeichen » nur koexistierende Körper im Raum und die Poesie anhand « willkürlicher Zeichen » nur sukzessive Handlungen in der Zeit darstellt, wurde in der Tat schon vor der Erscheinung dieses Traktats von anderen Autoren dargelegt. Dies gereicht aber dem Essay keineswegs zum Nachteil, denn seine Bedeutung liegt anderswo. Sie liegt weniger in dem Inhalt der Thesen selbst, als in der Methode, die zur Aufstellung dieser Thesen führt. Lessing sucht nach einer induktiven Methode, die auf der präzisen Analyse von zahlreichen Beispielen beruht. Ziel des vorliegenden Artikels ist es, den Lessingschen Kritik-Begriff zu untersuchen, der sich aus der Methodologie dieses Essays ergibt : Ablehnung der deduktiven Verfahrensweise, Erhebung der Einbildungskraft zum entscheidenden Vermögen sowohl für die Produktion als auch für die Rezeption der Kunstwerke, Inthronisation des Publikums als vollberechtigter Kunstrichter – lauter Aspekte, die vor dem Hintergrund einer scharfen Polemik gegen Winckelmann entwickelt werden. (shrink)

Les auteurs de cet essai, spécialistes reconnus de l'écologie, reviennent sur le sens de l'écologie, notion cruciale et pourtant sujette à toutes les confusions. Ils retracent avec force et simplicité son origine historique et philosophique afin d'en saisir les enjeux politiques, économiques et urbains dans le monde d'aujourd'hui. Cette mise au point est l'occasion de redéfinir le sens du progrès ou de la modernité, à l'heure où la planète souffre d'une surexploitation de ses ressources par l'Homme. Cet ouvrage critique nous (...) offre l'opportunité de redéfinir la place de l'Homme dans un monde où l'hégémonie d'un anthropocentrisme inconsidéré n'est plus viable. C'est enfin un hymne à la beauté du monde et une revendication : le droit de chacun à préserver ses racines et ses repères. L'écologisme politique doit s'opposer à l'effacement des signes naturels, culturels et historiques qui donnent aux territoires leurs personnalités et les ancrent dans une histoire. L'écologisme ne peut se résumer à une simple tendance : il s'agit d'un humanisme se souciant des générations à venir, qui s'attache à préserver et à transmettre un héritage commun à tous. (shrink)

RésuméFerdinand de Saussure postule une science générale des signes qu’il ap-pelle sémiologie. La langue n’en serait qu’un cas particulier caractériée par l’arbitrariété totale de ses unités. Cette caractéristique reviendrait aussi à l’écriture qui n’est cependant pas un systéme sémiologique primaire, mais un système secondaire dont la fonction est de représenter un système pri-maire. Il existe en outre des systèmes tertiaires comme, par example, l’alphabet Morse, l’écriture Braille, les systèmes de chiffrage, etc. Les modes de manifestation peuvent être soit acoustique soit (...) visuel. Tandis que la langue et l’écriture sont totalement arbitraires, les autres systèmes sémiologiques peuvent être motivés jusqu’à un certain de-gré. À côté des sémiologies utilitaires il existe aussi des sémiologies esthé-tiques comme, par example, les légendes. La sémiologie elle-même n’est qu’un cas particulier de la sémiotique qui tient aussi compte des signes naturels. Les frontières entre langue, sémiologie et et sémiotique sont souvent flottantes et imprécises. (shrink)

Résumé — S’il fallait résumer les thèses défendues par Lessing dans le Laocoon, on arriverait à un résultat finalement malingre. L’idée que la peinture représente au moyen de « signes naturels » des corps coexistant dans l’espace, tandis que la poésie représente au moyen de « signes arbitraires » des actions se succédant dans le temps a été en effet maintes fois développée par d’autres auteurs avant l’essai de 1766. Ce constat n’ôte pourtant rien à l’intérêt du Laocoon. Car cet (...) intérêt réside ailleurs. Il se situe non pas dans l’exposé définitif de la thèse, mais dans la méthode qui y mène, une méthode que Lessing veut d’abord inductive, c’est-à-dire fondée sur l’exemple. Le présent article entend analyser la conception de la critique qui se dégage de l’essai : refus de la méthode déductive, rôle central dévolu à l’imagination, intronisation du public comme instance légitime de jugement – le tout sur fond de polémique antiwinckelmannienne.Zusammenfassung — Wollte man die in Lessings Laokoon verteidigten Thesen zusammenfassen, so würde man zu einem eher spärlichen Ergebnis kommen. Da die Malerei anhand « natürlicher Zeichen » nur koexistierende Körper im Raum und die Poesie anhand « willkürlicher Zeichen » nur sukzessive Handlungen in der Zeit darstellt, wurde in der Tat schon vor der Erscheinung dieses Traktats von anderen Autoren dargelegt. Dies gereicht aber dem Essay keineswegs zum Nachteil, denn seine Bedeutung liegt anderswo. Sie liegt weniger in dem Inhalt der Thesen selbst, als in der Methode, die zur Aufstellung dieser Thesen führt. Lessing sucht nach einer induktiven Methode, die auf der präzisen Analyse von zahlreichen Beispielen beruht. Ziel des vorliegenden Artikels ist es, den Lessingschen Kritik-Begriff zu untersuchen, der sich aus der Methodologie dieses Essays ergibt : Ablehnung der deduktiven Verfahrensweise, Erhebung der Einbildungskraft zum entscheidenden Vermögen sowohl für die Produktion als auch für die Rezeption der Kunstwerke, Inthronisation des Publikums als vollberechtigter Kunstrichter – lauter Aspekte, die vor dem Hintergrund einer scharfen Polemik gegen Winckelmann entwickelt werden. (shrink)

La réception de la philosophie naturelle de Bacon est une réception tronquée, y compris et surtout chez ceux qui se disent baconiens, en particulier à la Royal Society. Nous expliquons ce décalage, en montrant la fonction de la référence à Bacon, à propos de la chimie : même s’il n’est pas authentique, le baconisme de la Royal Society libère un espace théorique pour la chimie, puisqu’il interdit tout a priori portant sur ce que l’on peut admettre au titre de principe (...) de l’explication. Certes, les recherches causales sont des « hypothèses », mais sous couvert d’une précaution parfois rhétorique, elles sont réelles. Mais cela signifie essentiellement, pour les chimistes, que malgré le discours de rupture de la Royal Society, qui se veut fondatrice d’une nouvelle science, ils peuvent s’inscrire dans la continuité de la chimie du 17e siècle. Loin que cela signifie que les chimistes de la Royal Society soient rétrogrades, nous voyons là un signe de la modernité de la chimie. Et si finalement elle s’arrange facilement de la référence à Bacon, c’est peut-être aussi que c’est le genre de science que Bacon a en vue pour sa Grande Restauration. (shrink)

La doctrine picturale du classicisme instituait le parallèle de l’image et du verbe, elle adoptait pour maxime la formule extraite d’Horace « Ut pictura poesis » (« Il en est d’une poésie comme d’une peinture »). Gotthold Ephraïm Lessing réfute cette conception dans son Laocoon en opposant les propriétés du lisible à celles du visible, et en affirmant l’impossibilité d’établir une équivalence entre elles. Il met en crise la lisibilité de l’œuvre plastique en opérant une distinction fondamentale entre l’image et (...) le mot, avec pour conséquence de séparer nettement la finalité essentielle de la peinture et celle de la poésie. Lessing défend l’idée que les moyens de la peinture correspondent aux limites de la poésie, et que les moyens de la poésie correspondent aux limites de la peinture. Ce chiasme se résout dans le théâtre qui, unissant les pouvoirs du verbe et de l’image, surmonte les limites expressives de la poésie et de la peinture en conjuguant leurs pouvoirs respectifs. (shrink)

On retrouve la notion de c-commande dans plusieurs contraintes linguistiques sur l’interprétation d’éléments qui sont dépendants pour leur interprétation référentielle. À bien y penser, il est assez étonnant d’avoir une relation syntaxique comme contrainte sur ce type d’interprétation : cela semble tout à fait accidentel, on n’en voit pas la motivation. Cette relation syntaxique correspond en fait le signifiant d’un signe combinatoire, et en regardant le côté signifié plutôt que signifiant de cette relation, sa présence dans une contrainte sur (...) la dépendance référentielle découle naturellement de propriétés sémantico-conceptuelles de la référence et la prédication. (shrink)

La présente contribution s’insère dans un travail de plus grande envergure, visant à mettre en lumière les fondements naturels d’une théorie du sens. Dans une telle théorie, on distingue un double mouvement d’anasémiose et de catasémiose. C’est durant le premier que divers mécanismes produisent le sens, sur la base des interactions entre les êtres vivants et les stimulations provenant du monde. Nous nous focaliserons sur le second mouvement, au cours de laquelle le sens permet — voire produit — l’action sur (...) le monde. Or il se fait que l’action sur le monde par les signes, vecteurs du sens, est le domaine d’étude de la pragmatique. Dans notre article, nous confronterons les conceptions classiques de la pragmatique et celles qui découlent de notre approche physicaliste de la catasémiose. (shrink)

Il y a naturellement un point de vue sociologique sur l'oecuménisme chrétien, point de vue d'autant plus légitime que l'oecuménisme se décline au pluriel. Mais ce même point de vue renvoie inévitablement aux divers conflits qui sont à l'origine des différenciations confessionnelles; ainsi se trouve pour une large part fondée et révélée l'importance anthropologique de la différence catholico-protestante. L'auteur cite au passage les chiffres d'enquêtes révélatrices de consciences d'appartenance et donc d'identité, avec pour effet des différences dans l'oecuménicité du vécu (...) religieux entre acteurs et organisations ecclésiastiques, ceci en raison d'un certain brouillage contemporain des différenciations confessionnelles. Par-delà les logiques de reconfessionalisations et de souci identitaire, l'auteur se demande si cette ultramodernité ne signe pas la fin de l'oecuménisme.Naturally, there is a sociological point of view about Christian ecumenism, a point of view all the more legitimate as ecumenism has many varieties. But this same point of view inevitably points to diverse conflicts that are at the origin of confessional differences. Thus, the anthropological importance of Catholic-Protestant differences are, for the most part, founded and revealed. Along the way the author cites the numbers in surveys that reveal the awareness of belonging, and therefore identity. The consequence is the difference between how ecclesiastical actors and organizations live religion ecumenically. This is due to a certain contemporary blurring of confessional differences. Beyond the logic of returning to one's confession and concern about identity, the author asks himself if this ultra modernity is not a sign of the end of ecumenism. (shrink)

La catastrophe de Fukushima n’est pas considérée ici seulement comme le dernier désastre majeur qui oblige à repenser l’usage de l’énergie nucléaire. On envisage sa leçon de manière plus générale, en tant qu’elle manifeste l’interdépendance désormais inextricable des phénomènes dits « naturels » et des ensembles techniques, sociaux, politiques, économiques dont la connexion générale nous oppresse. Toutes les catastrophes ne sont certes pas équivalentes. Mais l’équivalence dont on veut parler ici est celle qui met en correspondance et qui fait circuler (...) dans la communication et dans la consommation générales tous les éléments de notre existence – les vies, les biens, les forces, les énergies. Le signe et le porteur de cette circulation n’est autre que la valeur en tant qu’argent, ou valeur du « march頻 : l’« équivalence générale » dont parlait Marx. C’est elle qui propage une catastrophe généralisée.Que veut dire « penser » dans cette condition qui est la nôtre? (shrink)

Bosse-de-Nage, singe papion Ha ha. Alfred Jarry, Gestes et opinions du docteur Faustroll, pataphysicien (1898), II, x, et passim. Georges-Louis Leclerc de Buffon, savant humain L’homme rend par un signe extérieur ce qui se passe au-dedans de lui, il communique sa pensée par la parole, ce signe est commun à toute l’espèce humaine, l’homme sauvage parle comme l’homme policé, & tous deux parlent naturellement, & parlent pour se faire entendre : aucun des Animaux n’a ce signe de (...) la pensée, ce n’e.. (shrink)

L'individualisme radical a souvent été considéré comme le signe distinctif de la philosophie politique moderne : chacun étant à lui-même la mesure de son propre bien, les règles communes de justice et de droit ne peuvent naître que du consentement, du contrat ou de l'artifice. Le présent ouvrage entend au contraire étudier la manière dont l'œuvre de Locke recompose l'idée de normes de moralité commune fondées en nature, de manière à la rendre compatible avec un individualisme de responsabilité éthique, (...) et à pouvoir ainsi l'injecter au cœur de la conception moderne de la liberté. C'est en effet autour de normes naturelles que les individus sont unis - indépendamment de leur assujettissement à un pouvoir - en une communauté pré-politique dont les principes sont implicitement affirmés dans le moment de la constitution de l'autorité civile. Grâce à cette communauté éthique naturelle, les citoyens des démocraties modernes convergent sur des principes abstraits de moralité et de décence qui leur permettent de ne pas devoir le tout de la société qu'ils forment les uns avec les autres à l'autorité qu'ils se donnent par artifice, et d'être en mesure d'opposer à la puissance civile constituée par contrat le nécessaire respect des normes qui forment l'ossature de leur union. La liberté moderne se trouve ainsi fondée, grâce à Locke, non seulement sur des mécanismes constitutionnels qui arrêtent le pouvoir par le pouvoir, mais aussi par l'idée que l'institution de l'autorité se fait sous le regard d'une conscience morale des associés, et que sa légitimité tient au respect des principes sur lesquels ils s'unissent. (shrink)

Parole coupée, bouche bée, yeux grands ouverts, sourcils levés... Plutôt que langagière, l'expression de la surprise serait d'abord le fait du corps. On se propose dans cet ouvrage d'interroger de manière critique, voire de contrebalancer cette tendance habituelle à ranger l'expérience de la surprise du côté du silence et de l'indicible : au lieu de faire signe vers les éventuelles limites du langage et des différentes langues naturelles, la surprise ne fait-elle pas plutôt ressortir la richesse des ressources du (...) langage et la plasticité du fonctionnement des langues? Comment se dit donc la surprise? Dans quelle mesure son expression varie-t-elle d'une langue à l'autre? Le dire de la surprise est-il en lui-même un agir, à son tour producteur d'effets? Ces interrogations nous ont invités à réfléchir tant au lexique de la surprise qu'aux formes d'expression au moyen desquelles la surprise peut être non seulement exprimée mais aussi décrite, racontée, ou bien encore rationalisée, dans la langue courante, dans la logique comme dans la littérature. (shrink)

Le thème de la nature revient dans la pensée contemporaine sous le signe de la menace. C’est parce que la nature est en péril que l’intérêt se porte à nouveau sur elle. Le souci d’éviter une possible catastrophe écologique doit-il nous faire revenir à une « théologie naturelle » où chaque composante du monde serait invitée à occuper son « lieu » sous la conduite du « Moteur immobile » ? Dans le monde catholique en particulier, cette nostalgie n’est (...) pas rare. Mais si l’on tient à un certain « anthropocentrisme chrétien », tout en restant conscient des risques qu’il comporte, comment redonner à la nature un statut théologique ? C’est ici le propos du présent article.Il commence par reprendre la composante anthropologique de l’héritage chrétien qui contraste avec le cosmocentrisme de la pensée antique. Il s’interroge ensuite sur la nouvelle vision de la nature. L’approche globale s’accompagne d’une perspective évolutive que l’on peut qualifier d’« historique », qui invite à s’interroger sur l’avenir du monde, plus ouvert et donc plus risqué, que dans les visions anciennes. Dans cette « dramatique » de l’histoire naturelle, la théologie peut apporter sa contribution.The subject of nature has come back into contemporary thought under a threatening cloud. It is because nature is endangered that so much interest is being taken in it. Should the concern with avoiding a potential ecological catastrophe make us come back to a “natural theology” in which every component of the world would be requested to occupy its “place” under the guidance of the “Immobile Mover”? This nostalgia is far from rare, especially in the Catholic world. However, if we prize a certain “Christian anthropocentrism,” while remaining quite aware of the risks it involves, how can we give a theological status back to nature? This is the subject of the present article.We thus begin by taking up the anthropological aspect of Christian heritage that stands in contrast to the cosmocentrism of Ancient thought, and then examine this new vision of nature. This global approach is accompanied by a progressive perspective that can be qualified as “historical” and that incites us to investigate the future of the world, which is thus more open and more hazardous than in the worldview of Antiquity. Within the framework of this “drama” of natural history, theology has a contribution to make. (shrink)

Ce sont, on le sait, globalement les mêmes questions philosophiques qui sont à l?origine, d?une part, de la thèse de l?intentionalité des phénomènes psychiques formulée dans l?école de Franz Brentano et, d?autre part, de la thèse de l?inten s ionalité de certaines expressions linguistiques développée dans l?école de Gottlob Frege. Dans les deux cas, il s?agit de rendre compte de la capacité qu?ont les actes mentaux et les signes linguistiques de « se rapporter à » ou de « viser » (...) ( meinen ) des contenus sémantiques, lesquels doivent par ailleurs être distingués des objets réels qui peuvent éventuelle­ment les exemplifier. C?est notamment contre le psychologisme des théories modernes ? singulièrement empiristes ? de la représentation et de la signification que s?est manifesté de manière très nette au xix e siècle le souci de démêler, dans le phénomène de la représentation comme dans celui de la signification, ce qui relève du vécu ou de l?acte psychique subjectif et ce qui relève de son contenu « objectif » ou du moins intersubjectif, partageable. Là où les empi­ristes britanniques concevaient l?idée de Socrate, l?idée de Dieu, l?idée du triangle ou l?idée de la causalité comme autant d?objets mentaux régulière­ment présents dans l?esprit humain et soumis à ses mécanismes naturels, il s?agit désormais de distinguer les éventuels véhicules psychique s de ces idées de. (shrink)

L'article part du fait qui apparaît de plus en plus clairement dans la psychologie américaine moderne de la personnalité, qu’un certain type de domination de la mère dans la famille exerce une influence fâcheuse sur l’évolution psychique des garçons et des filles. L’auteur étudie les diverses interprétations, qu’on peut donner de ce fait.La première interprétation discutée est celle-ci : pour des raisons biologiques, l’amour naturel serait nécessaire à une évolution saine de l’enfant ; l’égoïsme de la mère exercerait une (...) influence nocive parce qu’elle serait en opposition avec cette nécessité biologique. L’article indique que les rapports naturels de la mère et de l’enfant sont, sous bien des rapports, remplacés par des relations culturelles (en particulier pour l’alimentation), ce qui montre l’incertitude de cette interprétation.La deuxième explication discutée est celle-ci : la tendance à dominer l’enfant, à l’élever en vue de succès conformes aux désirs maternels, serait signe du caractère „névrosé“ de la mère, la nocivité de cette conduite serait imputable à la névrose de la mère. Mais, à l’aide des faits ethnologiques, l’article montre qu’une mère agressive, ambitieuse d’autorité n’exerce pas nécessairement une action nocive sur l’évolution du caractère de l’enfant, mais tout au contraire est susceptible de conduire à l’adaptation la meilleure des enfants aux exigences futures de la société.M. Mead présente une troisième explication possible ; l’influence nocive ne tiendrait pas à la structure du caractère de la mère, mais à la contradiction entre le rôle effectif de la mère dans la famille et son rôle officiel dans la société. En Amérique, la mère a pris effectivement la direction dans la famille, cependant il serait entièrement faux de parler d’un matriarcat, puisque cette domination de fait n’a pas de caractère officiel et n’est pas reconnue par la société. Rien n’a été changé à l’organisation patriarcale de la société américaine, mais les formes patriarcales ont été partiellement privées de leur contenu et sont en contradiction avec les rapports de fait à l’intérieur de la famille. On pourrait dire que la mère exerce son autorité à la manière d’un tyran et non d’un maître légitime. Cette forme de pouvoir maternel non contrôlé par les institutions sociales offre un moyen d’expliquer l’influence nocive de ce pouvoir sur les enfants.Der Aufsatz geht von der in der modernen amerikanischen Persönlichkeitsforschung immer evidenter werdenden Tatsache aus, dass ein gewisser Typ der Vorherrschaft der Mutter in der Familie eine schädliche Wirkung auf die seelische Entwicklung von Knaben und Mädchen hat. Die Verfasserin untersucht, welche verschiedenen Interpretationen für diesen Tatbestand möglich sind.Zunächst wird eine Interpretation besprochen, die davon ausgeht, dass aus biologischen Gründen für die gesunde Entwicklung eines Kindes mütterliche Liebe notwendig ist und dass aus dem Gegensatz zu dieser biologischen Notwendigkeit heraus die egoistische Mutter einen schädlichen Einfluss darstellt. Durch den Hinweis darauf, dass die „natürliche“ Beziehung zwischen Mutter und Kind in vielen anderen Hinsichten durch kulturelle ersetzt werde, speziell in der Ernährung, wird die Fragwürdigkeit dieses Gesichtspunktes begründet.Dann wird die Erklärung diskutiert, nach der die Tendenz, das Kind zu beherrschen und gewaltsam zu im Sinne der Mutter liegenden Erfolgen anzutreiben, ein Symptom des neurotischen Charakters der Mutter und die Schädlichkeit dieses Verhaltens eben in der Neurose der Mutter zu suchen sei. Es wird an ethnologischem Material gezeigt, dass eine aggressive und herrschsüchtige Charakterstruktur der Mutter nicht notwendigerweise schädliche Wirkungen auf die Charakterentwicklung der Kinder hat, sondern ganz im Gegenteil zur optimalen Anpassung der Kinder an die sie später erwartenden gesellschaftlichen Anforderungen führen kann.M. Mead legt eine dritte Erklärungsmöglichkeit vor : dass der schädliche Einfluss nicht in der Charakterstruktur der Mutter an sich zu suchen ist, sondern in dem Widerspruch zwischen der faktischen Rolle der Mutter in der Familie und ihrer „offiziellen“ Rolle in der Gesellschaft. Während die amerikanische Mutter häufig tatsächlich die Herrschaft in der Familie an sich gerissen hat, wäre es doch ganz falsch, von einem Matriarchat in Amerika zu sprechen, da die faktische Herrschaft in der Familie in keiner Weise den Charakter einer offiziellen und gesellschaftlich anerkannten Herrschaft der Frau angenommen hat. Vielmehr hat sich an der patriarchalischen Organisation der amerikanischen Gesellschaft nichts Entscheidendes geändert, aber die patriarchalischen Formen sind zum Teil ihres Inhaltes beraubt worden und stehen im Gegensatz zu den faktischen Verhältnissen in der Familie. Die Mutter übt ihre Herrschaft gleichsam nicht als ein rechtmässiger Herrscher, sondern als ein Tyrann aus. In dieser durch gesellschaftliche Institutionen nicht kontrollierten Form mütterlicher Herrschaft wird eine Erklärungsmöglichkeit für den schädlichen Einfluss dieser Herrschaft auf die Kinder gesehen. (shrink)

Ce livre part du différend qui a opposé Frege et Husserl à propos du psychologisme. Comment ces deux pensées tournées vers une réflexion sur l'arithmétique ont-elles pu parvenir à deux conceptions si différentes de la logique? Il est apparu qu'il s'agissait d'évaluer l'idée de représentation qui est au coeur du problème. L'un et l'autre la conçoivent de manière différente : Frege pense qu'il s'agit d'une faculté psychologique indispensable à l'être humain pour agir. La pensée commence lorsque le lien avec la (...) nature est rompu : le langage naturel et les langages artificiels permettent de s'affranchir du rapport de la représentation à l'action. Husserl ne croit pas que le recours aux symboles et aux signes soit nécessaire pour s'affranchir du rapport à la sensibilité et penser. Il suffit que la représentation se réfléchisse en représentation de la représentation. Le désaccord vient donc d'une conception différente de la représentation et des symboles pour penser. Faut-il (se) représenter pour penser ou y a-t-il place pour une pensée symbolique et aveugle? Toute une métaphysique sous-jacente apparaît qui, à partir de la distinction transcendantal-symbolique, pose le problème du temps à l'intemporel, de la liberté à la loi, de l'idéal au virtuel... (shrink)

Le processus industriel, qui introduit dans le monde naturel des choses d'un genre nouveau, les exemplaires, parfaitement identiques et interchangeables, est le signe et l'instrument d'une reconfiguration radicale de la nature, qui tend à la soumettre au principe du Même. Ainsi, l'évolution naturelle, comme source de nouveauté imprévisible, se trouve progressivement remplacée par l'innovation comme mode de devenir contrôlé.

1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour le (...) tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

Les trois essais ici reunis appartiennent a la premiere philosophie de Fichte, dont ils contribuerent a eclairer a la fois la structure et la portee. L'ecrit programmatique Sur le concept de la Doctrine de la science (1794), presentation par Fichte lui-meme de ce que devait etre son systeme, affirme deja la primaute de la philosophie pratique. Dirige contre Schiller, l'essai Sur l'esprit et la lettre dans la philosophie (1795), reflexion sur le plaisir esthetique, eclaire les raisons pour lesquelles ce sera (...) une philosophie non pas de l'art, mais du droit qui constituera le centre du systeme. De cette ouverture du systeme sur la question de l'intersubjectivite, qui culminera en 1796 dans le Fondement du droit naturel, temoigne enfin l'essai de 1795 Sur la faculte linguistique, ou l'action reciproque par signes est deduite comme condition de l'humanite. (shrink)

Commençons par le beau: selon Pouivet, on peut et on doit reconnaître un objet comme étant une œuvre d’art avant de l’évaluer. Pour les œuvres dont la saisie demande du temps, cela paraît très naturel. Je n’ai même pas besoin d’avoir lu les feuilles couvertes de signes que je tiens dans les mains pour savoir qu’il s’agit d’un roman ou je peux n’en avoir lu que quelques pages, donc je n’ai évidemment pas besoin de l’avoir évalué. Toutefois, il n’est (...) pas certain que la façon dont j’évalue le roman, au terme de ma lecture, ne change rien à ma catégorisation. C’est un peu comme classer x dans la catégorie des oiseaux en voyant une photo de ses pattes puis réaliser en découvrant une photo de x dans son entier qu’il s’agit d’une autruche: x demeurera un oiseau, mais perdra un certain nombre de propriétés associées aux oiseaux prototypiques. Classer x ce n’est pas simplement le mettre ou non dans la catégorie des oiseaux, mais c’est le mettre à une plus ou moins grande distance du prototype de la catégorie en question. Les œuvres d’art prototypiques sont celles que l’on a tous immédiatement à l’esprit: La naissance de Vénus de Botticelli, La Joconde de Léonard de Vinci, le David de Michel-Ange, etc. Et dans les propriétés les plus saillantes de ces objets, on pense bien sûr à leur beauté. Une œuvre qui raterait le coche de la beauté serait sûrement encore une œuvre d’art, mais elle serait probablement exilée aux confins de son genre. Et que certaines œuvres tentent de mettre à mal le diktat de la beauté ne change rien à l’affaire: si elles essaient de renverser notre conception de l’art en nous choquant c’est que le diktat existe bien. (shrink)

Pour le tout-petit, c’est d’une part la ritualisation de la vie quotidienne, la constance et la prévisibilité de son organisation, et d’autre part l’attitude de l’adulte à son égard qui préparent l’enfant à l’intégration des règles sociales. La délicatesse, l’attitude prévenante et polie de l’adulte à son égard constituent sans doute la meilleure et la plus naturelle des préparations. C’est seulement lorsque l’enfant montre une maîtrise suffisante du langage parlé, des codes linguistiques, et, corrélativement, un certain degré de conscience de (...) soi et de l’autre, de connaissance et de compréhension des interactions sociales – période que l’on pourrait situer autour de 2 ans et demi, 3 ans – qu’il devient pertinent d’attendre de sa part certains signes de conformité aux usages et conventions en vigueur, en termes de politesse notamment. Mais c’est d’abord et surtout parce qu’il en aura expérimenté l’utilisation habituelle par l’adulte à son endroit que l’enfant éprouvera le plaisir et la fierté de les utiliser à son tour, manifestant par là combien l’identification est un puissant ressort du processus de socialisation. (shrink)

On dit communément qu'il faut voir pour croire. Mais faut-il voir pour connaître? Et quelle sorte de connaissance obtenons-nous sur le monde lorsque nous ouvrons les yeux? Si le sens commun et avec lui la plupart des philosophes antiques et médiévaux conçoivent la vision comme une forme de saisie immédiate qui nous livre en toute transparence les objets du monde extérieur, l'âge classique s'est arraché à la séduction du sensible. Confrontés à de nouvelles manières de structurer la visibilité - la (...) perspective des peintres et les instruments d'optique des savants - les philosophes du XVIIe siècle méditent sur le jeu d'échange subtil que ces nouvelles expériences de vision révèlent entre la surface et la profondeur, le proche et le lointain, le senti et le représenté. De Kepler et Descartes à Malebranche, Locke ou Berkeley, s'instaurent de nouvelles normes pour penser les partages de l'œil et de l'esprit : les sens ne nous sont pas donnés pour connaître, la vision est une sorte de langage naturel et providentiel, appuyée sur les signes arbitraires de la sensation et soumise à notre insu à l'exercice interprétatif d'un "jugement naturel".C'est l'âme qui voit et non le corps, mais c'est une âme en situation, projetée dans le monde des corps, et tentant - sans toujours y parvenir - de surseoir à la relativité et la contingence de son point de vue. (shrink)

Résumé La figure, dans la sémiotique greimassienne, héritant d’une élaboration polysémique chez Hjelmslev, appartient tant au plan de l’expression qu’au plan du contenu. Sur le plan du contenu, elle s’introduit au niveau discursif et renvoie à un thème, qu’elleconcrétise. Par ailleurs, dans Sémantique Structurale, les traces d’information que nos cinq sens nous apportent sont aussi appelées figures, et c’est par leur intermédiaire que le monde naturel joue un rôle dans la naissance du sens. Ces figures engendrées par la perception (...) sont des figures d’expression et appartiennent de ce fait au plan de l’expression. L’unification des deux types de figures en une figurativité générique, située au niveau discursif et subdivisée en figurativitéstricto sensu, dite de surface, et figurativitélato sensu, dite profonde (Landowski. 2017.Com Greimas : interações semióticas. São Paulo : Editora CPS e Estação das Letras e Cores) est discutée avec l’apport d’auteurs de la sémiotique française et la structure quadratique du signe due au Groupe µ (2015.Principia semiotica : aux sources du sens. Bruxelles : Les Impressions Nouvelles : 283–292). Cette discussion nous suggère la figurativité comme transversale au parcours génératif du sens et contribuant à l’opération de conversion, dans la mesure où des traces du monde naturel refont surface sous la forme de figures du monde, sur le plan du contenu discursif. (shrink)

Aristote, pendant l'Antiquité grecque, affirmait que "tous les hommes ont un désir naturel de savoir". De cette formule sont nées des questions essentielles dont une des plus importantes : comment connaît-on? Pour y répondre, Descartes, au début de la modernité, a également pensé à une disposition naturelle de l'homme à connaître. En supposant que "le bon sens est la chose du monde la mieux partagée", il faisait de la raison le signe distinctif existant entre l'homme et les autres (...) êtres vivants. La raison caractérise l'homme et s'emploie suivant une pluralité de modalités et en fonction des différentes sensibilités intellectuelles. Cet ouvrage, Le pluralisme des rationalités. Etats des lieux, débats et interrogations, est un ensemble de textes dont les auteurs expriment, en fonction de leurs sensibilités philosophiques, des champs d'expression de la raison. (shrink)

Nous publions dans ce volume les dits d'une journee d'etude en hommage de Claude Troisfontaines intitulee La Raison par quatre chemins. Apres une introduction, le lecteur trouvera une premiere figuration de ce que sont les quatre chemins de la Raison. En effet, dans son parcours academique comme dans sa vie intellectuelle, il nous semble que le travail philosophique de Claude Troisfontaines s'est deploye en quatre directions significatives: la reflexion epistemologique, les recherches en theologie naturelle ou philosophique, les etudes sur les (...) rapports entre la philosophie et les differents arts, et les etudes blondeliennes. Dans les contributions, toutes remarquables par leur vivacite, bien que provenant d'horizons differents, les auteurs ont choisi d'emprunter un de ces quatre chemins de la Raison, en signe de compagnonnage envers Claude Troisfontaines, afin d'evoquer chacun a sa maniere une meme Histoire, vecue ou partagee. Enfin le livre contient une bibliographie complete des travaux d'edition et des publications de Claude Troisfontaines. (shrink)

A mesure qu'ils avancent dans leur œuvre de prospection, les sémioticiens s'aperçoivent que tout est communication, la langue bien sûr, mais aussi les images, les sons, les objets, les gestes, et que tous ces phénomènes constituent des systèmes de signes qui doivent être étudiés en ramenant chaque message aux codes qui en régissent l'émission et la compréhension. Comprendre les systèmes de signes impose toutefois d'envisager les codes comme des structures, puis de recouvrir à des structures toujours plus vastes, dans un (...) mouvement de régression vers la matrice originelle de toute communication possible, vers un prétendu Code des Codes qui devrait représenter la détermination " naturelle " précédant toute culture. Mais si la sémiotique s'engageait dans cette voie, elle ne pourrait qu'aboutir à la " source " de toute structure possible, forcément non structurée, à ce qu'Umberto Ecco appelle la structure absente. Son livre, tout en refusant ce Code des Codes, essaie de montrer que tout acte communicatif est dominé par la présence massive de codes socialement et historiquement déterminés. La sémiotique découvre ainsi dans la dialectique entre code et message les rapports entre l'univers de signes et l'univers des idéologies, qui se reflètent dans les modes communicatifs préconstitués, et elle relie le monde des choses au monde de la culture, qui formalise les choses non pas pour les reconnaître comme elles sont mais afin de les transformer. Après avoir étudié dans L'œuvre ouverte (1965) les structures des langages expérimentaux de l'art contemporain, Umberto Ecco traite ici l'ensemble des problèmes sémiotiques et ce livre constitue à la fois sa contribution à la recherche en cours et le panorama actuellement le plus vaste et le plus complet sur les préalables constitutifs à toute sémiotique et sur l'état présent du structuralisme. (shrink)

Les rituels sont les synapses dans le tissu culturel d'où sont issus les éléments qui gouvernent la vie en commun et la communication des êtres humains. Il en est ainsi depuis le commencement de toute société humaine. Mais ce n'est qu'au XX siècle que se manifeste un véritable intérêt pour le fonctionnement et l'importance culturelle des rituels. Il s'agit d'un tournant inspiré par les théories des ethnologues, et placé sous le signe du cultural turn et du performative turn du (...) XX siècle. On se détourne alors des pratiques jusque-là en vigueur de l'abstraction et de la représentation. Or, depuis le «Banquet» de Platon et l'instauration de la «Cène» chrétienne, l'un des rituels les plus importants est l'acte socialement codé de l'ingestion de nourriture, le repas. Avec l'Eat art dont il est le concepteur, Daniel Spoerri a repris ce thème et contribué, par le truchement du rituel piège, à poser un regard neuf sur l'acte de manger au XXe siècle. Tel que Spoerri le met en scène, le «rituel piège» attire l'attention sur le rôle de fondation de sens que joue le rituel dans la culture. Mais il fait apparaître également que les rituels se transforment en pièges idéologiques où tombe quiconque les prend « à la lettre » ou comme des évidences. Spoerri est un des artistes du XX et de ce début du XXI siècle qui, par le biais de leur art, rendent compte de la double fonction du rituel dans la culture: d'une part, le rituel maintient en vie le processus culturel; d'autre part, il est producteur d'idéologies qui font passer des mythes politiques pour naturels, prenant au piège consommateur de nourriture et consommateur d'art tout à la fois.Rituals are the synapses in the cultural fabric which has produced the elements that govern the coexistence and communication of human beings. This is so since the beginning of human society. But it is only 20th century that demonstrates a genuine interest in the operation and cultural importance of rituals. It is a milestone inspired by the theories of ethnologists, and placed under the sign of the cultural turn and performative turn of the twentieth century. It then turns practices far into force of abstraction and representation. However, since the "Banquet" of Plato and the establishment of the "Last Supper" Christian, one of the most important rituals is the act socially coded ingestion of food, meal. Eat with the art of which he is the designer, Daniel Spoerri took up this theme and contributed through the ritual trap, put a new perspective on the act of eating in the twentieth century. Spoerri as the stages, the "ritual trap" draws attention to the role of Foundation meaningful ritual plays in the culture. But it also shows that the rituals are transformed into ideological traps which falls whoever takes "the letter" or as evidence. Spoerri is one of the artists of the 20th and the beginning of the 21st century, through their art, reflect the dual role of ritual in culture: on the one hand, the ritual keeps life the cultural process, on the other hand, it is a producer of ideologies that pass for political myths natural trapping consumer food and consumer of art at the same time. (shrink)

Jean Piaget, connu comme créateur d'une théorie du développement de l'intelligence chez l'enfant, fut un naturaliste précoce. En 1912, à l'âge de seize ans, il prononça une conférence sur « La vanité de la nomenclature » dans le cadre des activités d'un club de jeunes naturalistes; le manuscrit de cette conférence a été retrouvé récemment. L'introduction à la présente édition du manuscrit essaie de montrer l'importance de ce dernier pour une biographie historique de Piaget. D'une part, « La vanité » (...) est à la fois l'expression la plus synthétique de l'intégration de son auteur au champ de l'histoire naturelle, et le premier signal de sa réorientation vers la biologie philosophique qui jouerait un rôle crucial dans son oeuvre ultérieure. D'autre part, le texte du jeune Piaget illustre la persistance du nominalisme dans la problématique post-darwinienne de l'espèce, et certaines relations entre cette problématique et la philosophie de Henri Bergson. Long before becoming the well-known creator of a theory of the development of intelligence in children, Jean Piaget was a naturalist. In 1912, at the age of sixteen, and as member of a young naturalists' club, he gave a talk called « The Vanity of Nomenclature », the manuscript of which was recently discovered. The introduction to the present edition of that manuscript aims at suggesting its significance for a historical biography of Piaget. On the one hand, Piaget's text is the best exponent of his integration into the field of natural history; however, it is also the first sign of his reorientation towards the philosophical biology that would play a fundamental role in his later work. On the other hand, « The Vanity » illustrates the persistence of nominalism in post-Darwinian thinking about the species, and reveals certain relations between Henry Bergson's philosophy and the history of biology. (shrink)

Le verdict du tribunal de la raison, institué par la critique kantienne, commande la fin de la métaphysique qui se muerait en croyance rationnelle, absolument nécessaire dans le cadre de la raison pratique et de ses exigences d’intelligibilité. Cependant, l’assimilation existentielle de l’impossibilité de la métaphysique par Kleist déclenche non seulement le sentiment de finitude et d’humilité de la raison, mais aussi le refus tragique, désespéré, d’une science strictement phénoménale et d’une solution croyante pour apaiser son besoin de vérité absolue. (...) Ainsi, une catastrophe, comme le tremblement de terre de Lisbonne ou du Chili, convoque des significations contrastées : Kant s’attache à la mécanique naturelle et à la possibilité d’un dessein inscrutable, tandis que Kleist éprouve la vie sous le signe du hasard, « voyage sans but », dont le mouvement offre le dynamisme diasporique du salut impossible. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BreathrenKatherine Ibbett (bio)The French Reformation and its aftermath was a battle over breath: literally so, as a matter of life and death, but also because it represented a battle over the Holy Spirit, Saint Esprit, from the Latin spiritus, breath. Over decades of conflict both Catholics and Protestants claimed divine inspiration, arguing that they and only they were breathed on in the way Christ breathes on the apostles when (...) he asks them to receive the spirit (John 20: 22).On the Protestant (Huguenot) side of these early modern disputes, the term esprit is often displaced by a more vernacular and more bodily breath, souffle, so that God blows on his chosen people a little in the way his chosen people might blow on their soup. Souffle renders spirit as something humanly familiar, if still exemplary. In his account of the life and death of Jean Calvin (1564), the Protestant historian and polemicist Théodore de Bèze writes of breath as the last remaining sign of Calvin's presence: the day before his death Calvin is so weak "qu'il ne luy restoit plus que le souffle," ["only breath remained"] but he tells his followers nonetheless that he is still "uni d'esprit" ["joined in spirit"] with them. Like Christ's, Calvin's souffle and spirit inspired many, and the Protestant minority, under increasing and violent pressure from the Catholic state, met his example with a last gasp of their own. The term "souffle" is everywhere in the martyrologies of the many Calvinists executed by Catholics over the following century and more, which insist repetitively on the victim's praise of God "to the last breath."French Protestants also imagined breath as a political metaphor, frequently presenting the minority's right to live on French soil as a right to breathe, some sort of jus spiri: the late seventeenth-century Protestant historian Élie Benoist writes that Catholic violence turned "le Plaisir naturel de respirer l'air du païs natal en une espece de joug servile" ["the natural pleasure of breathing the air of one's own country into a kind of servile yoke"]. This frequent rhetoric of bad air gets re-ventilated in Benoist's account of the Refuge, the period after 1685 when Protestantism became illegal in France, at which point Huguenots fled in hope of what Benoist hopefully calls the "abundance" of air found on welcoming shores elsewhere. [End Page 163] The more upbeat refugee writing somewhat breathlessly celebrated the "change of air" that transnational solidarity brought about. Bref: breath is central to the Huguenot imaginary.A more painful formulation comes in one of the pamphlets that circulated from the 1660s on, throughout Protestant Europe, asking for new air to breathe. Many of these calls for international aid insisted on the sheer miracle of continued Protestant bodily existence, sketching a sort of Protestant vita nuda. A 1667 text published in parallel French and German recounts the misery of the Protestants banned from professional positions and living only "la vie, c'est à dire, un triste soufle qu'ils tirent de leurs tristes coeurs affligez" ["life, that is to say, a sad breath/sigh that they pull from their sad and afflicted hearts"]. But where Agamben's notion of bare life marks the extreme form of a particular model of Western sovereignty, imagining bare life as helpless and voiceless against sovereign power, the Protestant lifebreath is highly strategic, performing its bareness so as to imagine a new political role. The Protestant life retains and performs a "soufle" for its international audience, taking a breath before it speaks, eventually allowing for a new articulation of a Protestant voice that speaks multiple languages and can make itself heard internationally. In response to that voice, in the organizing of English and Dutch and German responses to Huguenot suffering, came a new organization of transnational political community. During the years of the Refuge, at a moment when European neighbors were prepared to take in refugees, the "poor breath" of the Protestant eventually makes room for a new kind of breath-ren. May their history breathe on us again today. [End Page 164]Katherine IbbettUniversity of OxfordKatherine Ibbett Katherine Ibbett... (shrink)

Quel rapport l'esprit entretient-il avec le langage? La parole suffit-elle à expliquer le progrès des connaissances humaines? Peut-on décrire l'activité de l'esprit selon le principe d'une liaison de signes? Tirant méthodiquement parti des savoirs de son temps, Condillac analyse les liens de l'esprit et du langage d'une façon qui anticipe étonnamment la nôtre. Sa démonstration de l'origine naturelle du langage humain est l'occasion d'une rupture avec les explications théologiques des relations de l'esprit et du langage aussi bien qu'avec la fantasmagorie (...) qui accompagne le matérialisme mécaniste. Le présent volume cherche à éclairer le naturalisme de Condillac, particulièrement dans sa dimension logique, dont les implications philosophiques préfigurent les problématiques les plus contemporaines de philosophie de l'esprit : il nous appartient encore de savoir si le langage est naturel et jusqu'où il peut l'être. (shrink)

Cet article entend montrer que les « déficiences délibératives » qu’Aristote attribue à l’esclave (naturel) et à la femme en Pol. I 13, 1260a 4-15 et qui jouent un rôle explicatif important dans ce premier livre ne trouvent aucune justification théorique dans le corpus aristotélicien, que ce soit dans les ouvrages logico-métaphysiques, psycho-physiques ou éthico-politiques. En effet, il s’agit d’explications idéologiques, pseudoscientifiques, de la condition sociale inférieure de chacun de ces groupes. Ainsi, cet article veut aussi attirer l’attention sur (...) une certaine tendance des commentateurs à chercher à tout prix des circonstances atténuantes pour les thèses d’Aristote en la matière, tendance qui, signe des temps, s’est sans doute aggravée ces dernières décennies et qui, dans des cas extrêmes, va jusqu’à qualifier de « défendable » la défense aristotélicienne de l’esclavage. (shrink)

Ce livre, comme tous ceux de la même collection, vise à initier l’étudiant, le néophyte, à un champ d’étude en proposant une synthèse qui soit plus qu’un survol. Dans ce casci, toutefois, la tâche est rendue ardue par le fait que l’étudiant, tout néophyte qu’il soit, possède déjà une idée, peut-être vague, mais solidement ancrée sur le sujet. Il croit savoir en outre que les philosophes sont naturellement intéressés à la liberté de pensée, ce qui devrait suffire pour tous en (...) faire des défenseurs de la démocratie. Quel ne sera pas son étonnement lorsque Simone Goyard-Fabre lui apprendra que très rares sont les philosophes qui, depuis les débuts et jusqu’au XIXe siècle au moins, ont parlé en bien de la démocratie! Il apprendra que même Rousseau, l’auteur du discours fondateur de l’idée démocratique moderne, jugeait la démocratie pratiquement impossible pour les humains et recommandait dans tous les cas, sauf pour les tout petits pays, un régime autre que le démocratique. Pour se remettre de son étonnement, il supposera que la démocratie moderne n’a rien à voir avec l’ancienne, celle-là même que les philosophes ont quasi unanimement dénoncée. Mais d’entrée de jeu S. Goyard-Fabre rejette à juste titre cette solution de facilité. Car ces États qui sont donnés aujourd’hui comme des modèles de régime démocratique, les États-Unis et la France par exemple, peuvent être compris comme ayant incorporé les principaux enseignements de la philosophie politique occidentale, celle qui va de Platon et Aristote à Rousseau et Kant. L’étudiant qui désirera débrouiller pour lui-même cette idée de démocratie qui lui semblait si familière, mais qui est déjà perçue «sous le signe de l’ambivalence» par ceux qui l’ont mise au monde, les Grecs, ferait sans doute un bon choix en prenant pour guide S. Goyard-Fabre, qui nous a déjà offert un grand nombre d’études toujours très solides sur la pensée politique moderne. Mais il se rendra vite compte que dans ce livre, on ne cherche jamais à lever cette ambivalence. C’est plutôt le contraire: on vise à l’étaler dans toute son ampleur et à la sonder dans toute sa profondeur, en retraçant la généalogie de cette idée dans la philosophie politique occidentale, de Thucydide à Habermas. (shrink)

Cet article vise à réintégrer la question du langage intérieur dans les idées linguistiques de l’énonciation, notamment celles sur le mode de signifiance et l’opération énonciative. En nous référant aux études de Benveniste, de Merleau-Ponty et de Culioli, nous examinons dans quelle mesure le langage intérieur se distingue du monologue intérieur au sens de se parler à soi-même : ce langage intérieur en tant qu’expression pure et naturelle du sens général, implique une réflexivité non consciente et non verbale, dans la (...) genèse du sens ainsi que dans la construction dynamique des formes discursives. Eu égard à ces valeurs, nous procédons à l’analyse énonciative du discours littéraire de la conscience. Plusieurs faits de discours, liés à la non-coïncidence entre le mot et la chose vécue dans la conscience, tels que la nomination, l’indéfinition, la négation, manifestent les traces du langage intérieur global, non construit, inconscient et silencieux, qui mobilise le langage extériorisé. (shrink)

Dans ses textes consacrés à la logique, Gérard Granel a toujours combattu la théorie husserlienne de la signification fondée sur l’idée que les unités idéales de signification constituent l’armature logique universelle du langage. Car au fur et à mesure que l’analyse saussurienne des « valeurs » linguistiques et la linguistique comparée mettaient en évidence la singularité et la relativité des structures logiques à l’intérieur des langues naturelles, l’idée de « matérialité logique » n’a cessé de s’imposer et le caractère « (...) idéal » de la logicité est devenu de plus en plus problématique. Nous tenterons de démontrer que la thèse husserlienne de l’idéalité logique, contrairement aux apparences, n’est nullement affectée par les objections de Granel, et qu’elle est même capable de rendre compte des phénomènes linguistiques qui lui sont de prime abord totalement étrangers, i. e. les expressions idiomatiques et équivoques. (shrink)

Cet article propose la première édition critique complète des Questions de Jean Buridan sur la Physiognomonie pseudo-aristotélicienne. L’introduction situe le texte dans la tradition physiognomonique médiévale, tout en indiquant les relations de la physiognomonie à la sémiologie, à l’astrologie et à la philosophie morale. L’édition se fonde sur trois manuscrits principaux, et un quatrième pour l’une des deux versions de la première question. Suit l’édition d’une version d’authenticité douteuse, qui recoupe en partie la version éditée, et de trois questions sur (...) la physiognomonie extraites d’un texte qui semble composite, formé de questions de Buridan ou d’esprit buridanien. (shrink)

The contribution of roots to the biology of the whole plant is being reevaluated in the light of classical and recent findings. In addition to their role in water and nutrient uptake and in symbiotic associations, plant roots also synthesize a remarkable variety of secondary metabolites. These chemicals, many of which are used as pharmaceuticals, agrichemicals, flavors, dyes, or fragrances, may help the plant cope with biotic and abiotic stress. Root cultures are being used as experimental systems to explore both (...) root‐specific secondary metabolites and their biological significance. They may also provide future systems for commercial production of plant specialty chemicals. (shrink)