La seule œuvre majeure publiée par Spinoza de son vivant est le Traité théologico-politique. Il y a donc un intérêt tout spécial à étudier la correspondance du philosophe pour rechercher ce qui peut être dit de ce texte. On découvre ainsi successivement : la formulation de thèmes et d’enjeux autour desquels s’élabore le Traité; des informations historiques relatives à son contexte et à sa réception; enfin et surtout des réactions qui sont de trois types : apologétique, dialogal, interprétatif; (...) c’est ce dernier type de réaction, constitué à partir d’une lettre de Lambert Van Velthuysen, qui permet de donner l’accès le plus précis à la philosophie du traité en posant les principes de son interprétation. (shrink)

Le probleme theologico-politique comprend une diversite de questions qui trouvent cependant leur unite dans la necessite, ou la contrainte, dont la philosophie dans son histoire ne s'est pas defaite: celle de se confronter au religieux, a l'ecclesial et au theologique. Cette confrontation du philosophique et du religieux emprunte plusieurs voies, selon qu'il s'agit pour la philosophie d'examiner la fondation religieuse du politique et plus generalement les relations du pouvoir et du sacre, ou bien de recommander ou de contester (...) l'usage politique du religieux, ou encore d'affirmer la liberte de la croyance contre toute censure. Les etudes ici reunies portent sur les pythagoriciens, Thomas d'Aquin, Jacques 1er d'Angleterre, Milton, Spinoza, Bayle, Toland, Hume, Kant et Rosenzweig, et proposent une perspective traversiere sur les transformations d'une question qui, tout en etant encore la notre, est indissociable d'une histoire. (shrink)

Le débat entre E. Peterson et C. Schmitt des années 1930 sur le théologico-politique a laissé une question irrésolue qui resurgit dans les sociétés pluralistes postmodernes. La nouvelle théologie politique du théologien de Münster J.B. Metz la réactive en proposant au fil de son oeuvre une éthique politique comme éthique du changement social. En sous-estimant le caractère polémique du politique et la fragilité des sujets dont l’identité est devenue précaire, Metz parvient sûrement à une théologie (...) critique mais demeure incertain sur le versant de l’invention politique proprement dite de la société. L’opposition de J. Milbank à cette théologie politique ne dirime pas la question et demeure dans un geste uniquement critique en proposant une contre-éthique, une contre-ontologie, un contre-royaume par la mise en oeuvre de pratiques narratives, rituelles et sociales. Un débat entre la théologie de J.B. Metz et la pensée communautariste de S. Hauerwas pourrait peut-être affronter la question de l’avènement des sujets capables d’invention politique dans les sociétés complexes de la postmodernité. (shrink)

Cet article examine la pertinence philosophique de ce qu’on appelle la « question juive » et ses multiples réponses selon Leo Strauss et Emmanuel Levinas, mais aussi selon Hermann Cohen et Jean-Paul Sartre, comme un site métonymique qui permet d’interroger la condition humaine dans son ensemble. Strauss affirme notamment que sa préoccupation pour cette question aura été à la racine de toute sa pensée, lui fournissant la voie d’accès à son souci principal de déconstruction des présupposés théologico-politiques de la (...) modernité, en restituant l’alternative épistémique fondamentale entre raison « athénienne » et révélation « jérusalémite ». Chez lui, l’idée même de « tolérance », telle qu’un Locke l’aurait léguée à la modernité libérale, ne peut qu’être une solution provisoire et insatisfaisante à cette question, car elle nécessite qu’on ait déjà tranché en faveur de la « raison », et donc exclu le contenu de la Révélation. Chez Levinas, en revanche, nous voyons la possibilité d’une synthèse entre la promesse prophétique et sa réalisation rationnelle que Strauss récuse totalement. Chez les deux penseurs, c’est finalement l’hésitation entre solutions sioniste et républicaine/libérale assimilationniste à la « question juive » qui révèle l’importance à leurs yeux de cette question pour une phénoménologie de la raison et de la révélation. (shrink)

A quoi reconnaît-on un prophète? Quelles sont ses caractéristiques? Après avoir rappelé la structure et les articulations du Traité théologico-politique de Spinoza, l'auteur présente les différentes figures du prophète qui y sont décrites, selon l'ordre institué par les exigences propres du Traité.

Comment une société moderne, édifiée sur la rupture entre le théologique et le politique peut-elle subsister en ayant perdu sa base religieuse, d’une part, et, d’autre part, comment la religion peut-elle encore rester vivante, exilée de la vie sociale et, à la limite, sortie de l’histoire des hommes ? Cet article voudrait montrer que le problème des relations entre politique et religion a retrouvé de nouvelles couleurs, et que sans rien renier des ruptures révolutionnaires, et à cause même (...) de nouvelles donnes liées à la transformation des sociétés modernes et des religions elles-mêmes, la question se pose toujours, mais en termes neufs auxquels il convient d’être attentifs.On the one hand, how can modern society, built on the breakup between theology and the political, subsist after having lost its religious base, and on the other hand, how can religion still remain alive, when it has been exiled from social life and ultimately eliminated from human history? This article tries to show that the problem of the relationship between politics and religion has been revived, and without denying the revolutionary breakups, and even because of the new orders resulting from the transformations of modern societies and of religions themselves, the question still stands, but in new terms to which we must be attentive. (shrink)

En analysant les modèles bibliques de l’obéissance mobilisés par Spinoza dans son Tractatus, cet article tente de montrer les limites d’une représentation statique de l’autorité démocratique fondée sur le rapport intellectuel à un lieu vide de la puissance publique. La thèse défendue est qu’une telle représentation manque le rôle de la puissance commune de l’imagination qui permet de modifier les comportements privés suivant les modes de l’autorité collective que sont la justice et la charité. Le rôle du philosophe politique (...) consiste précisément à dissocier dans l’imaginaire de l’obéissance à l’autorité souveraine le pouvoir de modification des comportements privés du seul désir de soumission à un grand sujet. (shrink)

Trata-se aqui da resenha do livro _Pieter Bruegel: le tableau ou la sphère infinie – pour une reforme théologico-politique de l’entendement_, de Laurent Bove, publicado em 2019. O livro explorando, de um ponto de vista espinosista, o tema da “segunda natureza”, o qual, anunciado _en passant_ em _La stratégie du conatus: affirmation et résistance chez Spinoza_, de 1996, ganhou centralidade em suas monografias publicadas na última década: _Vauvenargues ou le séditieux_, de 2010, e_ Albert Camus, de la transfiguration_, (...) de 2014. A leitura de Bove busca reconstituir o significado da obra de Pieter Bruegel, o Velho (1525/1530-1569), pintor flamengo cujo legado pertence à Bélgica e aos Países Baixos, a partir de três eixos fundamentais: histórico, artístico e filosófico. A partir de uma problematização da imagem da "esfera infinita", tal como empregada na obra de Nicolau de Cusa, Bove confere um lugar para a pintura de Bruegel enquanto arte filosófica. (shrink)

La théologie politique de Schmitt est celle d’un juriste et non celle d’un théologien. Par sa théorie du droit, il n’entend pas développer une pensée du messianisme chrétien ayant un impact politique. Il s’agit au contraire de réinscrire le christianisme dans l’histoire par une théorie juridico-politique institutionnaliste, décisionniste puis de l’ordre concret. Ce faisant, il lui faut reléguer l’eschatologie au-delà de l’histoire. C’est par cette relégation qu’il est permis d’accréditer un contre-messianisme. Ce contre-messianisme vient conforter le refus (...) schmittien de la neutralisation de l’histoire. À cette fin, Schmitt articule l’eschatologie à l’Incarnation et au katechon. Par cette articulation, il peut réconcilier le christianisme avec une conscience historique qui lui permet de légitimer sa pensée du politique dont le critère décisif est celui de l’ami/ennemi. Toutefois, ces trois « images chrétiennes de l’histoire » ne sont pas sans impliquer le risque d’absorber le christianisme dans l’histoire. En lieu et place d’une théologie politique, ne vaudrait-il pas mieux orienter la réflexion du côté d’une théologie « du » politique? (shrink)

Étant donné la priorité d’intérêt que ce volume entend donner aux textes écrits par Rosenzweig en 1917, alors qu’il se trouvait sur le front des Balkans, j’ai choisi de me pencher sur les tout premiers paragraphes du texte intitulé « Globus. Études sur la théorie de l’espace dans l’histoire universelle », et de mettre ces lignes en regard de ce que Rosenzweig développe dans L’Étoile de la Rédemption. C’est donc d’une lecture suivie de l’introduction de « Globus » dont je (...) partirai. Le texte s’... (shrink)

Le discours chrétien comporterait-il une dimension politique? Jouerait-il nécessairement un rôle sur cette scène? Quel rôle? Comment faudrait-il comprendre, dans ce contexte, la référence à la toute-puissance de Dieu? Voilà quelques-unes des questions que cet article soulève, de façon partielle et latérale en quelque sorte, en cherchant à reconstruire les moments d’un débat, déjà ancien, entre le théologien Erik Peterson et le juriste Carl Schmitt.

El objetivo del presente artículo es realizar una comparación entre las definiciones de persona en el _Leviatán_ de Hobbes de la edición inglesa de 1651 y de la edición latina de 1668. Para ello, tendremos en cuenta los posibles cambios que se hayan podido producir en la definición de persona con la publicación del _De Homine_ en 1658, mostrando la importancia que tienen las constantes referencias al teatro en este proceso. Finalmente, intentaremos sugerir la hipótesis de que la persona natural (...) en Hobbes es siempre una construcción artificial. (shrink)

Il arrive à Spinoza de parler de « juste colère », expression qui peut sembler contradictoire, car comment cette passion triste pourrait-elle revêtir plus que la simple apparence de justice? Mais si la raison recommande d’obéir même aux ordres « les plus absurdes » du souverain, cette absurdité déclenche la résistance des citoyens les plus honnêtes, et met en péril la souveraineté même.

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) ne cesse de fasciner ses lecteurs, par les controverses internes de ses ecrits. Dans une societe mondialisee, confrontee regulierement aux extremismes religieux qui tentent d'imposer leur vision du monde par la violence, peut-on encore entendre son verdict dans les Lettres ecrites de la Montagne : "La Religion est utile et meme necessaire aux Peuples"? Devant les theories de la laicisation, developpees dans une perspective de secularisation a sens unique, orientees vers l'expulsion de la religion de la (...) sphere publique, la relecture de la pensee politique de Rousseau est indispensable pour elaborer un contrat social acceptable par tous. La contribution du philosophe de Geneve a une analyse critique du theologico-politique, et son opposition aux perspectives atheistes de ses contemporains, est d'un grand interet dans le debat autour de la laicite des Etats postmodernes. En effet, le paradoxe, qui traverse la pensee de Rousseau, trouve son point culminant dans sa controverse avec les encyclopedistes sur le lien entre la politique et la religion. Plus que tout autre philosophe des Lumieres, Jean Jacques Rousseau eclaire la comprehension des defis que posent a notre temps la relation du politique et du religieux. (shrink)

L'ouvrage se propose d'introduire à la philosophie de Spinoza - conçue comme une ontologie et une éthique de la communication - à partir du rapport intrinsèque qu'elle entretient avec la politique. Après une mise en situation de Spinoza dans les conflits de son temps et de son pays, qui claire les multiples dimensions de son projet intellectuel, les trois grandes oeuvres (Traité théologico-politique, Traité politique, Ethique) sont successivement discutées. Une attention particulière est apportée aux thèmes de (...) la démocratie, de la religion, de l'institution et du rapport entre la raison et l'imagination, qui font l'actualité du spinozisme. L'ouvrage s'adresse à la fois à un public d'étudiants, d'enseignants et d'intellectuels pluridisciplinaires. (shrink)

Tout au long des années 80, Derrida a exploré le thème de l’invention et étudié en particulier sa conception cartésienne. Derrida récuse avec force cette dernière pour montrer qu’elle dissimule une conception théologico-politique du sujet, accomplissant sur le plan politique la thèse métaphysique du logocentrisme. Mais, à partir de Psychè. Inventions de l’autre, cette vision est infléchie pour développer la signification positive de ce qu’il finit par appeler « l’invention du même » qui constitue l’un des courants (...) majeurs de l’invention techno-scientifique au sens moderne. Solidaire d’une certaine « politique de la recherche », Descartes voit l’une de ses inventions, la « langue universelle », être pour la première fois « contresignée » par Derrida. Cette reconnaissance ne doit pas toutefois cacher un désaccord où se révèle l’originalité de la pensée derridienne de l’invention : résolument anticartésienne, elle propose une inventio qui, en tant qu’elle confond avec le jeu même de la « différance », s’exclut de la cogitatio. Événement immanent à la res extensa qui, pour cette raison, ne saurait être entièrement rationalisé et qui, c’est significatif, en même temps qu’il s’ouvre à la chance, renvoie à une autre conception de l’être-ensemble. L’invention porte dans son excès, selon Derrida, l’annonce d’un temps nouveau. (shrink)

Qu'entendre par modernité? Résulte-t-elle d'une transposition des schèmes théologiques et des dispositifs théologico-politiques propres au christianisme médiéval, ou bien s'est-elle affirmée contre son propre passé théologique, en rupture avec les formes héritées du passé? Et comment situer, dans ce processus, les philosophies de Hobbes et de Spinoza, comprises tantôt comme héritières des théologies de la toute-puissance divine, de l'augustinisme ou de la Réforme, tantôt comme inaugurant le.

Que reste-t-il du « printemps arabe » et que peut-on soutenir à propos de l’identité du processus révolutionnaire, après que la naissance du « califat » de Daech en 2014 a fait apparaître le problème théologico-politique comme l’un des principaux effets de ce processus, que les théories du complot ont fusé de toutes parts pour tenter d’expliquer les causes des malheurs qui ne cessent de s’abattre sur le monde arabe, et que l’implication de nombreuses parties, régionales et internationales, (...) da... (shrink)

Le Traité Théologico-Politique, publié anonymement en 1670, fut sans doute le livre le plus scandaleux du XVIIe siècle, et pour cause : l'emploi d'une méthode critique radicale pour dévoiler les mystères du pouvoir théologique et politique faisait de cet ouvrage un traité aussi stimulant que polémique. Après trois cent cinquante ans, le Traité demeure un modèle de réflexion sur la politique, la philologie, la métaphysique et la religion. Dans ce volume, le lecteur trouvera un commentaire suivi (...) de l'ouvrage. Grâce au travail collectif des vingt-huit contributeurs, il pourra comprendre le détail du discours de Spinoza ainsi que saisir la trame de fond de la pensée spinoziste. L'ouvrage se compose de deux parties : le commentaire proprement dit et une section consacrée aux principaux problèmes qui animent le débat contemporain sur Spinoza. (shrink)

Le problème théologico-politique posé par l'articulation de la religion et de l'Etat semble étranger à la philosophie hégélienne. Cette question n'est véritablement abordée qu'au sein de deux remarques annexes de la philosophie du droit et de l'esprit. Derrière ce thème se laisse pourtant découvrir l'enjeu fondamental de la pensée hégélienne comme réflexion essentiellement centrée autour de la notion de la liberté. A partir d'un retour à la philosophie de la religion cet ouvrage se propose donc d'interroger la place (...) du christianisme dans l'avènement de l'Etat moderne tel que le pense Hegel. (shrink)

La série d’articles écrits par Michel Foucault sur le soulèvement iranien de 1978 a été l’objet de vives polémiques. L’analyse sérieuse et attentive d’un tel corpus montre pourtant l’intérêt qui est le sien tant sur le plan historique que conceptuel. C’est sur la notion de « spiritualité politique », certainement la plus importante des articles, que nous nous arrêterons tout particulièrement ici. Nous tenterons d’abord de comprendre pourquoi, comment et contre quoi une telle notion a émergé dans l’entreprise de (...) description de l’événement. Nous verrons ensuite les pistes et hypothèses qu’elle ouvre aujourd’hui, tant pour la recherche proprement foucaldienne que pour les recherches d’ordre théologico-politique. (shrink)

Que reste-t-il du « printemps arabe » et que peut-on soutenir à propos de l’identité du processus révolutionnaire, après que la naissance du « califat » de Daech en 2014 a fait apparaître le problème théologico-politique comme l’un des principaux effets de ce processus, que les théories du complot ont fusé de toutes parts pour tenter d’expliquer les causes des malheurs qui ne cessent de s’abattre sur le monde arabe, et que l’implication de nombreuses parties, régionales et internationales, (...) da... (shrink)

Spinoza parle toujours de Maïmonide avec une extrême sévérité : sa propre certitude que la Bible ne contient aucune vérité d'ordre philosophique, mais seulement un contenu moral à destination des ignorants, se révèle incompatible avec l'œuvre d'un prédécesseur soucieux, au contraire, de montrer que, pour celui qui sait lire, la Bible a bel et bien un contenu philosophique. Pourtant, les questions de Maïmonide - à défaut de ses réponses - scandent l'œuvre théologico-politique de Spinoza. Ce livre cherche donc (...) à dessiner la ligne théorique complexe qui, à la fois, unit et sépare Spinoza et Maïmonide. Il explique pourquoi le premier dut tenir à l'écart le second, en durcissant et en simplifiant à l'extrême ses positions afin de mieux se démarquer de lui. Si Maïmonide fut, en effet, une source indéniable de réflexion pour Spinoza, ce dernier refusa toujours, sans la moindre concession, sa tentative de " sauver " la Bible aux yeux des philosophes. Les questions examinées ici sont partagées, de façon conflictuelle, par les deux philosophes : la lecture de la Bible, les idées de Dieu et de sa Providence, la prophétie et la différence entre loi divine et loi humaine, les régimes politiques qui permettent de vivre en paix et enfin le désir de salut. Malgré sa détermination à exclure Maïmonide de son propre chemin d'analyse des liens entre théologie et philosophie, pour cause d'inutilité et de danger, l'œuvre de Spinoza trouve un éclairage important dans sa confrontation à celle de Maïmonide anxieux, pour son compte, de répondre aux perplexes de son temps, déchirés entre une sagesse issue de la Bible et une sagesse issue de la philosophie grecque. L'histoire de cette tension entre les deux sagesses caractérise la culture occidentale, ce livre en explore un moment décisif. (shrink)

En ce terrible XXe siècle, celui du nihilisme achevé, du déferlement technique, des totalitarismes, de la Shoah, se soucier du monde, c'est nécessairement se trouver confronté à la question du politique dans toute sa radicalité : comment penser ou refonder dans l'immanence une communauté politique et cosmopolitique, une "société bonne", dont l'unité et la cohérence demeurent respectueuses de la pluralité? C'est en confrontant les regards et les interrogations de trois protagonistes principaux qui appartiennent à la même génération - (...) Hannah Arendt, Leo Strauss, Eric Voegelin que Sylvie Courtine-Denamy tire et renoue les fils de leurs dialogues respectifs, souvent tendus ou conflictuels, autour de la question : "Qu'est-ce que la politique?" Pris tous les trois dans "l'étau théologico-politique", ils se sont attachés à dénouer puis à reproblématiser, dans l'horizon de la vie bonne et de la question du bonheur, les liens complexes entre judaïsme et histoire, religions et politiques. Puissent leurs "réponses" croisées, souvent désabusées et toujours contextualisées, ouvrir quelques pistes en ce début d'un nouveau siècle qui connaît la surenchère de tous les fondamentalistes. (shrink)

La modernité s’est accompagnée d’une reprise en main par l’État des noyaux de pouvoir religieux qui lui étaient auparavant extérieurs. Toutefois, on peut montrer qu’à cette rupture se superpose une autre discontinuité notable : l’apparition d’un concept de pouvoir nouveau, s’occupant de la vie elle-même et non plus de ses marges, qui serait la biopolitique. Il est possible de déceler les leviers conceptuels qui nouent ensemble ces deux transformations chez l’un des penseurs essentiels de cette modernité politique, Spinoza, dans (...) la mesure où, tout en démontrant la nécessité pour le pouvoir politique de s’émanciper du religieux et de le reprendre en main, il participe d’une nouvelle manière de penser l’exercice du pouvoir. (shrink)

Certains contre-révolutionnaires ont combattu la laïcité comme une contre-religion à laquelle il fallait opposer une théologie politique de l’autorité. Cette position impossible signale une tension réelle : dès la « religion laïque » de Renouvier et Buisson, la laïcité a été exposée à la tentation de sa propre sacralisation. Une réflexion théologico-politique pourrait servir ici à appuyer l’effort laïque pour échapper à toute « religion civile ».

Modernity has been accompanied by a regain control of religious power cores by the State that were previously outside it. However, one can show that this break is superimposed another noteworthy discontinuity: the emergence of a new concept of power, dealing with life itself and not with its margins, which would be the biopolitics. It is possible to identify conceptual levers that engage all these changes in one of a key thinkers of this political modernity, Spinoza. While he demonstrates the (...) need for political power of emancipation from religious and resumption, he takes part in a new way of thinking the exercise of power. (shrink)

Cet article s’inscrit dans une réflexion sur le tournant que représente la philosophie politique moderne. Il a pour but de déconstruire la manière dont Michel Villey expose ce tournant : dans des cours professés entre 1961 et 1966 à la Faculté de droit de Paris, ce dernier extrapole, à la pensée juridique moderne, le mythe de l’« augustinisme politique », qui avait été forgé par Henri-Xavier Arquillière pour caractériser la source principale des doctrines théocratiques médiévales. Cette déconstruction montre (...) que la philosophie politique moderne provient certes d’un motif central de la Cité de Dieu, mais ce motif subit une double interprétation qui en modifie la signification : Luther accomplit le passage du motif spirituel des deux cités au problème théologico-politique des deux régimes, tandis que Hobbes fait entrer ce problème en philosophie sur la base des principes de la métaphysique classique. (shrink)

Qu'elles soient considérées comme une tentative de légitimation hypocrite ou comme une attestation de foi sincère, les parties III et IV du Léviathan ont souvent été délaissées par les commentateurs. Cet ouvrage propose de réaffirmer l'importance de ces parties théologiques en leur conférant un sens nouveau. Dépassant l'opposition entre lecture séculière et lecture religieuse, il présente une interprétation de la théologie hobbesienne qui s'attache moins à déterminer les croyances personnelles de Hobbes qu'à déceler les effets pratiques de son discours. Selon (...) l'auteur, c'est un projet politique annonciateur des Lumières qui oriente l'ensemble du Léviathan : émanciper la multitude d'un imaginaire théologico-politique corrompu et des craintes aliénantes qu'il produit. Dans cette perspective, la critique de la superstition et la réforme de l'imaginaire religieux, objets des deux dernières parties du traité, s'avèrent un préalable indispensable à la révolution intellectuelle que constitue la théorie de l'Etat. Dès lors, le Léviathan ne peut plus se voir réduit à une simple théorie de la souveraineté, mais doit aussi être considéré comme un ouvrage de réflexion critique sur l'imaginaire politico-religieux de son époque : il dispense un savoir iconoclaste et émancipateur dont la diffusion est en soi un acte politique. (shrink)

Rodrigo Castro Orellana La première partie de l’article analyse certains des aspects fondamentaux du débat sur la théologie politique, principalement à partir des recherches de Carl Schmitt. Ensuite, il étudie la mise à jour de cette controverse par Giorgio Agamben en identifiant ses principaux enjeux théoriques et politiques. Enfin, dans la troisième section, l’article étudie le contraste entre le concept de pouvoir pastoral de Michel Foucault et la version spécifique de la sécularisation proposée par le paradigme théologico-historique.

On trouve chez Héraclite la première — et décisive — élaboration du lien unissant le concept à l'action : il met ensemble Logos et Polemos, le discours et la guerre. Parcourir, comme le fait ce livre, le devenir de la parole de raison (logos) dans son rapport avec le conflit dans les choses, c'est à la fois comprendre le statut de ce genre particulier de pensée qu'est le logos philosophique et le caractère propre de la pensée des Européens. Né en (...) Grèce d'Asie, le logos philosophique s'est finalement rétabli en Europe occidentale, après une longue éclipse médiévale, à la faveur d'une vaste migration à laquelle, d'Orient en Occident, ont pris part juifs, chrétiens et musulmans. Il en est ainsi parce que le logos des origines — logos philosophique d'Héraclite à Marc Aurèle — a fait l'objet d'un détournement théologique : le logos-raison est devenu, au tournant des Ie et IIe siècles de notre ère, le Christ-Logos. Dès lors, les apologètes chrétiens ont pratiqué un vaste larcin en élaborant la figure paradoxale d'un logos de l'ineffable : ce n'est plus le raisonnement qui établit le vrai, c'est la révélation. Ils l'ont construit non comme religion mais comme "philosophie chrétienne", polémiquant ainsi contre le logos "païen". Une opération qui substitua, aux temps médiévaux, le théologico-politique à la philosophie. En pistant les effets politiques du larcin chrétien sur le devenir des Européens, ce livre manifeste à la fois l'essence polémique de la philosophie, et comment les Européens ont rejeté, notamment au sein des universités de Paris et d'Oxford à partir du XIIIe siècle, la captation chrétienne du logos héraclitéen. Une opération violente par où le théologico-politique s'est finalement effacé devant la philosophie, et l'Eglise devant l'Etat moderne. (shrink)