The question as to whether the human soul, in the abundance of its theoretical and practical faculties, possesses a fundamental power which unites them, or combines them, or several or none, was one of the controversial fields of European philosophy between Leibniz and Kant. Johann Nikolaus Tetens has presented an independent solution to this problem. At the same time, Tetens is as far removed from speculative dogmatism as from an empirical psychology of the basic power of the soul as a (...) self-activity. Tetens formulates, as it were, conditions of the possibility of a knowledge of the human soul, based on experience, without proceeding methodically empirically. (shrink)

En contrepoint à son œuvre mathématique et physique — et en relation avec elle — d'Alembert a développé une théorie de la connaissance influencée par Locke et le sensualisme de Condillac, mais centrée avant tout sur une épistémologie de la physique newtonienne. Réaliste, prônant le recours à l'expérience, il est en même temps profondément rationaliste, et même précisément, quoiqu'il s'en défende plutôt, dans la lignée de Descartes, Mais, bien que la Raison soit sa référence fondamentale, à tel point (...) qu'il voudrait fonder sur ses principes les plus évidents toute la science physico-mathématique — c'est-à-dire par excellence la Mécanique —, son programme ne peut être dit cartésien : non seulement il rejette les idées innées, mais il accepte la critique d'une rationalité apparente requise par la considération de faits irréductibles (l'attraction par exemple). Son épistémologie est un réalisme rationnel référé à l'être même de la Nature (la Raison et la Nature se rejoignent en profondeur). C'est en fonction de ces conceptions qu'il accepte ou rejette certaines notions physiques soit ambiguës, soit incertaines. Son rejet du concept de force comme celui de la considération d'une texture intime des corps semblent en faire, par le refus de ce qui ne serait pas directement mesurable, l'annonciateur du positivisme de Laplace et de Comte : une telle interprétation serait inexacte, et d'Alembert considère que la pensée peut parvenir à la connaissance du réel. Si ses conceptions s'élaborent en contrepoint de son activité scientifique, c'est en même temps en lutte et polémique contre la métaphysique, au sein de son engagement philosophique — il est tête de file, avec Voltaire, du « parti philosophique » — et notamment dans l'Encyclopédie. Bien qu'il se réfère, comme Newton, à une Intelligence suprême à l'œuvre dans l'Univers, il n'est pas déiste et affiche bientôt une position sceptique. Sa recherche et son affirmation de l'autonomie des lois de la Nature sont a-thées au sens privatif qui annonce Laplace. Il s'oppose au matérialisme de d'Holbach ou Helvétius, mais il se rapproche peu à peu — et notamment vers 1765, sans doute sous l'influence de Diderot qui rédigea vers cette époque Le rêve de d'Alembert et avec qui il venait de renouer — d'un matérialisme dynamique : mais, ce matérialisme, il ne le professe qu'en privé (essentiellement dans sa correspondance avec Frédéric de Prusse). L'âme est matérielle, et si « le plus simple raisonnement prouve qu'il y a un être éternel » , ce Dieu est matériel, il « n'est que la matière en tant qu'intelligente » , ce qui rejoint la définition du matérialisme donnée par Diderot dans l'Encyclopédie. Toutefois, refusant de se prononcer sur l'en-soi des choses, et sur la nature de la matière elle-même, comme de se définir métaphysiquement, son matérialisme tardif est encore marqué de scepticisme. (shrink)

Mon impulsion fut brisee, comme une vague qui s'ecrase contre une digue. Je fus submerge par le plus complet desespoir.... Tels sont les termes dans lesquels Russell relate en 1916 l'effet qu'eurent sur lui les critiques adressees en mai 1913 par son jeune eleve, Ludwig Wittgenstein, au manuscrit qu'il etait en train de rediger sur la theorie de la connaissance, et qui le conduisirent a en suspendre la redaction et a n'en publier que quelques chapitres sous forme d'articles. Maillon essentiel (...) a la comprehension de la premiere philosophie russellienne, ce manuscrit contient d'une part une analyse systematique et approfondie des notions cardinales de son approche des relations cognitives - au premier chef de celles d'accointance et de jugement -, et d'autre part une tentative de clarification des rapports entre la theorie de la connaissance, la psychologie et l'analyse logique, qui est fondamentale pour preciser l'architectonique du savoir mise en place par cette facon analytico-logique de philosopher dont Russell s'est, apres Frege, fait l'ardent avocat. A ce titre, il constitue a la fois un element de premiere importance dans l'accomplissement par la tradition philosophique du tournant analytique, et une oeuvre de reference pour la recherche contemporaine sur les fondements des sciences de la cognition. (shrink)

I. Les facultés qui se rapportent à l'image des objets en nous, — l'imagination au sens large, — constituent, selon une tradition qui vient d'Aristote, l'intermédiaire entre la sensibilité et l'intellect. Le moyen âge les désigna par le nom de sens intérieurs ; leur liste fut reprise et modifiée par Ficin (dont la source directe n'est pas Avicenne, mais Albert le Grand) et par Bruno. Dans l'interprétation des néoplatoniciens, la série des facultés connaissantes représente le chemin de l'âme dans la (...) conversion ; la phantasia y joue un rôle eminent (Plotin, Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno) ; d'autre part, on fait correspondre à la faculté intermédiaire une âme intermédiaire qui lui sert de substrat (Lulle), et un « premier corps » ou « véhicule » de l'âme (le spiritus phantasticus ou őχημα-πνεῦμα de Synesius). L'idée reparaît, modifiée, chez Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno. Ce dernier met le spiritus phantasticus en relation avec l'âme du monde, qui lui est consubstantielle, la « lumière précédant toute Création » qui nous fait voir les images de nos rêves. Sources : Porphyre, Cusanus repris par Ficin, le panthéisme médiéval. Le lien entre le spiritus phantasticus et le destin de l'âme, esquissé chez Plotin, Porphyre, le Pseudo-Jamblique, Synesius, est affirmé sous différentes formes par Hugues, Ficin et Bruno : le sujet des peines infernales, qui sont d'ailleurs chez Ficin et Bruno de nature imaginaire, est un corps subtil. Ces peines correspondent exactement à ce que nos appétits et notre imagination ont fait de la substance de notre âme. Le spiritus phantasticus se rapproche, notamment chez Ficin, d'une sorte de karma. II. Dans la branche descendante de la connaissance, l'application de l'universel au particulier est forcément liée au sens intérieur et on l'attribue à une faculté spéciale, la Urteilskraft au sens kantien. Bruno en fait une fonction de l'imagination. D'autre part, les arts universels ou lulliens ont pris de plus en plus, durant la Renaissance, l'aspect de topiques généralisées ; le nerf de la méthode y était donc toujours cette Urteilskraft. Il s'en suit, chez Bruno, que le sujet de l'art universel est l'imagination, qui devient ainsi la source première de tout acte de l'intellect, principe de la fécondité infinie de la pensée. (Pratiquement, d'ailleurs, les artes de Bruno sont des ensembles d'images). III. Aux théories de l'imagination répondent les théories de l'image, « vêtement » et « premier corps » de la pensée. On vérifie cette correspondance, d'une part, dans la théorie du symbole, — avec ses variantes métaphysiques, pansymbolisme, magie, — et, d'autre part, dans celle du concetto (rapport entre la pensée et l'expression), où l'on va jusqu'à l'idée d'un universel de l'imagination, et du dessin comme concept. — Une importante différence entre la nature du symbolisme selon Pic et l'idée que s'en fait Bruno s'explique par leurs conceptions différentes de l'imagination. La théorie de l'art et l'évolution du goût artistique sont, dans leurs grandes lignes, en concordance avec ce qu'impliquent ou suggèrent à ce sujet les théories de l'imagination et de l'image. (shrink)

La philosophie des sciences d'Emile Meyerson (1859-1933) suscite aujourd'hui un regain d'interet. Proche de Bergson, de Brunschvicg et de De Broglie, Meyerson apparait comme un membre eminent, quoique neglige, de la tradition epistemologique francaise. Antipositiviste, fin connaisseur de la science classique et de la thermodynamique, il propose de penetrantes interpretations de la relativite et des quanta. Nourri de metaphysique allemande, il est egalement curieux des avancees theoriques de son temps, comme en temoignent ses riches correspondances avec Einstein, Husserl, Cassirer, ou (...) encore Dewey et MacTaggart. L'oeuvre foisonnante et complexe de Meyerson, critiquee par Bachelard, n'a cesse d'etre lue et appreciee de penseurs tels que Popper, Kuhn et Quine. Cette etude, s'appuyant sur les grands ouvrages publies du vivant de l'auteur, mais aussi sur des archives inedites, montre que l'epistemologie meyersonienne represente une tres originale et tres actuelle anthropologie de la connaissance. (shrink)

La philosophie des sciences d’Émile Meyerson suscite aujourd’hui un regain d’intérêt. Proche de Bergson, de Brunschvicg et de De Broglie, Meyerson apparaît comme un membre éminent, quoique négligé, de la tradition épistémologique française. Antipositiviste, fin connaisseur de la science classique et de la thermodynamique, il propose de pénétrantes interprétations de la relativité et des quanta. Nourri de métaphysique allemande, il est également curieux des avancées théoriques de son temps, comme en témoignent ses riches correspondances avec Einstein, Husserl, Cassirer, ou encore (...) Dewey et MacTaggart. L’œuvre foisonnante et complexe de Meyerson, critiquée par Bachelard, n’a cessé d’être lue et appréciée de penseurs tels que Popper, Kuhn et Quine.Cette étude, s’appuyant sur les grands ouvrages publiés du vivant de l’auteur, mais aussi sur des archives inédites, montre que l’épistémologie meyersonienne représente une très originale et très actuelle anthropologie de la connaissance. (shrink)

Une conférence que Scheler prononça en 1926, intitulée « Leib und Seele » (« Le corps et l?âme »), contient le propos suivant : F. Nietzsche, Bergson, Simmel, Dilthey, l?activisme ( Aktivismus ) et toutes les variétés ( Spielarten ) d?un nouveau pragmatisme, la mauvaise philosophie de la vie ( Lebensphilosophie ) dans son ensemble, puisqu?on l?appelle ainsi, ont présenté ce courant selon la rationalité philosophique (voyez la philosophie de la vie [ Philosophie des Lebens ], voyez Rickert ; « (...) la grande raison du corps et la petite raison de notre conscience »). L?homme comme société hiérarchisée ( Gesellschaftsb [?]) de pulsions ( Trieben ) 1 . Il est question de l?intérêt de la jeunesse, dans tous les pays, pour le sport, la danse, la « force et la beauté » ( die ?Kraft und Schönheit? ) 2 . Un tel intérêt serait solidaire d?une horreur pour les valeurs de l?esprit conscient ainsi que pour une société mécaniste du travail. Tout cela, Scheler le nomme la « manière d?être dionysiaque » ( dionysischer Zug ) 3 . Les trois principaux thèmes de la critique adressée par Scheler à Nietzsche et Bergson sont présents ici : la théorie de la connaissance (il est question d?un « pragma­tisme »), l?ontologie de la vie (c?est à une certaine « philosophie de la vie » que Scheler s?en prend) et l?anthropologie (c?est une conception déterminée de l?homme qui est impliquée par la. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:September 27, 2008 (1:09 pm) G:\WPData\TYPE2801\russell 28,1 048RED.wpd russell: the Journal of Bertrand Russell Studies n.s. 28 (summer 2008): 69–93 The Bertrand Russell Research Centre, McMaster U. issn 0036-01631; online 1913-8032 eviews WITTGENSTEIN, CRITIC OF RUSSELL Russell Wahl English and Philosophy / Idaho State U Pocatello, id 83209, usa wahlruss@isu.edu Jérôme Sackur. Formes et faits: Analyse et théorie de la connaissance dans l’atomisme logique. Paris: Vrin, 2005. Pp. (...) 313. ¤31.00. isbn 978-2-7116-1722-7. Sackur joins several other recent French authors in writing penetrating analyses of Russell’s and Wittgenstein’s work. Forms and Factsz is an explication of the Tractatus, conducted by means of a contrast between Russell’s work and Wittgenstein’s. Sackur examines the interplay between Russell’s and Wittgenstein ’s versions of logical atomism, particularly, as Sackur puts it, between Russell’s original thought on the one hand, which provides the material for Wittgenstein’s position in the Tractatus, and Wittgenstein’s critique and development on the other, which, he says, provides a unity to Russell’s position (p. 12). While recognizing the inXuence of Russell on Wittgenstein’s project, Sackur in the end sees Wittgenstein as undermining and ultimately rejecting Russell’s logicism. He does not just repeat old claims about Wittgenstein, Russell and logical form. His analysis is very subtle and, perhaps unusually for a work on Wittgenstein which defends Wittgenstein over Russell, Formes et faitsz displays a surprisingly detailed knowledge of Russell’s work, before, during and after the period in question, 1913–19. Anyone who is interested in Russell’s and Wittgenstein ’s work during this period, and in particular Wittgenstein’s criticisms of Russell, will beneWt greatly from this book. There are detailed, well informed discussions of important points of disagreement, particularly Russell and Whitehead ’s account of succession and the ancestor relation, Wittgenstein’s remarks on operators, in particular the Nz operator, various remarks about the theory of types, and Wittgenstein’s now well known criticism of Russell’s theory of judgment. The subtitle of the work, “Analysis and the theory of knowledge in logical atomism”, reXects the points where Sackur sees the greatest disagreement between Russell and Wittgenstein. In the Wrst place, he sees them diTering in their attitude toward analysis, with Russell oTering translations of sentences into a September 27, 2008 (1:09 pm) G:\WPData\TYPE2801\russell 28,1 048RED.wpd 70 Reviews 1 For the Wrst point, see (among others) P.yM.yS. Hacker, Wittgenstein’s Place in Twentieth Century Philosophy (Oxford: Blackwell, 1996), pp. 69–70. For the second, see (again among others), David Pears, The False Prison (Oxford: Clarendon P., 1987), i: 63, where Pears says that Russell’s atomism was founded on the doctrine of “forced acquaintance”. 2 P.yJ. Hager, Continuity and Change in the Development of Russell’s Philosophy (Dordrecht: Klewer, 1994). perspicuous language and Wittgenstein oTering explications, or elucidations, of senses already in the sentences. Secondly, they diTer on the role that epistemology should play in logical atomism, with Wittgenstein criticizing the role of acquaintance in the development of logic. While both of these points have been made before,1 Sackur’s discussion is more thorough than previous studies and leads to some new interpretations of passages in the Tractatus. Sackur’s discussion of analysis is important to his argument. He is interested in a tension between what he sees as two aims of analysis in Wittgenstein’s work, one found in Tractatusz 3.2–3.3 and the other in Tractatusz 4.21–4.2211. He sees analysis in the Wrst group as revealing or elucidating the sense a proposition expresses, a sense understood and already there in the ordinary unanalyzed proposition, and analysis in the second group, driven by the theses of necessity and logical independence, as focusing on truth-functional analysis in terms of elementary propositions that consist of names referring to simple objects. He argues that these two aims don’t automatically go together and in fact appear to be at cross purposes. In the course of the Wrst chapter, the major distinction Sackur makes is between analysis... (shrink)

Contemporain de la crise de la philosophie de la seconde moitié du XIXe siècle, Brentano a voulu contribuer à sa renaissance en revenant à ses sources aristotéliciennes. Husserl a reconnu sa dette - celle de toute la phénoménologie -, et Heidegger aussi, envers ce philosophe autrichien en qui ils voyaient celui qui les avait conduits à la philosophie. Dans sa Psychologie du point de vue empirique, il avait défendu la thèse de l'intentionnalité des faits de conscience et esquissé une (...) class='Hi'>théorie de l'évidence. Fondamentale pour l'ensemble de sa philosophie, et en particulier pour penser la rectitude ou la correction du jugement et des sentiments d'amour et de haine, cette théorie ne sera pleinement élaborée qu'en 1889 dans L'Origine de la connaissance morale. Cette conférence, et celle, contemporaine, relative à l'évidence, ainsi que l'ensemble des dictées posthumes qui s'échelonnent de 1889 à 1915 permettent d'en saisir la nature et l'évolution. Récusant aussi bien le kantisme que l'utilitarisme, L'Origine de la connaissance morale sera discuté par les membres du Cercle de Vienne et inspirera, outre Husserl, la phénoménologie morale de Max Scheler. Brentano ne s'est pas contenté d'exposer le versant éthique de sa pensée sans lui donner une assise dans la sphère de la logique : c'est le rôle dévolu à La Doctrine du jugement correct qui invite, de son côté, à une réforme d'autant plus radicale de la logique qu'elle met en question la théorie prédicative traditionnelle du jugement. (shrink)

À l’occasion de la publication en 1939 d’une critique particulièrement virulente du roman de François Mauriac La fin de la nuit, Sartre élabore une théorie de l’usage littéraire des pronoms de la première et de la troisième personne lui permettant de stigmatiser les ambiguïtés inhérentes au style littéraire de Mauriac. Établissant les fondements de son réalisme littéraire, Sartre s’attache à critiquer l’omniscience accordée par Mauriac à son narrateur au nom d’une fidélité d’inspiration phénoménologique à l’expérience de la liberté et (...) à la description minutieuse de la vie de la conscience. Cet article propose une étude des racines philosophiques de la théorie sartrienne de l’usage littéraire légitime de la troisième personne en analysant les raisons pour lesquelles l’opacité de la conscience de soi, bien qu’elle compromette la possibilité de la connaissance de soi, est non seulement inéluctable mais nécessaire à l’expérience de la liberté humaine. On entend ainsi montrer que la cohérence extrêmement forte qui rattache la théorie du roman de Sartre à ses positions philosophiques fondamentales ne justifie pas seulement ses choix littéraires, mais permet d’éclairer la teneur de sa philosophie de l’esprit. (shrink)

Lorsque la vie apparaît comme une oeuvre d'art au plein sens du terme, elle est alors portée par ce geste d'invention de soi, geste de résistance qui déplace les lignes de force, qui vise la récupération du monde à travers une subjectivité révolutionnaire. Une des caractéristiques fondamentales de l'homme est l'altérité et l'étrangeté. Exposé à l'inconnu, il est amené à déployer son existence au-delà d'une origine ou d'un foyer. Il est acculé à puiser en lui des ressources insoupçonnées pour (...) faire face aux turbulences de l'être. Cela confère une liberté de mouvement que donnent à voir des trajectoires d'hommes exceptionnels dotés d'un courage et d'une puissance de pensée pour tracer de nouveaux chemins. Cela ne va pas sans crise de l'intériorité, sans destruction des frontières de la subjectivité faisant de l'homme un étranger sans repos et sans assise. Mais c'est dans l'échappée à la tyrannie du même que la mutation survient avec une conscience ouverte aux réalités les plus étrangères. A ce niveau se situe la lutte perpétuelle dont parle Nietzsche qui vise une transformation radicale de l'individualité. Le regard de l'étranger se situe dans cette ligne de fuite qui bouleverse les modalités du voir, propulsant l'âme vers des horizons stupéfiants à travers une puissance de la pensée où le sujet est désormais porté par l'infini de l'être. (shrink)

Avez-vous remarqué que dans le monde tout ce qui compte va par quatre? La musique : timbre, harmonie, rythme et mélodie. Le repérage : altitude, latitude, longitude et datation. Les quatre aspects de la cause: pour quoi, avec quoi, par quoi et selon quoi? Les forces de la nature : interactions faible, forte, électromagnétique et gravitationnelle... Les vingt-quatre particules élémentaires qui constituent la matière une famille de six leptons associée à trois familles de quarks. Et aussi la logique d'un discours (...) nuancé : oui, non, oui et non, ni oui ni non. Pourquoi quatre est-il partout? La notion de quaternité apporte une réponse à la fois simple et surprenante à cette question. A partir d'exemples tirés de l'expérience humaine, les auteurs en dégagent les aspects structurels et s'en servent pour approfondir le sens des mathématiques et de divers autres domaines liés à la genèse de la connaissance. Il s'agit d'une nouvelle épistémologie, fondée sur un modèle logique qui complète celui d'Aristote. (shrink)

Il est question de la connaissance de soi telle qu’elle est recommandée et analysée par Socrate dans le Premier Alcibiade de Platon. Tout en prenant en compte le double contexte de la littérature grecque (et plus spécialement de l’OEdipe roi de Sophocle) et des autres dialogues (surtout du Phèdre), l’article reconstruit la série de tensions entre l’effort de fournir une définition générale de ce qu’est l’homme et la tâche de se connaître soi-même en tant qu’individu. Sans perdre de vue le (...) progrès de la division par laquelle Socrate arrive à cerner la source commune, mais difficile à décrire comme telle, de notre capacité épistémique et de la tempérance dans nos actions, il prête attention au redoublement répété d’une méréologie de l’homme et de l’âme par le vocabulaire de la puissance, voire du pouvoir politique. Apparaissent ainsi dans une lumière nouvelle les articulations du schéma de l’activité instrumentale (technê) et le modèle catoptrique, ainsi que le rôle de l’analogie et de la synecdoque comme des figures partagées par la pensée et par la parole qui essaient d’en offrir une sorte d’anatomie descriptive, destinée à suppléer la définition de l’homme en captant le reflet du divin en son âme. L’article conclut que l’ambiguïté de toute description d’un tel reflet ne diminue pas l’impact de l’analyse de l’âme par Socrate. (shrink)

" Lorsque les hasards de la naissance et de l'histoire font qu'aucune culture, place, conduite ou valeur ne vous apparaissent comme vôtres, en vertu de quels critères pouvez-vous préférer telle place, action, valeur ou conduite? En vertu de quoi l'esclave révolté vaut-il mieux que l'esclave soumis, le joueur que l'avare, le rebelle sans cause que l'inquisiteur?Telles sont les questions, vécues et vitales, qui ont motivé cet ouvrage. Parce que rien n'était donné à son auteur comme allant de soi pas même (...) l'adhésion à la vie du corps, il lui fallut produire lui-même ses préférences et certitudes ; et comme le sol ni les instruments culturels de cette production ne lui étaient pas non plus donnés, il lui fallait fonder - au sens radical que la phénoménologie donne à ce terme - une axiologie ou hiérarchie des possibles, et une théorie de l'aliénation qui expliquât pourquoi cette hiérarchie peut être niée ou non respectée en pratique.Le point de départ devait nécessairement être une ontologie existentielle : sans elle il n'y a pas d'anthropologie (philosophique) ni de morale possibles. On verra comment la seule ontologie existentielle qui existe, celle de Sartre, a pu être pliée aux besoins de cette entreprise : elle a permis de dégager les trois directions fondamentales de valorisation d'où découlent trois possibilités fondamentales d'éthique : les valeurs et attitudes vitales, puis esthétiques, puis, imprescriptible et jamais acquise, la valorisation de la valorisation elle-même par quoi la liberté, au terme d'une rupture (ou "conversion"), se déprend de toutes les valeurs au profit de sa propre activité souveraine.Pour moitié environ, ce volume est constitué d'analyses existentielles visant à vérifier la valeur opératoire de cette classification a priori : phénoménologie des valeurs corporelles, sensorielles, esthétiques, psychanalyse existentielle des attitudes de la "Vie aliénée", puis de celles, "esthétiques", de l'instantanéiste, de l'aventurier, du poète, du saint.La dernière partie porte sur l'articulation et l'intégration des trois niveaux axiologiques dans la perspective d'une éthique de la libération. On y trouvera un essai d'élaboration des instruments et de la méthode d'une compréhension de soi par soi, base de toute libération possible.Ce livre qui est par certains côtés une "somme" de l'existentialisme, en indique en même temps l'articulation avec le marxisme et son indispensable mais encore impossible dépassement pratique. Il fournit non point une morale, mais les instruments et les repères permettant d'en inventer une, de comprendre pourquoi la morale est impossible et de suppléer à son impossibilité. "A. G.SOMMAIRE : INTRODUCTION : ÊTRE ET VÉRITÉ I. L'IDÉE DE VÉRITÉ ABSOLUE II. L'ÉVIDENCE III. LE SENS IV. VÉRITÉ ET AUTHENTICITÉ PREMIÈRE PARTIE : AUTHENTICITÉ ET LIBERTÉ I. RÉFLEXION ET CONNAISSANCE DE SOI II. LA RÉFLEXION PURIFIANTE DEUXIÈME PARTIE : Chapitre 1, LA VIE ET LES ATTITUDES VITALES I. LA VIE NATURELLE II. LA VIE ALIÉNÉE III. LA VIE CONSCIENTE DE SOI Chapitre 2, LES ATTITUDES ESTHÉTIQUES I. LA CONVERSION ESTHÉTIQUE II. L'INSTANTANÉISTE III. L'AVENTURIER, LE JOUEUR IV. LE RÉVOLTÉ, LE POÈTE, LE SAINT TROISIÈME PARTIE : LE CHOIX DE LA LIBERTÉ I. LA CONVERSION MORALE II. LA MORALISATION DE LA SITUATION III. AXIOLOGIE ABSOLUE ET RELATIVE. (shrink)

Penser l'homme et la folie : dans ce recueil d'études où s'est condensée, au fil des dernières années, sa réflexion, Henri Maldiney se propose de penser ensemble l'énigme de l'humanité et l'énigme de la " catastrophe " qui survient à certains d'entre nous. Double décentrement de la pensée, qui la met à la fois hors de l'anthropologie, fût-elle philosophique, et de son envers dans les théories psycho-pathologiques. Double décentrement où s'éprouvent donc au mieux la tradition philosophique - et en (...) particulier celle qui est issue de Heidegger - et la tradition de la Daseinsanalyse et de la Schicksalsanalyse, telle qu'elle est représentée par Binswanger, Straus, Minkiwski, Von Weizsäcker et Szondi. Dans une démarche authentiquement phénoménologique, où il s'agit de retourner à la " chose même " de l'humain et de la folie, de penser en va-et-vient de l'énigme à penser à ce qui en a été dit, Henri Maldiney dégage, par sa conception toute nouvelle de la transpossibilité et de la transpassibilité, une " compréhension " globale du phénomène humain qui le rend moins intraitable que par le passé. Le " séisme " de la folie, montre-t-il, vient d'un énigmatique court-circuit de la transpossibilité et de la transpassibilité, qui est seul propre à les mettre véritablement en relief comme la dimension profonde et cachée de notre expérience : celle de l' "événement " ou de l'émergence du nouveau, de la surprise de l'inattendu. La transpassiblité est une " possibilité " qui nous excède, en ce qu'elle fonde toute possibilité pour nous d'exister, parce qu'elle est en deçà de tout projet, transpossiblité de l'accueil - et de l'accueil transpassible -, y compris de l'accueil par nous-mêmes, de nous-mêmes. " Le réel -répète Henri Maldiney comme un leitmotiv qui traverse tout l'ouvrage -, est toujours ce qu'on n'attendait pas". (shrink)

L’essai traite l’héritage de l’idéalisme allemand chez Rosenzweig dans la perspective particulière de la théorie de la reconnaissance. Dans le premier paragraphe il trace les contours d’une théorie de la reconnaissance dans L’Étoile de la Rédemption à travers le thème du temps dans le rapport entre aimant et aimée, les formes du langage de la reconnaissance et la communauté comme résultat de la reconnaissance ouverte envers la rédemption. Le deuxième paragraphe développe une confrontation synthétique avec les modèles fichtéen (...) et hégélien de la reconnaissance pour montrer qu’on peut utilement lire Rosenzweig du point de vue d’une théorie de la reconnaissance et lire les théories idéalistes de la reconnaissance du point de vue de Rosenzweig. La conclusion met en lumière quelques idées fondamentales de Schelling à la base des points décisifs de l’originalité de la théorie de Rosenzweig centrée sur l’amour capable de vaincre la mort. (shrink)

L’histoire de la philosophie retient l’image de Husserl critiquant le relativisme de Dilthey dans la « Philosophie als strenge Wissenschaft » (Logos 1910/11). Or, la publication progressive des inédits des deux philosophes permet de la nuancer. Tout particulièrement l’étude des écrits psychologiques de Dilthey ouvre une perspective qui dévoile le véritable enjeu gnoséologique de sa rencontre possible avec Husserl : le dépassement du dualisme corps/âme et de la structure topologique intérieur/extérieur dans la psychologie. Liée avec le tournant gnoséologique de Dilthey, (...) cette problématique fondationnelle éclaire sous une lumière inattendue le transcendantalisme de Husserl. (shrink)

« Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée. » Il n’est pas rare de voir dans l’incipit du Discours de la méthode un de ces énoncés cartésiens qui, par leur simplicité et leur transparence, marquèrent une rupture avec la technicité de la philosophie scolastique des siècles précédents. Pourtant, à se pencher sur les commentaires qui ont été produits de ce texte, dès sa publication, il apparaît que pour un certain nombre de contemporains de Descartes, il y (...) avait là une référence à la théorie dite de l’intensio et remissio formarum – ou latitude des formes – qui, de Pierre Lombard à Nicolas d’Oresme en passant par Richard de Middleton, fit l’objet de discussions soutenues pendant plus de six siècles. Cette théorie énonce que seules les qualités accidentelles sont susceptibles de variations intensives dans une substance, contrairement aux propriétés essentielles qui, elles, sont invariables. L’énoncé de Descartes, aux atours de simple proverbe, cacherait en réalité un tour de force argumentatif : tenant pour acquis que la pensée constitue l’attribut essentiel de l’âme, Descartes mobiliserait la théorie de l’intensio et remissio formarum pour affirmer qu’en chaque âme, cette pensée n’est pas susceptible de plus et de moins. Il devient alors possible de définir certaines opérations épistémiques élémentaires qui s’observent à part égale en chacun de nous, et ne sont pas soumises à la variabilité des compétences individuelles.Mais ce point d’interprétation du texte de Descartes ne conserverait qu’un intérêt herméneutique s’il ne trouvait, outre-Manche et quelques dizaines d’années plus tard, un remarquable rebondissement : En 1690, John Locke, dans L’Essai sur l’entendement humain, identifie parfaitement la référence médiévale sous-jacente à cet énoncé canonique du cartésianisme, et la discute avec la plus grande rigueur. En indexant la pensée sur l’attention, et en remarquant que cette attention est susceptible de variations d’intensités au cours du temps, Locke en vient à se demander s’il ne faut pas renoncer au postulat cartésien selon lequel la pensée constituerait l’essence de l’âme, et lui préférer l’hypothèse selon laquelle cette pensée ne serait pour l’âme qu’une activité. (shrink)

Ce travail propose une analyse détaillée d’un argument de Pierre de Jean Olivi utilisé dans l’article 19 de son Impugnatio quorundam articulorum Arnaldi Galliardi (1282) contre une thèse professée par Thomas d’Aquin à propos de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même. Le texte d’Olivi cherche à prouver que l’homme peut connaître directement des réalités immatérielles, dont son âme. Le but de cette analyse est double. D’une part, il s’agit de mettre en évidence une difficulté suscitée par la (...) class='Hi'>théorie thomasienne de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même, tout du moins selon la façon dont cette théorie apparaît dans les textes disponibles ; d’autre part, de comparer l’argument et la thèse olivienne à l’interprétation que certains thomistes ont élaborée à propos de la doctrine thomasienne. Cette comparaison révèle une similitude qui suscite un questionnement critique à propos de telles interprétations. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique pour (...) faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

A la fin du XIXe siècle, beaucoup de physiciens pensaient être arrivés au bout de leur discipline. La gravitation de Newton, la thermodynamique de Carnot, les équations de Maxwell : on pensait avoir tout compris ou presque. Il restait bien quelques observations inexpliquées, que l'on pensait être des points de détail. Il n'en était rien. Au tout début du XXe siècle un phénomène anodin allait conduire les physiciens à la découverte des rayons cosmiques, ces particules extra-terrestres qui bombardent la Terre. (...) Leur étude va les accompagner pendant près d'un siècle et les aider à formuler, à comprendre et à mettre en lumière de nouvelles théories. Pas à pas, l'observation attentive de ces rayons et de leurs propriétés nous guide vers d'étonnantes découvertes comme celle de l'antimatière. Peu à peu, le monde de la physique quantique s'ouvre à nous, servant de base arrière à la physique fondamentale moderne, et repoussant sans cesse les limites de nos connaissances.. C'est cette aventure scientifique et humaine que nous raconte Antoine Letessier Selvon qui mêle avec talent la grande épopée historique au récit de son expérience personnelle et de son quotidien de chercheur. (shrink)

Il n’est pas toujours évident de rappeler aujourd’hui que l’économie politique contemporaine est née d’une fusion, et non seulement d’évictions successives, entre le formalisme moderne, des conceptions non formalisées – et peut-être dûment impossibles à formaliser – mais rationnelles, et des intuitions dont le statut philosophique a été – et demeure – l’une des grandes questions traitées en théorie de la connaissance, telle que l’a en particulier illustrée la tradition allemande depuis Kant jusqu’à nous. Une des tentatives majeures pour (...) donner un statut à l’Anschauung dans la théorie économique a été conduite en Allemagne, puis en Suisse, par Edgar Salin (1892-1974) dont l’œuvre, fut inspirée par l’atmosphère régnant dans le cercle réuni autour du poète Stefan George dans l’Entre-deux guerres. Elle se présenta comme une conception alternative à celles de Popper et de Weber, tant quant à l’usage possible de l’intuition en regard du cadre de la rationalité scientifique qu’eu égard à l’architectonique et aux visées de l’économie politique. La présente étude restitue, d’une part, une brève généalogie du concept philosophique d’intuition et, d’autre part, constitue un des rares exposés en français de la doctrine développée par Salin, une pensée que le travail mené par les auteurs les a conduits à revaloriser dans l’optique d’épistémologie comparative qu’ils ont ici adoptée. (shrink)

'Et si les livres de sciences humaines avaient leur esthétique propre? Et si les idées des savants étaient tout simplement belles?' Établissant un pont entre art et savoir, performance artistique et performance intellectuelle, Ariel Colonomos trace les contours d'une esthétique de la connaissance qui renouvelle les critères distinctifs du beau. Il balaie ainsi deux idées fausses : l'esthétique relèverait de préoccupations futiles et la beauté compromettrait la qualité du savoir. Chaque auteur et chaque discipline ont une voix, une plume, et (...) la beauté de la forme repose notamment sur la force d'une intrigue, la capacité d'un texte ou d'un discours à surprendre son public. Si la beauté est clarté, elle a aussi une part de mystère. Sur cette ligne de crête, les théories des sciences humaines font autant réfléchir que rêver. Dans la mesure où elle permet aux idées de se diffuser et d'être reconnues, l'esthétique du savoir prend une valeur communicationnelle et une portée universelle. Pour le démontrer, Ariel Colonomos entreprend un voyage ludique, mais toujours savant, à travers différents univers et disciplines - sciences, histoire, phénoménologie, anthropologie, sociologie, philosophie, éthique... -, de l'Antiquité à nos jours"--Page 4 of cover. (shrink)

En 1814, Ampère publie une théorie de la combinaison chimique des corps qu'il fonde sur la science des cristaux de Hauy, sur « les résultats de belles expériences » de Gay-Lussac et sur une hypothèse « sur la proportionnalité entre les volumes des gaz et leur nombre de particules ». A la même époque, il met en évidence, en philosophie, les rôles de l'abstraction et des « rapports » dans les connaissances humaines ; ces concepts éclairent la mathématisation mise (...) en œuvre dans cette théorie chimique. Bien que conçue tardivement, la classification des sciences d'Ampère nous aide à situer, rétrospectivement, la théorie des combinaisons chimiques dans les sciences mathématiques et physiques. (shrink)

Ce commentaire intégral des Conjectures de Nicolas de Cues manifeste toute la fécondité de l'oeuvre dans sa complexité. Il élucide l'art général des conjectures, en explore et approfondit les sources doctrinales (en particulier lulliennes) et scientifiques : optiques, mathématiques, biologiques et médicales... Il montre ainsi que la théorie cusaine de la connaissance constitue une hénologie des points de vue et met en évidence l'articulation du rapport entre la vérité, objet de toute recherche connaissante, et l'altérité, condition de tout être (...) fini, et notamment de l'homme. La vérité dans l'altérité se révèle alors comme condition de possibilité de tout ce qui est à partir de l'Un - ce qui constitue l'ordre de l'être - et comme condition de possibilité de toute pensée. Il s'agit, dès lors, de saisir la singularité de l'approche cusaine de la réflexion réciproque entre l'ordre de la pensée et l'ordre de l'être. Après avoir analysé le concept central de conjecture, entendu non comme une simple supposition, mais bien comme une connaissance inadéquate du vrai, la première partie déploie les principes de la nouvelle méthode, fondée sur l'analogie fondamentale entre mens humaine et mens divine. La découverte de ces principes nécessite l'exposition d'une théorie du nombre articulée à celle, d'inspiration proclusienne, des quatre unités (divine, intellectuelle, rationnelle et sensible). Cette première partie conduit à la mise en place de figures manuductrices, paradigmatiques pour notre connaissance. La seconde partie du commentaire explicite les exemples d'application de l'ars coniecturalis donnés par le Cusain en mathématiques, en philosophie naturelle et en anthropologie. Le lecteur découvrira ici comment les Conjectures engagent une philosophie de l'esprit et une philosophie critique, fondamentalement liées à une pensée de l'hétéronomie. (shrink)

Plotin discute à plusieurs reprises de la mémoire, de sa fonction et de son rôle dans la connaissance. Dans la longue section qui va de IV 3 [27], 25 à IV 4 [28], 5, il s’interroge sur « ce qui » se remémore, c’est-à-dire sur le sujet de la mémoire. L’examen de ces chapitres permet de recueillir quelques éléments caractéristiques de la théorie plotinienne de la connaissance. Plotin fait une rigoureuse distinction entre la mémoire et la simple conservation d’impressions (...) sensibles et associe la mémoire à une capacité spontanée de l’âme. L’âme, d’autre part, en tant que sujet de la mémoire, est pourtant toujours caractérisée par un type de pensée discursif et lié au temps. De ce type de connaissance, Plotin distingue la pensée la plus élevée, qui appartient à l’âme grâce à la partie d’elle-même qui n’est pas descendue de l’Intellect, lequel est étranger au temps et à la discursivité. L’étude du sujet de la mémoire fournit des éclaircissements sur la structure de l’âme chez Plotin, sur le rôle de l’imagination (phantasia), sur le caractère intrinsèquement dynamique de l’âme, capable de redéfinir sa propre nature en accord avec la faculté qui joue en elle le rôle de centre unificateur. Au sommet se trouve une condition cognitive dans laquelle l’âme saisit, même « ici-bas », avant sa séparation du corps, les Formes intelligibles, au moyen d’une connaissance appropriée et indépendante de toute forme de mémoire et de discursivité (cf. IV 4 [28], 4-5). Par conséquent, le rôle de la réminiscence dans l’épistémologie plotinienne est plutôt limité. (shrink)

La particularité du sentiment est que, alors qu'il est une impression d'ordre affectif, constituée de perceptions de plaisir et de douleur, il est amené à représenter autre chose que l'état purement subjectif de l'âme. Tout le problème est de déterminer à quel point le sentiment constitue un mode de connaissance irréductible.

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

RÉSUMÉ: Cet article propose une analyse «habermasienne» du fait de dire des conneries qui diffère de l’approche bien connue de Harry Frankfurt. Il y est question de démontrer que la théorie de l’agir communicationnel d’Habermas fournit de meilleurs outils conceptuels pour une telle analyse. Il sera également démontré que les partisans d’Habermas devraient être préoccupés par ce phénomène. Déconner perturbe la transition au discours; elle interrompt la force liante de l’agir communicationnel (qui est à la base de l’explication (...) d’Habermas sur l’intégration sociale) et, suffisamment répandu pour en altérer les attitudes fondamentales à l’égard du discours public, le déconnage met en question le statut de la théorie de l’agir communicationnel d’Habermas comme une reconstruction de la connaissance intuitive des locuteurs compétents. (shrink)

Résumé Partant du principe que la philosophie de la connaissance de Poincaré est cohérente, j’essaie de faire voir que son conventionnalisme en géométrie et en physique n’est qu’une conséquence de son intuitionnisme. Après avoir rappelé, dans la première section, ce qu’est l’intuitionnisme et décrit ce que l’intuitionnisme de Poincaré a de spécifique, je montre, dans la deuxième section, comment celui-ci retentit sur la conception de l’espace. Dans la troisième section, j’applique les conclusions précédemment établies à la question très controversée de (...) la découverte de la relativité restreinte en renvoyant dos à dos les historiens : il n’a rien manqué à Poincaré pour découvrir la relativité restreinte, car, cette théorie étant incompatible avec son intuitionnisme, il n’avait aucune raison d’y adhérer.Taking for granted that Poincaré’s epistemology is consistent, I attempt to show that his geometrical and physical conventionalism is no more than a consequence of his intuitionism. After having rehearsed the issues defining intuitionism and describing what is particular to Poincaré’s version in the first section of the paper, I show, in the second section, how Poincaré’s intuitionism influenced his conception of space. In the last section, I apply these now established conclusions to a very contested issue, the discovery of the special theory of relativity. Rejecting the view of historians on both sides of the issue, I argue that Poincaré had everything he would have needed to discover the special theory of relativity, but that since this theory is incompatible with his intuitionism, he had no reason to adopt it. (shrink)

Le but de cet article est d'examiner à fonds les relations qu'il y a entre les données de la science sur la matière et l'énergie, et les notions philosophiques de substance et d'accident. Il s'agit ici spécialement des deux questions suivantes : d'abord, doit-ön appeler vraiment exacte l'expression : « la matière se transforme en énergie » et ensuite : peut-on vraiment dire qu'il n'y ait pas de matière dans l'espace vide d'air ? C'est de propos délibéré que nous avons (...) choisi pour l'étude de ces questions la méthode qui consiste à interroger, autant que possible, les données mêmes de la science. Nous esquissons dès lors rapidement dans la première partie de l'article les théories physiques concernant notre sujet. Puis, dans la seconde partie, nous essayons d'en donner une interprétation. Cette interprétation met en lumière l'intuition plus profonde, qui se cache dans la connaissance du physicien, et qui ne saurait s'exprimer d'une manière achevée dans le cadre de la théorie physique comme telle. Il est nécessaire dès lors de donner une notion exacte de la substance. Tout physicien d'ailleurs tient implicitement compte de cette notion, dès qu'il ne se contente plus seulement des seules formules, mais qu'il y ajoute des explications. On doit toutefois circonscrire avec un soin particulier le sens attaché à la notion de « substance matérielle ». Il ne faudra pas par exemple trop insister sur l'occupation d'une certaine partie de l'espace bien tranchée. On doit aussi éviter une espèce d'anthropomorphisme dans laquelle on attribuerait à la substance matérielle une intériorité ou une indépendance trop grandes. Nous espérons être arrivé ainsi à des conclusions fondamentales sur la notion de la substance matérielle, ainsi que sur la nature de l'espace appelé vide. (shrink)