Le plaidoyer de Meier pour la méthode dans l’exégèse historico-critique du N.T. le conduit à accorder une authenticité historique à des textes évangéliques que d’autres exégètes considèrent comme des relectures théologiques de l’Église primitive. Sur ce constat, il faudra donc mesurer ce que cette méthode peut apporter au portait historique de Jésus qui a été l’objectif de la longue histoire des quêtes du Jésus historique. Situé ainsi dans les débats sur le Jésus historique, le travail de Meier conduit à la (...) question théologique des rapports qui existent entre la vérité de la foi et les méthodes exégétiques, entre la vérité théologique et l’histoire. Il s’agira finalement de se demander, sur la base des travaux de Meier, de quel « Jésus » la théologie chrétienne a besoin pour être vraiment chrétienne.Meier’s plea in favor of a coherent method in historico-critical exegesis of the New Testament leads him to attribute an historical authenticity to evangelical texts that other exegesists consider as theological re-readings of the Early Church. On the basis of this assessment, we have to evaluate what this method may contribute to the historical portrait of Jesus which has been the goal of the many different quests for the historical Jesus. Once Meier’s work has been situated in the context of the debates on the historical Jesus, it leads to the theological question of the relationships that exist between the truth of faith and exegetical methods, between theological truth and history. In the final analysis, we have to wonder what kind of “Jesus” Christian theology needs in order to be truly Christian. (shrink)

Depuis quelques années, nos sociétés de plus en plus marquées par les services et les contraintes des sciences et des techniques, voient se tendre les relations entre politiques et savants. Du coup, se trouve posée en termes nouveaux la question assez traditionnelle des rapports entre vérité et autorité. De façon plus urgente, c'est la question de la vérité qui doit être traitée dans la mouvance d'un triple héritage de conceptions : la conception de la vérité comme réalisme; la conception positiviste (...) en réaction au kantisme, et depuis le début des années 60, une conception qui doit redéfinir et repenser le réalisme. L'exploration historique et conceptuelle permet à la fois une critique des pratiques et des illusions de ces trois derniers siècles, et des questions nouvelles quant à l'avenir de la raison tant du côté des sciences que du côté du pouvoir. Car c'est de la commu­nauté humaine et de l'homme qu'il s'agit avant tout, ce qui interdit de faire définitivement l'impasse sur des problèmes qui sont avant tout la responsabilité d '« hommes finis », ce qui induit la nécessité de choisir une éthique et d'adopter une ontologie.For some years our societies, more and more marked by the services and restraints of the sciences and technology, find relations between politicians and scholars strained. As a result, the rather traditional ques­tion of the relationship between truth and authority has been put in new terms. In a more urgent way, it is the question of truth that should be treated in the sphere of a triple inheritance of ideas : the conception of truth as realism, the positivist conception in reaction to Kantianism, and, from the begiming of the 60's, a conception that would redefine and rethink realism. A historical and conceptual exploration allows both a critique of the practices and illusions of these last three centuries, and new questions as regards the future, both on the side of the sciences and on the side of power. For, above all, the concern is with the human community and man, and thus prohibits a definitive impasse concerning these problems, which are, above all, the responsibility of « finite men ». This leads to the necessity of choosing an ethic and of adopting an ontology. (shrink)

Dans les débats vifs et nourris sur le religieux, parler de vérité contribue rarement à une meilleure compréhension du phénomène. Les intégristes de tous poils, religieux ou scientistes, qui cherchent à lier ou opposer trop facilement religion et vérité, brouillent la réflexion. Pour ne pas renoncer au devoir d’examen rationnel et philosophique de la vie religieuse, cet ouvrage défend d’abord la pertinence du recours au concept de vérité pour l’analyse des croyances religieuses. Mais la prise en compte de la (...) pluralité des religions suscite le doute et modifie notablement la réflexion. Une seule religion peut-elle réellement prétendre à la vérité ? À moins que plusieurs puissent y prétendre malgré leur apparente incompatibilité ? Ne faut-il pas plutôt déplacer le débat et distinguer des thèses métaphysiques sur Dieu ou la réalité ultime et des croyances et pratiques variées propres aux différentes traditions religieuses, la vérité ou fausseté des premières étant l’objet de l’argumentation philosophique tandis que les secondes ne posent pas problème en tant que telles ? Se pose alors la question difficile du mal et du silence de Dieu. Et finalement, même une pragmatique du religieux n’offre probablement pas de solution satisfaisante. C’est à un scepticisme religieux qu’invite cet ouvrage : le jugement reste en suspens en attendant une éventuelle décision. Mené sous la forme d’une enquête épistémologique et métaphysique, Yann Schmitt propose ainsi un parcours stimulant à travers les débats foisonnants de la philosophie contemporaine des religions. (shrink)

L'auteur n'etudie pas le cartesianisme, rationalisme suspect, aux yeux de certains catholiques, de mettre la foi en danger. Il prend le parti de revenir a Descartes lui-meme, a la genese de son oeuvre, liee aux evenements d'une vie, elle-meme liee a l'histoire de son siecle. Une premiere partie y distingue des periodes comprenant des rencontres decisives, des voyages, des publications (sources de polemiques), des projets. A partir de 1640 le cartesianisme est reconnu par les mondains, les savants, les religieux, et (...) Descartes fait figure de chef d'ecole. Les resultats de cette minutieuse enquete, dans la deuxieme partie de l'ouvrage, de discerner les intentions apologetiques de Descartes, sa vision des rapports de la raison avec la foi. Certes, ecrit Henri Gouhier, Descartes a voulu defendre la cause de Dieu, combattre les athees et les libertins... il accuse la scolastique d'avoir perverti la theologie comme la physique.... Mais le Dieu du philosophe n'est pas celui de la Revelation; si philosophie et theologie sont separees (separation qui protege l'ineffabilite de l'infini divin), il ne peut y avoir aucun conflit entre elles (car elles ont la meme racine: une foi absolue en la Verite). Descartes est reste sereinement attache a la religion de son pays, mais sa philosophie n'est pas religieuse, comme le sera la philosophie chretienne de Malebranche. (shrink)

En Occident, la philosophie de la religion a acquis, depuis quelques décennies, ses lettres de noblesse, ce dont témoignent les multiples travaux réalisés en ce secteur de recherche. La réflexion philosophique sur la question de Dieu manifeste, au coeur de la vie humaine, tout autant la réalité d'une expérience existentielle avec la Transcendance, que la recherche infinie d'une nomination de l'Absolu. Des élaborations philosophiques où se trouvent mises en dialectique immanence et transcendance dans le rapport de l'homme à Dieu, existent (...) comme autant de perspectives d'intelligibilité projetées sur la signification de toute forme religieuse. Appliquée au christianisme, la philosophie de la religion a la capacité de faire apparaître la vérité rationnelle de cette Tradition religieuse ouverte à sa propre critique et de reconnaître la signification existentielle des problématiques chrétiennes. Ce recueil de textes constitue une illustration de la projection de l'acte philosophique sur le champ d'interrogation que présente l'expression religieuse dans son extraordinaire richesse anthropologique. (shrink)

Les religions sont-elles condamnées à s'opposer et à être source de conflits en raison de la diversité et du caractère souvent contradictoire de leurs doctrines? Lorsqu'elles sont missionnaires et prétendent détenir la vérité sur Dieu, le monde et l'homme, le caractère systématique de leurs énoncés théologiques et juridiques qui excluent les autres systèmes ne redouble-t-il pas ces conflits? Comment dans ces conditions le dialogue interreligieux pourrait-il aller au-delà des rencontres et du dialogue de vie? Peut-on penser du point de vue (...) théologique une ouverture à l'autre qui assoie l'unité entre les religions, leur communion et leur réconciliation au niveau de la doctrine sans obliger chacune à renoncer aux énoncés de sa foi?0Pour envisager ces questions fondamentales qui concernent tous les acteurs impliqués dans le dialogue interreligieux ou la théologie du pluralisme religieux, plusieurs théologiens ont interrogé George Lindbeck afin d'évaluer si les principes qu'il avance pour repenser l'oecuménisme sont transposables au niveau de l'interreligieux. En effet, conscient de l'enjeu des différences doctrinales entre les Églises chrétiennes, Lindbeck a questionné la nature d'une doctrine et a proposé un modèle post-libéral privilégiant la praxis, l'articulation entre l'action et le langage, la réactivation et la réadaptation constante des identités. Ces recherches montrent qu'en dépit de bien des limites de son modèle, on trouve chez le théologien luthérien une approche originale et féconde pour répondre à bien des défis contemporains. (shrink)

A-t-on le droit de croire en l'existence de Dieu? Non, répondent ceux qui veulent des preuves. Oui, affirme ce livre, car nous avons le droit de croire même sans justification épistémologique. Cela n'a rien d'intellectuellement honteux, contrairement à ce que disent certains philosophes, en parlant d'une éthique des croyances Une nouvelle question se pose alors : a-t-on le droit de croire avoir reçu une révélation et prétendre connaître ainsi la vérité? Non, répondent ceux pour lesquels la vérité ne peut pas (...) être donnée par Dieu dans la Bible. Oui, affirme ce livre, et, qui plus est, une épistémologie peut défendre la rationalité de notre croyance à la révélation. Dès lors, peut-on faire comme si les affirmations du Credo étaient des fictions? Est-il vrai que la religion est avant tout une affaire pratique et une forme de vie? Non, répond ce livre : les arguments en faveur d'une conception non réaliste de la religion sont faibles ; en revanche, le réalisme théologique peut être défendu. Renouvelant ainsi la traditionnelle question de la relation entre foi et raison, ce livre discute aussi bien les thèses de saint Thomas, de John Locke, du cardinal Newman et de Ludwig Wittgenstein, que celles de philosophes analytiques contemporains de la religion comme Alvin Plantinga, Richard Swinburne, Peter van Inwagen ou Linda Zagzebski. (shrink)

Résumé — La controverse religieuse qui a suivi l’essor du luthéranisme est ordinairement présentée comme le moteur principal de la reviviscence du pyrrhonisme à l’âge moderne. Au XVIe siècle, la religion aurait fait du pyrrhonisme un outil apologétique puissant, véritable arme que s’opposeraient les diverses confessions. Pourtant, comme le note Bayle dans son Dictionnaire, les rapports entre le scepticisme et la théologie sont extrêmement ambigus : un rapide tableau des appréciations portées par les théologiens chrétiens montrent que, chez les Réformés (...) comme chez les catholiques, l’humiliation des lumières naturelles est pensée comme une entrave à l’instauration de la foi. Seuls les courants pauliniens et mystiques voient dans cette philosophie un moyen bénéfique à la vie spirituelle. Pour devenir un outil intellectuel reconnu dans les milieux catholiques tridentins, le pyrrhonisme a dû subir une métamorphose radicale : Omer Talon, suivi par Gentian Hervet, ont reconfiguré le pyrrhonisme à partir du modèle probabiliste de la Nouvelle Académie, pourtant récusé par Sextus Empiricus. Assoupli, le scepticisme a alors été pensé comme le moyen privilégié d’une refondation de la dialectique rationaliste et de la défense de la foi.— The religious controversy which followed the development of Lutheranism is usually presented as the main engine of the revivescence of the Pyrrhonism in early modern period. In the sixteenth century, religion would have made by Pyrrhonism a powerful apologetic tool, true weapon that adverse confessions would have set against each other. Nevertheless, as Bayle notes it in its Dictionary, the connection between scepticism and theology is extremely ambiguous : a fast outline of the appreciations carried by the Christian theologians shows that, by protestants as well as by Catholics, the humiliation of natural lights is thought as an obstacle of the institution of faith. Only the Paulinian and mystic currents see in such a philosophy a beneficial resource for spiritual life. To become an intellectual tool recognized in the catholic Tridentin circles, Pyrrhonism must have been subjected to a radical transformation : Omer Talon, followed by Gentian Hervet, has restructured Pyrrhonism from the probabilistic model of the New Academy, even though such a model was rejected by Sextus Empiricus. Such mitigated, scepticism has then been considered as one of the privileged means of the refondation of rationalistic dialectic, and of the defence of faith. (shrink)

Entre exégètes-historiens et théologiens au sens strict et le plus traditionnel du terme, il y a aujourd’hui rivalité sur fond d’un transfert de fonctions au profit des premiers. Cette rivalité, inscrite dans les données mêmes de ce qui fait ou a fait la modernité, est symptomatique d’une disposition de fond, qui veut que les historiens et les exégètes soient investis d’une demande de vérité ou de sens originaires du texte. Ce dossier des RSR paraît au moment où une part de (...) la scène est à nouveau occupée par des fondamentalismes, ou des réaffirmations identitaires qui semblent confirmer a contrario le bien-fondé de la critique historique. Mais notre temps est aussi le moment où la théologie est bousculée, voire relancée par le développement des sciences religieuses , et par une certaine veine philosophique : or, cela occasionne des déplacements plus importants, qui empêchent justement le simple repli sur l’historico-philologique. There is rivalry today between historian-exegetes and theologians in the strict and more traditional sense of the term, arising from a transfer of functions to the advantage of the first. This rivalry, a fact that is shaping or has shaped modernity, is symptomatic of a fundamental attitude which views historians and exegetes as motivated by a demand for truth or for an original sense of the text. This special report by the RSR appears at a time when one part of the scene is again occupied by fundamentalisms, or reaffirmations of identity that, on the contrary, seem to confirm the validity of historical criticism. But our era is also a moment when theology has been shaken up or even given a new start by the development of religious sciences , and by a certain philosophical vein . Yet this is causing other, more significant shifts that make it impossible simply to withdraw into a historical-philological approach. (shrink)

A partir d'un « stock d'axiomes de toute théologie », J.-Y. Lacoste inscrit à son cahier des charges plusieurs tâches. La première consiste à montrer que « ses » vérités ne sont pas celles de tout le monde. La seconde est celle d'une « précision conceptuelle » inscrite dans la distinction de l'expérience et du langage par et dans lequel elle se dit. Enfin, comme troisième tâche, il entend accomplir une « mise en perspective » ou « mise en (...) critique », celle des instruments conceptuels utilisés. De ce fait, devraient apparaître les grandes lignes d'un protocole d'accord entre instances , capable d'aider à éviter des ornières assez habituelles, que ce soit celle de la sacralisation du Vorzeit , ou celle du flirt perpétuel avec la nouveauté chérie comme telle. Ces tâches étant évidemment solidaires, il n'est pas question pour J.-Y. Lacoste de les séparer dans son projet.Beginning with a « stock of axioms from all theology », J-Y Lacoste has a number of items on his list. The first is to show that « these » basic truths are not held by everyone. The second is that of a « conceptual precision » written in the distinction of experience and language by and in which it speaks . Finally, as a third task, he wants to accomplish a « putting in perspective » or « placing in review » of the conceptual tools used. From this there should appear the main lines of an agreement of protocol between matters capable of helping to avoid the fairly habitual ruts, whether it be that of the sacralization of the Vorzeit or that of the unending flirting with the darling novelity as such. Since these tasks are clearly tied together, there is no question for-J -Y Lacoste of separating them in his project. (shrink)

La seconde moitié du XX° siècle a été marquée par un certain renou­veau de la théologie. Un tel renouveau est dû, pour une large part, à une sorte de renversement d'ordre épistémologique: à la certitude du mes­sager d'une possession de la vérité que l'homme pécheur ne voudrait pas reconnaître, s'est substituée la question du destinataire du message chré­tien, de ses attentes, de son langage. Ainsi la théologie s'est trouvée confrontée à toutes les connaissances et anthropologies élaborées depuis que le savoir (...) ne prend plus seulement ses sources dans un savoir théolo­gique. Du coup surgit une nouvelle question, redoutable: le message du Christianisme peut-il se satisfaire des résultats de ces savoirs, au risque de l'incompatibilité et de sa propre insignifiance ? Le but de cet article est d'examiner comment les sciences de l'homme interfèrent avec le dis­cours théologique dès qu'on se soucie de ceux à qui ce discours s'adresse.Pour cela sont présentées, à travers quelques oeuvres, des tentatives déjà réalisées pour les conditions d'un dialogue , pour situer la théologie dans une situation et pour la critique de ses expressions .The second half of the 20th centurv was marked by a certain renewal of theology.Such a renewal is due, in large part, to a sort of overturning of the epistemological order :for the certitude of the messenger of the possession of the truth that sinful man did not want to recognize, there was substituted the question of the receiver of the Christian message, of its expectations, of its language. As a result theology found itself « confronted with all the learning and anthropologies that have been elaborated since knowledge no longer took its sources in just a theological knowledge. Suddenly a new question arises that is formidable : can the message of Christianity be satisfied with the results of this knowledge, at the risk of an incompatibility and of its own insignificance ? The aim of this article is to examine how the human sciences mix with theological discourse once those to whom this discourse is addressed become concerned. That is why the author presents, through a few works, the attempts already realized for the conditions of a dialogue , in order to situate theology in a situation , and for the critique of its expressions. (shrink)

Dans le cadre d'une réflexion sur l'expérience de la vérité, l'évocation de la crise moderniste rappelle ou précise des enjeux dont l'acuité explique, pour une part, la convocation du Concile Vatican Il. Sans nier les « avancées salutaires » de ce concile, l'auteur pose en point de départ de sa réflexion la question : Peut-on dire que le concile n'a pas empêché le retour au sein de l'Église catholique d'un « antimodernisme » ? Examinant tour à tour le rapport de (...) la vérité révélée et de la méthodologie scientifique, le problème du pluralisme dans l'Église catholique et le rapport entre dogme et herméneutique, il aboutit à une réflexion sur ce qui constitue aujourd'hui, et constituera de plus en plus, la situation du chrétien par rapport à la vérité de sa propre foi qu'il expérimentera dans un monde interreligieux; ce qui ne peut que confirmer une inévitable tension: « L'expérience effective de la vérité est celle d'une recherche méthodique, mais elle est aussi celle de l'acquiescement à un don. »In the realm of a reflection on the experience of truth, the evocation of the modernist crisis is brought to mind and focuses on what is at stake, the acuteness which explains, for one thing, the convocation of Vatican Council II. Without denying the « salutary advances » of that council, the author begins his reflection with the question : « Can one say that the council did not forestall the return, in the heart of the Catholic Church, to an «anti modernism» ? The author examines one after the other the relationship of revealed truth and scientific methodology, the problem of pluralism in the Catholic Church, and the relationship between dogma and hermeneutics. He arrives at a reflection on that which constitutes today, and will constitute more and more, the situation of the Christian in relation to the truth of his own faith, which he will experience in an irreligious world. This can only confirm an inevitable tension : «The effective expe7ience of the truth is that of a methodological research, but is also that of accepting a gift». ». (shrink)

Le traitement dans un cadre scolaire de la pluralité religieuse soulève de délicates questions d’ordre théologique, politique et pédagogique. Il fait l’objet de recherches nombreuses, révélant des représentations contradictoires quant à la mission de toute école et à l’utilité d’y présenter les composantes religieuses des faits sociaux. Les questions du statut de la vérité en christianisme et de la justification d’une éventuelle approche confessionnelle des enseignements religieux montrent la nécessité d’un débat théologique sur ces matières. En quoi et pourquoi (...) un cours de religion sert-il la citoyenneté? Doit-il aujourd’hui se contenter de donner une connaissance descriptive d’une religion? Peut-il avoir comme ambition de susciter une ouverture à la reconnaissance de la pluralité tout en permettant une construction identitaire chez les élèves? (shrink)

Ce volume est la première étape dans la question philosophique de l'existence de Dieu. Qu'est-ce qu'être intelligent sinon la capacité de rechercher et de recevoir la vérité? Il y a plus : la raison peut conduite à la fois, à Dieu. Et même, l'acte de foi est essentiellement un acte d'intelligence. La connaissance de Dieu vivifie la raison et la couronne. L'intelligence a été donnée par Dieu à l'homme et, avec elle, les idées dont l'être est l'âme et Dieu l'intelligence (...) suprême. (shrink)

Le renouveau d'intérêt, parmi les catholiques, pour la réflexion sur le phénomène de la dogmatisation est aisément compréhensible, dû en particulier au choc que fut, à l'époque moderniste, la prise de conscience de la réelle historicité des dogmes. L'œcuméniste catholique ne peut ignorer ces questionnements relatifs à la genèse, à la portée et aux fonctions des dogmes, même s'il ne les prend pas en charge directement et même si sa tâche est de participer à la guérison des ruptures survenues dans (...) la communion ecclésiale. Cependant sa démarche peut avoir un réel intérêt réflexif. Dans le difficile débat épistémologique actuel sur la dogmatisation et sur l'interprétation des dogmes, l'article d'H. Legrand, tout en s'abstenant d'ajouter aux théorisations existantes et en se référant à des interprétations en cours, privilégie l'une d'entre elles comme étude de cas, non sans prendre acte de l'antinomie, souvent vivement perçue, entre la logique œcuménique, si tard venue à la conscience catholique, et la logique dogmatique qui a dominé presque toute l'histoire du christianisme d'Orient et d'Occident.The renewed interest among Catholics in reflecting on the phenomenon of dogmatization is easily understandable. This is especially due to the shock brought about in the modernist period by the realization of the actual historicity of dogmas. Catholic ecumenists cannot ignore these questions about the genesis, scope and functions of dogmas, even if they do not take charge of them directly and their task is rather to help heal the ruptures that have occurred in ecclesial communion. Nevertheless, their approach may be of genuine interest for thought. In today's difficult epistemological debate over dogmatization and the interpretation of dogmas, the article of H. Legrand, while refraining from adding to existing theories and referring to current interpretations, shows a preference for one of them as a case study and notes the often vividly perceived antimony between ecumenical logic, which came only late to Catholic consciousness, and dogmatic logic, which dominated almost the whole history of Western and Eastern Christianity. (shrink)

"En me donnant un micro pour deux séries d'interventions, l'une sur l'histoire, l'autre sur la religion, France Culture m'a permis de résumer et clarifier les travaux que je mène depuis maintes années sur diverses affaires temporelles et spirituelles. Je ne saurais assez remercier sa directrice Sandrine Treiner de m'avoir ainsi donné l'occasion d'apporter ma petite pierre à l'édifice des Lumières, sous l'égide de la devise : Rendre la Raison populaire. Vaste programme, qui exige d'inquiéter nombre de lieux communs, ce qui (...) n'est jamais plaisant. Pourquoi? Parce que nous nous berçons de mots, toujours les mêmes, et que ces mots nous trompent. L'histoire? Elle est censée nous découvrir la réalité des choses : elle nous dorlote avec de fausses croyances. Les religions? Elles sont censées nous raconter des blagues : bombes et couteaux nous découvrent de rudes vérités. Et si l'opium du peuple n'était pas là où l'on pensait? C'est à renverser de vétustes perspectives qu'invite ce récapitulatif, dérangeant comme un réveille-matin". Régis Debray. (shrink)

Partant des premières manifestations du « philosopher » occidental, chez Pythagore, Héraclite et Platon, J. Greisch mesure d’abord l’écho que « ces échos anciens » ont rencontré en premier lieu dans la philosophie d’un Heidegger. Mais le concept d’ « expérience », maître mot de la modernité contemporaine, oblige à un parcours complexe qui ramène au philosophe américain, William James, dont on doit se demander s’il n’y a pas quelque chose à déconstruire dans sa façon d’aborder « les variétés de (...) l’expérience religieuse » ? Ne faisant pas l’économie de l’indispensable détour par une enquête sérieuse et l’audace de quelques hypothèses sur les multiples sens du mot « expérience », J. Greisch propose, en terminant, des voies « pour une phénoménologie herméneutique de l’expérience ».Beginning with the first manifestations of “philosophizing” in the West, with Pythagoras, Heraclitus, and Plato, J. Greisch first assesses the echo that “these ancient echoes” encountered in the philosophy of Heidegger. But the concept of “experience,” a key word in contemporary modernity, forces us to follow a complex itinerary leading to the American philosopher William James, whose approach to “the varieties of religious experience” may need to be deconstructed. J. Greisch makes an indispensable detour through a serious inquiry into the multiple meanings of the word “experience,” and ends by proposing some paths “for a hermeneutic phenomenology of experience”. (shrink)

Résumé Bergson a critiqué l’ensemble de la métaphysique occidentale, héritée du modèle platonico-aristotélicien, pour son incapacité à penser une véritable maturation possible des choses, un temps-invention, dans lequel la réalité se renouvèlerait au fur et à mesure qu’elle se créerait – ce qu’il appelle la durée –, en opposition à un devenir dont le résultat est toujours donnée d’avance, fixée dans l’Idée ou l’Intellect divin, tel un plan que l’on se contenterait de déplier. Mais Bergson a sans doute trouvé également, (...) tout particulièrement chez Plotin, les prémisses d’un dépassement de ce cadre grec classique, par exemple dans la notion plotinienne de la préséance possible de l’agir sur l’être, renversant l’adage selon lequel l’agir s’ensuit de l’être ( operari sequitur esse ), en celui de l’être qui s’ensuit de l’agir ( esse sequitur operari ), l’idée également d’un dépassement de la choséité par le Principe premier, l’Un plotinien, qui est un pur jaillissement antérieur au quelque chose, préfigurant la continuité de jaillissement qui, selon Bergson, serait de Dieu, si ce n’est pas Dieu lui-même. (shrink)

Afin de saisir la portée du débat nord-américain sur les communautarismes pour l’éthique théologique chrétienne actuelle, il paraît nécessaire de faire le point sur la différence entre le communautarisme des traditions intellectuelles, morales et spirituelles partagées, ou communautarisme éthico-religieux et éthico-politique, et le communautarisme politique. Le second, pour autant qu’il postule l’existence de communautés séparées au sein du politique, en est selon nous réduit à échouer comme modèle politique, aussi bien en ce qui concerne la démocratie à l’intérieur des Etats-nations (...) qu’en ce qui touche les relations entre Etats-nations . D. Müller prête ici attention à la valeur herméneutique constructive des traditions intellectuelles, morales et ou spirituelles, et plaide pour la fécondité partielle d’une telle approche lorsqu’il est question de construire une éthique théologique à visée vraiment universelle.To understand the scope of the North American debate on the communitarianisms for Christian theological ethics today, it seems necessary to discuss the difference between the communitarism of shared intellectual, moral and spiritual traditions or ethical-religious and ethical-political communitarianism, and political communitarianism. The latter, insofar as it postulates the existence of separate communities within the political sphere is, in our view, bound to fail as a political model, both as regards democracy inside nation-states , and as regards relations between nation-states . D. Müller is calling attention here to the constructive hermeneutic value of intellectual, moral and spiritual traditions and arguing in favor of the partial fecundity of such an approach when it is a question of constructing a theological ethic with a truly universal outlook. (shrink)

Notre article propose d’explorer la réception de Pierre Poiret au sein du piétisme radical en Allemagne. Dans ce milieu spirituel a émergé une traduction allemande de l’Œconomie Divine (1687) (7 vol. 1735-1742). Nous souhaitons donner quelques éclairages sur la réalisation de ce projet, les personnes qui y ont été associées, ainsi que sur la manière dont le texte de Poiret a été transposé en langue allemande. Poiret et ses traducteurs piétistes partagent la conviction que la vérité religieuse n’est accessible que (...) par l’illumination divine. Mais la tension entre l’inspiration divine de la vérité et son agencement systématique et rationnel dans le volumineux traité de Poiret se trouve encore renforcée par les stratégies érudites mises en place par les traducteurs, notamment par Johann Christoph Edelmann qui se muera de piétiste radical en représentant des Lumières radicales. (shrink)

Contrairement à l’ironie polémique et insidieuse des Sophistes, celle de Socrate est plutôt interrogeante, désirante et ex-centrique, toujours en quête de connaissance vraie. Le fameux «je sais que je ne sais rien» devient chez lui un outil de défigement de la pensée prisonnière des «systèmes compacts», mais, aussi le meilleur remède contre les pseudo-vérités religieuses et idéologiques.

Qui fut Sören Kierkegaard, né le 5 mai 1813 à Copenhague, petit dernier de six frères et sœurs? Très marqué par l’influence de son père qui recherchait la vérité religieuse dans les voies les plus diverses, il eut d’abord une vie dissolue, et fut marqué par Mozart et Hegel. Ses fiançailles, à seulement 27 ans, eurent sur sa vie et sur son œuvre une influence considérable. Pierre Mesnard nous présente ce philosophe qui occupe dans l’histoire de la pensée occidentale une (...) position exceptionnelle. (shrink)

The waters part at the Crossing of the Red Sea by the Hebrews. Water is turned into wine by Jesus at the Wedding Feast at Cana. For Christians, these miraculous events have really or truly happened. But aren't miracles rather fictions full of deep meaning? Aren’t Christians invited to pretend (make-believe) that miracles have taken place? Aren’t miracles fictions? Fictionalism answer positively to these questions. This account is sometimes presupposed in the hermeneutics of the biblical narrative. Fictionalism can be theological, (...) that is global: God himself is fiction; it can be partial: only miracles are fictions, not God. The article shows that a Christian may not adhere to fictionalism and must assume the reality of miracles. The Christian may not make them a matter of simple interpretation and deep meaning. He must believe that the waters parted when the Jewish people fled Egypt, that Jesus did indeed turn the water into wine in Cana. (shrink)

Résumé L’imaginaire est une catégorie plastique qui renvoie à des conceptions préscientifiques, aux fictions politiques et juridiques, aux croyances religieuses, aux stéréotypes ou préjugés, sans se confondre avec tous ces objets. Notion imprécise et fourre-tout, l’imaginaire serait inutile pour saisir avec rigueur les objets du monde : il relèverait du subjectif et de l’insaisissable. Pourtant, l’imaginaire a bien un contenu, des structures et dévoile une visée de la conscience. En se fondant sur les écrits de Castoriadis, et notamment la (...) distinction imaginaire instituant et imaginaire institué, on propose d’utiliser cette notion comme un outil méthodologique d’analyse du droit. L’imaginaire n’est d’ailleurs pas étranger à la théorie du droit, principalement américaine, et notamment au sein de l’Université de Yale. Elle recoupe les préoccupations du courant des Cultural Legal studies, où l’on retrouve des auteurs tels que Paul Kahn, David Nelken, Austin Sarat et Jonathan Simon, etc. Le droit constituant une représentation du réel, l’usage de l’imaginaire doit chercher à saisir les significations profondes des normes juridiques, leur de manière de structurer notre pensée et les luttes qu’elles engendrent pour imposer des vérités toujours renégociables. (shrink)

Le théisme est la position métaphysique au cœur des religions monothéistes : il est l’affirmation qu’il existe un Dieu omniscient, omnipotent, parfaitement bon et créateur. Penser l’objet de ces croyances, à savoir Dieu, suppose donc une étude des catégories métaphysiques nécessaires à l’explicitation du théisme. Loin de tout rationalisme étroit et de toute exaltation mystique, le présent ouvrage mobilise les outils de la philosophie contemporaine afin de mettre au jour les choix théoriques qui sont requis pour concevoir un Dieu compris (...) comme l’être ayant toutes les perfections. Les questions du réalisme, de la vérité, du premier principe, du possible et du nécessaire sont étudiées aussi bien à partir du contenu des croyances religieuses que de la métaphysique analytique contemporaine, en réponse aux critiques de Kant et de Heidegger. Car avant même de s’interroger sur l’existence ou sur l’inexistence d’un tel Dieu, ou encore de discuter de la rationalité ou de l’irrationalité des croyances religieuses, ce sont les outils conceptuels pour penser un Dieu qu’il nous faut examiner philosophiquement. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

Dans le chapitre 12 de son TTP, Spinoza définit le sacré de la sorte : « Mérite le nom de sacré et de divin ce qui est destiné à l'exercice de la piété et de la religion et ce caractère sacré demeurera attaché à une chose aussi longtemps seulement que les hommes s'en serviront religieusement ». De par cette définition première qui fait relever le sacré de la religion, Spinoza est en train d'exclure le sacré du domaine de la vérité (...) qui est propre à la philosophie. Quant à sa lecture désacralisante de la Bible, bien qu'elle s'appuie sur sa philosophie pour nier au surnaturel son existence, c'est par le biais de sa « méthode historico-critique », qu'elle va permettre à Spinoza d'atteindre son but. La question du sacré est donc loin d'être pour Spinoza une question de simple piété ou de soumission au divin. Elle est au contraire une source de problèmes. Cet article voudrait montrer comment Spinoza comprend ce problème, et d'examiner la solution qu'il y propose à travers son programme de désacralisation radicale de l'Écriture.In the 12th chapter of his Tractatus theologico-politicus, Spinoza defines the sacred in this way: “A thing is called sacred and Divine when it is designed for promoting piety, and continues sacred so long as it is religiously used: if the users cease to be pious, the thing ceases to be sacred”. By this first definition that situates the sacred in the realm of religion, Spinoza is excluding the sacred from the domain of the truth proper to philosophy. As for his desacralizing reading of the Bible, though it denies, on the basis of his philosophy, any existence to the supernatural, it is thanks to the “historico-critical method” that this reading will enable Spinoza to attain his goal. For Spinoza, the question of the sacred is therefore far from being a question of simple piety or submission to the divine. On the contrary, it is a source of problems. This article will attempt to show how Spinoza deals with this situation and to examine the solution he proposes through his program of radical desacralisation of the Scriptures. (shrink)

Dire précisément ce que signifient littéralement certaines expressions est souvent important. La compréhension satisfaisante de nombreuses expressions normatives en effet, qu’elles soient juridiques, morales, religieuses, poétiques ou autres, suppose de comprendre ce qu’elles signifient à la fois littéralement et non littéralement. Malgré des recherches pourtant sérieuses et durables sur la nature du « sens littéral », depuis les anciennes théories religieuses jusqu’aux théories linguistiques et philosophiques contemporaines, une explication généralement satisfaisante des significations supposées littérales des phrases normatives peut (...) s’avérer étonnamment insaisissable. À partir des échanges serrés entre Donald Davidson, Michael Dummett et Ian Hacking, j’aborde un cas de compréhension du littéral dans un discours normatif artistiquement représenté qui est tout aussi difficile à éclaircir. À la différence de Davidson, toutefois, je ne me concentrerai pas sur les aspects qui sont les conditions de vérité des significations littérales supposées des contenus propositionnels de phrases bien assurées et présentées de manière littéraire. J’aimerais plutôt attirer une attention renouvelée sur plusieurs aspects problématiques des significations présumées littérales, spécialement dans des phrases interrogatives présentées sous un jour littéraire lors de conversations normatives lourdes d’un poids éthique.Saying just what some expressions mean literally is often important. For understanding satisfactorily many normative expressions, whether legal moral religious poetic or whatever, requires understanding what these normative expressions mean both literally and non-literally. Despite however serious, protracted investigations of the nature of “the literal sense” from ancient religious theories to contemporary linguistic and philosophical theories, a generally satisfactory account of what the supposed literal meanings of normative sentences might come to remains surprisingly elusive. Taking my cue from Donald Davidson’s closely argued exchanges with Michael Dummett and Ian Hacking, I take up a puzzling instance of understanding the literal in artistically represented normative discourse. Unlike Davidson, however, I will focus not on the truth-conditional aspects of the supposed literal meanings of the propositional contents of literarily represented assertive sentences. Rather, I would like to call renewed attention to several puzzling communicative aspects of supposed literal meanings, especially in literarily represented interrogative sentences in ethically charged normative conversations. (shrink)

Dans ses Carnets de captivité, Levinas fait parler le fond intime de sa pensée : la vérité humaine trouvée dans l’expérience de l’inhumanité du Stalag. Mais cette « épochè » la plus radicale oblige à se détourner du Dasein heideggérien compris comme être-au-monde. Le problème existentiel devient : « Pourquoi ai-je le droit, tout simplement, d’être, d’être moi-même? ». C’est dans cette possibilité du Néant, dans cette solitude orpheline de monde, propre au « Je suis », que réside l’accès à (...) l’origine de l’historicité. Le chemin hors de la différence ontologique et de l’athéisme présupposé par le concept de l’Être conduit hors de la tentation métaphysique de l’être fermé monadologiquement sur lui-même, vers l’extériorité salvatrice. Le nouveau commencement de la pensée qui donne une orientation à l’être-soi mortel est trouvé en Autrui, plus précisément dans l’événement d’une rencontre avec Autrui, qui parle en son propre nom et me parle. L’être-pour-la-mort reçoit un nouveau sens : répondre à Autrui depuis une solitude devenue surnaturelle, pour commencer un nouvel avenir où je suis pour moi, en tant que mortelle liberté, moi-même. La réalisation salvatrice d’une histoire humaine repose donc sur cette compréhension infinie du Temps, car la relation à Autrui crée une certaine passivité, dans laquelle l’Infini se laisse éprouver. Qu’il soit impossible que le salut vienne de moi seul, qu’il doive se produire par l’entremise d’une relation religieuse au visage d’Autrui, prouve que nous sommes « élus » pour vivre. Amour et pardon, structures authentiques de l’humanité, remplacent « l’Être ». « Salut n’est pas l’être », écrit Levinas! (shrink)

La science a-t-elle toujours été au service de la vérité? Si elle a été entravée au cours de l'Histoire par le pouvoir politique ou religieux, elle s'est parfois aussi rangée d'elle-même du côté du pouvoir, jusqu'à se dévoyer. Jusqu'à trahir ses propres idéaux. A partir de la révolution industrielle, la science moderne a changé de voie, se mettant au service d'entreprises de destruction industrielle. S'abandonnant à une nouvelle tentation de Faust, concédant un pouvoir illimité à la technique, elle fabrique un (...) ordre artificiel du monde dont l'être humain n'est plus qu'un appendice. Des entraves religieuses et politiques aux délires scientifiques les plus fous, Michel Faucheux brosse un tableau historique des dévoiements de la science. Mise en garde contre les dérives mais confiance renouvelée : c'est ce paradoxe que tente de résoudre l'auteur, en décryptant la science au prisme de la morale. (shrink)

"La pensée tragique traverse l'irréductible déchirure de l'homme, considérant, outre les tourments auxquels il est exposé, sa vocation, comme celle de toute chose, à la mort et à l'oubli. Décidée à cheminer loin des rivages consolants, unetelle pensée se recommande, selon Clément Rosset, d'une logique du pire, s'efforçant d'appréhender le réel dans sa présence singulière et chaotique, où chaque existence, émergence hasardeuse et éphémère, n'est arrimée à rien. Nous avons tenté de repérer les points d'impact de cette logique. Il s'est (...) agi tout d'abord de penser l'épreuve de la condition humaine : découverte de celle-ci sous son jour précaire, l'enracinant au sein du réel destructeur. Nous avons envisagé ensuite les implications de cette traversée première, interrogeant la possibilité du suicide et celle de l'approche religieuse de notre destin. Si l'idée du suicide représente un important sas de liberté pour l'existant, la pensée tragique ne prône pourtant pas le passage à l'acte, celui-ci constituant, au fond, une tentative de neutralisation de la mort, plutôt qu'un véritable affrontement de notre finitude. Elle ne s'inscrit pas, non plus, dans la perspective de la foi religieuse, y discernant, quelle que puisse être la profondeur de son inspiration, une façon d'éluder l'impact de notre mortalité intime et la dureté de notre présence au monde. Dès lors, avons-nous essayé de cerner les contours d'une sagesse tragique. Invitation à un accueil sans partage de la totalité tragique du réel, sollicitant une attention aiguë à l'instant présent, reconnaissant aussi dans l'humour et dans la joie, plus encore, l'écho gracieux d'une capacité de jubilation à même de résister à la peine."--Page 4 of cover. (shrink)

Le caractère institutionnel du messie et sa capacité à instaurer une suspension de la Loi en font une figure étonnamment proche du souverain. Cette possibilité de changer l’état de la Loi que détient le souverain est également celle du messie : comme le souverain, il possède la capacité d’instituer un nouveau rapport à la Loi au sein de la temporalité messianique, en rétablissant ou suspendant les lois alors en vigueur. La Loi, religieuse dans le cas du messianisme juif, juridique dans (...) le cas de l’état d’exception, serait donc susceptible d’un changement significatif d’état. L’examen de cette proximité entre les deux figures nous oblige alors à renouer avec le caractère éminemment politique que possède le messianisme originaire, capable d’accorder une véritable structure conceptuelle à la question de la souveraineté. La politique révolutionnaire et prolétarienne dont parle Benjamin pourrait alors apparaître comme étant l’équivalent profane de la rédemption messianique. (shrink)

Tous les lecteurs des Propos d'Alain ont remarqué des pages d'un mouvement poétique et éloquent à la fois, consacrées notamment, et à plusieurs reprises, aux fêtes de Noël et de Pâques. Ces essais de philosophie religieuse restaient énigmatiques ; on s'étonnait de trouver ensemble l'incrédulité la plus irréligieuse, et en même temps les mouvements de la foi. L'auteur voulait-il dire seulement qu'il y avait dans ces mythes une beauté touchante? Ou bien n'était-on pas amené à soupçonner que ces produits de (...) l'imagination populaire enfermaient des vérités de première importance, et toutes destinées à figurer dans un système strictement positif? L'auteur des Propos a réalisé pour la religion ce qu'il avait déjà essayé pour les Beaux-Arts avec le succès que l'on sait, c'est-à-dire donner tout son sens à l'imagination vraie par un exposé continu et systématique. Du moment que les mythes directeurs de notre civilisation signifiaient des vérités humaines de grand prix, il fallait chercher, en remontant, ce que signifiaient déjà les mythes olympiens de la puissance, et, encore au delà, le sens de ces étranges religions qui ont pour objets les choses de nature, le volcan, le serpent, la vache. Au delà, et comme un fond de tableau, s'offraient les Contes qui sont partout les mêmes et éternellement jeunes. Il s'agissait de discerner en quoi toutes ces religions sont vraies, en quoi les contes eux-mêmes sont vrais. C'est ce que l'auteur a exécuté en commençant par les contes, en passant de là à la religion panthéiste, puis à la religion politique qui est le culte des héros, et enfin à la religion de l'esprit, la plus haute. Et l'idée neuve, appuyée sur ces quatre assises, c'est que ces religions sont et seront toujours vraies, et indiquent plutôt, selon le mot de l'auteur, les étages de l'homme que les étapes de l'homme. L'exécution est faite dans un mouvement lyrique, mesuré sur le sujet même, en sorte que l'harmonie entre les mythes populaires et la structure humaine est toujours rappelée comme étant ici la preuve de choix. Et du reste il est évident, par la sobriété et l'équilibre de la composition, que l'auteur a voulu faire court autant qu'il était possible de façon que l'ensemble ne cessât jamais d'éclairer les parties. Le moins qu'on puisse dire c'est que cet ouvrage doit plonger les esprits profondément religieux, comme les esprits irréligieux, dans un prodigieux étonnement, par un radical changement des perspectives, et, on oserait dire, par l'abolition d'un genre de polémique qui n'a jamais mené à rien. Le salut de l'âme est quelque chose pour tout homme et es discussions théologiques n'arriveront jamais à changer la question. (shrink)

Le langage, comme moyen d’expression de la croyance religieuse, entretient un malentendu : il apparaît comme un discours sur des vérités d’une supériorité telle que le croyant peut s’autoriser à faire des jugements d’ordre éthique ou esthétique envers – ou à l’encontre – d’autres personnes. Pourtant, loin d’être un discours logique sur des faits de connaissance, le discours sur la croyance religieuse est un jeu de langage qui manifeste une adhésion à une forme de vie.

Autant dans la Somme Théologique que dans le De Veritate, Thomas d’Aquin développe une théorie de la foi religieuse au sein de laquelle la volonté occupe un rôle central. Ceci soulève la question exégétique de savoir si Thomas d’Aquin va jusqu’à endosser un volontarisme doxastique, c’est-à-dire la thèse selon laquelle il est possible de former certaines croyances volontairement. Dans cet article, je soulève quelques difficultés propres aux lectures de l’Aquinate qui ne lui attribuent pas un volontarisme doxastique. J’explique ensuite la (...) forme spécifique que prend ce volontarisme chez Thomas d’Aquin, ainsi que la raison pour laquelle cette thèse est essentielle à sa conception de la foi religieuse. (shrink)

Le présent essai porte sur la question de la place de la critique des religions en philosophie et dans l'espace public. C'est une discussion franche avec des philosophes québécois qui défendent la liberté de religion comme si cette liberté était la forme exemplaire des libertés fondamentales d'une société démocratique. Les croyances religieuses échappent-elles à la science? Est-il vraiment rationnel de croire que la nature est l'œuvre d'une intelligence surnaturelle? Pourquoi la croyance religieuse est-elle érigée en norme? Quelle est la (...) place de la religion à l'école? Peut-on dissocier la morale de la religion? Sans aller jusqu'à conclure que les religions doivent être éliminées ou que la science détient le monopole de la vérité, il ressort de cette analyse rigoureuse que l'attitude de traitement préférentiel des religions est injuste envers les non-croyants et qu'elle est en bonne partie la cause de la querelle sur la laïcité. " La position que défend ici Doyon est somme toute pérenne : sans aller jusqu'à remonter à Lucrèce et à quelques autres auteurs de l'Antiquité, elle est nettement celle qui se déploie à partir du Siècle des Lumières, et que diversement et de manière complémentaire formulent en France des gens comme Condorcet, D'Holbach, Buisson et d'autres. L'incontournable question que nous laisse ce bel ouvrage est dès lors de savoir s'il faut modifier cette position canonique ou si ce n'est pas plutôt pour s'en être éloigné que nous faisons aujourd'hui face aux difficultés qui sont les nôtres." – Normand Baillargeon, extrait de la préface. (shrink)

L'identité est l'ensemble des représentations qu'une personne a d'elle-même. L'A. définit les différentes facettes de l'identité psycho-spirituelle. •L'identité religieuse s'appuie sur l'expérience de conversion, qui est la perception intuitive de la vérité théologique que Dieu existe et qu'il a créé l'homme pour lui-même. L'expression psychologique d'une telle expérience est la prise de conscience que la direction fondamentale de l'existence humaine est l'orientation vers Dieu. •L'identité spirituelle s'appuie sur l'expérience de sa propre valeur. C'est une perception intuitive de la vérité théologique (...) que Dieu a créé chaque homme individuellement. L'A. définit aussi •L'identité ascétique, •l'identité vocationnelle, •l'identité créaturelle, •l'identité mystique. (shrink)

"À la suite du philosophe, on a coutume d’affirmer que dans son œuvre, Paul Ricœur a toujours séparé l’argumentation philosophique et les convictions religieuses. Remontant aux origines de sa philosophie et analysant la place de la religion dans ses grands ouvrages, la présente étude (première dans son genre en français) y discerne en réalité une laïcisation progressive, parfois ambiguë, de ses convictions religieuses, aboutissant in fine à une philosophie sans absolu, susceptible – à l’occasion de la question du (...) mal notamment – de penser à partir de la religion, ou plus précisément de la « foi biblique ». En marge de cette « laïcité d’abstention » qui a fini par s’imposer à lui, le philosophe a également livré des études plus engagées, au nom d’une autre modalité de la laïcité, dite « de confrontation ». Attentive au nouage complexe entre philosophie et religion mis en œuvre par Ricœur, la présente enquête philosophique met en évidence un paradoxe : étonnamment, l’approche ricœurienne du religieux laisse impensé le problème de la vérité revendiquée par les textes bibliques, alors même qu’elle a tenté de vérifier systématiquement leur portée « révélante » (selon son expression) vis-à-vis de la condition humaine."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Y a-t-il une psychanalyse chrétienne? Cette question a-t-elle un sens? Un croyant souffrant doit-il ou non s'assurer que son psychanalyste est lui-même croyant pour protéger sa foi? Autrement dit, comment l'analyse intègre-t-elle ou modifie-t-elle une donnée religieuse? Faire une analyse, c'est accepter de traverser le tragique de sa propre vie. En raison du dévoilement de la vérité que ce processus met en œuvre, le patient voit se dégager devant lui la perspective d'un désir dont la nouvelle mesure est infinie. Ce (...) désir avait été comblé par des objets qui, jusque-là, semblaient le satisfaire. Puis, le symptôme surgit, déstabilise, perturbe les petits arrangements que le patient s'était autorisés. Première ou dernière scène de son tragique? Dans le huis clos théâtral qu'est la séance analytique, le patient-acteur reprend et parle toute son histoire. Comme à son insu, il se voit contraint de redéfinir ce qui donne sens à sa vie : sens religieux? sens éthique? Bref, tout ce qui échappe à l'analyse et que, paradoxe imprévisible, elle évoque et convoque... Pourtant, un point restera toujours aveugle pour lui, à l'instar d'Œdipe qui, les yeux crevés, poursuit son chemin. C'est peut-être en ce même point - tragique-aveugle - que l'homme reconnaît sous une lumière nouvelle que son histoire personnelle rejoint la détresse commune et ordinaire de toute l'humanité. (shrink)

L’article part du contemporain et de ce qui en affecte le religieux, un effondrement des médiations sociales et la montée de religiosités privées vivant d’un rapport direct à la vérité. Il reprend ensuite certains des motifs en cause, décalant les oppositions reçues. Ainsi sur les médiations, à repenser en lien à ce que sont tant le religieux que le social, sur l’extériorité, à repenser en lien à ce qu’est le sujet, sur ce qu’est une tradition, à repenser comme cristallisation culturelle (...) et institutionnelle d’une voie d’accomplissement de l’humain, à investir et valider comme telle, hors système auto-référencié. L’article fait enfin retour sur ce qu’il en est du christianisme, dans sa consistance propre, en principe faite d’une suite d’acculturations au creux des sociétés et des cultures, et vivant d’instances diverses et irréductibles. L’article y reprend le motif de l’expérience dite religieuse et en rapport à ce qui peut être une transcendance, mais cristallisée en corps à corps avec le monde et ce qui s’en éprouve et s’en dit, une expérience alors féconde, mais ainsi seulement. (shrink)