" Cet ouvrage a pour but de laisser parler le cœur de la pensée hégélienne, sa Logique afin de la voir parvenir au bout de ce qu'elle peut. Patiemment mis au contact de ce que cette pensée comporte de plus puissant, le lecteur est paradoxalement conduit à la regarder se renverser de l'intérieur. La philosophie hégélienne n'est pas une opinion offerte à une réfutation protéiforme, elle n'est ni une simple représentation ni une supplémentaire conception du monde, mais une nef colossale (...) dont il ne suffit pas de contredire avec plus ou moins d'inspiration l'une ou l'autre base pour espérer la faire chavirer. Cette œuvre relève le vertigineux défi de déployer un mouvement qui précède son lecteur. On ne "sort" de ce cercle que pour l'étendre, l'enrichir et y contribuer. C'est un fait : la pensée de Hegel est, sur son terrain, indépassable, ou, en dehors de son terrain, jamais atteinte puisque ce n'est pas d'elle que l'on parle quand on croit la mettre en cause. Nous voyons ainsi, plus que pour toute autre pensée, deux camps ennemis s'affronter autour du système hégélien : d'une part, ceux qui, croyant préserver la "liberté" de leur "esprit critique", ne veulent ni lire véritablement, ni comprendre en profondeur, ni entendre parler de Hegel, d'autre part, ceux qui n'en sortent plus et répètent Hegel comme on répète encore une pièce quand on la joue pour la millième fois. Conscient de ces deux écueils, nous avons voulu suivre la voie d'une herméneutique phénoménologique : laisser apparaître l'œuvre comme elle se donne. Attentif aux métamorphoses de cette notion d'identité qui est l'expressive figure dans laquelle se lisent les diverses motions de l'Idée absolue, nous laissons cette dernière s'ouvrir, révéler ses différents aspects et nous conduire d'elle-même à ce qu'elle veut nous dire. La méditation de la notion d'identité fait précisément apparaître les différents moments de la rythmique hégélienne et en fait pénétrer le sens ontologique. Chemin faisant, si l'affaire s'expose, elle s'expose intégralement, et elle se met donc également à nu. Un cohérent principe de connivence avec une grande pensée ne s'interdit nullement les voies de la clairvoyance ; il produit au contraire les conditions de sa juste et saine apparition. Cet ouvrage est donc une exposition ou une manifestation du penser hégélien au terne de laquelle doit logiquement apparaître l'essence de ce dernier, car l'objet d'une méditation approfondie laisse non seulement apparaître le tout, mais il laisse aussi tout apparaître, c'est-à-dire des limites et des inconséquences qui sont désormais les siennes et non celles que l'arbitraire critique importe pour la commodité de ses préjugés. Cette méditation se donne donc à la fois comme un cours sur la pensée hégélienne et comme une irrémédiable prise de distance. ". (shrink)

L�entrée de la Métaphysique d�Aristote en Europe occidentale a provoqué fascination et embarras. Les lectures nouvelles d�Aristote entrèrent souvent en confrontation avec les exégèses bibliques ; des problématiques spécifiquement médiévales, comme celle de l�être et de l�essence, sont alors apparues. Nous proposons ici la traduction d�une Question appartenant à un cours sur la Métaphysique donné à la fin du XIIIe siècle par Siger de Brabant, maître à la Faculté des arts de l�Université de Paris. La Question 7 propose (...) une solution originale au problème de l�être et de l�essence : le débat est détourné de sa perspective ontologico-théologique et resitué dans le contexte linguistique. (shrink)

Une longue introduction précède les contributions de ces trois philosophes et théologiens à la querelle sur la distinction entre l'être et l'essence qui anima la Faculté de théologie de l'Université de Paris dans les années 1280.

Prenant acte de la fondation aristotélicienne de la métaphysique comme science de l’être en tant qu’être, Nishitani interroge la posture philosophique qui, sous-jacente à ce geste initial, le détermine de l’intérieur. En fait, c’est la conception même de la philosophie, comprise comme pensée objectivante et analytique, que remet en question Nishitani en retraçant la genèse de la question de l’être chez les prédécesseurs d’Aristote. Et c’est à l’aune de cette question de l’être qu’il réévalue l’héritage aristotélicien (...) de l’ousia, et plus spécialement le rapport de l’essence et de l’existence à l’être-vrai à l’intérieur de cette question de l’être. (shrink)

Section Philosophique, No. 39. Bruges: Desclée De Brouwer, 1955. 227 pp. 245 fr. B.--A Thomistic defense of Plato against Gilson's criticism of "essentialism." The first of the book's two sections, that dealing with "ascending" dialectic, argues that 1) Being or intelligible Form is not merely essence, but is considered as existent, 2) Plato proves the existence of a transcendent and supreme Being, and 3) the supreme Being whose existence is proven in the Republic is identical with the primary object (...) of the intellect defined in the Symposium. The second section, on "descending" dialectic, treats the problems of participation, and attempts to derive the world of becoming from the world of Forms, without, however, accepting a neo-Platonic account of emanations. An interesting, but highly controversial interpretation of Plato. --A. R. (shrink)

Book Review of Paul Ricœur, Être, essence et substance chez Platon et Aristote. Cours professé à l’université de Strasbourg en 1953-1954. Texte vérifié et annoté par Jean-Louis Schlegel , (Paris: Éditions du Seuil, 2011), 348 pp.

Cet essai aborde la question phénoménologique fondamentale de la donation de l’apparaître. L’auteur commence par noter que la distinction husserlienne entre l’apparaître comme vécu (Erscheinen als Erleben) et ce qui apparaît (das Erscheinende) ou phénomène a été critiquée à partir de deux perspectives différentes dont Patočka et Henry sont, respectivement, deux représentants importants. Quoique tous deux critiquent la même distinction husserlienne, l’auteur montre cependant que leurs critiques prennent en réalité des directions opposées. Patočka entend développer une phénoménologie asubjective dans laquelle (...) la donation fondamentale de toute apparence se trouve dans le « se-montrer-soi-même » (Sich-selbst-zeigen) des êtres. Plutôt que dans le domaine de l’auto-donation du vécu de l’expérience (Erleben), cette phénoménologie fonde l’apparence dans la sphère phénoménologique globale du monde. Henry, quant à lui, ne rejette pas le domaine subjectif mais renforce bien plutôt son importance en radicalisant la distinction husserlienne entre l’expérience et le phénomène et en la remplaçant par la différence qu’il établit entre révélation et manifestation. La manifestation suppose toujours la distance et l’intentionnalité. La révélation, en revanche, peut être comprise comme une radicalisation de l’expérience husserlienne, puisqu’elle est un mode d’apparaître qui n’implique pas une forme de pensée (meinen) et d’intentionnalité. Elle est, en tant que telle, exempte de la distance que Henry exclut du domaine d’intériorité où se produit la révélation. L’auteur discute alors ce contraste entre Patočka et Henry et montre à quel point l’accent mis sur le monde dans l’explication de la donation donnée par le premier diffère de la relation à soi subjective qui est au cœur de l’explication de la donation offerte par le second. (shrink)

In his introduction, Loriaux cites a passage from Etienne Gilson's L'être et l'essence, p. 30, in which Plato is represented as the typical "essentialist" thinker; i.e., a thinker who, when he talks about "being," is really talking about "essences." It is Loriaux's main contention that when Plato talks about being, or οὐσία, he refers to "the intelligible Form explicitly considered as Being and as existing in itself". It is important to see just what the issue is. It is (...) not whether Plato means, when he says "being," what the rest of us would call "essence;" he clearly thinks of whatever it is he is thinking about, just as "being." The question is whether, from his account of it, it is such that, in the light of later distinctions, we should have to call it "essence." This is the question which after an exhaustive study of the relevant dialogues Loriaux answers in the negative. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

L’une des tâches de la phénoménologie transcendantale, que Husserl lui-même définit comme une science éidétique des phénomènes transcendentalement réduits, est de découvrir des lois a priori matérielles d’un type spécial : des lois éidétiques descriptives établies sur la base de concepts descriptifs purs. Cet article s’attache d’abord à préciser la notion husserlienne d’essence au le sens large, définie comme une fonction d’état-de-choses (Sachverhaltsfunktion) ; une telle fonction noématique est le corrélat « objectif » de cette fonction propositionnelle que nous (...) appelons « concept » et qui est une partie de la proposition, c’est-à-dire de la visée-d’état-de-choses (Sachverhaltsmeinung) par laquelle on projette un état-de-choses. En revanche, par essences au sens étroit ou strict on entend ces essences pures que Husserl appelle « Eide ». Le concept d’essence pure propre à l’éidétique descriptive phénoménologique est ainsi clarifié par une explication de la notion husserlienne de « concept descriptif pure », dans le but de montrer comment ces concepts, qui sont des pures concepts de types, se distinguent des concept descriptifs impures, et notamment des concepts dénotant des genres naturels. Fondées exclusivement sur des concepts descriptifs purs, les lois éidétiques descriptives (Wesensgesetze) possèdent des conditions de vérités particulières et nécessitent de modalités d’examen tout autant spécifiques. La place propre à la méthode appelée « variation éidétique » est justement celle de examiner, falsifier ou justifier des lois éidétiques descriptives présumées. A partir de cas exemplaires d’états-de-choses familiers confirmant les lois présumées, la variation libre, qui opère dans la pure imagination, a pour tâche de construire des contre-exemples possibles dont le but est de falsifier la loi éidétique présumée. La propriété d’être falsifiable par des contre-exemples construits dans la pure imagination permet de distinguer les lois empiriques des lois éidétiques descriptives de l’éidétique husserlienne. La possibilité de falsifier par des contre-exemples fictionnels ou factuels montre que la phénoménologie transcendantale est une entreprise scientifique ouverte à l’examen intersubjectif, et cela justement en raison de son caractère éidétique. (shrink)

The paper here presented deals with ethical signifying as happening in corporeity. The starting point is a provisional definition of ethical signifying as a process and a relation to the other. In the first part I attempt to describe precisely this process and distinguish two aspects: concretization and hyperbole. In the second and main part I try to outline concretization and hyperbole in the corporeal relation to the other. The modalities of ethical signifying are caress, vulnerability, maternity and last but (...) not least the voice of the self. (shrink)

Entre 1150 et 1280, le monde latin herite de la totalite de l'oeuvre d'Aristote par la biais d'une vaste entreprise de traductions du grec et de l'arabe, accompagnee d'interpretations arabes et neoplatoniciennes, et se trouve ainsi confronte a de nouvelles theories face auxquelles il s'agit de mettre en place des strategies d'assimiltation. Par l'etude des textes, ce livre restaure le temoignage de ces entreprises relativement aux lectures arabes de la Metaphysique et a la notion de matiere. Ou l'on voit qu'a (...) Paris, des disputes se mettent en place pour debattre sur les notions d'etre et d'essence, de temporalite et d'historicite du monde, de possibilite des choses et du statut des relations. Sont egalement abordees les difficultes theoriques que rencontrent les lecteurs latins face aux textes aristoteliciens, de Thomas d'Aquin a Guillaume d'Ockham, pour en mettre les principes au service de leur cosmogonie et de leur anthropologie. (shrink)

L'une des voies d'accès légitimes à l'oeuvre foisonnante de Heidegger consiste à s'attacher à l'intérêt tout particulier qu'elle porte à la poésie dont il donnera, en effet, à partir du milieu des années trente - mais sans jamais la développer dans toutes ses conséquences - une interprétation originale et tout à fait remarquable. La grande poésie bien comprise n'aurait rien à voir avec le domaine subjectif de l'expression de sentiments, du témoignage d'un vécu intime, mais serait tout au contraire le (...) lieu même de la manifestation de la vérité originelle. Elle constituerait ainsi l'essence profonde de la langue comme dévoilement d'un monde et comme forme originelle de la pensée, laquelle est toujours pensée de l'étant en son être. C'est en s'efforçant de mettre pleinement au jour et dans toutes ses conséquences le sens d'une telle conception ontologique de la poésie que ce livre aboutit alors au constat que cette voie d'accès à l'oeuvre heideggérienne n'est - peut-être - rien d'autre que la "voie royale" permettant d'en donner enfin une lecture d'ensemble cohérente et complète. Et il apparaît alors que la déconstruction heideggérienne de la philosophie traditionnelle - qui conduit à rétrocéder vers l'essence poétique de la pensée reniée à partir de Platon - ne s'accomplit pas contre, mais bien pour celle-ci, car elle apporte la réponse originelle à la question de l'être, laquelle a toujours été la question fondamentale de la philosophie, mais que, dès le début, elle posait mal. (shrink)

Avicenne, à la suite d’Aristote, définit la métaphysique comme science de l’étant en tant qu’étant : « le premier sujet de cette science est l’étant en tant qu’il est étant ; et ce qu’elle étudie, ce sont les propriétés qui accompagnent l’étant en tant qu’étant sans restriction ». Il enseigne que l’intellect saisit l’étant comme le premier objet qui s’imprime en lui, telle une « impression originaire », qu’il nomme en arabe ma’nâ, traduit en latin par intentio. Cette expression apporte (...) une précision importante, elle signifie que l’intellect est tourné vers la réalité extérieure, mais en retournant sur lui-même. L’étant est donc le premier connu – ou intelligé – en tant qu’étant, comme ma’nâ, non en tant que réalité extérieure, c’est-à-dire comme être au sens d’existentia. Immédiatement appréhendé, l’étant est en tant que tel ce qui permet de tout appréhender comme ce qui est et de tout intelliger comme étant. L’étant est saisi dans un retour sur soi de l’intellect pour lequel l’étant est de l’intelligé, du conçu. Renvoyant de la sorte à ce qui est, non à l’être de ce qui est, Avicenne est conduit à distinguer l’essence et l’être. Cette distinction constitue un apport crucial. Comment faut-il l’entendre? Comme une opposition ou comme une composition? (shrink)

C'est avec la publication de l'etre et l'essence (1948) que Gilson fit veritablement irruption dans le debat philosophique contemporain, contraignant beaucoup de ceux qui n'avaient jamais entendu parler de l'etre autrement qu'a travers l'etre et le neant ou le premier chapitre de Wissenschaft der Logik, a admettre que ce petit mot etre, qu'une certaine tradition idealiste avait vainement tente de bannir du vocabulaire philosophique, abritait, sinon peut-etre le destin de l'Occident, du moins le lieu d'une de ses plus anciennes (...) et plus constantes querelles. Beaucoup se convainquirent alors, en lisant Gilson, que Saint Thomas occupait dans ce debat une place a tout le moins originale et importante, qu'il n'etait plus permis d'ignorer, meme et surtout si l'on voulait prendre parti dans la polemique que menait alors l'existentialisme contre l'essentialisme suppose de toute la tradition. Pierre Aubenque, Etienne Gilson et nous, p. 79. (shrink)

Plus qu’aucune autre dans la tradition phénoménologique, la pensée de Michel Henry semble prêter le flanc à l’objection de solipsisme : non seulement en raison de son traitement en apparence tardif du problème de l’expérience d’autrui, mais aussi en ceci que, positivement cette fois, L’essence de la manifestation fait explicitement de la « solitude » l’un des traits fondamentaux de l’être de l’ego. À rebours d’une telle interprétation, et prenant appui sur un ensemble de notes de jeunesse parfois (...) inédites, cette étude se propose au contraire de montrer qu’une telle « solitude », parce qu’elle permet de conférer à l’idée même de « subjectivité » une signification tout à fait nouvelle et originale, constitue aux yeux de M. Henry le seul lieu possible d’un authentique rapport à l’autre — pour autant qu’il est un Soi. (shrink)

Dans le développement de l’idée de l’utopie, de la création du terme à sa diffusion et à sa torsion dans de nombreux dérivés (dystopie, hétérotropie, rétrotopie), l’intuition originale et la méthode inaugurée par Sir Thomas More en philosophie politique ont été oubliées et souvent trahies. Il faut restaurer l’esprit humaniste, réaliste et imaginatif de la pensée utopique, en clarifiant ses structures essentielles et le modus operandi de l’expérience de pensée que l’utopie utilise pour déterminer les principes d’une société raisonnablement juste (...) et heureuse. Libérée des malentendus, la pensée utopique est une ressource fondamentale pour tous les temps, mais surtout elle semble inéluctable pour le présent, où l’imagination politique semble être coincée entre des formes mal comprises de réalisme et des tentations nostalgiques. (shrink)

Exercices, voire " leçons de méthode ", les études ici réunies ne prétendent pas contribuer au déchiffrement de quelque " histoire de l'être ", mais elles entendent plus simplement et modestement éclairer - soit par coups de sonde, soit en procédant à de plus larges coupes, et sur la longue durée - l'élaboration, dans le pluriel des langues, du vocabulaire de l'être et de la problématique catégoriale : essence, substance, sujet, substrat, quiddité, existence... C'est dire aussi que (...) ce qui constitue le véritable centre de gravité d'un propos apparemment divers - et qu'il s'agisse d'Aristote ou de ses commentateurs grecs néoplatoniciens, de Cicéron, de Sénèque, de Quintilien, de Jean Scot Erigène..., ou de Schelling et jusqu'à Heidegger confronté à la doctrine de l'analogie de l'être, c'est toujours la question de la traduction et de la traditionnalité, à travers lesquelles s'inscrivent et se sédimentent, mais aussi se redéfinissent et se réorganisent, en des constellations problématiques chaque fois singulières, quelques questions ontologiques, tenues pour fondamentales. (shrink)

L’idée de totalité se trouve dans la Métaphysique du Livre de la Guérison (les Ilāhiyyāt du Kitāb al-Šifā') d’Avicenne en relation avec plusieurs thèmes. Dans cet article, l’analyse concerne en premier lieu la conception de la création et, en deuxième lieu, celle du mal. Dans les deux cas, c’est en relation aux termes et aux idées d’absolu et de non-existence que la totalité est conçue. L’examen du concept de totalité chez Avicenne permet enfin de réaffirmer les traits fondamentaux de sa (...) conception du Premier : le Principe est, quant à lui, incomposé et un, car Il est seulement être ou existence sans la limitation « essentielle » qui dépendrait de l’essence, alors que tout ce qui est causé et n’est donc pas le Principe, doit être en soi un double et un composé. (shrink)

Longtemps l'homme a été certain de son essence. Métaphysiquement, avant toute anthropologie, il s'est reconnu comme le vivant doué de la parole. Il a été sûr aussi d'être l'animal raisonnable, la créature faite à l'image de Dieu, le sujet pensant, le maître de la planète. Aujourd'hui, où l'humanisme est si bien partagé, ces définitions nous suffisent-elles? Heidegger, dans le prolongement de la phénoménologie, a eu le génie de retrouver et de décrire l'unité de l'être-au-monde, en revenant en-deçà (...) de la dualité de l'animalité et de la raison. Il a défini le Dasein à partir de sa transcendance, de sa temporalité ekstatique, de son ouverture à l'être, en somme à partir de la pensée-parole. Dans sa critique de l'anthropocentrisme occidental, il a transféré à l'être toutes les facultés humaines, allant ainsi aussi loin que possible (peut-être trop?) vers une inquiétante dépossession de la subjectivité. Qui niera que c'est dans son monde et dans son époque que l'homme puise ses possibilités et trouve son identité? Mais qu'est devenu, dans cette définition, le lien à la nature, à la vie, que reconnaissait à l'homme une tradition de plus de vingt-cinq siècles - ce lien aujourd'hui si menacé? Cet essai tente de situer la vérité de l'homme dans un entrelacement entre une dimension mondiale, institutionnelle et langagière, et une dimension terrestre, charnelle et silencieuse. (shrink)

"En dépit de commentaires très pertinents et de profondes lectures philosophiques, le sens de la pensée de Descartes n'a jamais été pleinement exhibé, nous semble-t-il, dans toute sa portée ontologique. Il y a à cela au moins deux raisons : d'une part, parce qu'il est impossible de faire une lecture obvie de son oeuvre qui ne peut se comprendre qu'à partir de ce à quoi elle s'oppose, ensuite parce que l'erreur majeure la plus fréquente fut d'en faire un simple précurseur (...) de l'idéalisme allemand. Or, Descartes, qui occupe effectivement une place centrale dans l'histoire de la philosophie et qui fut un étonnant visionnaire anticipant le monde moderne des sciences mathématiques et de la technique planétaire, doit être enfin compris, comme celui chez qui, d'une certaine manière, la métaphysique s'est pleinement accomplie et peut être alors élucidée en son sens fondamental. Serait-il possible d'apporter véritablement du nouveau concernant la pensée de Descartes, alors même qu'il est reconnu et étudié depuis longtemps comme un "grand classique" de la philosophie? C'est bien en effet la gageure que cet essai s'efforce de relever!"--Page 4 of cover. (shrink)

L’orthodoxie dans la littérature florissante au sujet de la fondation (grounding) suggère que cette notion ne peut être analysée ou exprimée en terme d’aucune autre. Par ailleurs, le primitivisme à propos de l’essence est considéré comme très plausible depuis l’article influent de Kit Fine à ce sujet. Cela contraint les philosophes qui emploient ces deux notions à accepter une position doublement primitiviste. Mon objectif principal est de proposer une définition de la fondation en terme d’essence. Je commencerai (...) par présenter la conception positive en question, puis je montrerai la façon dont elle répond à un certain nombre d’objections à son encontre. L’apport d’une telle approche, si elle est couronnée de succès, devrait être évident : les philosophes qui acceptent la fondation comme notion primitive n’auront plus à le faire, pour autant qu’ils emploient déjà la notion d’essence. Pour ceux qui refusaient de parler de fondation sous prétexte que la notion était indéfinissable, la présence d’une définition éliminera ipso facto leur raison d’être sceptique. (shrink)

Dans cet article, nous chercherons à nouer un dialogue entre les philosophies de Ravaisson et de Jankélévitch. Tous deux mettent en évidence une manière « oblique » de saisir l’être, en tant que celui-ci ne peut être présenté de manière directe dans et par une intuition. Toutefois, il ne s’agit pas tant de relever l’impuissance de la pensée que de mettre en évidence l’excès de ce qui est à penser. Si la philosophie est en effet mue par une (...) inadéquation initiale vis-à-vis de ses objets, ce manque ne la condamne pas pour autant. Si l’on peut constater une filiation entre ces deux auteurs, la question de la saisie oblique va également mettre au jour une divergence entre eux. Pour le premier, la réflexion sur les médiations est soutenue par l’identité de l’être et de la pensée. Pour le second, en revanche, cette identité est sans cesse mise en question, au point que la discontinuité paraît caractériser l’essence de la réalité. C’est également l’examen de la philosophie de Bergson qui va permettre de mettre en évidence une telle divergence, au sens où le rapport de Jankélévitch à celui-ci se donne à la fois dans un héritage et dans une rupture. (shrink)

Henri Gouhier fut fascine par Artaud, autant que par Claudel. Sans se laisser seduire par le personnage douloureux et provocateur, il etudie minutieusement tous les textes, les entreprises (de l'acteur, du metteur en scene,...), les temoignages de l'epoque pour discerner la pensee - Artaud, que ce dernier nommait lui-meme sa metaphysique. Ainsi: 1) le theatre n'est pas un genre litteraire, n'est pas asservi a un texte. Il n'a pas de finalite artistique, ni pedagogique. 2) Il doit etre rejete de la (...) litterature dans la vie, vie qui est volonte originelle, cachee, violente, cosmique. Il est vie transubstantiee. De la son caractere sacre (hors de toute religion historique). 3) C'est pourquoi il doit etre retour aux origines, contestation dans l'actualite, volonte de changer l'homme et la societe. Cependant Henri Gouhier s'interroge: ce theatre pur, ou vivre et jouer ne se distinguent plus, ce non-theatre, est-ce encore du theatre? Peut-on saisir l'essence du theatre en faisant table rase de son existence dans l'histoire, dans l'immense richesse de la tradition occidentale? Ici l'historien prend position face aux postulats non disctutes de l'auteur du Theatre et son double dont il reconnait pourtant l'influence considerable sur la poetique moderne. (shrink)

Lex necessitatis vel contingentiae Cet article se propose de reconsidérer de manière critique deux présupposés spécifiques à l’interprétation gilsonienne de Thomas d’Aquin : (i) le fait que, dans l’univers thomasien, tous les étants différents de Dieu soient marqués par une « contingence radicale » ; (ii) l’idée qu’en dernière analyse cette contingence est fondée sur la distinction entre être et essence – et, plus généralement, (iii) la conviction que la conception thomiste de la providence se présente comme une (...) alternative radicale au déterminisme et au nécessitarisme de la tradition gréco-arabe. À cette fin, nous examinerons successivement les points suivants : les significations les plus communes que Thomas confère aux notions de nécessité et de contingence ; le rapport entre fortune, sort et providence ; la réfutation conditionnée du déterminisme astral ; le mode sur lequel la providence dispose les événements nécessaires aussi bien que les événements contingents ; les réactions opposées de Siger de Brabant et de Jean Duns Scot au modèle par lequel Thomas tente de sauver la contingence au sein de l’ordre providentiel ; l’affirmation par Thomas de l’existence de créatures formellement nécessaires. En conclusion, on suggère que Thomas affaiblit certains présupposés fondamentaux de la stratégie anti-déterministe mise en œuvre par Aristote dans le livre VI de la Métaphysique, que l’alternative entre nécessité et contingence ne représente pas chez Thomas le véritable départ entre le créateur et la créature, et que, pour cette raison, la distinction entre être et essence n’a pas pour premier et principal objectif de rendre compte de la contingence de tous les étants créés. (shrink)

"Je suis, moi, homme-femme du Congo-Zaïre et d'Afrique, comme toutes les autres personnes, un être humain authentique. J'ai un corps et un esprit, mes modes d'être et de penser, mes coutumes et ma culture propres, dont je suis fier, et que je tiens à protéger, à conserver et à faire progresser de moi-même et au contact des autres. De tous, mon coeur réclame reconnaissance, respect et égards. Mon corps de couleur a droit à être, droit à l'existence. (...) Fermement, je le crois. Qu'il me soit laissé être ce que je désire être. Je désire être ce que je suis, dans mon essence et ma différence, avec l'innocence de ma sauvagerie certaine et la modestie de mes qualités éventuelles, toutes inhérentes à la race humaine. Je désire être libre, différent des êtres esclaves. Je désire être un autre, autre que des êtres enchaînés. Je désire être pur, propre des gales de faces aliénées, de visages artificiels minaudés, d'âmes et esprits travestis. Je désire vivre, vivre heureux et longtemps, le plus longtemps possible, comme les autres êtres humains du monde fait de justice et de liberté, d'égalité et de dignité. Telle est l'exigence éthique et pathétique de mon Authenticité, exigence criée d'un être humain d'un peuple d'âmes sacrées, qui simplement désirent être."--Page 4 of cover. (shrink)

Les Theoremata d'esse et essentia (ca 1278-1285), qui, en depit d'une edition critique deja ancienne (Hocedez, 1930), n'avaient pas encore ete traduits integralement en francais a ce jour, apparaissent comme l'uvre majeure pour bien saisir la genese doctrinale et conceptuelle de la theorie de la distinction reelle. Peu de temps avant les Questions disputees sur l'etre et l'essence (1286-1287), qui sont au cur du debat entre Gilles de Rome (ca 1245-1316), partisan d'une distinction reelle entre l'etre et l'essence, (...) et Henri de Gand (ca 1217-1293), promoteur d'une theorie de la distinction " intentionnelle ", les Theoremes apparaissent comme un essai de synthese, dans lequel le maitre augustin donne un expose d'ensemble des arguments qui le conduisent a faire de l'etre une res (" chose " au sens de " realite ") a part entiere. Dans ces conditions, les disciples de Thomas d'Aquin (ca 1224-1274) n'ont pas manque de voir, en Gilles, l'un des partisans d'une these qu'ils revendiquaient comme un heritage de l'Aquinate. Les Theoremes revelent cependant une pensee incontestablement personnelle, et manifestent le caractere resolument original de Gilles de Rome, metaphysicien incontournable du XIIIe siecle finissant. (shrink)

Translated from the Italian, this work forms part of the author's La philosophie de l'intégralité; it deals dialectically with the essence of being and with existence and reality, throwing interesting light on values, love, and morality. A long appendix presents some critical reflexions on Gentile's "Actualism."--R. D. G.

La dispute metaphysique XXXI condense a travers la distinction scolastique de l'essence et de l'existence ce que Heidegger a pu appeler la these de l'ontologie medievale. La determination de la distinction de l'essentia et de l'existencia au coeur de l'etant fini comme distinction de raison, s'inscrit dans un processus de constitution de la metaphysique comme ontologie de l'essence. L'essence sera conceptuellement determinee et assimilee au possible et l'existence en tant que fait brut sera identifiee a un etat (...) de facticite et de precarite entitatives. Suarez redonne ainsi un nouvel elan a la problematique de l'essence et de l'existence en la degageant de la tradition pour l'ouvrir a la modernite de sa destinee. (shrink)

Hegel se réfère à l'ontologie traditionnelle essentiellement afin de définir, en relation à cette partie de la métaphysique, le projet original de la Science de la logique. L'ontologie traditionnelle à laquelle il pense est avant tout celle de Wolff, l'Ontologia, qu'il interprète comme « la théorie des déterminations abstraites de l'essence », c'est-à-dire l'exposition contingente de l'ensemble des concepts de l'entendement. Si la Science de la logique entend dépasser le caractère abstrait et formel de l'ontologie wolffienne, elle en reprend (...) en même temps le principe qui l'anime, l'identité de la pensée et de l'être, et le réalise de manière absolue. Héritière critique de l'Ontologia, la Logique hégélienne est ainsi la science de l'être comme être pensé, comme Concept. Hegel refers to the traditional ontology essentially to define, in relation to this part of metaphysic, the original project of the Science of logic. The traditional ontology is for Hegel Wolff's Ontologia, which he interprets as « the doctrine of the abstract determinations of essence », i.e. as the contingent exposition of all the notions of Understanding. The Science of logic tries to supersede the abstract and formal characteristics of Wolff's ontology, but at the same time, it preserves the principle of this ontology, the identity of Thought and Being, and achieves it absolutely. Resulting from a critical interpretation of Ontologia, Hegel's logic is then the science of Being as Thought, as Notion. (shrink)

Résumé L’étude de la figure et de l’œuvre du dominicain méridional Armand de Belvézer permet de dégager quelques-unes des caractéristiques du thomisme tel qu’il se pratiquait en France dans la première moitié du xiv e siècle. Ce thomisme accorde une importance déterminante à l’autorité doctrinale de saint Thomas, qui lui semble être confirmée par la canonisation de 1323. Au plan doctrinal, le thomisme d’Armand peut être assez diffus comme dans le Tractatus de declaratione, qui transmet une doctrine commune (...) plus qu’un thomisme spécifique. Mais il est plus littéral dans le Scriptum sur le De ente et essentia où Armand, non sans une certaine originalité dans sa compréhension des rapports de l’être et de l’essence, développe les thèses d’une philosophie spécifiquement thomiste. (shrink)

La foi est un héritage des apôtres, transmis par leurs successeurs dans l'Eglise, et dont le contenu doit être sauvegardé intègre. Le devoir, devant cette tradition de la foi, fait dire à saint Maxime: " Avant tout et pour tout, soyons sobres et vigilants, surveillant les attaques des voleurs, afin que nous ne soyons pas dépouillés par eux; gardons surtout le grand et le premier remède de notre salut, je veux dire l'excellent héritage de la foi, la confessant ouvertement (...) dans le corps et dans l'âme, comme les Pères nous ont instruits " (Lettre 12, PG 91, 4651). Cette exhortation constitue le principe sur lequel saint Maxime base toute son attitude face aux dangers des attaques hérétiques contre la foi. Prévoit-il de manière prophétique son cheminement vers la confession de la foi? (shrink)

La question du phénomène précède de beaucoup la phénoménologie, elle s'ouvre avec la philosophie et l'accompagne tout au long de son histoire. Mais ce préalable incontournable - car être veut dire apparaître - est surdéterminé par une présupposition irréfléchie. De la Grèce à Heidegger, dans les problématiques classiques de la conscience et de la représentation, dans leurs critiques, dans la phénoménologie de l'intentionnalité et dans ses prolongements, "phénomène" désigne ce qui se montre à l'intérieur d'un horizon de visihilisation, l'Ek-stase (...) d'un Dehors. La mise en cause de ce monisme ontologique établit que l'Ekstase ne subsiste que sur le Fond de son anti-essence : immanence si radicale qu'elle ne se tient jamais à distance, incapable de se voix, âme sans Idée, vie dépourvue d'archétype mais liée à soi invinciblement, s'éprouvant dans le subir, le souffrir et le jouir de son propre pathos. Parce que, avant que ne se lève le monde, une Affectivité transcendantale accomplit en nous son Archi-Révélation en même temps qu'elle engendre notre ipséité, ce sont d'autres catégories, d'autres penseurs, une nouvelle phénoménologie qui sont requis si nous voulons parvenir, enfin, à l'intelligence de ce que nous sommes. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Avant-Propos Chapitre Premier - L'idée de la métaphysique Chapitre II - L'être et la représentation Chapitre III - De l'unité des modèles à la signification métaphysique de l'essence Chapitre IV - Les (...) sens de l'être Chapitre V - Trois objets de la métaphysique : Dieu, l'âme, lescorps Conclusions Note bibliographique Pages de fin. (shrink)

« Le pari majeur de ce livre est de lier le destin du rapport à établir entre l'éthique de la responsabilité et l'ontologie au destin du langage de l'une et de l'autre : le Dire du côté de l'éthique, le dit du côté de l'ontologie. (D'où) deux difficultés engendrées par la manière nouvelle de philosopher... Les deux difficultés sont indissociables et se condensent dans le mot, l'adverbe : autrement, autrement que... » (P. Ricoeur).

La référence à Fichte traverse de manière discrète mais non moins fondamentale L’essence de la manifestation, où de nombreuses pages sont consacrées à l’Anweisung — texte avec lequel la pensée henryenne partage explicitement le schéma « dualiste », mais également de manière implicite une même définition de l’être. Ce schéma, qui s’exprime dans la dualité de l’être et de l’existence, de l’immédiat et du médiat, de l’absolu et du moi, de l’infini et du fini, ne manque pas (...) de nous conduire à une difficulté de principe, reconnue en tant que telle dans la philosophie postkantienne : comment l’être se rapporte-t-il à l’existence? Posant la question de l’être pour parvenir au sens de l’être même, Henry s’inscrit, consciemment ou non, dans une telle problématique, en considérant le chemin vers l’être comme une sortie de la finitude. Si tel est le cas et si l’être se définit comme immanence et vie, comment affronte-t-il la question de la relation entre l’immanence et la transcendance? (shrink)