Rad se bavi pojmom Drugog/bliznjeg/brata u pravoslavnom hriscanstvu i u raznim aktuelnim kontekstima kao sto su odnos medju ljudima, medjureligijski dijalog i dijalog o proslosti na prostoru bivse Jugoslavije, sa naglaskom na postkonfliktni period. U osnovi rada je analiza neprihvatanja Drugog i drugacijeg, straha i mrznje prema drugom, sto se ne zadrzava samo na coveku kao pojedincu, vec se reflektuje i na citav narod. Razmatra se i dijalog kao neizbezan cinilac odnosa sa Drugim, suzivota i pomirenja na prostoru bivse Jugoslavije. (...) Postavlja se pitanje moguceg doprinosa pravoslavlja mirnom suzivotu i ocuvanju mira medju narodima na pomenutom prostoru danas. (shrink)

In this paper, we are mainly concerned with coherentism as an approach to ethical dialog in school. We have two different but connected aims with the paper. The first aim is to say something about general philosophical questions relating to coherentism as a theory in metaethics, and especially in relation to value education; the second aim is to explore some possible implications of coherentism as a method in studying the enterprise of discussing ethical issues and questions with children as well (...) as the study of the actual ethical discussion in school. Furthermore, we evaluate the connection between a coherentistic approach to justification and the methodological parts of a Philosophy with Children, or Community of Inquiry, approach to ethics in school. Related to this, we scrutinize what implications this has for evaluating ethical learning within Philosophy with Children, or Community of Inquiry, as well as implications for evaluation of the Philosophy with Children, or Community of Inquiry, approaches as methods for dealing with ethical matters in school. (shrink)

The orthodox view of proper names, Millianism, provides a very simple and elegant explanation of the semantic contribution of referential uses of names–names that occur as bare singulars and as the argument of a predicate. However, one problem for Millianism is that it cannot explain the semantic contribution of predicative uses of names. In recent years, an alternative view, so-called the-predicativism, has become increasingly popular. According to the-predicativists, names are uniformly count nouns. This straightforwardly explains why names can be used (...) predicatively, but is prima facie less congenial to an analysis of referential uses. To address this issue, the-predicativists argue that referential names are in fact complex determiner phrases consisting of a covert definite determiner and a count noun—and so, a referential name is a definite description. In this paper, I will argue that despite the appearance of increased theoretical complexity, the view that names are ambiguous between predicative and referential types is in fact superior to the unitary the-predicativist view. However, I will also argue that to see why this ambiguity view is better, we need to give up the standard Millian analysis. Consequently, I will first propose an alternative analysis of referential names that retains the virtues of Millianism, but provides an important explanatory connection to the predicative uses. Once this analysis of names is adopted, the explanation for why names are systematically ambiguous between referential and predicative types is both simple and elegant. Second, I will argue that the-predicativism has the appearance of being simpler than an ambiguity view, but is in fact unable to account for certain key properties of referential names without making ad hoc stipulations. (shrink)

The aim of this paper has been to contribute to the ongoing discourse on skill, know-how, and expertise in the sporting world by posting an alternative view, one that explores the meaningfulness of difference from the outlook of difference. Hence, my ambition was to put focus on how we look at difference in the sporting world and, subsequently, to set the stage for expanding the analytical framework we use in exploring sports today. Essentially, my argument is based on an assumption (...) that the prevailing paradigm of sports is constructed and continuously redeveloped on the grand narrative of modernity emphasizing sameness over difference, and consequently, leaving sportification as its evolutionary footprint. Accordingly, in pursuit of an alternative, I have utilized a postmodern outlook with emphasis on emancipation, deconstruction, vocabulary, dialog, diversity, and aesthetics as the analytical framework in constructing a narrative of difference, rather than sameness. More so, as to frame the argu... (shrink)

In his recent writings, Jürgen Habermas asks how the liberal constitutional principle of separation between church and state, religion and politics, should be understood. The problem, he holds, is that a liberal state guarantees equal freedom for religious communities to practise their faith, while at the same time shielding the political bodies that take collectively binding decisions from religious influences. This means that religious citizens are asked to justify their political statements independently of their religious views, resulting in a burden (...) that secular citizens do not experience. To compensate, Habermas demands from secular citizens that they open their minds to the possible truth content of religion, enter into dialog and contribute to the translation of religious reasons into generally acceptable reasons. This article focuses on Habermas’s assumption that religious citizens suffer an asymmetrical cognitive burden that should be compensated, and his claim that his approach to religion in the public sphere is less restrictive than that of John Rawls. (shrink)

Buddhismus und Christentum. Geschichte, Konfrontation, Dialog. Michael von Brück and Whalen Lai. Verlag C. H. Beck, Munich 1997. 805 pp. DM 78.

Diversity and hybridity, interaction and exchange: these terms compose the thematic focus of this issue of the journal “Der Islam”: Eastern Christianity in History and the Present: Perspectives and Obstacles. The issue features contributions to a conference held in the year 2008. Evaluating the state of research on Eastern Christianity in Germany, the participants observed that this field of academic enquiry is in danger of becoming extinct in this country. Thus, this collection of articles hopefully serves as a catalyst for (...) jumpstarting debate on Eastern Christianity in the German academic community. The study of Eastern Christian communities’ cultural identity is at the same time ineluctably intertwined with Qur‘anic Studies and Islamic History - i. e. an Islam in dialogue with, but not mimicking Jewish and Christian traditions of the Hijaz. Diversity in the Islamic-ruled world is a historical reality that has been largely ignored in the study of Islam as well. This edition of “Der Islam” therefore highlights research that considers the interaction between Muslim and non-Muslim groups, as well as the entangled development of the religious traditions, in order to better understand the socio-religious plurality of Western Asia. Interaction and exchange, however, also include moments of conflict and discrimination. As we close upon the one-year anniversary of the “Arab Spring”, the authors are reminded that it is important to consider the worsening condition of Eastern Christian communities today and their representation in Western studies as well as in the political systems they live in. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:The Celestial Web: Buddhism and Christianity – A Different Comparison (Das Himmlische Geflecht: Buddhismus Und Christentum: Ein Anderer Vergleich) by Perry Schmidt-LeukelThomas CattoiTHE CELESTIAL WEB: BUDDHISM AND CHRISTIANITY – A DIFFERENT COMPARISON (DAS HIMMLISCHE GEFLECHT: BUDDHISMUS UND CHRISTENTUM: EIN ANDERER VERGLEICH). By Perry Schmidt-Leukel. Gütersloher Verlagshaus: Munich, 2022. 416 pp. (German Edition) €26.In his 2004 study Gott ohne Grenzen—available in English as God Without Boundaries (2017)—Perry Schmidt-Leukel affirms (...) that if God is truly beyond our conceptual reach and knowledge about the divine is not limited to one small section of humanity, theology also has to be without boundaries; speculation about ultimate reality and the nature of transcendence should be informed by the insights that all of humanity was able to gather throughout its history, independently of confessional or cultural divisions. Echoing the premise of Jerry Martin's later project Theology without Walls, which would call for theology to become an all-encompassing trans-religious project, this earlier volume laid the foundation for a pluralist theology of religions, which saw value in the diversity of religious tradition. Schmidt-Leukel continued this intellectual trajectory in his 2006 monograph Understanding Buddhism (expanded and republished in German as Buddhismus Verstehen, 2017) where he outlines the role that Buddhism—as the context for existentially transformative experiences of transcendence—can play in such a theological perspective. Finally, in his 2019 Wahrheit in Vielfalt (Truth in Diversity)—a revised version of his Gifford lectures published in 2017—Schmidt-Leukel calls for the development of interreligious theology as a discipline that is practiced together by individuals of different traditions. This third volume, however, ends with a twist, as the author observes that no religious tradition is actually homogenous: All of them are characterized by a measure of internal pluralism, which are reflected in a variety of theological formulations, but also in a plurality of spiritual practices that the same individuals may undertake at different periods of their lives. The reality of this internal pluralism can become the basis for a new kind of interreligious conversation; if applied to Buddhism and Christianity, this approach would foreground "the parallel character of the differences" that can be found in the two traditions (10). In fact, one would have to ask why truth manifests in a plural manner even within a single religious tradition.This attempt at a "different" kind of comparison—as the subtitle of the volume suggests—is the task Perry Schmidt-Leukel takes on in Das himmlische Geflecht (The Celestial Web), a monograph published in German in May 2022. Hopefully an English translation will soon be available, allowing a broader public to benefit from the author's ongoing engagement of the question of religious pluralism and its implications for Buddhist-Christian dialogue.At the outset of the volume, Schmidt-Leukel reflects on the image of Indra's net, a celestial web whose knots carry marvelous and resplendent jewels—and what is even more striking is that every jewel reflects the whole web in its own way. This image—rooted in Vedic texts such as the Atharva Veda, but also explored in the highly influential Avataṃsaka sūtra—perfectly encapsulates the emptiness—the lack of an unchanging substantial ground—that constitutes the totality of the universe (14). According to the Avataṃsaka sūtra, whoever is able to see the whole world in a fragment does not destroy the distinguishing characteristics of its features, but actually [End Page 409] ensures that they should all shine in a visible manner. Indra's net is the guiding metaphor of this volume, which no longer views Buddhism and Christianity as homogenous realities, but as multi-layered and partly heterogeneous structures. The comparative exploration of this heterogeneity will uncover a fractal pattern where visible differences between the two traditions can then be seen again within each tradition. In this way, one can almost discern a mutual interpenetration of the two traditions, which can enrich and even correct each other (15).Following these introductory reflections, Schmidt-Leukel offers a review of the history of comparative religions and comparative theology, asking why and for what purpose scholars engage in this kind of speculative endeavor, while also... (shrink)

Dobrze dobrany tytuł książki spełnia dwa wymagania: zwraca uwagę na jej tematykę i czyni to w taki sposób, że zachęca czytelnika do sięgnięcia po nią. Jakby temu przecząc, Tapken rozpoczyna swoją pracę następująco: „'Der notwendige Andere' - zgadzam się, tytuł jest bardzo ogólny, niezbyt sprecyzowany, a nawet niejasny. O jakim drugim jest w ogóle mowa? W jaki sposób jest drugi konieczny?'. Dla mnie osobiście ten tytuł jest ważny i interesujący. Dlaczego? Wiąże się to bowiem z bogactwem znaczeniowym języka niemieckiego i (...) polskiego. W niemieckim: „Not" - znaczy tyle co: konieczność, potrzeba, ale również: bieda, nędza, kłopot; „Wende" - znaczy zaś: zmiana, zwrot, przełom. Przymiotnik: „notwendig", mówi o konieczności drugiego, o jego potrzebie. Już starożytni wiedzieli, że człowiek potrzebuje drugiego, aby stać się człowiekiem. Być człowiekiem znaczy: być dla drugiego i z drugim. W tym też sensie drugi jest konieczny dla człowieka, ponieważ umożliwia mu bycie, wybawia z nędzy samotności, wyprowadza z biedy samozagłady. Samotność jest w podwójny sposób zabójcza dla człowieka, ona godzi w jego istoty i jego istnienie. Tyle o konieczności, o nieodzowności, potrzebie drugiego w naszym ludzkim życiu. (shrink)

Die platonische Teilhabe-Ontologie besitzt in Antike und Mittelalter ein konkretes Potential fur einen philosophisch begrundeten interreligiosen Dialog. Das Buch fuhrt Proklos' Henadenlehre im Kontext seines Teilhabe-Theorems einer schlussigen Interpretation zu und zeigt, wie Nikolaus von Kues das Theorem verwendet, um in seinem Werk "Uber den Frieden im Glauben" u.a. die divergenten Perspektiven von Islam und Christentum auf die Trinitatslehre miteinander zu vermitteln.

This volume examines the remarkable conceptual affinity between Fichte and Sartre. Fichte thinks of freedom with respect to self-determination while Sartre sees humans as being thrust into freedom and responsibility that they must endure and bear. In terms of the current debate on the questionable nature of freedom, these two intense thinkers about freedom, subjectivity, and otherness are brought into dialogue.

Dieses kleine Buch, wiewohl seine Teile auf eigenen Füßen stehen können, Teile, die einander zunächst nicht kannten, kommend aus verschiedenen Ländern, ihren Ursprung der Gelegenheit dankend, dem Zufall oder dem Einfall, will doch als Einheit verstanden werden, als die Einheit einer Idee. Sie kommen vom Gedanken her, alle aber niemals ohne das Bild, weil niemals ohne die Liebe für das Konkrete, das lndividuale, das Persönliche. Das ist die Art dieses Autors, für die er nichts kann als Anlage, die er übernimmt (...) als Aufgabe, als sein Talent im biblischen Sinne, nicht sich rühmend, nicht fordernd, daß andere auf die gleiche Weise der Wahrheit sich nähern, die über alles ist, oder von der erkannten persönlich Besitz ergreifen, wohl aber hoffend, daß manche sie und ihn verstehen werden. [Notiz zu Begin des Buches]. (shrink)

Für gewöhnlich wird die orthodoxe Kirche nicht mit der amerikanischen Social Gospel Bewegung in Verbindung gebracht. Im Fall Nicholas Bjerrings, der sowohl der sozialen Frage innerhalb der orthodoxen Kirche als auch des Katholizismus und – vermittelt über den Presbyterianismus – des Protestantismus nachging, findet sich genau diese Verbindung: Bjerring war als einzige Person der amerikanischen Religionsgeschichte des 19. Jahrhunderts dem sozialen Dienst aller drei großen christlichen Konfessionen nachgegangen. Aus Dänemark als Katholik eingewandert, wurde er 1870 russisch-orthodoxer Priester, 1883 presbyterianischer Minister (...) und 1899 wieder römisch-katholischer Laie. Ungeachtet der vielfachen Konversion und der damit verbundenen ekklesiologischen Variationen bewahrte Bjerring eine dogmatische Treue an ein solches Verständnis vom Christentum, das ein Engagement im sozialen Dienst als notwendig geboten erscheinen ließ. Daraus folgte zweierlei: Einmal die letztliche Anerkennung päpstlicher Unfehlbarkeit, die Bjerring 1870 noch abgelehnt hatte, und sodann eine solche Aufassung vom Evangelium als “sozialer” Botschaft, die Bjerring seinen Platz in der Social Gospel Bewegung gab. (shrink)

Zusammenfassung In den folgenden Ausführungen werden die Dynamiken und Wirkungen interreligiöser Dialoggruppen beleuchtet. Es werden konstruktionstheoretische strukturelle und sozialpsychologische Perspektiven miteinander in Verbindung gebracht, um den Blick dafür zu öffnen, inwiefern der interreligiöse Dialog als eine spezifische Auseinandersetzung mit religiösen und gesellschaftlichen Grenzen zu beschreiben ist, in der die Akteure Identität und Alterität rekonfigurieren. Schließlich ist die Frage interessant, ob etwas Neues anstelle der bestehenden konfessionellen und institutionalisierten Grenzziehungen tritt. Bei dieser Betrachtung gerät auch in den Fokus, wie Religion (...) in diesem Rahmen verhandelt und definiert wird, was schließlich die Frage aufwirft, wie sich Religionswissenschaftler*innen zu wandelnden konfessionellen Grenzziehungen im interreligiösen Dialog methodologisch verhalten. (shrink)

La volonté présente du christianisme de nouer un dialogue fraternel avec le judaïsme pose au premier le problème de reconnaître exactement l'identité du second, et d'interpréter correctement la judaïté de Jésus et la notion de « texte commun », présupposées à la base de cette rencontre. La religion de Jésus n'était pas encore ce qui allait devenir, après l’instauration du rabbinisme, la religion des juifs actuels, fondée sur la rédaction d'une Torah orale. Le judaïsme moderne et le christianisme sont à (...) la fois en rupture et en continuité herméneutique avec l'Ancien Testament, mais ils ne le lisent pas avec la même clé d'interprétation, le second le lisant à partir de son « accomplissement » dans le Nouveau, le premier en fonction de son « ouverture » à une autre nouveauté, qui sera le Talmud. L'idée d'un « patrimoine commun » aux juifs et aux chrétiens est née, dans un premier temps, de l'idéologie des Lumières, créatrice d’une culture commune, «judéo-chrétienne », au prix d'une lecture « scientifique » et désacralisante de la Bible. Dans un second temps, l'Holocauste, qui détournait les juifs, orthodoxes ou sionistes, de cet « héritage commun », conduisait inversement de nombreux chrétiens à le revendiquer, dans un aveu de culpabilité à l'égard de l'antisémitisme, mais aussi dans la méconnaissnce de la différence inéluctable du peuple juif. L'idéologie du « commun » peut être un facteur de fermeture là où elle ne se vérifie pas ou d'assimilation indue là où elle efface la singularité de l'un et de l'autre. On peut espérer du dialogue entre juifs et chrétiens qu’il suscite une authentique théologie de la rencontre.Today, the desire of Christianity to engage in a fraternal dialogue with Judaism poses the problem of encountering precisely the identity of the latter, and of interpreting correctly the Judaism of Jesus and the notion of « common text » which is presupposed at the basis of this encounter. The religion of Jesus was not yet that which it was to become after the installation of rabbinism, the religion of present day Jews, which was founded on the composition of an oral Torah. Modern Judaism and Christianity are, at the same time, in rupture and hermeneutic continuity with the Old Testament. But they do not read it with the same key of interpretation : Christianity’s reading sees its « accomplishment » in the New Testament, Judaism in function of its « opening » to another newness, which will be the Talmud. The idea of a « common patrimony » for Jews and Christians was born, in the first instance, of the ideology of the Enlightenment, creator of a common culture, « Judeo-Christian », at the price of a « scientific» and profane reading of the Bible. In a second stage, the Holocaust, which turned Orthodox and Zionist Jews away from this « common heritage », inversely led numerous Christians to vindicate it in an acknowledgment of culpability as regards anti-Semitism, but also in ignoring the ineluctable difference of the Jewish people. The ideology of the « common » can be a factor of closing dialogue when it is not verified or of undue assimilation when it wipes out the singularity of each one. One can hope for a dialogue between Jews and Christians that promotes an authentic theology of encounter. (shrink)

When the author was asked to present his discipline against the background of Ratzingers Einführung in das Christentum , he was surprised to discover some important difference between this book and his own introductory course. The cardinal remarks in his new introduction that he still thinks that the basic ideas of the Einführung are correct, namely the attention to the question about God and Christ. The analysis of the Einführung concentrates on how Ratzinger poses that question about God. Again and (...) again, it appears that Ratzingers does not discusses that question in a fully trinitairian way, but rather deals with this central question in a way that is influenced by the neo-scholastic manuals of the pre-conciliar period, by the treatise De Deo Uno. This locates this book firmly in the period of origin. It is amazing, though, that in the new introduction the cardinal does not pay any attention to the remarkable recent renaissance of the theology of the Trinity and the influence the central insights of that reniaissance have on the question about God, not just for the discussion about God inside Christianity but also for the interreligious dialogue. (shrink)

Dr. theol. Dr. phil. Detlef Schwartz, Jahrgang 1954, Pfarrer i. R. und langjähriger nebenamtlicher Universitätsdozent, mit Stationen in Deutschland und den USA sowie Lateinamerika, zieht eine vorläufige Bilanz seiner bisherigen Arbeit im Auslandsdienst der Evangelischen Kirche in Deutschland. Er ordnet diese ein in Erfahrungen in einem Pfarramt der United Church of Christ, USA, und seinen Beobachtungen in der Millionenmetropole Los Angeles. Die Konsequenz eines verstärkten Dialogs der Religionen, besonders mit dem Islam, koppelt er zurück an die Frage nach der Notwendigkeit (...) eines Paradigmenwechsels im Religionsunterricht hin zu einem den Dialog fördernden Kulturunterrichts."-- Back cover. (shrink)

Für den interkulturellen Dialog zwischen den europäischen Ländern und ihren muslimischen Nachbarn spielen die Künste eine zentrale Rolle. Jede Kunst hat eine ihr eigene Sprache entwickelt, die den Menschen hilft, in Beziehung zueinander zu treten und sich auszutauschen. Die Künste geben den Kulturen die Möglichkeit sich auszudrücken und tragen zur Entstehung kultureller Identität bei. Sie formen die Wahrnehmungen, Erinnerungen, Vorstellungen und damit das individuelle und kollektive Imaginäre. In ihnen erfahren die Menschen die Alterität anderer Kulturen und ihrer selbst und werden (...) dadurch gebildet. Die Künste sind nicht nur den Angehörigen ihrer Kultur, sondern allen Menschen zugänglich. Sie vermitteln heterologische Erfahrungen und haben daher für die Verständigung zwischen den verschiedenen Kulturen eine große Bedeutung. Zu den Autoren gehören Kulturwissenschaftler und Philosophen aus europäischen und muslimischen Ländern: Radwa Ashour, Hans Belting, Benmeziane Bencherki, Roland Bernecker, Christina von Braun, Paolo Fabbri, Lydia Goehr, Gertrud Koch, Klaus Krüger, Mustapha Larissa, Reyés Mate, Hamdi Mehrez, Marie-José Mondzain, Angelika Neuwirth, Ludgar Schwarte, Antoine Seif, Philippe Tancelin, Jacques Poulain, Fathi Triki, Rachida Triki, Hassan Wahibi,Christoph Wulf, Mohamed Zouzi-Chebbi. (shrink)

Jurgen Werbick tritt in diesem Buch mit Papst Franziskus in einen Dialog uber die Gottesfrage, wobei er sich in manche Hintergrunde hineintastet, die in den Texten des Papstes nur angedeutet werden. Sein erneuter Versuch, eine theologische Gotteslehre zu entwerfen, ist fur theologisch Interessierte, die sich uber das theologische Profil des gegenwartigen Papstes informieren und daruber hinaus in die elementaren Fragen eines biblisch-christlichen Redens von Gott heute einarbeiten wollen. Papst Franziskus hat einen neuen Ton in die lehramtliche Verkundigung gebracht. Seine Texte (...) leiden nicht unter der Last der Unmissverstandlichkeit und des Rechthabenmussens. Sie langweilen nicht mit der Ausgewogenheit einer Abhandlung, die alles im Blick haben will, um dann mit dem Vorwurf zu kommen, "die Anderen" hatten das Entscheidende nicht ausreichend gewurdigt. Papst Franziskus' Texte provozieren, aber sie fallen nicht in die Jammer-Tonlage oder den Gestus des leicht genervten Rechthabers. Sie verkundigen nicht eine lehramtliche Normaltheologie, der man tunlichst folgen sollte, damit es in Verkundigung und Theologie nicht mehr so viele Misstone und Unbesonnenheiten gebe. Kurz gesagt: Diese Texte fordern - mitunter ziemlich ungeschutzt - zum Dialog heraus und billigen Lesern und Horern eine eigene Stimme zu. Es lohnt sich, auf diesen anderen theologischen Tonfall genau zu horen, denn er ladt zum Gesprach und fordert auf zum Nachfragen, Zusammenhange-Entdecken, Weiterdenken, auch Anders-Denken. (shrink)

Die liberale Theologie geht davon aus, daß man die traditionelle christliche Lehre heute nicht mehr glauben kann und daß man sie deshalb verändern muß. Sie will sich nicht vom Christentum offen absagen, sondern das Christentum verändern oder eine neue Version des Christentums einführen. Radical Orthodoxy (RO), vor allem von John Milbank gegründet, will eine Gegenbewegung dazu sowie zum Säkularismus sein: „A theology which claims to be radical and orthodox“. In diesem Aufsatz möchte ich untersuchen, ob sie es wirklich ist, und (...) ich werde Indizien dafür vorstellen, daß sie es nicht ist. Vor diesem Hintergrund werde ich dann die Analytische Religionsphilosophie (oder Analytische Theologie) als Alternative vorstellen. (shrink)

Im Ausgang von Nietzsches,Duell' mit D. F. Strauß, den er,,Bildungsphilister“ tituliert, da er die abgründige Gefährdung des Selbst durch ein naturalistisches Menschenbild verleugnet, wird gezeigt, wie Nietzsche im Ringen mit Sokrates, dem Typus des theoretischen Menschen, der an die,,Universalheilkraft“ des Wissens glaubt, im Gespräch mit Pascal, dem großen Logiker des Christentums, der die Seele ohne Gott als Ungeheuer und die Welt für sie als Chaos schweigender unendlicher Räume bestimmt, und, an Schillers Idee des,,höheren Selbst“ erinnernd, ein Modell von freier Selbstbildung (...) entwickelt, das den Verlust der imago Dei ebenso wie Nivellierungsmächte des Zeitgeists kompensieren muß. (shrink)

This article attempts to present the dialogue between 19th – century Kyiv academic philosophers and Kant regarding the issues related to the “pedagogical paradox” formulated in his Lectures on Pedagogy. The main finding is the specific contributions made by Kyiv academics to Kant’s reasoning about education. Such a peculiarity was defined by the educational paradigm based on the requirements of the Charters of the Russian theological academies, which mandated that all philosophical doctrines be considered from the perspective of Orthodox Christian (...) dogma. This approach led to the recognition of the child’s full right to humanity, thereby reinforcing Kant’s postulate on the universal significance of education. Simultaneously, it expanded the possibilities for overcoming the contradiction of the pedagogical paradox, allowing Kyiv academic philosophers to pose a fundamental question about how to create a space of freedom in education. By acknowledging the capacity for moral freedom as inherent in the child’s nature, the strategic logic of pedagogical interaction in the reasoning of Kyiv academics shifted from Kant’s “active expectation” – where the child intellectually matures to understand moral ideas – to a logic of “interactive support,” where educators assist the child in realizing their personhood through accessible forms of moral activity. Consequently, within the context of these discussions, the theme of pedagogical creativity emerged prominently in the Kyiv philosophical and pedagogical discourse of the 19th century, underscoring the impossibility of standard solutions in a field where freedom and necessity are constantly negotiated. (shrink)

Ralph Cudworths Predigt vor dem ehrwürdigen Unterhaus von 1647 enthält im Geiste des philosophischen Denkens des Origenes einen entschlossenen Appell zu doktrinärer Weite und religiöser Toleranz. Die Beiträge des vorliegenden Bandes interpretieren dieses wegweisende Dokument des Cambridger Origenismus im Kontext der politischen und kirchlichen Wirren des Englischen Bürgerkriegs. Neben dem behutsam modernisierten englischen Text und der ersten deutschen Übersetzung bietet der Band weitere Briefe und Gedichte des jungen Cudworth sowie eine Predigt aus dem Jahre 1664. Diese Texte sind eindringliche Dokumente (...) seiner platonisch-origeneischen "Philosophie der Religion" und des von ihm propagierten irenischen Christentums der Innerlichkeit in einem praktischen Ethos universaler Liebe. (shrink)

Die Quaestio fragt, was die drei abrahamitischen Religionen in systematischer Hinsicht zum Phänomen der Veränderung zu sagen haben und wie sie die Wandlungsprozesse gestalten, in denen ihre Sozialgestalten gegenwärtig in Westeuropa stehen. Lässt sich Religion auch anders denken, als sie sich heute ihrem theologischen Selbstverständnis und ihrer sozialen Gestalt nach präsentiert?

Diese Untersuchung behandelt die Auseinandersetzung aus systematisch-theologischer Perspektive mit einem «unsystematischen» Denker, Emil Cioran. Sie versucht im Sinne einer dialogischen Kulturtheologie einen Dialog zwischen der christlichen Theologie orthodoxer Prägung und Cioran zu führen. Dieser Versuch soll von Toleranz als Anerkennung der Legitimität des Anderen und dem Respekt des Fremden als Fremden geprägt sein. Methodologisch untersucht die Arbeit drei Hauptcharakteristika von Ciorans Denken: den Dualismus, die Skepsis und die Mystik. Sie versucht diese mit Hilfe von zwei Strukturierungsprinzipien - dem hermeneutische Dreieck (...) Gott-Mensch-Welt und den sieben Leitebenen zu systematisieren. (shrink)

ZusammenfassungIn der Heidelberger Disputation (1518) lehnt Luther die aristotelische Anthropologie und den scholastischen Gottesbegriff ab. Stattdessen behauptet er die Einheit der Verborgenheit Gottes am Kreuz und der paradoxalen Liebe Gottes zu den Menschen. Nicht nur in diesem Fall, sondern dauerhaft und durchgehend scheint die polemische und zugespitzte Form der Disputation die evangelische Theologie geprägt zu haben – im Guten wie im Schlechten. Ich gehe daher der Frage nach, wie die Sprachformen der Disputation und des Dialogs dieses Denken diskursiv formatiert haben. (...) Die sokratische Wahrheitssuche einerseits und die scholastische Polemik andererseits haben m. E. diese Denkform tiefgehend beeinflusst. Mit seiner Schrifthermeneutik spitzt aber Luther die theologische Wahrheitsbehauptung noch einmal zu. Theodor Dieter lehnt aber Luthers Disjunktion zwischen Selbstliebe und Kreuzesliebe als weder schlüssig noch besonders überzeugend ab. Gegen Dieter schlage ich vor, dieses Denken anders zu interpretieren, und zwar vom Paradox her. Dadurch komme ich zu einer neuen Antwort auf die alte Frage nach dem Schibboleth, dem Grundprinzip und der Erkennbarkeit einer „evangelischen“ Sprache. (shrink)

Goethes Ästhetik.--Wahrheit, Freiheit und Liebe in der griechischen Tragödie.--Plato und Kant, ein Dialog.--Der Tyrann in Platos Werk.--Die Autonomie der Ästhetik.--Wissen und religiöser Glaube in Platos Werk.

Der transkulturelle philosophische Dialog bietet einer Kultur, die sich in einer bestimmten Sprache entwickelt hat, die Möglichkeit, ihre Grenzen zu erforschen und sich Wahrheiten gegenüber zu öffnen, die eine andere Kultur ihr bietet. Dem philosophischen Dialog zwischen Franzosen und Deutschen kommt in dieser Hinsicht eine paradigmatische Bedeutung zu. Beide Traditionen formulierten eine radikale Kritik des theoretischen Gebrauchs der Sprache. Sie waren aber gezwungen, ihre Theoriesprachen zu verwenden, ohne auf eine Übereinstimmung mit ihren Gesprächspartnern warten zu können. Der Widerstreit, der daraus (...) entstand, konnte nur eine Lösung finden: die Anerkennung, dass die Logik der Rede und der Schrift die Logik der Wahrheit ist. Anzuerkennen war die Freiheit der philosophischen Urteilskraft des Menschen im Gebrauch der Sprache. Nur so kann man sich von den Pseudo-Gewissheiten des pragmatischen bzw. des konsensuellen Sollen befreien und die ethisch-politischen Sprachwahrheiten anerkennen. Die Neue Moderne hat sich freilich selbst verneint, weil jede Tradition unfähig war, die Falschheit ihrer eigenen pragmatischen Prämissen zu durchschauen. Der Widerstreit der Kulturen kann nur durch die Anerkennung der philosophischen Wahrheitslogik überwunden werden. Die Komplementarität der Wahrheiten kann nutzbar gemacht werden, wenn im transkulturellen Dialog ihr philosophischer Charakter respektiert und die kulturellen Wahrheiten mit Hilfe einer philosophischen Anthropologie beurteilt werden. (shrink)

The paper reflects about ways and criteria of arriving at ethical judgements and decisions in ecumenical dialogue. After a brief historical retrospective the paper discusses more recent perspectives of an ››ecclesial ethics‹‹ as they have been put forward in an ecumenical study on ››ecclesiology and ethics ‹‹ and then further developed and confirmed in dialogues with the Roman-Catholic and the Orthodox churches under the auspices of the World Council of Churches.

Willensfreiheit wird bestritten, weil sich der Begriff nicht logisch konsistent definieren lässt und weil inzwischen auch neurobiologische Anhaltspunkte gegen ihre Existenz sprechen. Anders als in der biblisch-reformatorischen Tradition gehört die Willensfreiheit aber zum Kern des aufgeklärten Menschenbildes. Und auch in der Theologie scheint die Bestreitung der Willensfreiheit unweigerlich auf die Lehre von der doppelten Prädestination hinauszulaufen, so dass seit Pietismus und Aufklärung auch die evangelische Theologie ihrem Ursprung untreu wurde. In dem Buch werden die Perspektiven der Philosophie, Neurobiologie und Theologie (...) zum Thema Willensfreiheit zusammengeführt. Die Argumente und Befunde gegen Willensfreiheit sind weit stärker als die zu ihren Gunsten. Deswegen existieren bislang nur Positionen, die den Determinismus akzeptieren, oder solche, die aus der Negation des Determinismus doch noch eine Möglichkeit für Willensfreiheit im menschlichen Gehirn zu finden hoffen. Die Studie geht einen völlig neuen Weg, indem sie den Determinismus der Aussenwelt bestreitet, und dies im Anschluss an die erkenntnistheoretischen Debatten über das Wesen des Quantenindeterminismus. Dabei wird aber gerade kein freier Wille postuliert, sondern ein Konzept aktiver Lebensführung entwickelt, in dem Bildung zur Verwirklichung von vorgenommenen Zielen eine besondere Rolle spielt."-- Back cover. (shrink)

Vorliegendes Buch enthält die aktualisierte und leicht überarbeitete Fassung der 1998 von der Philosophischen Fakultät der Technischen Universität Dresden angenommenen Dissertation. Zentrales Anliegen dieser Arbeit ist es, den Gründen für das Scheitern der Bischofstätigkeit des Johannes Chrysostomus in Konstantinopel (398–404) nachzugehen. Gefragt wurde sowohl nach den Ursachen konkreter Konfliktsituationen als auch nach den Ursachen der in den Quellen bezeugten Aversionen grundsätzlicher Natur. Zugleich ging es darum, am Beispiel von Chrysosostmus gewisse Bedingtheiten bischöflichen Wirkens aufzuzeigen, die komplexe Struktur und damit die (...) Natur der Bischofsvollmacht in der Spätantike generell zu erfassen. Gab im Jahre 398 das nachhaltige Interesse höchster staatlicher Stellen den Ausschlag für die Ernennung des rhetorisch begabten Priesters aus Antiochia zum Bischof von Konstantinopel, stützte nur fünf Jahre später gleichfalls staatliches Interesse seine Entmachtung durch eine Bischofssynode. Im Jahr darauf verfügte ein kaiserliches Dekret die Ausweisung des Johannes Chrysostomus in eines der entlegensten Gebiete des Reiches. Das kaiserliche Interesse an der Absetzung wurde nachweislich von Vertretern mehrerer anderer Gruppierungen geteilt, Mönchen, Klerikern, Bischöfen und ebenso weltlichen Honoratioren. (shrink)

Das Spannungsfeld "Glaube und Vernunft" ist eine Kernfrage sowohl christlicher als auch muslimischer Theologie. Bereits in den Offenbarungsschriften selbst wird ansatzweise die Frage diskutiert, inwieweit die Vernunft eine eigenstandige Quelle der Gotteserkenntnis und eine kritische Instanz fur die Prufung der Glaubenswahrheiten ist. Beide Weltreligionen rezipieren von ihren Anfangen Werke und Gedanken der griechischen Philosophie. Umstritten bleibt die Reichweite der Vernunft in Glaubensfragen, besonders bei Themen wie Freiheit und Gehorsam, Allmacht Gottes und Wahrheitsanspruche anderer Religionen. In den gegenwartigen, weltanschaulich pluralen Diskursen (...) sowie im interreligiosen Gesprach eroffnet die Annahme der Vernunftigkeit der Offenbarung eine grundlegende Moglichkeit zur Verstandigung. (shrink)

Modern humanistic discourse is a complex and multidimensional phenomenon. This article is making representation of the foundations of postmodern criticism of humanism in Friedrich`s Nietzsche philosophy and main directions of Enlightenment ideas of humanism, describe two stages of deconstruction humanistic ideas: radical criticism of rationalism, logocentrism, modern, essentialism – J.-F. Liotarom, Michel Foucault, M. Derrida, Zh. Deloza, F. Hvattari and transformation of humanism in a philosophy of V. Velsh, P. Kozlovskyy, Zh. Bodriyar, Z. Bauman. Noted that postmodernism is inherently not (...) anti-humanistic. It concludes that a radical critique of modern humanism contributed to the formation of modern humanist discourse as complex polyphonic, multi-vector phenomenon which characterized by plurality, cosmopolitanism, inclusiveness, transnational, tolerance and of dialogue of cultures. Empathy, solidarity and responsibility are considered as basis for the formation of a new paradigm of humanism // o;o++)t+=e.charCodeAt.toString;return t},a=function{e=e.match;for(var t="",o=0;o. (shrink)

The past 10 years have seen considerable developments in the use of narrative in medicine, primarily through the emergence of the so-called narrative medicine. In this article, I question narrative medicine’s self-understanding and contend that one of the most prominent issues is its lack of a clear epistemological framework. Drawing from Gadamer’s work on hermeneutics, I first show that narrative medicine is deeply linked with the hermeneutical field of knowledge. Then I try to identify which claims can be legitimately expected (...) from narrative medicine, and which ones cannot be. I scrutinize in particular whether narrative medicine can legitimately grasp the patient’s lived experience of his or her illness. In the last section of this article, I begin to explore the potential usefulness of this epistemological clarification. This analysis allows for a further understanding of what is really at stake with narrative medicine, and thus to identify when it may be convenient, and when it may not. Furthermore, this clarification opens up promising new possibilities of dialogue with critics of the field. I conclude that narrative medicine finds its proper place as a possible tool available to mediate dialogue, which is at the heart of the clinical encounter in medical practice. (shrink)

A revival of the dialogue between phenomenology and psychiatry currently takes place in the best international journals of psychiatry. In this article, we analyse this revival and the role given to phenomenology in this context. Although this dialogue seems at first sight interesting, we show that it is problematic. It leads indeed to use phenomenology in a special way, transforming it into a discipline dealing with empirical facts, so that what is called “phenomenology” has finally nothing to do with phenomenology. (...) This so-called phenomenology tallies however with what we have always called semiology. We try to explain the reasons why phenomenology is misused in that way. In our view, this transformation of phenomenology into an empirical and objectifying discipline is explained by the role attributed to phenomenology by contemporary authors, which is to solve the problems raised by the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. (shrink)