1. Partir en philosophie -- 2. La condition humaine.

Translated from the edition in Pierre Damien: Lettre sur la toute-puissance divine. Introduction, texte critique, traduction et notes, André Cantin, ed. & tr., (“Sources Chrétiennes,” vol. 191; Paris: Les Editions du Cerf, 1972.

Véritable traumatisme de la modernité occidentale, le déracinement de la culture fut et demeure largement occulté par l’idée de progrès, laquelle, en raison de l’aveuglante fuite en avant qui la commande, compromet la possibilité même du recul nécessaire à sa mise en question. Cet essai se veut une contribution à la reconnaissance et à l’interprétation des conditions sociohistoriques d’un phénomène capital, au fondement des représentations les plus solidement ancrées de nous-mêmes et du monde. Si, pour tracer une telle « esquisse (...) », divers auteurs — philosophes, historiens ou sociologues — sont ici sollicités, trois d’entre eux jouissent cependant d’un statut privilégié quant à la mise au jour des enjeux fondamentaux du déracinement de la culture à l’époque moderne : Fernand Dumont, Simone Weil et Hannah Arendt. (shrink)

Dans L'illusion philosophique, son tout premier livre paru en 1936, Jeanne Hersch retrace les principales étapes de l'histoire de la philosophie occidentale selon l'hypothèse de la destruction progressive et nécessaire par la philosophie de sa propre illusion fondatrice. Je propose d'élargir cette perspective en montant que l'inhérence de l'illusion à la spéculation philosophique tient au rôle primordial qu'y joue l'imagination symbolique, dont le refoulement par la pensée directe, pour laquelle opta graduellement l'Occident, sous-tend et scande l'histoire de la destruction de (...) l'illusion philoso- phique. Cette enquête m'achemine à la philosophie kantienne qui, en même temps qu'elle accomplit la dernière étape de cette histoire, en appelle cependant, notamment dans la Critique de la Faculté de Juger, à une réhabilitation philosophique du symbolisme, dont Kant semble avoir attendu, à la fin, une représentation de ce qui répondrait à la question : « Was darf ich hoffen ? ».In her very first book L'Illusion philosophique, published in 1936, Jeanne Hersch outlines the different periods of the history of western philosophy from the point of view of the progressive and inevitable destruction of its own fundamental illusion. I propose to extend this view by showing that illusion is ingrained in philosophical speculation because symbolical imagination is a fundamental function therein. Repression of imagination by rational thought, for which western learned culture gradually opted, underlies the history of the undoing of philosophical illusion. The inquiry leads me into Kantian philosophy. Criticism achieves the last step of the historical process of this destruction, but it also calls for a philosophical rehabilitation of symbolism, especially in the Critique of Judgment. Finally, Kant seems to have expected symbolism to give a representation of the answer to his question : " Was darf ich hoffen ? ". (shrink)

This article aims to define the scope of theology in the multidisciplinary work of Fernand Dumont. Building on Dumont’s intellectual self-definition as a philosopher with no object, the main purpose here is to show that Dumont’s theology remains inseparable, theoretically and practically, from a fundamental reflection on the unpredictable future of culture in our time.

En 1976 paraissait le Marx de Michel Henry: ouvrage monumental de près de mille pages où la condamnation en bloc du marxisme, identifyé d'entrée de jeu à «l'ensemble des contresens qui ont été faits sur Marx», s'ordonne à l'ambitieux dessein d'exhumer le vrai Marx, enfoui sous «les thèses dogmatiques du matérialisme dialectique». Pour mener à bien son entreprise de restauration d'une «pensée de génie», M. Henry fait fond sur la méthode de la répétition appliquée par Heidegger au texte kantien. En (...) bref, le travail que Michel Henry effectue sur la pensée marxienne consiste à en répéter les intuitions et les évidences fondamentales en fonction de la seule véritable question que Marx se serait jamais posée: qu'est-ce que la réalité? (shrink)

L’année 2007 marquait le dixième anniversaire de la mort du grand sociologue québécois Fernand Dumont (1927-1997), qui était aussi, et par‐dessus tout, philosophe, mais également théologien et poète. Au cours de ces dix années, le prestige attaché à sa pensée et à son oeuvre n’a cessé de grandir, comme en témoigne la récente publication de ses oeuvres complètes en cinq volumes aux Presses de l’Université Laval (Québec). Dans cette communication, nous ferons ressortir l'universalité de la théorie dumontienne de la culture (...) et sa valeur heuristique eu égard aux problèmes de notre temps. Telle que nous la concevons – dans une perspective qui s’inspire largement de l’herméneutique contemporaine – l’universalité est toujours singulière en ce sens qu’elle ne peut être scindéed’une expérience de culture, en l’occurrence celle de l'« émigration » ou du déracinement, que Dumont a subie comme un véritable « traumatisme » mais à laquelle il a cherché en même temps à répondre, en édifiant une théorie universelle de « la culture comme distance et mémoire » dont il a exposé le cadre général dans son oeuvre maîtresse parue en 1968, Le Lieu de l’homme. (shrink)

Prenant le contre-pied de l'opinion généralement admise concernant l'anthropologie marxienne, Louis Dumont (dans son ouvrage Homo JEqualis. Genèse et épanouissement de l'idéologie économique} désigne celle-ci comme l'expression la plus achevée de l'idéologie individualiste moderne. Cet article examine les principaux arguments à l'appui de cette interprétation et s'interroge sur sa capacité à éclairer l'enjeu que recèle la conception marxienne de l'homme. Je me propose de montrer que l'opposition rigoureuse entre holisme et individualisme dans laquelle s'enferme la lecture dumontienne laisse échapper cet (...) enjeu, que seule une juste appréhension du naturalisme marxien est, selon moi, en mesure de révéler. Le texte se divise en trois parties. La première expose les grandes lignes de la théorie dumontienne de l'idéologie moderne et attire l'attention sur les deux difficultés épistémologiques majeures auxquelles se heurte l'application de cette théorie à Marx. La seconde partie montre en quoi le naturalisme conséquent de Marx suppose le rejet et le dépassement de l'alternative holisme/individualisme. Dans la troisième partie, enfin, je m'efforce de poser quelques jalons en vue d'une recherche qui prendrait pour thème l'individualisme social de Marx.Challenging what is widely taught and believed to be the case about Marx's anthropology, Louis Dumont (in his book From Mandeville to Marx. The Genesis and Triumph of Economic Ideology} identifies it as the ultimate achievement of the modern individualist ideology. This paper looks at the main arguments of this interpretation and questions about its capacity of focusing on what is really at stake in the Marxian conception of man. I shall argue that Marx's naturalism invalidates the over-rigid opposition between holism and individualism within which Dumont imprisons Marx. The paper is divided into three parts. The first part deals with Dumont's theory of modern Ideology which supports and informs his interpretation of Marx; it focuses on two major epistemological difficulties inherent in the application of this theory to Marx. The second part shows how the naturalism of Marx makes the principle of an opposition between holism and individualism irrelevant. In the third part, I confine myself to a brief outline of a research to be done into Marx's social individualism. (shrink)

Résumé C’est un lieu commun de dire d’Héraclite qu’il est obscur, mais d’où vient précisément cette obscurité? Libérant la métaphysique à partir d’une constitution entendue comme onto-proto-logie, l’obscurité d’Héraclite semble participer à la fois d’une métaphysique déterminante qui cherche à dire l’étant suprême en un Logos totalisant, et d’une métaphysique indéterminante ne voulant que signifier le principe qui se situe au-delà de l’étant. Ces deux tendances sont illustrées par Hegel et Heidegger, en leurs interprétations respectives d’Héraclite ; chacun énonce quelque (...) chose de vrai, sans faire taire l’autre. Héraclite se découvre ainsi au carrefour de perspectives métaphysiques qui se préciseront plus tard, que son obscurité lui permet d’anticiper toutes deux.It is a commonplace to say that Heraclitus is obscure, but how exactly does one account for that obscurity? Paving the way to metaphysics thanks to what has aptly been termed an onto-proto-logy, Heraclitus’s obscurity seems to come both from a determinate metaphysics that seeks to express the Supreme Being through a totalizing Logos, and from an indeterminate metaphysics seeking only to suggest that principle situated beyond being. Those two tendencies are illustrated by Hegel and Heidegger, in their respective interpretations of Heraclitus ; each one says something true, without silencing the other. Heraclitus thus appears at the crossroads between metaphysical perspectives that will become clearer later, which his obscurity enables him to anticipate both. (shrink)

Le néant ne se laisse pas facilement approcher par la pensée, car il constitue pour elle une limite. Limite interne à la pensée chez Hegel, c'est-à-dire son extrémité la plus abstraite, ou encore limite externe chez Heidegger, ce voile qui marque la finitude de ce qui se déclôt et qui le fait se tenir en retrait de la pensée. Dans les deux cas cependant, cette limite doit être pensée pour elle-même, de manière à mettre au jour la vérité à laquelle (...) peut et doit accéder la pensée pour se mettre en branle. Cette vérité fait se joindre le néant à son autre, que cet autre soit l'être ou l'Ereignis, et selon ce que commande l'épreuve héraclitéenne. En effet, Hegel et Heidegger ont tous les deux cherché à penser le néant avec Héraclite, encore plus selon la processualité qui se trouve affichée dans ses fragments et parfois au-delà des propos de ceux-ci. Mais s'approcher du néant avec Héraclite suppose l'indépassabilité de l'un, qui provient déjà de Parménide. La limite de la pensée ne devient-elle donc pas plutôt l'un que le néant? Et le néant, s'il est toujours pensé comme le néant de son autre en unité avec lui, est-il véritablement pensé pour lui-même? En suivant le détail des interprétations respectives de Hegel et de Heidegger à l'égard d'Héraclite, ce livre veut diriger la pensée vers un néant indifférent à l'un, au-delà de toute approche héraclitéenne."--Page 4 of cover. (shrink)

Quentin Meillassoux classe Heidegger dans le corrélationisme fort. Il appert plutôt que Heidegger a tenté une percée hors du corrélationisme par le jeu de l’être alternant Ereignis et Enteignis. Cela se comprend bien dans l’utilisation qu’il fait de Janus. Dieu du passage, il est cette porte qui cache en partie ou en tout l’être à l’être humain, tout en restant un étant désabsolutisé capable de rendre compte de la foi. Le réalisme spéculatif de Quentin Meillassoux, lui aussi une philosophie de (...) la porte qui donne cette fois vers le Grand Dehors, peut alors être évalué à partir du jeu de l’être heideggérien. Cette porte toujours ouverte par la science vers le Chaos n’est pas aussi radicale que le jeu de l’être qui donne véritablement vers ce que le Dasein ne peut jamais toucher. Heidegger a par contre développé une éthique entièrement corrélationiste, mais à Meillassoux d’en développer une qui n’en revienne pas au réalisme moral. (shrink)

Cet article vise à expliciter le sens et la portée de « l’épistémologie de la pertinence », qui constitue l’enjeu fondamental de l’ouvrage de Fernand Dumont paru aux Presses universitaires de France en 1981 : L’Anthropologie en l’absence de l’homme. Sans renoncer aux exigences d’une épistémologie axée sur l’analyse des démarches opératoires de la construction de l’objet, Dumont fait ressortir les limites d’une telle « épistémologie de la vérité » quant à la mise au jour des fondements et des finalités (...) des sciences modernes de l’homme, ou de ce qu’il appelle « l’anthropologie ». Selon lui, il est essentiel dans ce champ de connaissance d’ouvrir la réflexion épistémologique aux questions relatives à la légitimité éthique, à la « pertinence » de l’entreprise scientifique dans la communauté des hommes. (shrink)

En France, la pensée de Hannah Arendt a longtemps souffert de l'ostracisme prononcé contre elle par le marxisme qui domina la scène intellectuelle après la Seconde Guerre mondiale. Aussi aura-t-il fallu attendre le déclin de celui-ci, à la fin des années soixante-dix, pour que l'intelligentsia française commence enfin à s'intéresser sérieusement à celle que plusieurs considèrent désormais, vingt-cinq ans après sa mort, comme le plus grand penseur politique du XXe siècle. Que cette sortie du purgatoire—qui, incidemment, doit beaucoup aux efforts (...) déployés par les intellectuels de la revue Esprit—soit maintenant accomplie, c'est ce que l'ouvrage d'Étienne Tassin confirme de la plus brillante façon, en nous offrant une lecture approfondie et rigoureuse de l'ensemble de l'œuvre, et qui se veut soucieuse avant tout de rendre sa véritable stature philosophique à l'auteure des Origines du totalitarisme. Entreprise qui ne manque pas d'audace, quand on sait qu'Arendt s'est toujours défendue de faire de la philosophie, sans pour autant jamais cesser de débattre avec les philosophes, de Platon à Heidegger en passant par Augustin, Kant et Marx. (shrink)

Une lecture de Hegel après Gadamer montre la fécondité de penser Denken dans son sens le plus inclusif en termes d’« articulation de sens ». Cette fécondité se révèle quand nous réarticulons la philosophie de Hegel en termes gadamériens. Si le langage est au centre de la pensée gadamérienne, la Logique de Hegel peut elle-même être comprise comme suivant « la piste du langage ». Cette relecture de Hegel nous amène à une compréhension de sa pensée – le « mauvais (...) » infini, la « méthode », le concept, l’Idée ou l’Absolu – qui n’est plus touchée par les critiques de Gadamer. Une fausse alternative est comprise comme différenciation d’un seul mouvement : le dialogique et le monologique, correspondant aux concepts hégéliens de Geist et de Idee, sont les deux versants essentiels de l’articulation universelle du sens. L’Esprit absolu et l’Idée de la philosophie – les trois syllogismes – se comprennent comme ouverture d’une pensée systématique, « complète » mais jamais exhaustive, nullement fixée et fermée, mais vivante et nécessairement ouverte à un infini d’articulations intérieures. (shrink)

This article is part of the period of methodological expansion, proposed by the philosopher Arturo Roig (1922-2012), in the 70's and 80's. Although the analysis of categories is rooted in the philosophical field, this expansion is made in the direction of social categories. More specifically to the categories of “civilization” and “barbarism”, both in the field of the history of ideas and in the philosophical history of Latin American liberation. First, we give different definitions and their multiple uses of category (...) in philosophy. Subsequently, we analyze the category of “human dignity”, one of the arms of the very broad anthropological a priori category, systematized by the thinker from Mendoza. Then we disaggregate the proposal of a categorical rearmament, which has among its multiple functions: the rescue, criticism, replacement, reworking and integration of categories that have been forgotten, distorted, dehistoricized and decontextualized. The categories of “civilization” and “barbarism” have generated a semantic ordering of the discursive universe in Latin America. We review different theses proposed by Roig, in the historicization of the assessment -both negative and positive- of the category “barbarism” that different thinkers in Latin America have expressed. Among them: Juan Montalvo, Domingo Faustino Sarmiento, José Hernández, Juan Bautista Alberdi, Ezequiel Martínez Estrada, among the main ones. (shrink)

But what are functions? Here, 15 leading scholars of philosophy of psychology and philosophy of biology present new essays on functions.

André Tosel, décédé en mars 2017, était un philosophe engagé, attaché tout au long de son existence à faire vivre un marxisme critique puisant notamment dans le meilleur de la tradition italienne de ce courant de pensée ; il fut l'un des rares français à introduire et discuter les oeuvres majeures d'A. Labriola et surtout d'A. Gramsci, ainsi par ailleurs que celles de Vico dont il fut un fin connaisseur. Il consacra sa thèse de doctorat d'état aux rapports entre religion, (...) politique et philosophie chez Spinoza et contribua de façon décisive à de nouvelles lectures du philosophe en le mettant en miroir de Marx. Professeur de philosophie des universités de Besançon, Franche Comté, de Paris 1 Panthéon-Sorbonne et de Nice Sophia-Antipolis, dans lesquelles il occupa de nombreuses fonctions de directions administratives et scientifiques, il était un homme de collectif attaché à faire vivre le savoir, s'engageant dans la vie universitaire et politique, contribuant également de manière décisive au lancement et à l'animation de la revue Actuel Marx. Passionné par l'évolution des pensées contemporaines, il intervenait régulièrement dans des débats d'actualité, sous la forme de contributions dans L'Humanité ou dans des ouvrages destinés à un public large, tout particulièrement dans la dernière période sur les questions de sécularisation, de laïcité et de religion. Cet ouvrage entend lui rendre hommage en abordant les différentes facettes de son oeuvre, traversant un demi-siècle de vie intellectuelle. (shrink)

Social constructionists maintain that we invent the properties of the world rather than discover them. Is reality constructed by our own activity? Do we collectively invent the world rather than discover it? André Kukla presents a comprehensive discussion of the philosophical issues that arise out of this debate, analysing the various strengths and weaknesses of a range of constructivist arguments and arguing that current philosophical objections to constructivism are inconclusive. However, Kukla offers and develops new objections to constructivism, distinguishing between (...) the social causes of scientific beliefs and the view that all ascertainable facts are constructed. (shrink)

The central point of this essay is to demonstrate the incommensurability of ‘Darwinian fitness’ with the numeric values associated with reproductive rates used in population genetics. While sometimes both are called ‘fitness’, they are distinct concepts coming from distinct explanatory schemes. Further, we try to outline a possible answer to the following question: from the natural properties of organisms and a knowledge of their environment, can we construct an algorithm for a particular kind of organismic life-history pattern that itself will (...) allow us to predict whether a type in the population will increase or decrease relative to other types? Introduction Darwinian fitness Reproductive fitness and genetical models of evolution The models of reproductive fitness 4.1 The Standard Viability Model 4.2 Frequency-dependent selection 4.3 Fertility models 4.4 Overlapping generations Fitness as outcome 5.1 Fitness as actual increase in type 5.2 Fitness as expected increase in type 5.2.1 Expected increase within a generation 5.2.2 Expected increase between generations 5.2.3 Postponed reproductive fitness effects The book-keeping problem Conclusion. (shrink)

Occasions of Identity is an exploration of timeless philosophical issues about persistence, change, time, and sameness. Andre Gallois offers a critical survey of various rival views about the nature of identity and change, and puts forward his own original theory. He supports the idea of occasional identities, arguing that it is coherent and helpful to suppose that things can be identical at one time but distinct at another. Gallois defends this view, demonstrating how it can solve puzzles about persistence dating (...) back to the Ancient Greeks, and investigates the metaphysical consequences of rejecting the necessity and eternity of identities. (shrink)

The instrumentalist argument from the underdetermination of theories by data runs as follows: (1) every theory has empirically equivalent rivals; (2) the only warrant for believing one theory over another is its possession of a greater measure of empirical virtue; (3) therefore belief in any theory is arbitrary. In this paper, I examine the status of the first premise. Several arguments against the universal availability of empirically equivalent theoretical rivals are criticized, and four algorithms for producing empirically equivalent rivals are (...) defended. I conclude that the case for the first premise of the argument from underdetermination is very strong. The disposition of the argument itself depends on the fate of the second premise. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Spirit and Politics: Some Thoughts on Margaret Watkins’s The Philosophical Progress of Hume’s “Essays”Andre C. Willis (bio)Margaret Watkins’s elegant text, The Philosophical Progress of Hume’s Essays (2019),1 is marked by a Humean approach: it fosters philosophical consideration of both the faculties of the mind and the affective features of experience in ways that bear on practical, moral issues. Ever-attentive to the meaning of Hume’s various nuances and strategic ambiguities, (...) Watkins’s even-handed approach guides us into a broad swath of Hume’s ideas and marches us through a trajectory of secondary interlocutors. It also establishes Watkins as an integral part of Hume’s lineage, in the sense that she understands that thoughtful writing itself is an intellectual virtue. Her “unusual sensitivity, not to life’s daily vicissitudes but to beauties and deformities” (193)2 richly textures her overall argument that positions Hume’s Essays as a filter for his vision of “true philosophy:” that reflective turn towards nature and common life that openly challenges abstruse reasoning, fluently embraces historicism and perspectivalism, and deftly foregrounds the usefulness of ideas over their logical certainty.As much as Watkins reveals Hume’s vision for philosophy, she also extends it; for, among other things, her consideration of Hume’s unique endeavor in philosophical literature (ultimately collected under the title Essays, Moral, Political and Literary [1758]), makes an important twofold contribution to Hume studies. It brings greater attention to Hume’s notion of “public spirit,” a distinct mode of human excellence that combines “benevolence” with “greatness of mind.” And, it aestheticizes some practical dimensions of human life (noted in chapter titles, for example, “Working,” [End Page 143] “Thinking,” “Loving”) without losing track of their socio-political valences. I shall return to these two main points below. As an introductory gesture, I want to note that Watkins’s writing both nicely elaborates Hume’s philosophical vision and thoughtfully broadens his literary insights. It does “the job of putting the audience into a responsive relation with the work of art,” what literary critic R. P. Blackmur identified as “the job of intermediary.”3Generally speaking, Watkins’s mediation filters salient themes and terms from Hume’s corpus through a particularly close reading of the Essays. Cast through her richly stylized analysis, Hume’s foundational ideas of “sympathy,” “convention,” “impressions,” “association,” “imagination,” “artifice,” the “passions” (and more) find fresh interpretive air. An example of this in her first chapter tracks Hume’s use of both “artifice” and “convention” from the Treatise through the second Enquiry to the Essays. For Watkins, a through-line for Hume is that “governing” can be thought of as repeated actions that bridge institutional policy to individual character. To think about governing in this way is to open ourselves to new ways of conceiving potential overlaps between nature and artifice (say, in the instance of a moral virtue like courage [50]). To link categories in the Essays back to their antecedent texts along the lines that Watkins does is to situate them in the context of Hume’s larger thought-project and, indirectly, confirm connections between the individual essays. These conjoinings, for Watkins, suggest Hume’s Essays can be treated together, without either blending their disparate themes or diluting their individual subject matter.4This point stands in opposition to Hume’s own semi-admonishment (1741) that “The Reader must not look for any connexion among these Essays but must consider each of them as a Work apart.”5 Watkins’s response—indicative of the graciousness of her overall tone—is to warmly acknowledge Hume’s reproach and affirm the distinctiveness of each of the essays. She proclaims: “The Essays are not unified” (5). Her thinking about them separately, however, reveals a common practical thread in their form. Watkins characterizes this form as serving “to promote public benefit” (4). I think about this form as being philosophical in the way that Richard Rorty conceives of philosophy as cultural criticism. Watkins, however, wants to emphasize the public character of Hume’s philosophy. She writes: “Hume seeks to benefit the public in two ways. First, he tries to allay irrational attitudes that produce imprudent personal and... (shrink)

Rendre hommage à un auteur, ce n'est pas seulement célébrer ce qu'il fut mais c'est aussi alerter sur ce que son oeuvre apporte au présent et à l'avenir de la connaissance. C'est bien le sens donné à cet hommage à André-Jean Arnaud. Repenser le droit, c'était pou r cet auteur érudit : repenser les lieux, les conditions et les façons de l'étudier en dépassant les frontières géographiques en même temps que les frontières disciplinaires. En montrant en quoi André-Jean Arnaud fut, (...) hors des sentiers battus et des orthodoxies de la production et de la transmission des savoirs en la matière, un exceptionnel précurseur et l'infatigable artisan d'un nouveau régime de connaissance sur le droit, le présent ouvrage s'adresse à toutes celles et à tous ceux, enseignants, chercheurs, étudiants ou simples citoyens, pou r qui l'étude du droit permet de mieux comprendre ce que sont et ce que sont susceptibles de devenir nos sociétés. (shrink)

Dr André Berge : médecin et psychanalyste, est directeur médical du Centre psycho-pédagogique Claude Bernard. Les données traditionnelles, toutes les valeurs, tous les principes sont discutés et sans cesse remis en cause. Et pourtant, personne ne saurait échapper à la nécessité d’adopter dans l’existence une ligne de conduite — c’est-à-dire une morale — sous peine de sombrer dans l’incohérence. Mais l’homme, s’il a besoin d’une morale, n’en est pas moins enclin à l’utiliser pour s’écraser lui-même et tend parfois à transformer (...) cet instrument en une arme qu’il lui arrive de retourner contre sa propre personne. C’est cela qu’il s’agit d’empêcher. Ce que veut établir cet ouvrage, ce sont les bases d’une morale psychologique tendant à remédier au désarroi des esprits et à contribuer à l’avènement d’un nouvel humanisme. (shrink)

It's been 41 years since the publication of Ernst Mayr's Cause and Effect in Biology wherein Mayr most clearly develops his version of the influential distinction between ultimate and proximate causes in biology. In critically assessing Mayr's essay I uncover false statements and red-herrings about biological explanation. Nevertheless, I argue to uphold an analogue of the ultimate/proximate distinction as it refers to two different kinds of explanations, one dynamical the other statistical.

De grote uitdagingen op politiek, economisch en vooral ecologisch gebied hebben geleid tot een teneur van apocalyptisch denken: het einde van de wereld en de mensheid zou nabij zijn. Dit ondergangsdenken is geen nieuw verschijnsel, door de geschiedenis heen is vaak verkondigd dat het met de wereld gedaan zou zijn. André Klukhuhn onderwerpt het cultuurpessimisme aan nader onderzoek en vraagt zich af wat wij kunnen leren van het apocalyptische denken in het verleden. Speciale aandacht heeft hij voor vier denkers (...) die geboren zijn in het fin de siècle en die in het interbellum bekendheid verwierven met hun cultuurpessimistische theorieën: Oswald Spengler, José Ortega y Gasset, Johan Huizinga en Sinclair Lewis. Aan de hand van hun denken pleit Klukhuhn voor een radicale verandering in ons denken en handelen om ons te verweren tegen de huidige ecologische crisis. (shrink)

This volume gathers contributions at the intersection of history and politics. The essays, covering such topics as diverse as Italian identity in the Tientsin concession, international refugee policies in the interwar period and after, and the myths and realities of the Ukranian-Russian encounter in independent Ukraine, show that history provides better grounding as well as a more suitable paradigm for the study of politics than economics or other hard sciences. All of the contributors have a common link - doctoral work (...) supervised and shaped by Professor Andre Liebich - but have since expanded widely in the world. Hence, the authors of this work at once share a common base and yet benefit from diverse viewpoints. (shrink)

In this challenging study, André Gallois proposes and defends a thesis about the character of our knowledge of our own intentional states. Taking up issues at the centre of attention in contemporary analytic philosophy of mind and epistemology, he examines accounts of self-knowledge by such philosophers as Donald Davidson, Tyler Burge and Crispin Wright, and advances his own view that, without relying on observation, we are able justifiably to attribute to ourselves propositional attitudes, such as belief, that we consciously hold. (...) His study will be of wide interest to philosophers concerned with questions about self-knowledge. (shrink)

André Gagné | : Cet article s’intéresse à la signification et le rôle des solitaires–élus dans les logia 49-50 de l’Évangile selon Thomas. Après avoir répertorié les différents sens attribués au substantif monakhos par la recherche actuelle, nous proposons une interprétation nouvelle de l’expression au moyen d’une lecture synchronique et intratextuelle de l’EvTh. La conclusion est que les solitaires et les élus ne sont pas deux classes d’individus distincts, mais constituent plutôt un même groupe, une seule entité. L’EvTh caractérise les (...) solitaires–élus comme ceux qui s’adonnent à la quête du sens des paroles de Jésus, afin de ne pas goûter la mort . Étant issus du Royaume et de la lumière, ils sont aussi étrangers dans ce monde, à l’instar de Jésus, maître du plérôme. | : This article explores the function and meaning of the solitary–elect in logia 49-50 of the Gospel according to Thomas. Following a review of the various meanings attributed to the monakhos by modern scholarship, a fresh interpretation of this expression by means of a synchronic and intratextual reading of the GosThom. is offered. The conclusion is that the solitary and the elect are not two classes of individuals, but are rather a single unique group, a sole entity. The GosThom. characterizes the solitary–elect as those who seek the interpretation of the sayings of Jesus, in order to not taste death . Having originated from the Kingdom and the light, they are strangers in the world, just as Jesus, the lord of the Pleroma. (shrink)

Traditionally, this puzzle has been solved in various ways. Aristotle, for example, distinguished between “accidental” and “essential” changes. Accidental changes are ones that don't result in a change in an objects' identity after the change, such as when a house is painted, or one's hair turns gray, etc. Aristotle thought of these as changes in the accidental properties of a thing. Essential changes, by contrast, are those which don't preserve the identity of the object when it changes, such as when (...) a house burns to the ground and becomes ashes, or when someone dies. Armed with these distinctions, Aristotle would then say that, in the case of accidental changes, (1) and (2) are both false—a changing thing can really change one of its “accidental properties” and yet literally remain one and the same thing before and after the change. (shrink)