« Toute activité se laisse discerner et définir dans la mesure où elle prend forme, où elle inscrit sa courbe dans l’espace et le temps. La vie agit essentiellement comme créatrice de formes. La vie est forme, et la forme est le mode de la vie » (Henri Focillon). Formes de la géométrie et du cosmos, formes de la vie et de la pensée, formes architecturales, musicales et littéraires, formes fixes ou métamorphoses : le concept de forme est omniprésent dans (...) les sciences et dans les arts. C’est à une exploration de cette notion de forme que le Collège de France a consacré en octobre 2011 son colloque multidisciplinaire de rentrée : sa définition en philosophie chez Platon et Aristote, ses applications en mathématiques et en astrophysique, en chimie et en biologie, ses conséquences en psychologie et en linguistique, en anthropologie, en droit et dans les arts. Ces débats ont été aussi l’occasion de se tourner vers des pensées où elle joue un rôle particulièrement important, comme le structuralisme de Claude Lévi-Strauss ou l’histoire de l’art d’André Chastel. Jean-Pierre Changeux est professeur honoraire au Collège de France, chaire de Communications cellulaires. Il a dirigé la publication de trois colloques précédents du Collège de France : La Vérité dans les sciences (2003), Gènes et culture (2003) et L’Homme artificiel(2007). Contributions de Antoine Compagnon, Claude Debru, Stanislas Dehaene, Mireille Delmas-Marty, Philippe Descola, Anne Fagot-Largeault, Marcel Hénaff, Michel Hochmann, Jean-Jacques Hublin, François-Bernard Mâche, Jean-François Mangin, Jean-Claude Pecker, Jacques Reisse, John Scheid, Jesper Svenbro. (shrink)

Dans cet essai bref et étincelant, Jean-Claude Guillebaud s’insurge contre la désespérance qui habite nos sociétés. Il nous convainc que, décidément, l’avenir a besoin de nous. Ce texte de combat est l’un des plus personnels qu’il ait écrit. "J’aimerais trouver les mots pour dire à quel point m’afflige la désespérance contemporaine. Elle est un gaz toxique que nous respirons chaque jour, sans réfléchir. Or, la réalité n’est jamais aussi sombre. Ombres et lumières y sont toujours mêlées. L’espérance n’implique donc (...) ni aveuglement ni sotte crédulité. Elle est lucide, mais têtue. J’y repense chaque matin à l’aube, quand je vois rosir le ciel au-dessus des toits de Paris ou monter la lumière derrière la forêt, chez moi, en Charente... L’espérance a partie liée avec cet infatigable recommencement du matin. Elle vise l’avenir mais se vit aujourd’hui, les yeux ouverts. Avec passion." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

Je me sens en très grande sympathie avec la démarche de mon collègue Kaufmann, mais je ne puis en partager toutes les conclusions et j'essaierai de dire brièvement pourquoi. Plus précisément: je partage l'ascriptivisme de Kaufmann, mais je ne crois pas que soit irrémédiablement compromise toute utilisation nomologique ou empirique du langage de l'action. Un tel langage peut être employé pour la production d'énoncés partiellement empiriques dont certains peuvent très bien avoir la forme de lois générales. Soit par exemple le (...) schéma suivant:ceux qui posent habituellement des actions de type A1 dans des circonstances C1 ont tendance à poser des actions de type A2 dans des circonstances C2. (shrink)

Diary of the ASSC10 Conference at St Anne's College, Oxford, June 2006.

A l'heure de la dissolution des grands récits idéologiques, l'éthique wébérienne de la politique nous rappelle que la « conviction » constitue un élément tout aussi essentiel de la conduite humaine que le « sentiment de la responsabilité ». A cet égard la philosophie néo-kantienne des valeurs, son formalisme mis à part, non seulement fournit à Weber un instrument théorique qu'il sait mettre à profit pour sa sociologie, mais elle confirme à ses yeux la place de l'utopie dans la dynamique (...) historique. While the great ideological narratives are crumbling, Max Weber's ethics of politics reminds us that the power of conviction is as essential a component of human conduct as the sense of responsibility. In this regard the neo-Kantian philosophy of values, notwithstanding its formalism, not only provides Weber with a theoretical framework which proves fruitful for his sociology, but it also confirms in his eyes the role of an utopian dimension in history. (shrink)

Le livre de Jean-Claude Terrier aborde l'histoire de la philosophie moderne, de Kant à Heidegger, sous l'angle de la question du corps et du désir, chemin buissonnier peu emprunté par les exégètes des grands systèmes totalitaires de la pensée - systèmes dont le souci essentiel fut de délimiter le champ théorique du savoir, ce qu'on désigne comme la critique de la connaissance. Prenant appui sur d'autres sources, tout particulièrement patristiques, Jean-Claude Terrier conteste l'ambition totalitaire des philosophies issues de (...) l'idéalisme allemand du XIXe siècle. En introduisant le thème du corps et du désir, propre à la tradition théologique et spirituelle du christianisme, il élargit l'horizon de la réflexion hégélienne et marxiste, il en marque les insuffisances et engage à son tour la voie de la pensée non vers la théorie de la totalité mais, par-delà la proclamation nietzschéenne de la mort de Dieu, vers l'expérience intérieure de la plénitude. Nous avons ici, d'une écriture puissante et transparente, le récit des aventures de la dialectique et l'ouverture d'une pensée en quête de la réconciliation de la chair et de l'esprit dans la transcendance de l'amour. Claude Louis Combet. (shrink)

v. 1. 1737-1756, lettres 1-249 -- v. 2. 1757-1760, lettres 250-464 -- v. 3.1761-1774, lettres 465-720 -- v. 4. 1774-1800, lettres 721-855 -- v. 5. Quatre nouvelles lettres, errata, additions et modifications, lettres exclues de l'édition proprement dite, généalogies, liste des lettres, index et table des matières.

Cet article cherche à mettre en lumière les modalités complexes qui, dans la théologie morale catholique, unissent pratique sexuelle et violence. Il le fait en prenant comme référence un moment spécifique (les années 1820) dans un espace singulier (la France malthusienne). Le théologien Jean-Baptiste Bouvier, acteur principal de cette réflexion, prenant acte de la réalité de la limitation des naissances par coitus interruptus, propose la fiction vraie de la non-culpabilité de la femme à laquelle son mari impose sa pratique par (...) la force. Or ce scénario, élaboré pour déculpabiliser les femmes mariées fidèles à l’Église, va beaucoup plus loin que son aspect circonstanciel. En effet il déconstruit un rigorisme doctrinal, officiel en France depuis 1700, selon lequel, en cas de viol, une part de responsabilité – et donc de culpabilité – est imputée à la femme si elle ne s’oppose pas de manière visible, audible et tangible à la violence qu’elle subit. (shrink)

Tocqueville's judgment of the role of 18 th century men of letters in the preparation of the Revolution is well known. Under their influence, “each public passion disguised itself… in philosophy; political life was violendy forced back into the literature.” Less attention is paid to Tocqueville's reflections on the rise of new theoreticians — so-called “economists or physiocrats.” Tocqueville himself admits that they were not as influential as the philosophies, but he thinks that it is in their writings “that one (...) can best study the true nature” of the Revolution. Further: “One recognizes already in their books mis revolutionary, democratic temperament we know so well. (shrink)

This paper reports the text of the intervention pronounced by Claude Lévi-Strauss for the 60th anniversary of Unesco in 2006. Lévi-Strauss recalls the intersections between his activity in the field of anthropology and ethnology and Unesco since its foundation, and the role Unesco can play nowadays in the preservation of cultural diversity and biodiversity.