Nel Corpus Galenicum sono molte le citazioni del nome di Dioscoride e della sua opera, il De materia medica, talvolta con minime differenze nel contenuto o con commenti eruditi di Galeno. Oltre a queste riprese più esplicite, ci sono anche alcuni passaggi degli scritti galenici che potrebbero avere come fonte il De materia medica. Questo anche sulla base di alcuni n-grams che ricorrono in entrambi gli autori, l’uno source text e l’altro target text. Esaminando le citazioni più o meno (...) esplicite dell’opera dioscoridea in Galeno, questo contributo si propone di mostrare l’influenza de il buono accoglitor del quale negli scritti del medico di Pergamo e il suo rapporto con il modello dioscorideo. (shrink)

In epoca medievale si è molto discusso su alcuni concetti chiave come prova o giustificazione. La teoria della prova contenuta nei trattati di logica medievale prende il nome tecnico di consequentia, che è un tipo di ragionamento fondato sul passaggio dalla concessione (o negazione) di uno o più enunciati denominati antecedenti alla concessione (o negazione) di uno o più enunciati denominati conseguenti. Questo tipo di teoria ha avuto un correlato a livello dei singoli termini che compongono l’enunciato all'interno della (...) teoria nota come suppositio terminorum. Prende, infatti, il nome di descensus, la regola che permette la verifica del passaggio da un termine maggiore (un termine comune) ad un termine minore (che denota individui). La stessa definizione di alcune ramificazioni della teoria della suppositio è col-legata alla possibilità di ammettere o meno il descensus cioè questa "discesa" da un termine comune ad una congiunzione o disgiunzione di termini singolari. Il presente lavoro intende descrivere la teoria del descensus come un tipo particolare di consequentia mostrandone le connessioni con le moderne tecniche logiche. I trattati che si affronteranno appartengono al XIV e al XV secolo, cioè ad un periodo caratterizzato da una sistemazione della materia che li rende confrontabili con un quadro teorico unitario. (shrink)

È possibile istituire un nesso tra la presenza di Dio nel mondo, che Buber avrebbe descritto fin dai suoi primi scritti chassidici attraverso la nozione cabalistica di Shekinah, la presenza di Dio nell'uomo e la presenza dell’uomo a se stesso? È possibile riconoscere alla presenza il carattere fondamentale dell’accadere della relazione e, insieme, fondare la religione sull'accadere di quell’originario evento d’incontro, su una risposta al Tu? È possibile che, proprio attraverso l’evento della presenza, del presente dischiuso nell’Augenblick, la religione possa (...) ritornare al suo significato di relazione, di legame vissuto nella pienezza dell’ora terrena? Ultima delle Sefirot a rompersi nella dottrina di I. Luria, la presenza di Dio nel mondo si offre all’uomo capace di riceverla, nell’in-tra-tenersi della relazione, sul fondamento di una passività originaria, in cui l’uomo è chiamato a rispondere con un’azione che proviene dall’interezza del proprio essere. Relazione entro l’essere del singolo uomo, chiamato a compiere in se stesso quell’interezza che ha nome unità; relazione tra il singolo uomo e l’intero cosmo, a partire da ogni singolo “altro” che gli può accadere di incontrare; relazione come incontro, unità, rivelazione, religione e, pertanto, come presenza. Religione come presenza, parimenti nell’urgere dell'eterno nell’istante, nel “qui e ora” della ewige Offenbarung. “In principio è la relazione” - tale è l’intuizione buberiana fondamentale, a partire dalla quale la realtà può raggiungere il proprio compimento come quel dialogo in cui incontrante e incontrato si chiamano tra loro Io e Tu, nel dono reciproco della presenza. Presenza e relazione, sistole e diastole dell’unica vita reale. (shrink)

Che cosa distingue, concettualmente, l’esattore delle tasse che esiga da un uomo, a pena di sanzioni, una determinata somma di denaro, dal bandito che gli intimi, sotto la minaccia di un’arma, di consegnargli la medesima somma? È sul soddisfacimento del requisito della giustizia che si fonda, come sostenne Agostino, l’eterogeneità tra uno Stato e un’accolita di furfanti? «Se non è rispettata la giustizia, che cosa sono gli Stati, se non delle grandi bande di ladri? Perché le bande di briganti che (...) cosa sono, se non dei piccoli Stati?». Il volume ripercorre le risposte più autorevoli fornite nel XX secolo, entro un orizzonte postmetafisico, alla domanda agostiniana: prima dell’avvento del regime nazista, la tesi che un’associazione a delinquere sia indistinguibile da uno Stato è stata sostenuta da Benedetto Croce, Santi Romano e Hans Kelsen; dopo l’esperienza del nazismo e delle sue atrocità, perpetrate in nome dello Stato e della legge, le questioni relative alla natura del diritto e alla relazione tra morale e diritto hanno assunto – come ha osservato Robert Alexy – «l’urgenza di un problema scottante», e la domanda filosofica sulla validità della legge ingiusta è apparsa ineludibile non solo ai maggiori filosofi del diritto (Herbert L.H. Hart, Alf Ross, Ronald Dworkin e lo stesso Alexy), ma alle stesse corti tedesche. (shrink)

In questo contributo si intende evidenziare la rilevanza e l’importanza della Disputatio XI, De divina existentia et subsistentia, all’interno della produzione di Francisco Suárez. Il maestro spagnolo tratta in essa di questioni metafisiche fondamentali relative alla sussistenza e all’esistenza divina, facendo riferimento ai principali dogmi della fede cristiana, quali soprattutto i misteri della Santissima Trinità e dell’Incarnazione del Verbo. La sua pro-spettiva teoretica sul modo di concepire Dio e la sua interpretazione del nome divino Qui est lo colloca in (...) un crocevia in cui si incontrano i massimi problemi della sacra doctrina e insieme le più radicali questioni metafisiche, così da permetterci di accosta-re il suo sistema di pensiero nel delicato rapporto tra teologia e filosofia. Le opzioni adottate dal teologo gesuita sono alla radice delle divergenze e lontananze rispetto ad altri sistemi, compreso quello di Tommaso d’Aquino. Anche in questo modo Francisco Suárez ha indub-biamente esercitato un grande ruolo nell’interpretazione e nella trasmissione di molti concetti metafisici nel periodo tra la tarda Scolastica e l’inizio della cosiddetta “filosofia modern. (shrink)

Leggiamo nell'Histoire de la philosophie cartèsienne, di Francisque Boullier, che giorno, mentre Malebranche e Fontenelle entravano nell'Oratoire Saint-Honoré, la cagna di casa, gravida, si avvicinò a Malebranche per fargli delle effusioni, ricevendone però solo calci. Quando Fontenelle sembrò commuoversi, fu liquidato con una sentenza: 'Non lo sai che non sente nulla?'. Malebranche era un filosofo cartesiano e, così agendo e parlando, stava traendo ovvie conclusioni dalle Meditazioni del maestro: solo chi ha una mente prova sensazioni; gli animali sono pura materia (...) e non hanno una mente; se si lamentano, i suoni che emettono valgono come i rumori emessi da una macchina. Questa metafisica stracciona, divulgata in un periodo storico in cui Giordano Bruno e Tommaso Campanella descrivevano invece un universo interamente animato, è risultata vincente nel mondo contemporaneo e ne ha sottoscritto l'atteggiamento predatorio e sfruttatore nei confronti della Natura. Schiavista, anche, perché forse anche i popoli diversi da quello dominante 'non sentono nulla'. È tempo di riscrivere le meditazioni cartesiane, non perché la metafisica abbia mai cambiato il mondo ma per eliminare gli alibi e i pretesti che una cattiva metafisica, serva dei potenti, è lieta di offrire loro. Bencivenga si dedica qui a questo compito, e lasceremo che siano le sue pagine a parlare. Aggiungeremo solo che Bruno e Campanella, oltre a Kant, sono i fari che gli illuminano la strada, e che scrive dal punto di vista di una cagna gravida e maltrattata."--Page 4 of cover. (shrink)

Riassunto: L’uomo ha sempre riflettuto su se stesso e sulla sua identità e la sua riflessione si è strutturata attraverso molteplici forme espressive. Le domande esistenziali nascono nell’uomo con il suo esistere. Il pensiero filosofico occidentale ha egemonizzato il campo filosofico e antropologico imponendo le proprie categorlie di pensiero come le uniche razionali e scientifiche in nome di una presunta superiorità legata a un’idea di sviluppo fondata su un modello prettamente economico. In questo articolo si cercherà di decostruire le (...) certezze scientifiche del pensiero filosofico occidentale e analizzare criticamente il suo primato evidenziando come esistano diverse forme e rappresentazioni dell’esistenza umana. Il pensiero filosofico africano ci offre una prospettiva di lettura dell’essere che contrasta con la visione antropologica occidentale, ma allo stesso tempo ha una sua dignità e coerenza logica fondata su presupposti antropologici propri. Nata come resistenza al dominio del pensiero filosofico e antropologico occidentale, la filosofia africana si è sviluppata e contaminata dalle riflessioni che l’hanno preceduta. Non esiste un pensiero puro, poiché tutte le riflessioni umane sono ibride e nascono dall’incontro e dallo scontro con le altre posizioni filosofiche. Forse è venuto il tempo per riformulare il pensiero filosofico e antropologico da un punto di vista interculturale.: Man has always reflected on himself and his identity. His reflection has been structured through multiple forms of expression. In fact, existential questions arise in man with his existence. Western philosophical thought has dominated the philosophical and anthropological field by imposing its own categories of thought as the only rational and scientific ones, in the name of an alleged superiority linked to an idea of development based on a purely economic model. This article attempts to deconstruct the scientific c certainties of Western philosophical thought and critically analyzes its primacy by highlighting how there are different forms and representations of human existence. African philosophical thought offers a perspective that contrasts with the Western anthropological vision, having its dignity and its logical coherence based on its own anthropological assumptions. Born as resistance to the domination of Western philosophical and anthropological thought, African philosophy has developed and has been contaminated by the reflections that preceded it. All human reflections are hybrid and arise from the encounter and confrontation with other philosophical positions. Perhaps the time has come to reformulate philosophical and anthropological thought from an intercultural point of view. (shrink)

Il concetto di democrazia ed i progetti di costituzione elaborati da Rousseau vengono posti a confronto con la teoria del governo rappresentativo di Guizot: in particolare vengono esaminate le prospettive olistiche e individualistiche nel processo di individuazione della volontà generale attraverso il suffragio. Il ruolo della volontà prevale nella teoria rappresentativa di Rosseau, mentre per Guizot la ragione deve essere predominante sulla volontà. La libertà viene considerata irrinunciabile da Rousseau, che però non accetta una libertà di fede, preferendo l'istituzione di (...) una religione civile obbligatoria. Guizot riprende il concetto di cittadinanza esposto da Kant e lo pone come condizione necessaria per l'elettorato attivo, contro una visione democratica rivoluzionaria. Il concetto di corpo politico, nella prospettiva di Gonzague de Reynold Cressier, presenta notevoli affinità con la teoria del governo rappresentativo di Guizot, che si fonda sulla concezione di una società divisa in classi che devono permanere ben distinte, ma unite nel perseguimento dell'interesse generale. A tal fine, l'etimologia dell'espressione “democrazia” viene ricondotta ai demi (le tribù attiche) ed alle loro capacità censuarie e non al popolo, né come totalità, né come insieme di individui. (shrink)

La terra è un elemento centrale all'immaginario sulla guerra. In suo nome sono state combattute innumerevoli guerre e massacri. Questo articolo si propone di analizzare la terra nella sua dimensione simbolica. Infatti, sebbene essa influenzi fortemente la probabilità e l'intensità della guerra, il suo significato simbolico rimane poco studiato. Attingendo alla 'teoria della sacralizzazione' e mettendo in dialogo la prospettiva politico-simbolica con quella della risoluzione dei conflitti, l'articolo evidenzia l'importanza del significato simbolico della terra al fine di superare gli (...) 'assolutismi' che ci hanno a lungo ostacolato nell'elaborazione di immaginari diversi di risoluzione dei conflitti al di fuori della logica delle armi. Il lavoro è così strutturato: la dimensione simbolica della terra viene studiata ed esemplificata attraverso uno studio dell'aspirazione sionista per uno Stato ebraico. (shrink)

Ce texte a déjà paru dans Tradurre. Pratiche, teorie, strumenti, n° 10, Primavera 2016. F. Scotto, Il senso del suono. Traduzione poetica e ritmo, Roma, Donzelli, 2013, 224 p. Ce mot « rythme » ne m'est pas clair. Je ne l'emploie jamais. Paul Valéry Nel suo vastissimo trattato Critique du rythme. Anthropologie historique du langage, Henri Meschonnic si sofferma sulla scorretta etimologia che fonda il mito del ritmo, ossia quella che ricollega il ῥυθμός al movimento del mare : seguendo - (...) Recensions. (shrink)

Il brano del "Fedro" (269el-270c5) in cui è menzionato Ippocrate e il suo metodo è uno dei più controversi dell'opera platonica. Alcuni studiosi si sono serviti degli scolî antichi al dialogo, tramandati sotto il nome del neoplatonico Ermia (V sec. d. C.), per sostenere che il metodo in questione non implica un'indagine preliminare dell'universo. È tuttavia utile (oltreché finora intentato) ripercorrere quanto l'esegeta neoplatonico dice a proposito dell'intero brano in questione per constatare come egli, al contrario, ne fornisca un'interpretazione (...) cosmologica, sulla base della significazione tecnica di ἡ ὅλη ψυχή come "anima dell'universo". In ogni caso l'esegesi di Ermia risulta essere non una semplice parafrasi grammaticale del testo platonico, ma anche una sua riformulazione filosofica nei termini della dottrina neoplatonica, la quale è estremamente complessa anche nel caso dell'anima umana. (shrink)

Se leggiamo tra le righe del suo lavoro, possiamo scoprire che Varzi prende i mostri molto sul serio. Troviamo, per esempio, mostri mereologici frutto della composizione non ristretta, come l’entità costituita dalla metà sinistra di questa mela e dal bracciolo di quella poltrona.10 Oppure mostri topologici dai quali una teoria mereotopologica delle nicche deve rifuggire, come le curve riempispazio di Peano e Hilbert.11 O, ancora, mostri ontologici come l’antimateria;12 le entità “inesistenti” che, come si sa, non possono esistere, dato che (...) non ci sono cose che non esistono; e le entità “negative”: buchi, mancanze e omissioni, conferenze non date.13 In questo contributo, seguendo il suggerimento di Varzi, parlerò, appunto, di mostri, prendendo l’avvio da alcune creature che popolano il regno della finzione, per poi passare a trattare dei mostri che popolano il nostro mondo. Essendo poco lo spazio e molti i mostri, procederò dapprima proponendone una tassonomia – punto di partenza per ogni generalizzazione che si rispetti – e in seguito cercando di illustrare perché i mostri vadano presi sul serio in metafisica. È d’obbligo precisare che si tratterà di una tassonomia parziale e provvisoria, ma lo è altrettanto ricordare che le tassonomie, quelle biologiche in particolare, lo sono sempre, per due ragioni. In parte, perché la vita è in costante evoluzione, in parte perché le nostre conoscenze e decisioni condizionano la struttura e i contenuti dei nostri sistemi di categorie: basti pensare che la prima edizione del Systema naturae di Linneo contava undici pagine, mentre la tredicesima ben tremila, ripartite in sei volumi. Quando un tassonomo scopre un organismo che ritiene – dopo accurati esami comparativi – essere appartenente a una specie fino ad allora sconosciuta, ne deposita nella letteratura scientifica, insieme al nome binomiale (cioè il nome specifico, composto dall’indicazione del genere e della specie, come Homo sapiens), una descrizione in termini di caratteri fenetici. Quel token è chiamato tipo nomenclaturale, o esemplare-tipo, ed è il portatore del nome della specie di cui viene considerato tipo. Sulla falsariga della procedura appena descritta, riporterò la descrizione di alcuni tipi nomenclaturali per una tassonomia mostruosa che si baserà su tre criteri principali: (1) l’origine, (2) la costituzione genetica, (3) l’aspetto fenotipico. Prima di procedere, vorrei però sottolineare tre rispetti sotto i quali classificare mostri mitologici differisce dal classificare individui “ordinari”. Innanzitutto, nel caso dei mostri mitologici non è possibile, a causa del frequente intervento divino, ricorrere al criterio dell’interfecondità per stabilire se due mostri appartengono alla medesima specie. Ma d’altro canto, tale criterio, benché sia abbastanza affidabile per gli animali, non lo è affatto, per ragioni diverse dai mostri, per molte piante, alghe e funghi. Un’altra peculiarità da segnalare – di cui però non avremo modo di occuparci oltre – è che le entità mitologiche sono frequentemente soggette a trasformazioni sostanziali, mentre la nostra biologia sembra, aristotelicamente, escluderne la possibilità: una tigre non può trasformarsi in un canguro, pena la sua uscita dall’esistenza. Meno paradossalmente, una larva di mosca e la mosca adulta saranno considerate appartenenti alla medesima sorta – la mosca, appunto – benché dall’una all’altra non vi sia praticamente alcuna continuità materiale (nella metamorfosi la larva viene distrutta quasi completamente e l’adulto si genera a partire da pochi aggregati cellulari indifferenziati). Infine, nel caso dei mostri mitologici, parlerò più genericamente di “gruppo tassonomico” anziché di “specie” (e dunque il nome dei tipi nomenclaturali non sarà un nome binomiale) dal momento che, come diverrà chiaro nel corso della lettura, è proprio il concetto di “specie” come diverrà chiaro nel corso della lettura, è proprio il concetto di “specie” come articolazione naturale non oltrepassabile che i mostri che andiamo a classificare ci chiedono di mettere in discussione. (shrink)

Questo articolo argomenta in favore della tesi di una collaborazione tra sensi e ragione nella gnoseologia di Empedocle. Il primo difensore di questa tesi, Sesto Empirico, distingueva nel pensiero empedocleo due forme di ragione, una umana e l’altra divina. Viene sostenuta qui l’identificazione della ragione divina menzionata da Sesto con il dio protagonista del fr. 134DK, a cui il suo citatore, Ammonio, attribuisce il nome di Apollo. L’analisi proposta cerca di mostrare in particolare 1) che il dio menzionato nel (...) fr. 134 e il sole della comologia empedoclea conosciuto grazie alla testimonianza di Aezio ; 2) che la costituzione fisica di questo dio solare, immagine luminosa proiettata sulla volta dell’etere, ne fa una figura velata della conoscenza, come relazione necessaria di esperienze sensibili e di contenuti intellettivi. La tradizione pitagorica che identificava il sole con Apollo troverebbe un prolungamento nella divinizzazione empedoclea della ragione. (shrink)

La mia collaborazione con Massimo Campanini si è sviluppata su comuni interessi per i classici del pensiero islamico ma con competenze assai diverse, essendo io più orientato a studiare gli effetti e gli sviluppi che essi produssero sul pensiero occidentale medievale e moderno attraverso una pratica di traduzioni spesso creative per imprecisione – l’inverso dell’operazione che essi stessi avevano fatto rispetto a Platone e Aristotele. Averroè-Ibn Rushd è già un bell’esempio di deformazione del nome, ma proprio la formazione della (...) sua opera e i modi in cui è stata trasmessa al mondo ebraico e cristiano sono singolari testimonianze degli esiti ambigui del processo traduttivo. Cerchiamo infatti di mostrare come la lettura del _De substantia orbis_ abbia stimolato sia nel Medioevo che nel Rinascimento non solo il rifiuto del creazionismo ma anche posizioni panteistiche, mentre la famosa tesi dell’intelletto materiale unico contenuta nel _Commentarium Magnum_ al _De anima_ aristotelico ha stimolato molteplici varianti del monopsichismo, da Spinoza a Marx e alla più recente letteratura post-strutturalista. My collaboration with Massimo Campanini developed around our common interests in the classics of Islamic thought, but with very different approaches, since I am more oriented towards studying the effects and developments they produced on medieval and modern Western thought through a practice of translation that was often creative in terms of inaccuracy – so the opposite of what had been done with respect to Plato and Aristotle. The same Averroes-Ibn Rushd is a fine example of name distortion, and the very formation of his work and the ways in which it was transmitted to the Jewish and Christian world are singular testimonies to the ambiguous outcomes of this translation process. I try to show how the reading of _De substantia orbis_ in the Middle Ages and the Renaissance stimulated not only the rejection of creationism but also pantheistic beliefs, while the famous thesis on the material intellect exposed in the _Commentarium Magnum_ to Aristotle’s _De anima_ stimulated many variants of monopsychism, from Spinoza to Marx and the more recent post-structuralist literature. (shrink)

Il y a exactement deux siècles, Hegel a proposé, dans la Phénoménologie de l'esprit, une reconquête philosophique de la sagesse, c'est-à-dire de l'identification avec soi apaisante de la vie la plus engagée dans un temps dont le bouleversement accéléré semblait l'exclure. Il y est parvenu par une remémoration pensante ordonnant et justifiant, dans la rigueur du concept (phénoméno-logie), l'assomption vraie de tous les moments et aspects essentiels du lien concret, théorique et pratique, naturel et culturel, individuel et communautaire, del'homme au (...) monde à travers lequel l'être, dans la surprise et la contradiction, lui apparaît (phénoméno-logie). C'est ce chemin phénoménologique vers elle-même d'une humanité redressée philosophiquement selon sa propre exigence de réconciliation spirituelle, que Hegel a tracé dans un prodigieux effort spéculatif qui exige assurément beaucoup du lecteur, mais lui apporte aussi beaucoup, encore et toujours, aujourd'hui. (shrink)

L 'articolo confronta l'interpretazione eucaristica di due personaggi di rilievo nel mondo del dissenso religioso del 500 in ambito riformato: Sebastiano Castellione e Bernardino Ochino da Siena. La contestazione della visione cattolica e luterana si conduce su una linea tematica che sembra fare emergere dalla polemica strettamente teologica nuove visioni della ragione umana e del rapporto uomo-Dio, in polemica verso il sistema istituzionale ecclesiastico creatosi anche nell'Europa protestante. Il tentativo di analisi di alcuni problemi filosofici sottesi alla disputa vorrebbe anche (...) contribuire a delineare differenze significative tra i personaggi presi in esame per poter inquadrare più chiaramente l'ambiente religioso radicale e i suoi fondamenti critici. (shrink)

In Marx e Spinoza la categoria dell’essenza umana viene sovvertita, ma in sensi opposti: per l’uno la sovversione si fa nel nome del rapporto, per l’altro nel nome della singolarità. Come stanno le cose in Freud? Troviamo qui una terza modalità di critica delle antropologie essenzialistiche, che prende le mosse direttamente dalla reciprocità fra «formazione di massa» e individuazione, la quale oscilla fra identificazione e asocialità. Si cercherà di mettere questi discorsi a confronto.

Creo que la finalidad de este trabajo, mostrar la fecundidad de un concepto de la Ética apoyado en su etimología, ha sido conseguida. Naturalmente, la etimología no puede resolver los problemas filosóficos; pero, como se ve, ayuda eficazmente a plantearlos. Aquí sólo nos hemos referido al objeto material de la Ética. También para la determinación del objeto formal puede prestar la filología una valiosa cooperación.

Il multiculturalismo è un modello culturale e politico-istituzionale per la gestione della diversità in una società multietnica, la cui base teorica viene dal relativismo culturale. Come nessuna cultura può pretendere una validità universale, il processo di storicizzazione della razionalità occidentale segna la fine della pretesa metafisica di dire la verità dell’uomo e del mondo, nononstante si crede che il fare della scienza è l’accadere della verità. Nel gestire la diversità e nell’assicurare la tolleranza risiede la «necessità» del multiculturalismo. Sua debolezza (...) teorica risiede paradossalmente nell’incapacità di pensare la differenza. Universale non è la cultura, che è sempre particolare, ma l’ umano . Solo l’affermazione di questa dimensione universale dell’esperienza può fondare il rispetto della singolarità dell’altro, di sua infinita alterità e differenza. L’umano si dice sempre in una cultura determinata. La struttura universale dell’esperienza è al tempo stesso in e al di là di ogni cultura, insieme trascendente e immanente, trans-immanente . Questa identità strutturale è costitutivamente assegnata a una emergenza molteplice. In questo contesto, si può parlare di una ragione che, in nome di una fedeltà all’esperienza, si dispone a ripensare il problema dell’universalità, il rapporto tra il singolare e l’universale. Palavras-chave : Multiculturalismo, relativismo culturale, cultura, Universale, singolare Resumo O multiculturalismo é um modelo cultural e político-institucional para a gestão da diversidade numa sociedade multiétnica, cuja base teórica procede do relativismo cultural. Como nenhuma cultura pode pretender uma validade universal, o processo de historicização da racionalidade ocidental marca o fim da pretensão metafísica de dizer a verdade do homem e do mundo, não obstante se acredite que fazer ciência já seja o acontecer da verdade. A necessidade do multiculturalismo reside no administrar a diversidade e no assegurar a tolerância. Sua fraqueza teórica se encontra paradoxalmente na incapacidade de pensar a própria diferença. Universal não é a cultura, que é sempre particular, mas o humano . Somente a afirmação desta dimensão universal da experiência pode fundar o respeito da singularidade do outro, de sua infinita alteridade e diferença. O humano se diz sempre numa cultura determinada. A estrutura universal da experiência está, ao mesmo tempo, em e além de cada cultura, ao mesmo tempo transcendente e imanente, trans-imanente . Esta identidade estrutural é constitutivamente assinalada a uma experiência múltipla. Nesse contexto, pode-se falar de uma razão que, em nome da fidelidada à experiência, dispõe-se a repensar o problema da universalidade, a relação entre o singular e o universal. Palavras-chave : Multiculturalismo, relativismo cultural, cultura, Universal, singularMulticulturalism is a cultural and political-institutional framework for managing diversity in a multiethnic society, whose theoretical basis proceeds of cultural relativism. As no culture can claim to universal validity, the historicizing process of western rationality points out the end of metaphysical pretension of telling the truth about man and the world, although one believe that doing science is already the case for truth. The necessity of multiculturalism lies in managing diversity and in ensuring tolerance. Its theoretical weakness is paradoxically unable to think of difference itself. Culture always emerges as being the particular as the human appears as being the universal. Only the statement of this universal dimension of experience can establish the respect of other's uniqueness, of his infinite otherness and difference. The human is always understood within a specific culture. The universal structure of experience is at the same time, in and beyond each culture in particular, at the same time immanent and transcendent, there is to say, trans-immanent. This structural identity is constitutively marked by a multiple experience. In this context, one can speak of a reason that in the name of fidelity to experience is willing to rethink the problem of universality, the relationship between the singular and universal. Key words : Multiculturalism, cultural relativism, culture, Universal, singular. (shrink)

Les livres qui proposent, en littérature, des lectures phénoménologiques et, en phénoménologie, des lectures littéraires, comme ceux qui, plus généralement en philosophie, engagent des phénoménologies de la littérature ou de l'œuvre littéraire sont aussi nombreux que ceux qui interrogent la phénoménologie et la littérature, ou la littérature et la phénoménologie. Ce volume, unique en son genre, a pris une option très spécifique, qui est une sorte de perspectivisme : interroger la position d'entre-deux du phénoménologue et, à travers lui en sa (...) fonction de 'décrivant', la posture de la phénoménologie entre - voire à l'intersection de - la philosophie et la littérature. À cette dimension concernant la matière et la méthode de la démarche, il s'en ajoute toutefois une autre : ce livre est le fruit d'une collaboration internationale, entre des phénoménologues belges, français et péruviens qui tous ont œuvré pour que la phénoménologie use de ses lettres de noblesse dans le champ des littératures. Et ils le font dans le cadre d'une démarche interdisciplinaire car ils sollicitent les apports des neurosciences, de l'herméneutique, des arts tels la peinture, le cinéma ou encore la poésie, mais aussi les enjeux de réflexion éthique. Avec ce volume, riche par sa diversité et par sa portée interculturelle, ce sont en trois universités qui portent un projet rigoureusement collaboratif : l'UC Louvain de Louvain-la-Neuve, en Belgique, l'Universidad del Pacífico et la Pontificia Universidad Católica del Perú de Lima, au Pérou. Par conséquent, il est aussi évident que ces rapports entre phénoménologie et littérature se disent linguistiquement au carrefour des cultures francophone, hispanophone et aussi anglophone."--Page 4 of cover. (shrink)

Nelle pagine che chiudono la monografia The Transfiguration of the Commonplace: a Philosophy of Art Danto osserva che lo stile segue il destino che la sua etimologia determina: c’è stile quando lo stilus, che è lo strumento di scrittura latino che ha la caratteristica di lasciare «qualcosa del proprio carattere sulla superficie che segna», lascia sulla “superficie” “qualcosa” «del carattere della mano che lo dirige». Lo stile è una questione di “carattere” nel senso nel quale Aristotele descr...

Il design industriale è sempre più importante come mezzo per differenziare i prodotti e aumentarne il valore. Allo stesso tempo, la velocità con cui un prodotto viene offerto nel mercato dipende dalla capacità di integrare il design nel processo di produzione. Tuttavia, molte PMI - in particolare le nuove aziende basate sulla tecnologia - mancano di competenze specialistiche nella gestione del design e spesso non prestano sufficiente attenzione a questo aspetto. L'industria automobilistica e le grandi aziende come Philips e Braun (...) gestiscono e misurano l'impatto del design come strumento innovativo. Negli ultimi anni, le aziende industriali che sono in prima linea nella produzione di determinati prodotti stanno iniziando a sperimentare una forte concorrenza che non è egualmente protetta. Subiscono gli impatti dell'esperienza offerta da quasi gli stessi prodotti a prezzi inferiori, grazie a un minore investimento in ricerca e sviluppo, che riduce la struttura dei costi. (shrink)

The Scriptum in Librum de causis traditionally attributed to Pseudo-Adam of Bocfeld occupies an important place in the history of the Latin reception of the Liber de causis. Previous studies have helped to better define our knowledge of the text which, however, still remains largely unpublished. This article (i) adds a new element for the study of the authorship of the text; (ii) discusses the interpretation offered by the Scriptum of one of the most famous propositions of the Liber de (...) causis, the fourth proposition (“Prima rerum creatarum est esse, et non est ante ipsum creatum aliud – The first of created things is being, and there is nothing else created before it”). (shrink)

Nella notazione musicale ancora alla metà del Duecento i valori di durata sono organizzati in raggruppamenti di piedi ritmici costruiti su un minimo di durata , che è anche unità di misura del tempo musicale, corrispondente alla sillaba. Con la nascita della notazione mensurale, verso la fine del Duecento, ma soprattutto in seguito all'evoluzione della prassi compositiva, nei primi decenni del Trecento fu necessario ridefinire il rapporto tra tempo, minimo di durata e unità di misura. I musici al di qua (...) e al di là delle Alpi ovviarono diversamente dando vita a due sistemi musicali e notazionali, italiano e francese, differenti proprio nei loro presupposti teorici. In ambito italiano Marchetto da Padova dimostra come l'unità di misura del tempo musicale non coincida con il minimo di durata in senso assoluto, ma con ciò che è minimo all'interno del genere musicale: pur chiamandosi ancora breve, l'unità di misura nel sistema notazionale italiano può arrivare a contenere fino a dodici suoni. L'articolo mette a fuoco come Marchetto da Padova giunga alla definizione dell'unità di misura del tempo musicale nel suo trattato Pomerium e mostra le implicazioni di tale presupposto sulla prassi compositiva e la specificità del repertorio medesimo rispetto al coevo repertorio francese. During the latter half of the thirteenth century and particularly in the the fourteenth century, the mensural notation redefines the relationship between tempo, beat and temporal units. Italian and French musicians use different notational systems each with their own theoretical assumptions. In Italy Marchetto da Padova demonstrates that the beat does not coincide with the minimum in a quantitative understanding of musical time, but with the minimum in a qualitative undestanding of musical time: even it is called 'brevis', the beat in the Italian notational system can be divided up to twelve notes. The article focuses on how Marchetto of Padua explains it in his treatise Pomerium, and shows the implications of this assumption in compositional practice. (shrink)

La Collection Les Alchimistes Grecs della CUF si arricchisce d'un altro volume con un'opera del tutto nuova rispetto ai due volumi già pubblicati, l'Anonyme de Zuretti: il testo, che prende il nome da C. O. Zuretti, il quale ne curò nel 1930 l'editio princeps nel VII volume del Catalogue des manuscrits alchimistes grecs, è «un traité pratique, complet et systematique, rédigé à l'époque médiévale par un Grec d'Italie du Sud. Celui-ci se base sur de nombreuses sources latines et arabo-latines, (...) sans renier pour autant la tradition grecque, et il écrit dans une langue déroutante … respectée au maximum» (p. VII). Come scrive l'Editrice nell'Avant-propos, questa sintesi delle conoscenze alchemiche mediterranee degli inizi del 1300 è il più lungo dei testi alchemici greci e presenta diversi motivi di interesse: • è il testimone del sincretismo culturale che fioriva nel regno di Napoli in epoca angioina; • è un documento interessante per lo studio della lingua greca medievale della Calabria; • permette di affrontare problemi filologici legati al fenomeno della traduzione. (shrink)

L’investigazione del testo, che pone il «valore di legge» ma che disorienta il diritto accostando al valore la «forza di legge», passa dalla sua scomposizione, dall’interrogazione delle lettere che sono depositate e custodite nei suoi anfratti, negli interstizi. Bisogna, cioè, seguire tanto l’esplicito, la superficie, quanto le tracce disseminate, talvolta nascoste, senza dimenticare che la superficie è tale per il profondo. La ricerca muove da un’opzione ermeneutica. Ogni ricerca presuppone un’ipotesi preliminare, che l’inchiesta abbia già una direzione. In principio era (...) il Verbo e il Verbo si fece carne, ma in un senso peculiare. Nella Seconda Lettera ai Corinzi, Paolo di Tarso disse che «la lettera uccide, lo spirito dà vita», opponendo la Legge cristiana, la buona novella, l’evangelo, la parola orale portata «sulle tavole di carne dei [...] cuori», alla Legge ebraica, antica, immobile, rigida, scritta «su tavole di pietra». Altrove, però, nella Lettera ai Romani, precisò: «Togliamo dunque ogni valore alla legge mediante la fede? Nient’affatto, anzi confermiamo la legge», ove la legge, a cui il valore è qui già legato da una relazione di predicazione, è la lettera giudaica e la fede è lo spirito vivente della rivelazione cristiana. Ecco che il «valore di legge» è la secolarizzazione, più o meno consapevole, di un tema messianico. E, muovendo dalla prospettiva teologica in cui la Legge “significa”, si azzarda che «la lettera uccide chi la ignora». Contro lo spettro paolino, o meglio prima del paolinismo e poi dell’agostinismo, dell’ordine nuovo dello spirito contro la antica, morta, silente, lettera, questa lettura della Legge tenta di farsi carico del peso del testo, di “valorizzarlo” e di non ridurlo a figura, a immagine di altro, ad anagogia o ad allegoria con quel tanto di nichilismo che questa porta con sé, ove la lettera assume valore ancillare. La lettera della Legge è dura, nel senso che è, teologicamente, «scrittura su tavola» ed è, nel Secolo, scrittura incisa su carta. Ha una sua fissità, seppure alterabile. La sua normatività è tutt’uno con la sua inscalfibilità, con la sua resistenza e, dunque, con la sua positività. Ma – per restare dentro l’ordine discorsivo dell’interpretazione della Scrittura – non si avanza una proposta interpretativa masoretica, che venera superstiziosamente la lettera della Scrittura originaria e men che meno il pensiero e la voce di chi la creò e rivelò. Tutto al contrario. Per dirla nel discorso dell’interpretazione delle leggi e, tra esse, della prima legge, la Costituzione, implica il testualismo, ma non nella versione soggettivistica dell’original intent, perché i testi scritti, che sono “cose”, vivono di vita propria, separata dal loro autore (o “firmatario”) e dai lettori, potenzialmente infiniti, e producono sensi e conseguenze inintenzionali. Senza arrivare alla radicale conclusione strutturalista di Roland Barthes, che già nel 1968 decretava La mort de l’auteur, perché lo impedisce – ove ritenuta applicabile alla Costituzione/legge – l’art. 12 delle preleggi che prescrive di ricavare il senso della legge fatto palese (anche) dall’intenzione del legislatore, l’autore si trasfigura in funzione (dell’autore), perde la propria individualità e intenzionalità e si confonde, si disfa, nel discorso, nell’ordine del testo. La scissione strutturalista (e non solo) tra autore e testo nella teoria costituzionale conduce difilato al rigetto delle ragioni dell’originalismo ingenuo delle intenzioni e, con esso, del mito delle origini, ma non porta affatto all’oblio del testo in nome della esclusiva normatività della unwritten o living Constitution: sostiene, anzi, il privilegio della scrittura della legge e non della voce, del corpo e non del senso. Nel mezzo, contro il dualismo tra materia e pensiero, tra il significato immanente alle lettere, “cose scritte” nel testo e il tesoro delle intenzioni di chi scrisse la Costituzione, ciò che conta è la posizione, la “incorporazione”, nel documento costituzionale, nella scrittura che si fa testo nel senso proprio di “tessuto”, del «valore di legge» che, almeno nella “lettera”, è rimasto incorrotto e che quelle lettere hanno agito sul testo che le ha accolte e il testo ha retroagito su quelle nel tempo. Le possibilità discorsive e significanti del valore di legge dipendono, cioè, strutturalmente, dal reticolo di dati interrelati e interdipendenti che lo legano seguendo la logica interna al testo costituzionale. Va da sé che la valorizzazione della (lettera della) Legge presupponga, all’origine, un sottinteso ebraico e, quindi, la lotta alla polemica paolina contro il formalismo conservatore della legge (ebraica). È una polemica simile all’accusa di conservatorismo dell’originalismo testualista. A difesa, il testualismo è conservatore o meno a seconda del testo che serve e della relazione tra il testo dell’origine e le interpretazioni che ne sono seguite. Ma, contro l’originalismo, contro la conversione del testo costituzionale in Sacra Scrittura, la lettura che qui si esperisce si apre al commento – che quel reticolo sappia analizzare – del testo, alla sua significatività mai esaurita, che annulla la concepibilità di un testo originario inteso quale testo “autentico”. (shrink)

Nonostante l’immagine della visione sia ancora largamente dominata dal paradigma della finestra, per quanto il cinema stesso si sia concepito a partire da tale figura, evocata per altro dal nome del sistema operativo informatico più diffuso nel mondo – Windows –, la mia ipotesi è che, nell’epoca presente, è piuttosto lo schermo ad essere diventato il dispositivo ottico di riferimento, discostandosi in maniera significativa dal modello della finestra. Per questo ritengo che comprendere in che modo pensiamo la nostra esperienza (...) degli schermi oggi, può aiutarci a comprendere la nostra esperienza presente della visione. Credo inoltre che la nostra esperienza contemporanea degli schermi sia il risultato dell’esperienza percettiva dello schermo che è stata inaugurata dal cinema, nonostante le molteplici differenze che separano queste due strutture. A questo proposito, sappiamo che, fin dalla tenda dietro la quale Pitagora si nascondeva, la superficie opaca dello schermo è stata tradizionalmente considerata come qualcosa che impedisce la visione e dunque come ciò che nasconde la verità. Al contrario, l’avvento del cinema ha mostrato che l’opacità di tale superficie è anche ciò che ci permette di vedere, così che luce ed ombra, tradizionalmente opposti dalla nostra cultura, non possono esistere separatamente. Ma possiamo ancora aggiungere che una simile superficie ha da sempre suscitato e orientato il desiderio di chi la contempla. Se un tale desiderio aveva coinciso con la possibilità di vedere oltre lo schermo, al di là di questo, al contrario oggi la superficie dello schermo è ciò che ci avvolge in una visibilità reversibile, invitandoci a soffermarci sulla sua superficie. Possiamo allora pensare il secolo del cinema, che si è da poco concluso, come la progressiva affermazione di una maniera differente di concepire il darsi del nostro incontro con il mondo. Tale modo nuovo, discostandosi dal dispositivo teatrale, cui la finestra rimandava in quanto sistema per eccellenza rappresentativo – come spettacolo percepito al di là del sipario –, apre a un dispositivo cinematografico, di cui tenterò di delineare alcune caratteristiche essenziali. (shrink)

L'autorita di Agostino e la necessita di una nuova riflessione. San Anselme d'Aosta, come lo chiamano gli italiani dalla sua citta di nascita, o di Canterbury, dalla sua sede episcopale e stato chiamato "l'altro Agostino", perche il suo pensiero spesso corrisponde bene al pensiero di Sant'Agostino. Tutti e due infatti hanno dedicate molta attenzione al problema della liberta. Liberta, una parola sublime, nel cui nome sono state combattute tante battaglie e si sono accesi tanti ideali, a causa della quale (...) l'uomo e un'essere unico, e si gloria di essa come del fondamento della sua dignita. II liberalismo contemporaneo tende verso la concezione negativa della liberta che ha la sua versione odierna nel concetto della neutralita. La liberta e stata elevata nel medioevo ad altezza metafisica da Duns Scoto che partendo da essa definisce la persona "ultima solitude". L a dottrina di Agostino si fonda, piuttosto, sulla distinzione tra liberta e libero arbitrio. Agostino distingue il libero arbitrio, inteso come facolta di scelta, dalla liberta che e potere di evitare il male. II primo e una liberta minore, la seconda e la liberta maggiore e piu vera, ma entrambe possiedono una positivita; infatti la prima consente anche il "poter non peccare", la seconda consiste nel "non poter peccare". (shrink)

Pubblicato nel 1942,"L'Etica nel Fascismo e la filosofia del Diritto e della Storia" costituisce una revisione critica, che arriva alle fonti del Sistema Etico-Sociale fascista, capace di risolvere il problema dei valori umani al servizio dell'Idea, segnando così il trapasso da una civiltà all'altra.Scopo dell'autore è che le nuove generazioni, dal rinnovamento della vita del popolo italiano, sappiano trarre le ragioni filosofico-sociali per definire l'opera Mussoliniana quale punto fermo della Storia contemporanea.Avendo il Duce mutato leggi, usi e costumi del popolo (...) italiano, ha così instaurato un'etica nuova.Altro punto fondamentale si rivela dalla dinamica del Sistema, ossia le infinite realizzazioni in ogni campo dell'attività umana, come in quello della politica.Ogni cosa rientra, nel quadro del vasto disegno, nella superba architettura del nuovo sistema etico-sociale, in perfetta armonia di spiriti e volontà.Alla teoria corrisponde l'azione;ogni attività è regolata da un unico motore: lo Stato Etico Fascista. (shrink)

L’articolo intende mettere in luce i rapporti tra le fonti storiche del Medioevo russo e la resa cinematografica della narrazione medievale nelle poetiche di Ejzenštejn e Tarkovskij. Congelando le filmografie dei due autori sulle due rispettive pellicole che hanno raccontato il Medioevo russo, l’_Alexandr Nevskij_ di Ejzenštejn e l’_Andrej Rublёv_ di Tarkovskij, l’articolo propone un’indagine critica sulle modalità d’approccio divergenti dei due registi rispetto al materiale storiografico e l’analisi della portata storica che la narrazione del Medioevo assume in un prodotto (...) artistico cinematografico. Partendo dal pensiero di H. White sulla necessità di affiancare la forma narrativa al contenuto del lavoro storico, l’obiettivo dell’articolo è anzitutto la messa in discussione della presunta oggettività della verità storiografica, spostando l’attenzione, in un’ottica cinematografica, sui precisi processi che portano a compimento una narrazione storica _tout court_ in relazione al presente della narrazione e allo sguardo dello spettatore. _This contribution aims to highlight the relationship between the historical sources of the Russian Middle Ages and the cinematic rendering of the medieval narrative in Ejzenštejn and Tarkovskij’poetics. Focusing on two respective films that recounted the Russian Middle Ages, the _Alexandr Nevsky_ by Ejzenštejn and the _Andrej Rublёv_ by Tarkovskij, the article proposes a critical investigation into the divergent approaches of the two directors with respect to historiographical material and the analysis of the historical significance that the medieval narrative assumes in a cinematographic product. Starting from the thought of the philosophy of history’s expert H. White on the need to combine the narrative form with the content of the historical work, the objective of the contribution is primarily to question the alleged objectivity of the historiographical truth. Afterwards the focus will be on the precise processes that bring to completion an historical narrative _tout court_ in relation to the present of the narrative and the viewer’s gaze in a cinematographic perspective._. (shrink)

L’articolo si propone di chiarire uno dei punti oscuri della biografia di Giordano Bruno. Nel 1571 il Capitolo generale dei Domenicani di Roma lo assegnò come studente formale allo Studio di Andria. Secondo i suoi più importanti biografi, il Nolano non ci sarebbe mai andato. Attraverso l’accurata analisi dei documenti relativi al corso di studi, e il riscontro delle citazioni contenute in alcune opere, l’ipotesi che Bruno abbia soggiornato ad Andria per circa un anno appare, invece, estremamente probabile. The article (...) tries to clarify one of the obscure points of Giordano Bruno’s biography. In 1571 the General Chapter of the Dominicans in Rome assigned him, as a formal student, to the Study of Andria. According to his most important biographers, the Nolan never went there. However, through the careful analysis of the documents relating to his course of studies, and the comparison of the quotations contained in some of his works, the hypothesis that Bruno stayed in Andria for about a year appears extremely probable. (shrink)

Il contributo discute la lezione προμηθέως del v. 86 del Prometeo Incatenato. Se ne discute la genuinità in rapporto alla fortunata congettura προμηθίας proposta da Peter Elmsley.

In occasione del bimillenario della morte del poeta latino Ovidio, l’articolo analizza l’influenza del poema delle Metamorfosi come fonte primaria di Giordano Bruno. L’esposizione della dottrina pitagorica, esposta nel libro XV del poema, si adatta perfettamente all’ontologia del Nolano e alla sua fede nella metempsicosi. In particolare il mito di Diana e Atteone viene adottato dal filosofo, nel De gl’Heroici furori, come ideale rappresentazione della propria esperienza conoscitiva. La tormentosa vicenda del cacciatore Atteone, tramutato in cervo per aver sorpreso la (...) Diana nuda, simboleggia in Bruno il passaggio dall’amore profano a quello divino. -/- On the occasion of the two thousandth anniversary of the death of the Latin poet Ovid, the article analyzes the influence of the poem of the Metamorphoses as a primary source of Giordano Bruno. The exposition of the Pythagorean doctrine, contained in the XV book of the poem, fits perfectly with the ontology of the Nolan and his faith in metempsychosis. In particular, the myth of Diana and Actaeon is adopted by the philosopher, in De gl'Heroici furori, as an ideal representation of his own cognitive experience. The tormenting story of the hunter Atteone, turned into a deer for having surprised the “naked Diana”, symbolizes in Bruno the passage from the profane love to the divine one. (shrink)