All’interno del dibattito sulla definizione filosofica della menzogna, alcuni autori hanno sostenuto che mentire è sempre sbagliato. Margolis, in particolare, ha espresso la tesi radicale secondo cui “mentire è moralmente sbagliato” è una tautologia. Nella prima parte dell’articolo introduco la tesi di Margolis, e ne difendo la plausibilità contro le semplificazioni che ha subito all’interno del dibattito filosofico, mostrando che l’applicazione condizionale del predicato “sbagliato” consente di trattare in modo adeguato alcune menzogne intuitivamente giustificabili. Nella seconda parte argomento (...) che, nonostante questo stratagemma, non è possibile difendere la tesi che “mentire è moralmente sbagliato” sia una tautologia, perché bisognerebbe assumere che “mentire è moralmente sbagliato” sia una condizione necessaria fra quelle che definiscono il concetto stesso di menzogna. Questo non è desiderabile perché, come dimostro nella parte finale del mio articolo, ogni definizione di menzogna che incorpori requisiti morali nelle sue condizioni necessarie é destinata a contraddire le intuizioni del senso comune su che cos’é una menzogna. La conclusione è che la tesi che “mentire è moralmente è sbagliato” è una tautologia non può essere difesa, se non al prezzo, troppo alto, di ridefinire in modo controintuitivo il significato del termine “menzogna”. (shrink)

Secondo la definizione “standard”, la menzogna è definita da quattro condizioni necessarie, congiuntamente sufficienti. La prima (condizione dell’asserto) richiede che il parlante proferisca un asserto in una frase dichiarativa dotata di senso compiuto. La seconda (condizione dell’insincerità), stabilisce che il parlante debba credere falso il contenuto proposizionale (p) del suo asserto, e la terza (condizione dell’interlocutore) richiede che l’asserto sia rivolto a un interlocutore. Secondo l’ultima condizione (condizione dell’intenzione di ingannare), il parlante deve avere l’intenzione di far credere all’interlocutore (...) che p è vero. Nei primi 5 capitoli di questa tesi discuto pregi e difetti di ognuna di queste condizioni. Nell’ultimo capitolo propongo una lettura pragmatica della menzogna, intesa come asserzione insincera, toccando questioni legate alla teoria degli atti linguistici e delle implicature conversazionali. (shrink)

Possiamo intenderci, quando parliamo di etica della cura?

The Ethics of Cryonics In this paper I discuss the ethics of cryopreservation (understood as a treatment and as a long term project) of individuals declared legally dead. I consider various objections to this practice based on concerns about its selfishness, low chances of succeeding, and wastefulness. I also discuss objections against indefinite life extension and immortality.

Riassunto: Il presente lavoro offre un’analisi dell’etica di Lévinas, in particolare in relazione alla fenomenologia genetica di Husserl. La prima parte tratta la revisione di Lévinas della sensibilità passiva, mostrando come la concezione della “passività” di Husserl e di Lévinas, lungi dall’essere reciprocamente escludentisi, godono di un rapporto di complementarità. La seconda parte offre una nuova interpretazione della posizione di Lévinas sull’etica come approfondimento necessario e legittimo della teoria husserliana dell’empatia. Questa prospettiva permette di (...) gettar luce sul retroterra fenomenologico della tesi di Lévinas sul primato dell’etica sull’ontologia. Nella terza parte saranno analizzate e poste a confronto le posizioni di Lévinas e Ricoeur sulla nozione di “riconoscimento” al fine di mostrare come la continuità con la fenomenologia di Husserl renda possibile una considerazione dell’“etica senza riconoscimento” di Lévinas come condizione necessaria per la possibilità di ogni “etica del riconoscimento”, schermandola da diverse e importanti critiche. Parole chiave: Fenomenologia; Etica; Passività; Empatia; Riconoscimento The ethics of passivity. The ethical sliding of phenomenology in Lévinas’ thought: The present paper offers an analysis of Lévinas’ ethics, in particular, in relationship to Husserl’s Genetic Phenomenology. The first section deals with Lévinas’ revision of passive sensibility, revealing that Husserl’s and Lévinas’ conceptions of “passivity”, far from being mutually exclusive, enjoy a complementary relationship. The second section offers a new interpretation of Lévinas’ position on ethics as a necessary and legitimate deepening of Husserl’s theory of empathy. This perspective allows us to shed light on the phenomenological background of Lévinas’ thesis on the primacy of ethics over ontology. In the second section, Lévinas’ and Ricoeur’s positions on the concept of “recognition” are analyzed and compared in order to show how continuity with Husserl’s phenomenology makes it possible to consider Lévinas’ “ethics without recognition” a necessary condition for the possibility of any “ethics of recognition”, thereby deflecting a number of relevant criticisms. Keywords: Phenomenology; Ethics; Passivity; Empathy; Recognition. (shrink)

Una sintetica introduzione alle principali questioni etiche e filosofiche riguardanti la comunicazione sanitaria: la comunicazione fra medico e paziente e quella fra istituzioni, sanitari e cittadini. In uno scenario in cui autonomia e consenso della persona sono sempre più rilevanti nelle scelte di cura e di tutela della salute, l’autrice delinea un quadro concettuale aggiornato per affrontare temi problematici come la comunicazione della diagnosi, l’impostazione delle campagne di prevenzione e salute pubblica, il ruolo dei medici come esperti (...) nei media. -/- Indice del volume: Introduzione. - I. Concetti per la bioetica. - II. La comunicazione tra medico e paziente. - 3. La comunicazione delle istituzioni sanitarie. - IV. Gli esperti e i media nella comunicazione della salute. - Riferimenti bibliografici. - Indice analitico. -/- . (shrink)

"Vi amo e vi sorrido da dove io sia": ricordo di Jacques Derida -- La cenere ci aspetta -- Il tono e la firma, l'eredità di Jacques Derida.

Questo breve scritto si propone di ripercorrere sinteticamente alcuni nodi fondamentali del dibattito filosofico tra Bernard Williams e Martha Nussbaum sul significato e sul valore etico della rappresentazione tragica non tanto all’interno del mondo greco quanto per la contemporaneità. Si cercherà di mostrare lo scarto tra le diverse concezioni dei due autori a partire dalle differenti interpretazioni che essi forniscono dell’Agamennone di Eschilo, e dei diversi giudizi che essi formulano nei confronti del protagonista e della sua vicenda. Gli (...) obiettivi delle argomentazioni che seguono sono principalmente due: innanzitutto evidenziare come in alcune delle critiche mosse dalla filosofa americana al collega britannico siano rinvenibili spunti fondamentali per quella che si ritiene una più completa comprensione della tragedia come caso limite del conflitto tra soggetto etico e mondo; in secondo luogo, attraverso una riproposizione del conflitto di valori in termini di conflitto di ruoli, produrre una giustificazione del giudizio di Nussbaum su Agamennone compatibile con l’approccio di Williams. (shrink)