Este ensaio teórico tem como objetivo central analisar e debater o pensamento, principalmente na área educacional, do pedagogista e filósofo austríaco Otto Willmann, considerado o fundador da pedagogia social moderna. Trata-se de um estudo de caráter bibliográfico, que faz uso, em primeiro plano, da única obra do autor traduzida para o português e de outras escritas por comentaristas contemporâneos, bem como textos recentes de reflexão, nos quais são analisados o contexto histórico, as influências que ele sofreu, como as teorias (...) de Johann Friedrich Herbart, a sua biografia, as suas obras e não somente a sua contribuição à história do pensamento pedagógico, mas também possíveis contribuições à situação educacional dos dias de hoje. Em um período de grandes mudanças de pensamento no Ocidente, principalmente no mundo germânico do século XIX, um dos aspectos discutidos é como Otto Willmann conseguiu conciliar o aspecto individual com o social na pedagogia, evitando alguns dos extremismos característicos de sua época, como o psicologismo e o determinismo sociais, sendo um pioneiro da pedagogia social. Além disso, busca demonstrar como ele se constituiu um intelectual público, no sentido cunhado por Henry Giroux, contribuindo para transformações em sua realidade, no caso, o Império Austríaco. Entende-se, então, que Willmann se tornou um pensador que buscou a conciliação entre os aspectos individual e social na pedagogia e na didática, justificando, a partir disso, a cientificidade de ambas as áreas, demonstrando a importância do estudo da sociologia e da história da educação como ciências auxiliares da educação. Palavras-chave: Otto Willmann. Pedagogia social. História das ideias pedagógicas. Filosofia da educação. (shrink)

A história do pensamento ocidental, desde seus primórdios na Grécia Antiga até os tempos atuais, é transpassada pela questão de Deus, que mantém a sua relevância mesmo no contexto pós-metafísico no qual estamos inseridos. A busca pelo significado derradeiro da existência humana justapõe a questão do homem à questão de Deus, que adquire, dessa forma, um status imperativo. Mas, como articular o discurso sobre Deus na atual conjuntura, caracterizada por uma visão materialista e imediatista da existência humana? (...) Em nossa reflexão, buscamos analisar as perspectivas da linguagem em relação à abordagem de Deus. Verificamos a impossibilidade da utilização de uma linguagem determinativa, com pretensões de definições últimas, no discurso sobre o Absoluto, visto que a experiência de Deus suscita múltiplas representações, sendo todas elas visões parciais de uma realidade inacessível ao cálculo racional. Diante disso, buscamos percorrer a via delineada por Emmanuel Levinas, que não se apressa em nomear o Infinito, mas aborda sua significação a partir da trama ética. Consideramos esperançosa tal abordagem, frente aos desafios que se apresentam nos tempos contemporâneos. Palavras-chave : Deus; cálculo racional; ética; Levinas.The history of western thought, since its beginning in ancient Greece up to now, is surrounded by God, who has kept his relevance even in the post - metaphysical context in which we are in. The ultimate search for the real meaning of human existence juxtaposes mankind and God, therefore it acquires an imperative status. However, how does one formulate the speech about God nowadays, when there is a materialistic view of human existence? In this reflection, we intend to analyze the perspectives of language in relation to God. It is identified the impossibility of use of certainty in language, claiming correct definitions in the speech about The Absolute, once that the experience of God raises multiple interpretations, and all of them are partial views of an inaccessible reality to the rationale. Therefore, we tend to follow Emmanuel Levinas’ line of thought which is not in a hurry to name the Infinity, but deals with its meaning through ethics. Such thought is considered to be hopeful regarding the challenges that appear in the contemporary times. Key words : God; rational calculation; ethics; Levinas. (shrink)

Este artigo reformula a Apologia de Sócrates de Platão como uma peça de oratória forense. Examinando os topoi retóricos utilizados por Platão, demonstro como Platão impele os limites do gênero forense da oratória em direção à criação de uma nova prática discursiva: a filosofia. Inicialmente, o artigo examina o conceito de “gênero” em conexão com a oratória forense. Esboçado a partir do trabalho de Mikhail Bakhtin, Tzvetan Todorov e Andrea Nightingale, o artigo estabelece uma consonância entre as concepções de gênero (...) destes eruditos e aquilo que outros eruditos definiram como “gênero” oratório forense. Assim, o artigo levanta a questão do porquê a Apologia de Platão tradicionalmente ter sido excluída deste gênero. Argumento que certas visões concernentes à presumida historicidade das falas rotuladas como “oratória forense” precisam ser reexaminadas, já que não há evidência clara de que os atenienses requeressem acurácia histórica de discursos que agora classificamos como oratória forense. Ao remover a exigência de historicidade, obtemos um quadro mais preciso do que constitui a oratória forense e porque a Apologia de Platão merece pertença neste gênero. O artigo, então, examina detalhadamente vários topoi retóricos na Apologia. Argumento que, pela manipulação e remodelação de tais topoi, Platão expande e redefine o gênero da oratória forense para incluir a nova prática discursiva da filosofia. O artigo revela como a redefinição platônica dos limites da oratória forense transformaram uma fala jurídica de defesa em um tribunal na condição sine qua non do filósofo e da vida filosófica. (shrink)

Heraclitus is known in the history of thought, for his doctrine of universal mobilism. The enigmatic proposition "everything flows nothing remains unchanged" lies at the core of Western Metaphysics: it inspired Plato's Theory Of the Two Worlds-which puts forward a radical separation between that which moves and which doesn't-and also the platonic view of the last Dialogues, which includes motion among the attributes of being. In view of these influences and in order to understand well the genesis of Western Phylosophy, (...) it seems to us that it would be important to reflect a bit more on the essence of Heraclitus' becoming.Heráclito é conhecido na história do pensamento filosófico como o propositor da doutrina do mobilismo universal O "tudo flui, nada permanece", asserção pela qual é comumente sintetizada, integra o cerne da Metafísica: suscita em Platão a não menos conhecida Teoria das Formas, que acabará por tomar-se o pensamento diretor da filosofia do Ocidente. Para melhor compreender essas ressonâncias, desenvolveremos algumas considerações sobre a essência do devir heraclítico. (shrink)

O presente artigo tem como propósito discutir sobre as origens e os desdobramentos da maquinação na história do pensamento ocidental. Para tanto, fazemos uma leitura ontológica-fenomenológica da questão da técnica a partir das meditações de Heidegger, sobretudo na obra Contribuições à Filosofia, publicada em 1989. As reflexões aqui presentes pensam a maquinação como uma disposição que, em sua gênese, revela-se como um acontecimento além da força e da vontade do homem, destacando o abandono e o esquecimento do (...) ser como eventos fundantes da história. Buscamos evidenciar o verdadeiro sentido da condição histórica dos entes no contexto contemporâneo ao demonstrarmos como o ocultamento e a ausência do ser representam o fundo originário da existência. Assim, o ponto fundamental deste texto é a indicação de que o vigor da ausência essencial pode possuir robustez mais profunda do que a presença de qualquer ente. (shrink)

A proposta desta reflexão é repensar como Heidegger se relaciona com o pensamento de Nietzsche a propósito da questão da essência do niilismo. Ela se volta para o volume 48 da Obra completa (Gesamtausgabe) de Heidegger – “Nietzsche: der europäische Nihilismus”. Após tematizar como Heidegger ouve a palavra de Nietzsche na história do pensamento ocidental, procura expor também sua resposta a esta palavra, salientando sobretudo os impasses que o pensamento do valor impõe no instante histórico (...) para uma superação da metafísica. (shrink)

O autor introduz o trabalho com o antagonismo entre o político e o filósofo presente na obra de Platão e caracteriza como típico do legado aristotélico a separação entre objetos práticos e teóricos nos estudos filosóficos. Os conceitos-chave da Ética a Nicômaco são expostos em sua gênese e na configuração que assumiram ao longo da história do pensamento ocidental. O texto encerra com o resgate da ação no legado político de Platão.

Este artigo pretende discutir a interpretação de Heidegger relativamente a como a metafísica tradicional concebeu as noções de “ser” e de “ente”. De fato, conforme o autor, o pensamento ocidental entendido como metafísica confundiu ser e ente. Em seu início com Platão e Aristóteles, no momento em que o problema concernente ao sentido de ser ganhou fôlego no pensamento desses filósofos, esse tema já caiu no esquecimento e o que ambos conquistaram em suas reflexões se quedou trivializado (...) durante toda a história do pensamento ocidental, com muitas deturpações e incompreensões, até a Lógica de Hegel. Em decorrência disso, analisaremos também as consequências dessa posição fundamental, visto que ao não pensar a diferença ontológica, a metafísica tornou-se onto-teo-logia. (shrink)

Aspectos básicos da leitura heideggeriana de Nietzsche. As possibilidades e as possíveis distorções operadas por tal interpretação em alguns conceitos fundamentais do pensamento nietzschiano. Num primeiro momento, explicitam-se as duas atitudes de Heidegger diante da história da filosofia e de seus principais pensadores, em momentos diferentes de seu pensamento. Em seguida,analisa-se, com um certo distanciamento crítico, em que sentido, conforme Heidegger, ocorre aconsumação da metafísica do sujeito pensante [Descartes] na metafísica da vontade de potência e na ideia (...) de além do homem, em Nietzsche. (shrink)

O presente artigo se propõe a questionar o estatuto da filosofia ocidental a partir da percepção de que a filosofia africana foi vilipendiada pelo eurocentrismo e ressaltar nessa relação filosófica, o conceito do Ubuntu, considerado um dos termos fundadores da ética africana, representando uma práxis sócio-cultural, espiritual e política, sendo, portanto, um termo utilizado para conceituar a filosofia que permeia a convivência social coletiva. Enquanto uma ética comunitária, o Ubuntu assinala para o caráter complexo de uma filosofia relacionada à (...) humanidade, conectando de forma biocêntrica, humanos e não-humanos, sensível e o inteligível concomitantemente, fato este que se choca com o conceito elegido pelo pensamento filosófico eurocêntrico. Para alcançar o objetivo pretendido será utilizado o método filosófico para revisar conceitos e a própria historia da filosofia no ocidente, através de pesquisa exploratória com fulcro bibliográfico e uma abordagem que parte da especulação filosófica e histórica, utilizando os principais nomes da filosofia africana e da história da filosofia no ocidente. (shrink)

Cultura escrita, alfabetização e escolarização assinalam uma longa Modernidade de mais de quatro séculos na História do Mundo Ocidental. A cultura escrita congrega informação, conhecimento, pensamento, acção. A aculturação escrita constituiu condição e factor de conhecimento, cidadania e humanitude. Desde finais da Idade Média com a difusão do papel e a mecanização da tipografia, o mundo da leitura alterou-se, em reflexo da maior divulgação do livro impresso. Na transição do Antigo Regime a leitura e a escrita eram (...) práticas usuais na esfera do Estado e da administração pública e tornavam-se condição de cidadania. No decurso de Oitocentos a progressiva universalização da alfabetização escolar e a constituição da esfera pública beneficiaram de novos avanços técnicos no mundo editorial, na vulgarização do livro, na disseminação de periódicos, na criação de bibliotecas. No decurso do século XX, a cultura de massas através do livro do áudio e do cinema trouxe a omnipresença da leitura. Os índices de leitura cresceram até final do século, mas desde as décadas de oitenta que o digital e os novos modos de ler só em parte vêm suprindo a desvalorização das formas tradicionais de cultura e leitura. Traçarei uma panorâmica destes quatro séculos de aculturação e sociabilidade pela leitura e pela escrita. (shrink)

A recepção do pensamento greco-romano árabe e judaico pelo ocidente medieval.

RESUMO Um retorno ao ser aparece na contemporaneidade como uma via teórica importante para se pensar as possibilidades de uma política e de uma ética livres das conformações legadas pela história do Ocidente. É nesse sentido que Giorgio Agamben desenvolve em "O uso dos corpos" o que chamará de uma arqueologia da ontologia, buscando verificar se o acesso a uma ontologia ainda é possível nos dias de hoje. Partindo de Aristóteles, passando pela escolástica, até chegar a Heidegger, Agamben evidencia (...) como a divisão binária do ser - em duas experiências contrapostas e ao mesmo tempo dependentes - mantém-se como uma aporia no pensamento e na práxis ocidental. A ontologia, como lugar originário da articulação histórica entre linguagem e mundo, é então percorrida por suas fraturas, levando o filósofo a propor uma nova leitura do ser a partir do que entende como ontologia modal. A partir dessas ideias, busca-se investigar como essa articulação medial entre essência e existência, ser e ente, comum e singular - constituída sempre em devir - propiciaria uma nova perspectiva do ser, na qual ontologia e ética se confundem. ABSTRACT A return to the being emerges in the contemporaneity as an important theoretical way to think about the possibilities of a politics and an ethics free from the legacy bequeathed by the Western history. In this sense, Giorgio Agamben develops, in the book "The use of the bodies", what he calls an archaeology of ontology, seeking to verify if the access to an ontology is still possible nowadays. Starting from Aristotle, passing by the Scholastics, until arriving at Heidegger, Agamben highlights how the binary division of being - in two opposed and, at same time, dependent experiences - remains an aporia in Western thought and praxis. The ontology, as the origin of the historical articulation between language and world, is then traversed by its fractures, leading the philosopher to propose a new reading of the being from what he understands as modal ontology. From these ideas, we intend to investigate how this medial articulation between essence and existence, being and entity, common and singular -always founded in a becoming - would provide a new perspective of the being in which ontology and ethics end up mixed. (shrink)

O presente trabalho quer oferecer uma reflexão atualizadas sobre alguns temas do debate da teologia feminista, que estão provocando positivamente a teologia e o Magistério oficial da Igreja. Os estudos exegéticos e históricos das teólogas elaborados nos últimos anos permitiram um olhar diferente, uma saída do centro, pra ver melhor, um olhar que não fosse influenciado pelo pensamento único e manipulador usado por quem detém o poder. O processo de desmascaramento e desmitificação dos papéis sociais exercidos pela estrutura paternalista (...) e andrógina da sociedade, realizada pela teologia feminina, liberta as mulheres para sempre da submissão ancestral aos homens. Não existe fundamento de qualquer tipo que justifique a desigualdade entre homem e mulher e a submissão da mulher ao homem. A reestruturação das estratificações culturais do mundo ocidental, desmascarando o engano perpetrado ao longo dos séculos para manter as mulheres submissas em todos os níveis do tecido social, leva à restauração da ordem no mundo, à recolocar as coisas na ordem que o Criador quis. (shrink)

O presente trabalho tem o propósito de apresentar alguns desenvolvimentos teóricos e metodológicos operados na formulação do projeto intelectual de Michel Foucault denominado História do Pensamento. Perfazemos em linhas gerais os deslocamentos operados por Foucault para estabelecer uma determinação recíproca entre experiência e pensamento.

O livro reúne 19 artigos apresentados no I Simpósio Internacional de Ética e Política (Mestrado em Filosofia da UFG, 1996). Embora demarcado por limites - sejam inerentes à própria reflexão filosófica, sejam contigentes à abordagem conceitual do tema -, o tema da ética na política oferece contribuições para uma ação com o bem comum. Os textos recuperam aspectos da história do pensamento político ocidental, como também dão seguimento a essa história, oferecendo argumentos para a abordagem teórica (...) da ética e da política. (shrink)

Pascal e Camus ousaram pensar os limites do homem em meio a momentos históricos de hegemonia do racionalismo. Suas indagações nos remetem à contestaçáo de conceitos caros à filosofia, tais como razáo, justiça e história lançando lúcida suspeita sobre os alicerces da civilizaçáo ocidental. Veremos, nos dois autores, a crítica implacável das pretensões racionalistas e a denúncia dos impasses e das frustrações resultantes das escolhas da modernidade.

Diante do cenário monológico-ocidental instaurado no ensino de filosofia brasileiro na educação básica, a obrigatoriedade do ensino da história e cultura africanas e afro-brasileiras traz novas possibilidades de diálogo para a ampliação do escopo do currículo do Ensino Médio. A formação docente deve acompanhar a discussão curricular assim como é importante uma reformulação dos horizontes políticos e epistemológicos que sustentam a base de construção dos currículos de filosofia.

O presente texto visa analisar de maneira introdutória como se constrói no decurso do pensamento filosófico ocidental a relação de interdependência entre democracia e educação, os argumentos que lhe dão sustentação, bem como as possíveis controvérsias de significação nela existentes. Para esse fim, examinamos obras fundamentais da filosofia e em específico da filosofia da educação, buscando compreender asserções de autores que implícita ou explicitamente tratam dessa articulação.

Embora não o desenvolva na exposição que se segue, o argumento subjacente à minha contribuição para este volume é bastante simples: há duas vias pelas quais a filosofia de Nietzsche pode contribuir positivamente para uma revisão do modo como os seres humanos no ocidente definiram sua relação com o não humano: (1) a primeira via é a agonística – a tese agonística pode ser mobilizada para combater o viés especista que caracteriza boa parte da reflexão normativa do ocidente sem que (...) isso nos comprometa com a suposição de que é possível abandonar o perspectivismo em sua versão forte (a tese segundo a qual nossos esquemas conceituais e perceptuais, ou o fato de pertencermos a uma mesma história natural, nos aprisionam na perspectiva da espécie humana). O agonismo é uma posição filosófica que recusa a supremacia absoluta de uma formação de domínio como um arranjo prejudicial à própria formação de domínio; (2) a segunda via é a da filosofia da afirmação incondicional do acaso ou da necessidade, como Nietzsche se expressa alternativamente. Esta via comporta uma dimensão religiosa, por mais chocante que isso possa parecer a ouvidos nietzschianos. Nesta perspectiva da afirmação incondicional, todas as forças atuantes são igualmente afirmadas e a perspectiva normativa preservada minimamente na abordagem agonística é como que suprimida e toda tensão dissolvida. Segundo minha interpretação, a filosofia afirmativa defendida por Nietzsche exige uma política da reconciliação que vai além da perspectiva agonística. Ela representa a superação da visão moral de mundo na sua forma mais drástica: com um dizer sim até mesmo à perspectiva do último homem. Mas é justamente aí que as coisas começam a assumir ares dramáticos, pois Nietzsche reconhece que esta perspectiva não pode ser facilmente aceita em suas diversas implicações. Embora as duas vias que acabamos de mencionar possam inspirar legitimamente o projeto de uma revisão do antropocentrismo que caracterizou a reflexão normativa no ocidente, é necessário reconhecer que alguns traços do pensamento nietzschiano tornam esta tarefa de revisão altamente improvável. Uma vez assumida, a segunda via exigiria, por exemplo, a supressão de um dos traços centrais da personalidade filosófica de Nietzsche. Refiro-me a seu incansável ativismo em prol da autossuperação dos tipos mais elevados da humanidade. Esta dificuldade revela uma das facetas mais importantes da filosofia de Nietzsche, que consiste em seu compromisso com uma forma depurada de humanismo; um compromisso radical, que não pode ser ignorado por seus leitores. Esta forma depurada de humanismo fornece a autorização teórica para o lado sombrio da utopia nietzschiana: seu flerte com a noção de uma história planificada e de uma administração global da terra, como forma de promover o cultivo dos homens de exceção. Este lado sombrio da utopia nietzschiana pode ser descrito como um desdobramento consequencialista de sua ética perfeccionista, e está na origem das derivações políticas que o filósofo alemão extrai deste compromisso ético. Penso que isso justifique a expressão hiperbólica utilizada no título de minha contribuição: “A catástrofe do humanismo”. Sempre que esta modalidade de humanismo depurado prevalece na reflexão de Nietzsche, a única voz perceptível nesta que é a mais polifônica das escritas filosóficas é a voz do ativista militando em prol dos homens de exceção. Quando esse tipo de engajamento prevalece, não é possível discernir nenhuma contribuição especificamente nietzschiana ao tema em torno do qual nos propusemos a refletir nesta coletânea: nestas ocasiões Nietzsche permanece indubitavelmente no interior de uma tradição que confere exclusividade ao humano em sua reflexão normativa. (shrink)

São duas as obras de Foucault privilegiadas neste estudo: As palavras e as coisas, de 1966, e Nascimento da biopolítica, de 1979. Uma das razões pelas quais é possível criar linhas diagonais de interpretação entre estes dois momentos da obra de Foucault é que em ambos os textos ele se debruça sobre a economia política de Smith, com um rigor tamanho que nos pareceu possível extrair daí o esboço de uma breve história do pensamento econômico. O objetivo deste (...) artigo é esboçar esta história, definir as condições de emergência da economia política na epistèmê moderna, entender simultaneamente em que medida a economia assumirá a função de base de cálculo que irá impor à razão governamental moderna uma modalidade nova de limitação dos seus desígnios. (shrink)

O intuito deste texto é fazer uma abordagem fenomenológica a respeito da terceira juntura das Contribuições à filosofia. Buscamos discutir de que modo o salto é uma forma de passagem do primeiro princípio do pensamento ao outro princípio do pensamento em seu profundo velamento). O salto é irrepresentável, não é passível de ser modulado por nenhum cálculo ou representação do ente, uma vez que saltar, segundo as meditações de Heidegger, indica lançar-se em uma via totalmente outra do percurso (...) ôntico seguido pela metafísica em toda a história ocidental. O salto é o deslocamento do ser-aí da zona da entidade rumo ao acolhimento da recusa do ser. Nesse sentido, o ser-aí recepciona o fundamento na sua mais singela e profunda vigência, isto é, como o Nada do ente e como fosso abissal. (shrink)

Coletânea de trabalhos de especialistas brasileiros que analisam algumas das obras mais importantes de pensadores marxistas deste século: O espírito da utopia (Bloch), Teoria do agir comunicativo (Habermas), Dialética negativa (Adorno), História e consciência de classe (Lukács), Contrarrevolução e revolta (Marcuse), Eduard Fuchs, o colecionador e o historiador (Walter Benjamin), As ideias fora do lugar (Roberto Schwarz), Marx: Lógica e política (Ruy Fausto) e Trabalho e reflexão (José Arthur Giannotti).

O artigo pretende pensar o aspecto afirmativo do pensamento de Nietzsche ao propor uma “transmutação” do niilismo. Transmutação está em destaque, pois para Nietzsche o niilismo faz parte da vontade de potência, ou seja, para superar o niilismo decadente da cultura europeia e ocidental é necessário saber direcionar o aspecto negativo, ou melhor, da crítica aos valores tradicionais, para afirmar a vida, o ‘sujeito criador’ e a finitude. Ao pensar no poder do aspecto niilista presente na transmutação da (...) cultura, poder esse que destrói os valores da cultura ocidental e faz nascer uma possibilidade de superação do niilismo, pensa-se também em Edmund Husserl como um representante da filosofia nietzschiana ao fazer implodir a noção de cultura ocidental através da crítica às ciências sejam elas positivas, do espírito (história, psicologia e sociologia), ou a própria filosofia através da crítica à metafísica e sua dicotomia realismo versus idealismo como causa e fundamento da crise cultural. Para aproximar Nietzsche e Husserl deve-se entender que Husserl efetivou o principal chamado de Nietzsche, o chamado pela afirmação da vida, afirmação do mundo fenomênico e afirmação da ‘subjetividade’ criadora, o que propiciou novos rumos ao pensar contemporâneo. Husserl faz da fenomenologia uma filosofia pensante da aproximação com o mundo e com as coisas mesmas, num ato de liberdade e criação de um campo relacional de sentido, aproximando-se ao si criador, ao além-do-homem nietzschiano. (shrink)

A história da filosofia é a história das ideias. Porém, para Herman Dooyeweerd, a história da filosofia imanentista é a história de antíteses teóricas radicadas em dialéticas religiosas insolúveis. O objetivo do presente artigo é apresentar o conceito de “motivos básicos religiosos” no pensamento de Herman Dooyeweerd. Em primeiro lugar, será apresentado a concepção de religião em Dooyeweerd e, em seguida, serão apresentados o conceito e o desenvolvimento dos “motivos básicos religiosos” no pensamento (...) class='Hi'>ocidental. As conclusões do texto são que esse conceito contribui em demonstrar que há uma dimensão tácita e comunitária na reflexão filosófica e que a impossibilidade de síntese teórica entre polos de “motivos básicos religiosos” imanentistas diz respeito à “dialética religiosa”. (shrink)

Reflete-se sobre visões hegemônicas que, desde as primeiras elaborações imaginárias de um possível mundo ocidental no quarto século a.C., distorceram a imagem de povos africanos e sustentaram processos de colonização sob essa égide de pensamento.. Essas visões são fábulas, correspondendo a efabulações sobre a(s) África(s), africanos, descendentes. Existe um mundo fascinado há milênios por outro. Esse mundo fascinado e imaginado, o Ocidente, explorou e assumiu a narrativa sobre vários outros mundos, esmaecidos, rasurados, reinterpretados pela memória europeia, seja por (...) traçados territoriais ou da narrativa histórica. O Ocidental se contrapôs, assim, ao Oriental, também esmaecido. O que seriam Oriente e Ocidente? Assim como não existe raça, mas existe racismo, talvez não existam Ocidentes e Orientes, mas Ocidentalismos e Orientalismos. Cabe perguntar: sob esses imaginários, onde fica a África(s), que se situa e se perde entre os “ismos” elaborados, em lugar avesso à ideia de civilização, de não-Ocidente, de não-Oriente, de “um não-lugar”? Essa África imaginada enfeitiça o Ocidente e ao mesmo tempo é por ele metamorfoseada. O romance O Asno de Ouro, do africano Apuleio (Século II d. C.), servirá de pretexto para a reflexão sobre essa metamorfose. (shrink)

Seguindo uma célebre afirmação heideggeriana, poderíamos dizer que a história da filosofia ocidental se constitui como uma onto-teo-logia. Essa assertiva, que em seu contexto crítico possui um sentido teórico-metodológico delimitado para os que buscam compreender a questão norteadora da filosofia grega e, posteriormente cristã, ou seja, a do fundamento do real ou do ser, não se sustenta quando aplicada à tradição apofática dionisiana. Marcado pelo diálogo com o neoplatonismo, o Corpus areopagyticum, por sua radical característica apofática, não somente (...) coloca em suspensão uma certa linearidade histórico-filosófica herdeira do pensamento de Platão, mas instaura um modo de tratamento da linguagem humana para com o divino que permanece em vigor até os dias atuais. Esse artigo tem como finalidade pensar, à luz do diálogo com o pensamento neoplatônico, a noção de Deus como “nada de tudo o que é” e suas consequências para a teologia negativa dionisiana. (shrink)

Sumário - Parte I - Fundamentos da Antropologia Hiperdialética; A Antropologia em questão; Hiperdialética ou o Sistema Lógico Hiperdialético, em resumo; Lógica e Cultura; Sobre as Lógicas; Figura 1 - Sistema Lógico Hiperdialético ou Quinquitário; A Lógica da Identidade (lógica I ou I); A Lógica da Diferença (lógica D ou D); A Lógica Dialética (lógica I/D ou I/D); A Lógica Sistêmica (lógica D/D ou D/2); A Hiperdialética ou Lógica Quinquitária, ou ainda Lógica do Ser subjetivo em sua integralidade (lógica I/D/D (...) ou I/D/2); Figura 2 - Escolas antropológicas nodais; Lógica e história da cultura; Pré-lógica I - Caçadores e coletores igualitários e animistas; Pré-lógica D - Agricultores e nobres hierarquizados pela teocracia; Figura 3 - História hiperdialética da cultura (pré-simbólico); Lógica I - Deus Um simbólico; Lógica D - O nascer da Filosofia; Lógica I/D - Deus trino medieval; Lógica D/D - O triunfo da ciência; Figura 4 - História Hiperdialética da Cultura Ocidental (Oriental); Lógica I/D/2 - Nosso destino utópico; Antropologia Hiperdialética e suas Lógicas; A formação do pensamento antropológico; Figura 5 - Pioneiros da Antropologia; Evolucionismo sociocultural - a Lógica Dialética ou a dimensão da mudança - a história; O funcionalismo estrutural durkheimiano e a Lógica da Diferença ou a dimensão do inconsciente, da alteridade e da multivariedade; O particularismo cultural e a Lógica da Identidade ou a dimensão da autoidentidade; O estruturalismo e a lógica ou dimensão sistêmica; Figura 6 - Antropólogos nodais segundo a Antropologia Hiperdialética; O pós-estruturalismo e o encantamento da Lógica da Diferença; Figura 7 - Antropólogos na pós-modernidade; A Antropologia Hiperdialética e a lógica ou a dimensão hiperdialétic; Metodologia antropológica hiperdialética; Epoché, etnoexocentrismo, rappor; Escuta, observação participante; Diálogo, historicidade; Sistematicidade, redes, contextualidade; O relativismo cultural; Evolução sociocultural; A Hiperdialética como método; Figura 8 - Metodologia Hiperdialética; A Antropologia Hiperdialética em ação - três exemplos; A questão indígena no Brasil; A relação homem/mulher; O racismo americano e sua busca de superação; Conclusão - para que a Antropologia Hiperdialética?; As antropologias configuradas nas lógicas básicas; Para onde vai o ser humano?; Parte II - São os Guajá hiperdialéticos?; Meu encontro com os Guajá; Notas; O Autor. (shrink)

O pensamento japonês contemporâneo surge e se consolida em diálogo com a tradição filosófica ocidental. Nishida se confronta com os principais problemas da história da filosofia ocidental. Com Tanabe a Escola de Kyoto entra em contato com Heidegger, que se torna o principal interlocutor ocidental de todas as gerações posteriores: Hisamatsu e Nishitani, Ueda e Tsujimura, e por último, Ohashi. As questões filosóficas tratadas por Heidegger, principalmente sua reflexão sobre a linguagem, torna-se um dos principais (...) pontos de partida para o início do diálogo entre o pensamento japonês contemporâneo e a filosofia ocidental.Contemporary Japanese thought emerges and engages in dialogue with Western philosophical tradition. Nishida is confronted with the main problems in the history of Western philosophy. With Tanabe, the Kyoto School comes into contact with Heidegger, who becomes the main Western interlocutor with all subsequent generations: Hisamatsu and Nishitani, Ueda and Tsujimura and, finally, Ohashi. The philosophical issues addressed by Heidegger, especially his reflection on language, become the main points of departure for the start of a dialogue between contemporary Japanese thought and Western philosophy. (shrink)

Agostinho é um filósofo medieval ou um filósofo antigo? Alguns autores defendem que ele é um filósofo medieval porque desempenhou um papel central na absorção da filosofia grega num quadro teórico cristão. Sua importância na constituição do pensamento cristão é sem dúvida enorme, mas não fornece um bom argumento para uma tese sobre a periodização em história da filosofia. Agostinho é um filósofo antigo porque pertence ao mundo antigo, não ao mundo medieval, e esta fronteira histórica corresponde à (...) queda do Império Romano do Ocidente. Os fatos que parecem sustentar ambas as respostas são bem conhecidos, o que deve ser ajustado, portanto, é a pergunta: o que explica modificações amplas pelas quais a filosofia passou ao longo tempo? Os mecanismos envolvidos nessas modificações podem ser compreendidos uma vez que vemos a filosofia como parte da cultura, e parece claro haver uma ruptura muito importante entre os séculos V e XI. Mais interessante do que saber em que período classificar Agostinho é podermos colocar perguntas mais explicativas sobre essas mudanças: como tradições filosóficas nascem e morrem? Minha proposta é utilizar o modelo da epidemiologia da cultura, de Dan Sperber, para responder esta pergunta. Is Augustine a medieval or an ancient philosopher? Some authors advogate that he is a medieval philosopher because he played a crucial role in the absorption of Greek Philosophy into the Christian theorethical framework. While this is certainly true, it does not give us a proper way to understand the periodization of the history of philosophy. Augustine is an ancient philosopher because he belongs to the ancient world, and not to the medieval world, and the frontier is roughly established by the fall of Western Roman Empire. The facts that seem to ground both answers are well known, we should therefore have a better grasp of the question: what explains the large changes of philosophy along its history? These changes may be better understood once we see philosophy as part of the culture, and it seems clear that there are huge cultural differences between the 5th and the 11th centuries. More interesting than classifying Augustine as a medieval or as an ancient author, however, is asking better questions concerning the history of philosophy: how do philosophical traditions born and die? My proposal is to use Dan Sperber's model on the epidemiology of culture to answer this question. (shrink)

O tema da individualidade na Grécia explorado a partir da figura de Sócrates. Delineado dentro de contornos históricos da época surge o pensamento socrático como marca divisória na história do ethos e do pensamento grego, que passam para o ocidente, no que chamamos de filosofia. O texto aprofunda o assunto da noção de individualidade por meio de interpretações de comentadores de Hegel.

O objetivo deste artigo é apresentar a crítica nietzschiana a moral moderna, tal como descrita na Genealogia da moral. Procuramos ainda destacar a crítica de Habermas a Nietzsche presente na obra: Discurso Filosófico da Modernidade, mais precisamente no capítulo IV “Entrada na Pós-Modernidade: Nietzsche como ponto de inflexão”, onde Habermas discute os aspectos que estruturam o pensamento moderno, colocando a filosofia de Nietzsche como uma ruptura entre o moderno e o pós-moderno. Habermas apresenta a Modernidade como um paradigma, um (...) momento ímpar na história do Ocidente. É no interior da filosofia hegeliana, segundo Habermas, que pela primeira vez se toma consciência no plano conceitual do que seja a Modernidade. Habermas acrescenta ainda que, nem Hegel, nem seus discípulos jamais questionaram as conquistas da Modernidade. Contudo, Nietzsche vislumbra nesta Modernidade a continuação de um mesmo mal: a vida reativa continuaria a triunfar, os valores que vem de baixo continuam a vigorar e os antigos valores metafísicos e negadores da vida que vão determinar as ações. Portanto, aquilo que Nietzsche propõe em sua crítica a modernidade é uma transvaloração dos valores, o que implicaria necessariamente a superação dos valores reativos, pois, só assim seria possível a grandeza na terra. (shrink)

Conhecido pela sua defesa da sociedade aberta, Karl Popper inseriu no seu pensamento uma atitude de combate ao historicismo, identificado como a raiz dos totalitarismos ao longo da história do Ocidente. Propôs também uma forma de intervenção na sociedade que estaria atrelada a essa conduta, a engenharia social parcelar. Essas noções podem ser contextualizadas a partir de um dos debates da filosofia contemporânea, a dicotomia moralismo político x realismo político. Considerando as premissas que dão origem ao debate, percebe-se (...) que os conceitos popperianos dialogam com a corrente realista. (shrink)

A epistemologia cartesiana se insere num ousado projeto de superar as teorias do conhecimento antigo-medievais. As _Medições Metafísicas,_ obra de Descartes, escrita em 1641, é o principal marco teórico da radical e inovadora ruptura filosófica empreendida neste período que tem grandes reflexos nos séculos seguintes. Quais os principais desafios teóricos enfrentados pelo cartesianismo, para solidificar e consolidar a Modernidade filosófica em bases científicas, por meio dos critérios da clareza e da distinção? Essa questão guia o presente artigo que, por meio (...) de uma revisão bibliográfica, seguindo o método de análise crítico-investigativo, via releituras e interpretações de renomados comentaristas busca pôr em evidência os principais pontos para a fundamentação metafísica cartesiana da ciência. Os textos cartesianos concernentes à temática em tela de juízo crítico são escrutinados e revistos, buscando-se salientar seu ineditismo na história da filosofia Ocidental ao contrapô-los com as teorias da epistemologia e da teologia herdadas da tradição. O ideal de ciência cartesiano funda-se na indubitabilidade como critério último de certeza e supera as formas de ceticismo anteriores da história com impactos em todos os campos do saber humano. Conclui-se, cientes dos limites da presente investigação, que o pensamento cartesiano centra-se na primazia do pensamento e das ideias sobre os dados de origem sensível, para fundamentar sua visão de mundo e sua justificação da verdade, tendo, ainda, o conhecimento certo e verdadeiro da ideia de Deus como sustentáculo epistemológico das verdades, contudo, não mais o Deus da metafísica antigo-medieval. (shrink)

A imagem sugestiva "retorno do outro" ajuda a indicar o modo como a alteridade interpela no actual contexto de globalização. Esse "outro", o grande ausente da maior parte da história da filosofia ocidental, aparece com força renovada (ou, pelo menos, resiste aos embates da homo-geneização) frente à lógica económica, política e cultural, que pretende anulá-lo na imposição uniforme de um estilo de vida. O seu "retorno" abre possibilidades em várias perspectivas. Aqui apenas esboçamos o que significou este "retorno (...) do outro" na irrupção do pensamento intersubjectivo, bem como as possibilidades que abre para a relação intercultural. The suggestive image, "turn to the other", gives an indication of how alterity challenges the current context of globalisation- This "other" is the great absent in the greater part of the history of Western philosophy. It appears with renovated strength (or at least resists the pressures of homogenisation) in the face of the economic, political, and cultural logic that seeks to annul it through the uniform imposition of a given lifestyle. Its return opens possibilities of varying kinds. Here we wish only to sketch the meaning of this "turn to the other" in the irruption of the inter-subjective thought and possibilities it opens for intercultural relations. (shrink)

Neste livro, o autor percorre seis séculos de história da civilização ocidental em busca dos momentos decisivos da luta intelectual entre dominados e dominadores. Atento às formulações da tradição hegeliano-marxista e sem descartar os clássicos da Sociologia, Alfredo Bosi investiga a dinâmica de antagônicos, discursos que moldaram a feição da sociedade, bem como suas singularidades culturais. Na primeira parte, Alfredo Bosi discorre sobre alguns autores das áreas de filosofia, política e literatura universais, destacando as estratégias contraideológicas que utilizaram (...) para combater o pensamento hegemônico. Em seguida, volta-se para o Brasil analisando as interseções com a cultura ocidental e detendo-se em figuras, como Joaquim Nabuco e Celso Furtado. O capítulo final tenta desatar o nó ideológico que reconhece na obra de Machado de Assis. (shrink)

Nas últimas décadas do século passado Pierre Hadot e Michel Foucaultrevolucionaram a história da filosofia ao, nos seus Exercices spirituels et philosophie antique e L’herméneutique du sujet, respectivamente, colocarem um imperativo ético nas origens do pensamento filosófico ocidental e firmarem que, nessa altura, a filosofia era essencialmente uma “escolha de vida” ou “modo de vida”, no caso do primeiro, e um “cuidado de si”, na expressão do último. Uma vez que ambos os autores contrastam a orientação e (...) função originais da filosofia com a sua forma contemporânea, as suas análises têm, para além da sua clara relevância históricofilosófica, um forte potencial de crítica contra a prática académica e institucionalizada da filosofia actual. Tomando a ideia da filosofia como modo de vida como forma de dissidência contra a filosofia universitária contemporânea, e como forma de experimentação com uma compreensão e prática alternativas da filosofia, este ensaio delineia as principais características do modelo da filosofia como modo de vida no seu contraste com a prática académica conteporânea e defende a relevância do modelo para uma eventual restruturação da filosofia profissionalizada perante a actual crise nas humanidades e desafios sociais, culturais e ambientais inéditos. (shrink)

Este artigo trata da relação entre Comunicação e Filosofia ao apontar alguns momentos em que a comunicação foi objeto de reflexão filosófica. A Comunicação instituída como área do conhecimento é algo muito recente e pertence à história do século XX, embora a comunicação como fenômeno seja tão antiga quanto à própria humanidade. Já a comunicação como tema discutido pelo pensamento ocidental remonta aos filósofos gregos, como Platão e Aristóteles, e contemporaneamente a pensadores como Nietzsche, Bergson, Foucault e (...) Hannh Arendt, dentre outros mais óbvios. O objetivo deste artigo é apontar dentro da História da Filosofia ocidental alguns momentos em que diversos filósofos trataram do tema da comunicação, e assim sugerir um aporte para uma reflexão interdisciplinar sobre temas ligados a comunicação. (shrink)

Um dos problemas recorrentes na História da Filosofia Ocidental é o “problema dos futuros contingentes”, que tem seu início em Aristóteles, mas que atingiria vários pensadores até à Modernidade. Durante esse longo percurso, a problemática foi levantada de diversas formas, dentre essas, na Filosofia Medieval, de cunho cristã, em que o problema aparece de forma implícita nos debates acerca do suposto conflito entre a Providência divina e a liberdade humana. E dentre os pensadores medievais, destaca-se Santo Agostinho, o (...) qual será objeto de estudo do presente artigo. (shrink)

O Kenkon bensetsu (Tratado e Crítica sobre a Terra e os Céus) é a primeira exposição sistemática sobre os princípios astronómicos e cosmológicos ocidentais que se encontra vertida para japonês. Este texto, composto no Japão por volta de 1650, pelo ex-jesuíta Cristovão Ferreira. consiste na versão japonesa de um Tratado de Esfera ocidental. com abundantes comentários e críticas por um erudito confucionista. No Kenkon bensetsu temos. assim, a circunstância rara de poder analisar, lado a lado, alguns conceitos fundamentais do (...) pensamento ocidental e o modo como foram recebidos pelo pensamento japonês do século XVII. Trata-se portanto de um documento de excepcional valor para se avaliar o intercâmbio cultural e científico entre a Europa e o Extremo Oriente nos séculos XVI-XVII, e é um dos testemunhos mais eloquentes e significativos da influência portuguesa no Japão. /// The Kenhon bensetsu (Treatise and Critic on Earth and Heavens) is the first systematic explanation of the astronomical and cosmological western principles that is translated to japanese. This text was composed in Japan about 1650 by the former Jesuit Cristóvão Ferreira, and is a japanese version of a western Sphere Treatise, including many commentaries and critics by a erudite confucionist. Thus, we have in Kenhon hensetsu the rare possibility to be able to analyse, side by side, both some fundamental concepts of western thought and the way they were received by the XVIIth century japanese thought. This is, therefore, a document of an exceptional relevance in order to evaluate both the scientific and the cultural interchange between Europe and the Far East during the XVIth and the XVIIth centuries. It is also one of the most important and significant testimonies of the portugues influence in Japan. (shrink)

Pretendemos neste trabalho sustentar a ideia de que, seguindo um percurso que vai de Sein und Zeit aos textos mais tardios, a compreensão do pensar, especialmente tendo em conta a íntima relação desta compreensão com o conceito de existência, esteve caracterizada pela concepção de finitude. Assim, segundo esta hipótese, o pensamento da história do ser teria como meta revelar ao mesmo tempo o retraimento do ser que se opera por um pensar – chamemo-lo de “expropriador” – e a (...) necessidade de se inaugurar um novo pensar, que é o que estaria em jogo na viragem. Intuídos já em Sein und Zeit morte e finitude, firmar-se-iam como conceitos nucleares para a compreensão da importância, do alcance e da posteridade da filosofia heideggeriana. (shrink)

OLIVEIRA, R. R. (2013). Pólis e Nómos: o problema da lei no pensamento grego. São Paulo: Editora Loyola.

O presente texto procura refletir acerca da herança nietzschiana no pensamento do filósofo francês Michel Foucault (1926-1984), especificamente em torno da questão sobre a existência ou não de um niilismo na produção teórica foucaultiana e seus reflexos na consolidação do método genealógico, afastando-o em certa medida das perspectivas teóricas elaboradas nos trabalhos das décadas de 1950 e 1960. Definir quais os aportes que Foucault empresta da própria genealogia da moral nietzschiana para a constituição de seu procedimento, faz-se necessário para (...) compreender em que medida tal legado desemboca na propositura duma ontologia de caráter niilista, que recusa os universais da história, notadamente os de homem, sujeito e verdade, temas tão caros à tradição filosófica ocidental. (shrink)

resumo: Pretende-se discutir a relação entre arte, filosofia, poesia e técnica na construção de uma “história do ser”, tal como esta progressivamente se constrói na obra de Martin Heidegger, sobretudo em seus escritos a partir de meados da década de 1930. abstract: The aim of this work is to discuss the relationship between art, philosophy, poetry and technique in the so-called “history of being”, as the latter is gradually built in the work of Martin Heidegger, particularly in his writings (...) since the mid-1930s. (shrink)

O presente artigo tenta equacionar algumas das perspectivas da filosofia de Heidegger na sua abertura para o pensamento oriental. Pondera-se em primeiro lugar o quadro terminal do ciclo histórico-filosófico do pensar ocidental e delineiam-se as várias fronteiras do sentido do Oriente na originaria experiencia da Filosofia tal como Heidegger a concebe. Apos esta determinaçaó preliminar do orientalismo ocidental de Heidegger retomam-se uma serie de determinantes da fenomenologia ontologica e da linguagem para elucidar o campo privilegiado do "Oriente" (...) heideggeriano: ambito da orientacao poetica como explicitagao da essencia da linguagem e do dizer do Ser. Numa terceira e ultima parte, a titulo conclusivo, mostra-se a partir do exemplo privilegiado da sabedoria Zen a diferenca em relagao a leituras assimilantes da mesma que pudessem confundir-se naquele extremo pensamento de Heidegger remissivo para a serenidade, o abandono, como o "nirvana" e o "samãdhi" budistas. Conclui-se, assim, pelo carácter paradoxal hermenêutico, e típico do Ocidente, do pretenso orientalismo de Heidegger. /// Le présent article veut thématiser quelques perspectives de la philosophie de Heidegger quant á son ouverture a la pensee orientale. II examine d'abord le cadre terminal du cycle historico-philosophique de la pensée occidentale et trace les différentes frontiéres du sens de l'orient au sein de l'expérience originaire de la philosophic selon Heidegger. Après cette dátermination preliminaire de l'orientalisme occidentale de Heidegger on reprend une série de traits de la phénoménologie ontologique et du langage pour éclairer le domaine privilegie de l' "Orient" pour Heidegger: le champ de l'orientation poétique en tant qu'explicitation de l'essence du langage et de la 'parole' sur l'Etre. Dans une troisième et dernière partie, à titre de conclusion, on montre, à partir de l'exemple remarquable la sagesse Zen, la difference entre celle-ci et d'autres intérpretations qui en sont reductrices et qui risqueraient d'etre confondues en ce point extreme de la pensée de Heidegger, lequel indique la sérenite, l'abandon, en paralèle avec le "nirvana" et le "samadhi" boudhistes. On conclut ainsi que le faux orientalisme de Heidegger n'est plus q'une paradoxale conséquence du caractere herméneutique de la philosophic de l'Occident. /// The present article attemps to establish a relationship between some of Heidegger's views on Philosophy and its openess to Eastern thought. First we indicate what constitutes the framework of the last historical and philosophical cycle of Western thought, and we show the limits of the meaning of Orient within the original philosophical experience, as Heidegger understands it. After these preliminary considerations about the occidental orientalism according to Heidegger, we take up some of the main perspectives on Heideggerian phenomenology and philosophy of language in order to clarify the aim of the "Orient" in Heidegger's philosophy: poetical determination of thinking as an explicitation of the nature of language and of the ' saying' of Being. In a third and last part, taking the exceptional example of Zen Wisdom, we show the difference between it and the other reductive interpretations. Those interpretations may converge in that extreme frontier of Heidegger thinking which points to serenity, bliss, as if they were Buddhist "nirvana" and "samadhi". The conclusion is that the pretended orientalism of Heidegger's philosophy is nothing more than a paradoxical effect of hermeneutics viewed from Western thought. (shrink)