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Dans la perspective ouverte par Schopenhauer, la représentation tient son sens et sa limite, d’être la visibilité de la volonté. Mais, ce qui s’ouvre avec lui, est désormais pris dans la perspective de la logique de la déconsidération de toute transcendance, et s’inscrit dans la perspective de l’immanence absolue. Jean Baudrillard interroge ce moment du décrochage de la représentation d’avec son essence porteuse, qui ne laisse plus cours qu’à une représentation réduite à n’être qu’un simulacr...

C’est entre deux évocations du soleil que se tient l’œuvre principale de Schopenhauer : le Monde comme volonté et comme représentation. Ces illustrations cernent la conception de la nature que développe Schopenhauer. Si dans l ‘énoncé le plus général on peut dire que la nature n’a pas besoin de l’homme. Celui-ci ne s’impose que dans le principe de raison, par quoi le destin tragique de la nature est scellé. La proposition « écologique » à laquelle se tient alors Schopenhauer est (...) organisée autour de l’éthique et de l’esthétique et aboutit à une extraction hors de la maîtrise illusoire sur le monde, par et dans un jeu sur le principe de raison suffisante. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:NOTE ON THE IDEA OF RELJ!GIOUS TRUTH IN THE CHRISTIAN TRADITION HE FOLOWING PAGES claim to be no more than provisional attempt to define a problem of considerble complexity within the Christian tradition. In this introductory note I shall meTely outline how the notion of the truth conveyed by faith soon,after it was established in the New Testament, developed a synthesis with Greek philosophy, at first Platonic, later Aristotelian. (...) In the nominalist crisis this synthesis broke down and two modes of " religious truth " emerged: one within faith with relatively little support from reason, and one of faith within a philosophy henceforth detaiched from theology. Since the nineteenth century we notice that philosophy and theology are moving towards a rapprochement while maintaining their relative aiutonomy. Philosophy appears more inclined to accept religious truth on its own terms without reducing it to an unsuccessful formulation of truth as defined in modern philosophy from Descartes to Kant. Theology, from its side, has increasingly stressed the unique experience implied in faith itself, thus allowing philosophy to include it in its own, general reflection on experience. In a more comprehensive study, to appear in a collective work edited by Daniel Guerriere, I intend to review actual and possible overtures in recent philosophical theories of truth which would rendeT such a rappmchement fruitful. First a word about the biblical context in which the New Testament idea emerged. The earliest articulation of truth in the Bible basically consists in a relation of faithfulness (emet) or :firmness-1a moral quality. Not surprisingly, truth also appears as a correspondence between word and fact-a relation that even to the uncritical mind appears problematic from the start. Thus in Prov1 erbs rn, 17 we read: " He who utters the truth affirms that which will stand; but a lying witness that 499 500 LOUIS DUPRE which will bring dis1a.ppointment." 1 But the more fundamental truth consists in God's steadfastness toward his people and in their participation in it by fidelity to a divinely revealed law.2 In some of the Psalms (such as Ps. 119) the correlation between the law and truth appears particulady clear: the law reveals to us God's fidelity (His truth) and its observance enables us to share in that 3 With the idea that truth requires entrusting one-self to a higher authority, a cognitive quality joins the moml one. We remain in the truth to the extent that we heed the revelation of God's truthfulness as expressed in His commands, and that our deeds, values and attitudes correspond to that divine disclosure. The idea of correspondence, then, which came to dominate the later cognitive discussion started out as a morral-practical one. The same could be said about the idea of coherence. Trust in God's providence and obedience in the Covenant unite all aspects of communal and individual exfatence. The sapiential literature in particular stresses the harmony of a life guided the law. The emphasis upon trust, obedience, and receptivity in the attainment of truth distinguishes the biblical conception from that modem one according to which truth originates in the knowing subject.4 Yet more and more tihe idea of truth as disclosure, that 1 Of course, some of the olcler wisdom literature appears to have consisted of a series of maxims considered useful for promoting a career in Court administration -a relatively" secular" affair. 2 Martin Buber identified the original meaning of faith as steadfastnesseven more than trust in a person. He sees this symbolically represented in the story of Moses' prayer during the battle with Abimelek. As long as his hands remained steady Israel retained the upper hand, but the hands of faith always grow weak and need support. a Ignace de la Potterie relates truth and law in a causal way. "La verite est un concept plus large, plus enveloppant; elle clesigne la r·ev·elation meme de la volonte divine et du mystere de Dieu; par contre la loi, les commanclements, les paroles de Dien, sont autant cl'expressions concretes de la volonte divine." La verite dans Saint Jean (Rome: Biblical Institute Press, 1977), p. 152. 4 Even when revived in the Reformation the older... (shrink)

La Représentation impose inévitablement la question de l’irreprésentable. Que l’on puisse dire, par exemple avec Schopenhauer, que le monde est une représentation entraîne-t-il que tout soit représenté, que le monde soit la totalité manifestée? Dans la perspective schopenhauérienne, qui propose une vision radicale en la matière, la Volonté s’exprime comme représentation dans et par le monde, et le non représenté n’est que ce qui échappe au prisme de l’individuation. Demeure cependant, derriè...

La conception esthétique de Schopenhauer ouvre sur un paradoxe où l’artiste amène le spectateur à contempler et à se délecter de la volonté que le reste de la théorie combat jusqu’à vouloir l’anéantir. Il y a possibilité de réduire le paradoxe en considérant ce que Schopenhauer nomme expérience. Ramenée à la sphère esthétique l’expérience devient le lieu d’anticipation du projet de la volonté. Dans ce cadre-là Schopenhauer peut être considéré comme un précurseur et peut devenir le philosophe sur lequel se (...) fonde, en la matière, notre contemporanéité. (shrink)

Isolé par Bachelard comme une singularité de l’époque pour sa théorie de la Volonté, Schopenhauer serait en fait un pionnier. Et c’est paradoxalement sur une critique du scientisme qu’on voit cette théorie s’affiner. La volonté dans la nature apparaît comme une sauvegarde de l’espace de la philosophie là où se ferme sur lui-même le monde de la science.

La position de Schopenhauer vis-à-vis de Spinoza relève à la fois de l’attirance pour celui qui a « intuitionné » la force de la volonté, et du rejet pour celui qui inspire la philosophie de son époque. Sa lecture de Spinoza consistera à le reléguer dans son époque et à ôter tout fondement aux tentatives néo-spinozistes.

Alors qu’il s’approprie avec maestria Nietzsche, Heidegger ne cite jamais Schopenhauer. Et quand par exemple il traitera du Principe de raison c’est en ignorant superbement la thèse schopenhauerienne.Les quelques occurrences du nom de Schopenhauer dans l’œuvre de Heidegger ne viennent que pointer une philosophie d’amateur non aboutie.Le rejet n’est-il pas signe d’autre chose? C’est alors une irréductibilité qui se dessine et qui place Schopenhauer en situation d’être un « contre-philosophe » à partir duquel, contre Heidegger et contre la philosophie universitaire (...) il apparaît comme le pilier d’une pensée possible d’une philosophie libérée ; un support alternatif au projet heideggérien en quelque sorte. (shrink)

Ce texte a pour but de mettre en confrontation la conception ruyérienne de la philosophie avec la conception wittgensteinienne. L’opposition majeure consiste dans l’idée défendue par Ruyer selon laquelle on ne saurait concevoir ce qu’est l’esprit sans définir un domaine, intérieur au sujet, qu’on peut identifier avec sa subjectivité. Une telle idée est comprise par Ryle comme un mythe, celui de l’intériorité. Il y a en revanche une volonté commune à Ruyer et Wittgenstein de s’émanciper de la science. Deux thèmes (...) permettent alors de comparer les objectifs de Ruyer et ceux des philosophes wittgensteiniens : le thème des mythes en philosophie et celui de la traduction. (shrink)

Ce texte a pour but de mettre en confrontation la conception ruyérienne de la philosophie avec la conception wittgensteinienne. L’opposition majeure consiste dans l’idée défendue par Ruyer selon laquelle on ne saurait concevoir ce qu’est l’esprit sans définir un domaine, intérieur au sujet, qu’on peut identifier avec sa subjectivité. Une telle idée est comprise par Ryle comme un mythe, celui de l’intériorité. Il y a en revanche une volonté commune (mais bien différente) à Ruyer et Wittgenstein de s’émanciper de la (...) science. Deux thèmes permettent alors de comparer les objectifs de Ruyer et ceux des philosophes wittgensteiniens : le thème des mythes en philosophie et celui de la traduction. (shrink)

Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or ; le (...) deuxième celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

" Pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? " Telle est sans doute la question la plus célèbre à laquelle l'ontologie, qui se veut précisément la science de l'être en tant qu'être, est censée répondre. Néanmoins cette question est-elle légitime? Nous faisons tous une expérience de l'être, à la fois externe et interne, sous la forme du monde et sous la forme du sujet. En lieu et place du rien nous trouvons toujours quelque chose. Aussi Lavelle, après (...) Bergson, conteste-t-il la présence contradictoire du néant au sein de l'être : ce dernier est partout présent, et c'est pourquoi l'ontologie lavellienne est résolument optimiste. Dans cet exposé dense et clair, le philosophe dessine le cercle qui lie d'une manière indestructible le renouvellement et la manifestation de chaque chose au moyen de trois concepts : l'être, l'existence et la réalité. Bien qu'univoque, l'être se décline en effet selon un mouvement de donation qui a pour fil conducteur la catégorie charnière de l'existence. Mais la démarche de Lavelle ne s'arrête pas là, elle tend à nous montrer que l'articulation des trois notions précédentes doit être elle-même comprise en relation avec les catégories axiologiques que sont le bien, la valeur et l'idéal. L'être est pour Lavelle la source de toute positivité, et c'est pourquoi son ontologie, qui comble en même temps notre intellect et notre volonté, renoue par-delà le christianisme avec la grande tradition grecque, en nous proposant les principes d'une sagesse possible ici et maintenant. (shrink)

Malebranche et Leibniz affirment que Dieu a créé le meilleur des mondes possibles. Mais ces mondes possibles remplissent des fonctions argumentatives sensiblement différentes dans leurs théodicées respectives. S’ils s’accordent tous deux pour définir l’ordre d’un monde par la généralité de volontés divines, ils ont toutefois des conceptions distinctes de son unité. Les mondes malebranchiens peuvent exister dans le même espace alors que la maximalité des mondes leibniziens empêche une telle possibilité. Ces deux modes de composition des mondes règlent différemment le (...) choix divin. Ainsi, les mondes malebranchiens visent uniquement à prouver la perfection de ce choix, tandis que les mondes leibniziens permettent également d’en démontrer la liberté et la contingence. (shrink)

Malebranche ne dissocie jamais la théorie et la pratique. Son Traité de morale est une œuvre métaphysique. Ceci a sa raison dans les rapports entre la foi et la raison qui sont complémentaires. Le rapport de l'âme et de l'amour, conformément à une tradition platonicienne, est un lieu où l'on peut vérifier cette connexion. L'analyse de l'âme met en évidence la modernité de Malebranche dans sa conception de la conscience ou sentiment intérieur, où se révèle l'irréductibilité du sensible. L'amour est (...) au sommet de l'âme, en ce qu'il coïncide avec la volonté du bonheur. En ce sens la théorie païenne est juste: une volonté aveugle et un amour d'instinct s'équivalent. Mais la liberté est le don du Dieu chrétien à l'homme. Avec la liberté seulement, un amour-propre déréglé est possible et pécheur. Inversement, le véritable amour, celui où l'âme se reconnaît elle-même, c'est la charité, qui est une sainte concupiscence; celle-ci est capable de nous inspirer le désir du vrai. L'amour de la vérité qui illumine l'âme est le sentiment qui reconnaît Dieu comme la souveraine Raison. (shrink)

La "servitude volontaire" est une formule mobilisée tant dans le champ universitaire que dans le champ intellectuel ou journalistique. Ses usages, parfois référés au Discours de la servitude volontaire de La Boétie et, plus rarement, appuyés sur une lecture précise de ce texte, prétendent situer la source de la domination dans le libre consentement de ceux qui la subissent. Mais cette formule au caractère oxymorique, presque provocateur, occulte le plus souvent les véritables causes de cette apparente volonté de servir. Les (...) explications de ce phénomène, telles que le désir, la coutume, la soumission consentie, la domination symbolique, l'obsequium ou la jouissance dans la servitude, doivent permettre de comprendre ce qui apparaît sinon comme une monstruosité et une énigme. L'étude du monde du travail montre notamment que les analyses en termes de servitude volontaire ne sont pas les plus adéquates. Enfin, si une telle formule peut susciter une prise de conscience, elle ne fournit pas pour autant la clé de l'émancipation. (shrink)

Récit de la rencontre à Port-Royal-des-Champs en janvier 1655 entre Lemaistre de Sacy, théologien janséniste, et Pascal, jeune philosophe et savant reconnu. Sacy, soucieux de préserver la foi, proscrit la lecture et l'usage de la philosophie alors que Pascal trouve chez Epictète la grandeur de l'homme soumis à la volonté de Dieu et, chez Montaigne, la misère de l'homme submergé par l'incertitude.

Louis de la Forge, né le 24 ou le 26 novembre 1632 à La Flèche. Médecin, était anatomiste et physiologiste, mais aussi philosophe cartésien. Un ami des Oratoriens et des Protestants à Samour (France). Il avait été l'auteur de deux oeuvres philosophiques parmis lesquelles nous pouvons trouver Les "Remarques" sur le "Traité de l`Homme" de René Descartes, avec des illustrations, ainsi qu'un ouvrage essentiellment philosophique et autonome Le "Traité de l'Esprit de l'Homme, De ses Facultez et Fonctions, Et de (...) son union avec le Corps, Suivant les Principes de René Descartes" (1644). La matière de Remarques a été largement presentée et utilisée dans ce "Traité de l'Esprit", qui a été son ouvrage fondamental. Dans sa conception de l'âme, en tant qu'une chose qui pense, il a prouvé que les pensées de Descartes étaient entièrement conformes à la doctrine de Saint Augustin. Le corps n'était pour lui qu`une machine, et pour expliquer tout ce qui se passait dans un animal, il avait soutenu la thèse qu'il suffisait de présenter tous les divers mouvements auxquels nous sommes naturellement incités à l'occasion de l'action des objets extérieurs sur notre corps et nos sens. En somme: le phénomène qui peut nous servir pour expliquer la machine (le fonctionnement) du corps humain et animal, ce sont les lois de la Nature. Mais ce qui touche la nature de l'Âme, qui est immatérielle, qui pense, qui connaît, qui raisonne, demande d'après lui des profondes spéculations. Dans son livre ouvrage La Forge a depassé son Maitre en expliquant en détail beaucoup de choses qui contennaient le concept de l'âme, ses fonctions, ses actions intellectuelles, ses sentimens, et son union avec le corps. Il a rendu la connaissance de notre esprit beaucoup plus sensible que Descartes, qui nous a donné la sienne qui parle de de notre corps. Comme l'avait dit Descartes, l'âme est une substance pensante, tandis que le corps est une substance étendue. Toutefois, cette distinction réelle du corps et de l'âme ne s'oppose pas à leur union. Mais il n'a pas beaucoup parlé de cette union. La Forge au contraire, a expliqué ce que c`était l'esprit et le corps et quelles étaient les choses qui nous faisaient connaître leur union. De plus, il a préparé sa théorie de la relation de l’âme et du corps comme oeuvre de la volonté divine, laquelle nous appelons l'occasionalisme. (shrink)

While La Volonté de Savoir is presented as an archaeology of psychoanalysis and some see Foucault as a “thinker of psychoanalysis”, precise references to major psychoanalysis works are rare in Foucault. Nevertheless, his formative years familiarised him with the texts of Freud in particular, as demonstrated by the reading notes kept in the Foucault archives at the Bibliothèque Nationale de France. However, it must be acknowledged that this intense reading work has left little trace in his work. And when Foucault (...) evokes the subject in his writings and sayings, his manner of doing so is most often vague. From the very start, as a reader of Politzer, Foucault has in fact found the hypothesis of the unconscious very awkward – which runs against the common interpretation. And when he began to articulate his research around the notion of knowledge-power, his use of psychoanalysis became strategic and grew increasingly removed from the texts. Being “fair” with psychoanalysis was therefore not one of Foucault’s concerns, even if that has meant feeding the “black book” of psychoanalysis well before its time. (shrink)

Prince-évêque de Strasbourg de 1704 à 1749, Gaston de Rohan devient en 1713, par la volonté de Louis XIV, grand aumônier de la Cour, un an après avoir été promu au cardinalat. Dès lors, le prélat se voit investi de la mission de mettre fin à la querelle jansé- niste. Il s’y emploie avec efficacité dans son diocèse, mais ne peut résoudre la crise à l’échelle nationale.

La Théorie des sentiments moraux d’Adam Smith, publiée pour la première fois en anglais en 1759, a été traduite en français quatre fois dans la seconde moitié du xviiie siècle. Puis, après deux siècles de simples rééditions, durant le xixe siècle et jusqu’à la toute fin du xxe siècle, une nouvelle traduction française a paru en 1999. Le présent article commence par des considérations méthodologiques portant sur le statut de la traduction comme retraduction, montrant en quoi l’acte de retraduire peut (...) être l’occasion d’un sentiment paradoxal d’insoutenable légèreté. On en déduit la nécessité d’étudier toute traduction par rapport à ce que l’on peut nommer son contexte objectif et son projet subjectif. C’est seulement à partir de la compréhension de ce contexte et de ce projet de traduction – lesquels peuvent être de nature politique, intellectuelle, économique, etc. – que l’on peut rendre compte des différents choix techniques de traduction qu’ont opérés les traducteurs successifs. Ainsi, on explique en quoi la traduction réalisée par la marquise de Condorcet en 1798 s’inscrit dans le contexte de la Révolution française du point de vue politique, et dans celui du rationalisme moral du point de vue philosophique. Par contraste, la traduction de Michaël Biziou, Claude Gautier et Jean-François Pradeau en 1999 correspond d’un point de vue politique à des interrogations portant sur le libéralisme économique, et d’un point de vue philosophique à la volonté d’interpréter Smith comme représentant du sentimentalisme moral. (shrink)

Michaël Crevoisier : Fraichement retraité, vous avez été Maître de conférences au département de philosophie de l’Université de Franche-Comté. Toute votre carrière, mais en réalité déjà vos études, se sera déroulée ici, à Besançon. Je souhaiterais donc commencer par cette ville, cet ancrage. Est-ce que cela revêt une signification particulière pour vous? Et s’il fallait nous le rappeler en quelques mots, qu’avez-vous fait et vécu à Besançon à travers vos travaux philosophiques? Louis Uccian...

No figure among the western Marxist theoreticians has loomed larger in the postwar period than Louis Althusser. A rebel against the Catholic tradition in which he was raised, Althusser studied philosophy and later joined both the faculty of the Ecole normal superieure and the French Communist Party in 1948. Viewed as a "structuralist Marxist," Althusser was as much admired for his independence of intellect as he was for his rigorous defense of Marx. The latter was best illustrated in For (...) Marx (1965), and Reading Capital (1968). These works, along with Lenin and Philosophy (1971) had an enormous influence on the New Left of the 1960s and continues to influence modern Marxist scholarship. This classic work, which to date has sold more than 30,000 copies, covers the range of Louis Althusser's interests and contributions in philosophy, economics, psychology, aesthetics, and political science. Marx, in Althusser's view, was subject in his earlier writings to the ruling ideology of his day. Thus for Althusser, the interpretation of Marx involves a repudiation of all efforts to draw from Marx's early writings a view of Marx as a "humanist" and "historicist." Lenin and Philosophy also contains Althusser's essay on Lenin's study of Hegel; a major essay on the state, "Ideology and Ideological State Apparatuses," "Freud and Lacan: A letter on Art in Reply to Andre Daspre," and "Cremonini, Painter of the Abstract." The book opens with a 1968 interview in which Althusser discusses his personal, political, and intellectual history. (shrink)

Empathy remains poorly understood, under-theorized, and subject to conflicting and opportunistic uses. Its systematic role in human experience has not been analyzed and interpreted from top to bottom. In this book, the author attempts to provide such an analysis in the philosophical traditions of hermeneutics, phenomenology, analytic philosophy of language, and psychoanalysis. applying his interpretation of empathy to the philosophical issues of intentionality, the emotions, and the checkered transformations of empathy itself. In doing so the author aims to rescue empathy (...) from the margins of intelligibility and reveal its central role in our understanding of the emotions, the integrity of our relations with others, and human community (“intersubjectivity”). -/- The work draws on both the Anglo-American (“analytic”) tradition of ordinary language philosophy and the continental ones of phenomenology and hermeneutics. This work follows the movement of empathy from the periphery of ethics, aesthetics, and theory of mind to a key place in establishing and maintaining the integrity and emotional equilibrium of dynamic interrelations with other individuals. Beginning with the philosophical infrastructure of the hermeneutics of empathy, this work thoroughly explains the complex architecture of empathy, tracing it downward through the levels of authentic human interrelations, empathy with unexpressed emotions, the empathic penetrability of cognitively impenetrable affect, the first-ever intentional analysis of both the empathizer and the “empathasand” in interrelation, and the hermeneutic infrastructure. The consequences of empathy are exposed in the context of the emotions, cognitive impenetrability, empathy and altruism, and the intentionality of empathy as accessed through language and story telling. Drawing on the multi-method approach of hermeneutics, phenomenology, and story telling, this work demonstrates that empathy forms the foundation for community in ways not clearly appreciated in the on-going debate. In a bootstrap operation that is guided by Heidegger’s call for a “special hermeneutic of empathy,” this work achieves a delicate balancing act of unpacking the rich intellectual traditions from which empathy - the phenomenon itself, not the concept - emerged historically. The result is an exposure of the deep structure of empathy as a fundamentally human capability for creating possibilities of community and human relations. (shrink)

Two essays, one by Althusser, the other by Balibar which were presented as papers at a seminar on Marx's "Capital" at the Ecole Normale Supérieure in 1965, and included al.

The distinguished philosopher Louis Loeb examines the epistemological framework of Scottish philosopher David Hume, as employed in his celebrated work A Treatise of Human Nature. Loeb's project is to advance an integrated interpretation of Hume's accounts of belief and justification. His thesis is that Hume, in his Treatise, has a "stability-based" theory of justification which posits that his belief is justified if it is the result of a belief producing mechanism that engenders stable beliefs. But Loeb argues that the (...) striking corollary to this theory is that no belief generating mechanism is fully stable - or fully justified - for a fully reflective person. This carefully argued and original interpretation of Hume makes sense of seemingly contradictory ideas and will provoke serious discussion among Hume scholars. (shrink)

Philosopher Louis Mackey facilitates a new understanding of Kierkegaard using the tools of literary criticism.

The need for quantitative measurement represents a unifying bond that links all the physical, biological, and social sciences. Measurements of such disparate phenomena as subatomic masses, uncertainty, information, and human values share common features whose explication is central to the achievement of foundational work in any particular mathematical science as well as for the development of a coherent philosophy of science. This book presents a theory of measurement, one that is "abstract" in that it is concerned with highly general axiomatizations (...) of empirical and qualitative settings and how these can be represented quantitatively. It was inspired by, and represents a generalization and extension of, the last major research work in this field, Foundations of Measurement Vol. I, by Krantz, Luce, Suppes, and Tversky published in 1971. (shrink)

Bell’s theorem admits several interpretations or ‘solutions’, the standard interpretation being ‘indeterminism’, a next one ‘nonlocality’. In this article two further solutions are investigated, termed here ‘superdeterminism’ and ‘supercorrelation’. The former is especially interesting for philosophical reasons, if only because it is always rejected on the basis of extra-physical arguments. The latter, supercorrelation, will be studied here by investigating model systems that can mimic it, namely spin lattices. It is shown that in these systems the Bell inequality can be violated, (...) even if they are local according to usual definitions. Violation of the Bell inequality is retraced to violation of ‘measurement independence’. These results emphasize the importance of studying the premises of the Bell inequality in realistic systems. (shrink)