This research aims at a dialogue between Theology and Psychology in order to understand the Catholic faith and their possible mobilization within the psychic processo of assimilation and elaboration of mourning, using the clinical history of two Catholic bereaved patients followed up in psychoterapy in their first years of bereavement as a concrete object of analysis in a longitudinal study. The Project is part of a historical and philosophical literature on death and then supplies from the contribuitions of Jurgen Moltmann (...) in the Theology of Hope, the psychoanalyst John Bowlby’s productions and his sucessor, the psychiatrist Colin Parkes on data about the mourning and recovery. Conclusively, from the analysis of the theological content found, it was established that the fight arouses intense and profound theological transformation process that reached three categories: faith, God and the Communion of Saints,causing changes that potentially infer the recovery conditions of the bereaved, as well as their way of being and living after the loss, pointing to the need for a differentiated listening to the data found on faith, against human care in bereavement. (shrink)

Observando a realidade amazônica, as dificuldades dos habitantes da floresta, em meio à extração predatória do lucro e os desafios de uma nova evangelização, Francisco convoca os católicos e convida os cristãos e pessoas de boa vontade a sonharem, à luz da fé e da Palavra de Deus, com uma Amazônia que defenda os direitos dos nativos e de seus habitantes; que preserve a riqueza das culturas que ali resistem; que conserve a beleza natural tão ameaçada e acolha o evangelho (...) da libertação que denuncia as injustiças e a exploração sem limites. Este é o sonho do Papa! O documento “Amazônia querida” aponta para uma nova evangelização e uma nova Igreja com rosto ecológico: um projeto de esperança para a sociedade, a cultura, o meio ambiente e a Igreja. (shrink)

O que pode dizer um homem que fez o voto de se dedicar a Deus a outro que está plenamente convencido de Deus não existe? O que pode ouvir um crente de um ateu? O que um ateu pode aprender? São questões assim que guiaram o encontro entre o padre Fábio de Melo e o historiador Leandro Karnal e resultaram neste livro. Um debate rico e respeitoso entre um cético e um católico que oferece uma referência importante aos brasileiros crentes (...) e não crentes. Com coragem para provocar um ao outro e humildade para aceitar os argumentos, os autores discutiram pontos fundamentais, como se o mundo é melhor ou pior sem Deus e se a religião ajuda ou atrapalha. Questionaram o quanto a fé faz falta e discutiram as esperanças, os medos e a morte no horizonte de quem crê e quem não crê. Crer ou não crer é o resultado de muitas horas de conversa entre um dos padres mais amados do país com um dos mais populares historiadores. Uma obra que irá agradar e enriquecer milhões de leitores. (shrink)

A bela manhã de sol era um convite a visitar meus pensamentos mais distantes, assim, absorto em minhas reflexões caminhava a passos lentos, sem perceber a presença de Alina, que observava sorrindo aquele meu ritual. Alina: Esse caminhar kantiano me diz que buscavas algo, ou melhor; alguma resposta. Estou certa? Lancio: Alina, que bom vê-la! É verdade. Caminhar estimula a circulação e os neurônios, consequentemente, é ótimo para raciocinar e ir em busca de respostas para delas obter perguntas, contudo é (...) sempre mais provável ao fim, encontrarmos um grande “nada”, um vazio, mas o que nos conforta é saber que o “nada” nunca é verdadeiro. Alina: Lancio, não seria o contrário, as perguntas gerando respostas? Lancio: O senso comum pensa assim, é o que a maioria das pessoas acredita, mas quando buscamos os primeiros princípios, muito do que procuramos não é conhecido, portanto inacessível a perguntas, o que resta é a esperança de cegos, tropeçarmos neste “nada” que sabemos irreal, para então sermos capazes de formular perguntas até então impossível de ser formulada. Alina: Poderia então dizer que o fim último do passeio filosófico é buscar respostas a perguntas inexistentes? Lancio: Há outros propósitos filosóficos, mas este é o propósito maior dos filósofos, porque, se uma incompreensibilidade é conhecida, significa que é fato a partir do qual todos os esforços devem ser engendrados à sua resolução. Todavia pode acontecer que o fato que dá origem à incompreensibilidade não seja verdadeiro, mas criado pela expectativa e assim sendo, o próprio homem é criador da incompreensão que busca compreender. Ao que é físico, a percepção e a correção de um erro é questão de tempo e às vezes de pouco tempo, ao que é metafísico, não há esta mesma percepção, neste caso é necessário transcender, buscar o fato antes que ele o seja. -/- Alina: Mas se imaginarmos que todos nós estamos propensos à mesma dúvida existencial, esse caminhar filosófico não seria uma exclusividade, mas comum a todos em algum momento, não é certo? Lancio: Sua reflexão nos leva de volta à pergunta: o que é a filosofia? E torno a dizer: Se disséssemos que é a arte de pensar, todos seriam filósofos. Se disséssemos que é a arte de imaginar, ainda assim cada um de nós poderia se dizer filósofo. No entanto, tanto o pensar como o imaginar pertence ao alicerce filosófico e se também pertence a todos como exercício da mente, porque nem todos podem ser filósofos? Uma manifestação verdadeira do pensamento pela busca de uma determinada verdade, não significa que se está fazendo filosofia, é necessário que se leve para mais além, esse pensar. Todos de alguma forma ao caminharem, caminham em direção a algo, seguem em direção aos seus objetivos profissionais, emocionais, seguem em direção às suas casas, sabendo que lá é o fim último de sua caminhada, onde os aguarda o pai, a mãe, o filho, a esposa, o gato, um banho quente ou as preocupações domésticas. Caminham em direção ao trabalho, à padaria, ao mercado, à farmácia, ao parque, ao shopping, ao teatro. O homem sempre segue um caminho que leva a um fim. Quando envelhecem, caminham menos, às vezes caminham do quarto à sala ou à cozinha ou à varanda. Quando debilitado, inerte numa cama, seus olhos e ouvidos caminham até a televisão ou a uma tela de computador ou apenas caminham por entre esparsas recordações. Há sempre um objetivo que se espera conhecido no final de cada caminhada para o homem, inclusive a morte. O filósofo, entretanto, não caminha somente para casa ou para o trabalho, mercado, farmácia ou para o parque, shopping ou teatro. Não caminha somente para a sala, cozinha ou varanda, seus olhos e ouvidos não caminham somente para a televisão, para uma tela de computador ou para uma paisagem ou uma recordação antiga e cara ou para as vozes que o cerca. Para todos os homens, cada caminho percorrido tem o seu fim e aos homens isto basta. Mas o que é fim para o homem comum, não é fim para o filósofo em seu ir e vir, em seu olhar, em seu ouvir, ele vai sempre além do fim comum a todos. Alina: Pelo que acabas de dizer não posso duvidar que imaginei indevidamente que todos tinham a mesma percepção. Contudo se a maior parte dos homens estão convictos, conformados ou inconformados com os fins cotidianos e com o fim último de suas vidas, há que ter uma razão que os move a pensar e agir como tal, por que essa mesma razão não age sobre os filósofos? Lancio: Sim, Alina, e a razão de que falas é a fé em um ser supremo, criador de tudo e de todos, que está no imaginário de homens e mulheres independente de raça, por isso, a crença age sobre os seres e os impulsiona a tal conduta, desde os centros mais desenvolvidos, às mais primitivas tribos espalhadas ao redor do mundo. O símbolo da divindade fixado na natureza humana é a razão que move o homem ao conformismo. Alina: Sabe Lancio, desde muito cedo tive minhas dúvidas a respeito das religiões, mas às vezes penso que a despeito de muitas delas agirem como comércio da fé, elas são um mal necessário que têm o papel anestésico e consolador para as desgraças e as dúvidas existenciais de milhares de homens e mulheres, mas o que sempre me fascinou é a presença de Deus, como você disse, no imaginário da raça humana. Milênios após milênios, geração após geração, Ele permanece, oculto, invisível, permitindo virtudes e atrocidades, sempre inatingível e pouco questionável. Por quê? Lancio: Bem, Alina, das dúvidas e questionamentos que cerca o ser humano no curso de sua existência está a orfandade, é este vazio que possibilitou com pouco esforço, a adoção de um criador, de uma divindade que pudesse ser a explicação de tudo aquilo que o homem não podia compreender, inclusive a ele próprio, e ser o Pai de tudo e de todos. Quando você fala em mal necessário, sei que pensa nos dias de hoje, mas a instituição de Leis Divinas em tempos remotos teve o mesmo sentido que acabas de expressar e foi certamente um meio eficaz de conter o barbarismo e domesticar os homens. Todavia o início desse processo é o temor do homem quando constata sua pequenez ante a grandiosidade dos fenômenos naturais e do próprio universo, por este motivo as primeiras adorações foram o sol, a lua [97] e as estrelas. Com a inevitável evolução estes objetos de devoção foram substituídos pela imposição das Leis [98], mas ainda hoje, nas comunidades mais primitivas é possível ver o mesmo culto ao sol e à lua, como há milhares de anos [99]. -/- Todavia, após a adoção de um ser supremo ouve sempre questionamentos desde os tempos mais remotos por diferentes classes de pensadores, mas a necessidade de regras e rédeas para a manutenção da ordem nas comunidades, tribos e reinos, sempre falou mais forte e a divindade nunca deixou de acompanhar as Leis, legitimando os atos dos legisladores que se passavam eles próprios, por instrumentos da Divindade. Desse modo Licurgo com suas Leis representava a vontade de Apolo, Moisés os desejos de Jeová e Minos cumpria os mandamentos de Zeus [100]. Este modelo de Leis Divinas dos antigos gregos e hebreus são heranças de tradições egípcias, levadas por suas expedições com o intuito de obter obediência dos povos onde fixava colônias [101], mas também pela estreita convivência de algumas tribos com a cultura do Nilo [102], todavia eles mesmos, os egípcios, tinham na classe sacerdotal, uma escola de conhecimento e não de superstição. Seus ensinamentos não constavam de nenhum princípio que não fosse racional, nenhum elemento fabuloso, seus costumes tinham por fundamento; princípios morais, razão de utilidade e lembranças históricas [103], que transmitiam pelo método simbólico e ritualístico, o primeiro dando a compreensão dos fenômenos da natureza e o segundo repetindo atitudes e comportamentos viciosos ou valorosos de seus antepassados ou de fatos acontecidos. A incompreensão do que era ensinado nas exclusivas Escolas de Mistérios por parte dos menos afortunados, que não tinham acesso a estes centros de estudos, deu lugar a superstições e mitos, fenômeno fabuloso que viria a ser utilizado por Legisladores em suas Leis, como rédea à civilidade, uns no entanto abusando da credulidade, faz plenamente Divina a Lei que redige, criando então o embrião das antigas religiões. (shrink)

O presente trabalho tem como objetivo desenvolver uma comparação direta entre a ética da futurologia jonasiana e o neopragmatismo rortyano no que diz respeito ao tema da esperança na prática política. Este tema foi amplamente discutido por Ernest Bloch que propõe um princípio esperança capaz de ser o impulso basilar para que o homem transcenda o presente em direção ao futuro. Por sua vez, Richard Rorty aborda este tema enquanto esperança social, que diz respeito à manutenção do (...) orgulho nacional capaz de tornar-se condição necessária para o auto-aperfeiçoamento da sociedade. Porém, Hans Jonas trará a esse discurso da esperança uma perspectiva da ética da responsabilidade que prefere a prudência às previsões das ações a longo prazo enquanto promessa para um “mais” ou “melhor”. (shrink)

LIVRO 1 Prefácio Em nome da santa Trindade. Embora estejamos afastados da alegria da felicidade bem-aventurada na cegueira deste exílio, como pena justíssima pelo pecado original, não estamos de tal modo cortados e separados dela que mesmo, no que é mutável e temporal, não saibamos buscar ou desejar a eternidade, a verdade, a felicidade. O que se percebe pelo fato de que não temos vontade nem de morrer, nem de nos enganar, nem de estar na miséria. Donde, por este instinto (...) natural, é comum aos homens querer ser felizes, · embora o desejo da felicidade se encontre de modo diverso no espírito de cada um. De fato, alguns julgam que ser feliz é apoderar- se do reino terreno; outros, ter riquezas em abundância; outros, ser elevado às honras; outros, porém, alegram-se por serem cobertos de louvores; outros, anseiam pelos prazeres carnais. Ora, a verdadeira felicidade não pode de modo nenhum ser encontrada na volubilidade desta vida. Acerca do que somos admoestados, pelo curso inteiro das Sagradas Escrituras, a que nos elevemos do que é terrestre para o celeste, onde está a verdadeira e eterna felicidade; a qual, é mais do que certo, que ninguém pode chegar, senão pela fé da paz católica, com a cooperação da caridade de Deus e do próximo. (shrink)

O presente trabalho tem como objetivo desenvolver uma comparação direta entre a ética da futurologia jonasiana e o neopragmatismo rortyano no que diz respeito ao tema da esperança na prática política. Este tema foi amplamente discutido por Ernest Bloch que propõe um princípio esperança capaz de ser o impulso basilar para que o homem transcenda o presente em direção ao futuro. Por sua vez, Richard Rorty aborda este tema enquanto esperança social, que diz respeito à manutenção do (...) orgulho nacional capaz de tornar-se condição necessária para o auto-aperfeiçoamento da sociedade. Porém, Hans Jonas trará a esse discurso da esperança uma perspectiva da ética da responsabilidade que prefere a prudência às previsões das ações a longo prazo enquanto promessa para um “mais” ou “melhor”. (shrink)

O artigo trata da hipótese de que nos escritos de Friedrich Feuerbach sobre a a religião do futuro e sobre a igreja do futuro, possamos encontrar elementos de reflexão úteis para a articulação do tema, hoje tão discutido, de uma religião sem deus. De um lado, esse exercício sublinha a perspectiva humanista da filosofia em questão e, por outro, destaca a necessidade da criação de uma nova forma de laço capaz de difundir uma fé que una os homens com um (...) vínculo mais forte que o vínculo do cristianismo, isto é, que promova e sustente a aspiração, que nos nossos dias se manifesta de modos diversos, a integrar as insuficiências das forças individuais com um espírito comum. Trata-se sempre do amor do próximo fundado sobre a nossa “natureza comum”, particularmente sobre a recíproca necessidade que experimentamos uns dos outros e que nos leva a considerar-nos “irmãos e irmãs no homem”. (shrink)

DEUS EXISTE OU SERIA A FÉ RELIGIOSA APENAS UM DELÍRIO UNIVERSAL? Em O ceticismo da fé, o teólogo e arqueólogo Rodrigo Silva traz um estudo profundo sobre a “existência” de Deus. O objetivo primário desta obra, entretanto, não é um convencimento sobre Deus, mas acompanhar crentes e descrentes nessa jornada sem-fim inerente a todo ser humano em busca da “verdade”. Pois a fé comporta, sim, muitas dúvidas. René Descartes que o diga. Mesmo não sendo teólogo, nem pretendendo produzir uma declaração (...) de fé religiosa, ele ajudou Rodrigo Silva a ter umdos mais brilhantes insights confessionais: “o homem deve desconfiar de tudo para poder acreditar em alguma coisa”.Não se pretende aqui enganar o leitor ou insultar sua inteligência, nem apresentar qualquer soberba confessional. Rodrigo Silva é crente, sim, mas a inspiração para este trabalho veio justamente de sua descrença. E apesar das respostas que encontrou nesses quase trinta anos de estudo, o autor não foge de algumas questões polêmicas e provocadoras que envolvem Deus, como “Por que ele se esconde?”, “Por que um Deus de amor matou e mandou matar tanta gente no Antigo Testamento?” e “Onde eleestava durante o massacre de Auschwitz?”.Este livro convida o leitor, seja o ateu ou o religioso mais convicto, a questionar, a pensar, a se comprometer sinceramente com a dúvida, a fim de que a sua sistematização o conduza a grandes certezas. (shrink)

A Trindade, centro da nossa fé, manifesta o amor e a misericórdia na história do ser humano e nas suas relações. A Teologia de Hans Urs von Balthasar faz com que se possa mergulhar no amor trinitário, que é extremamente pericorético em perspectiva kenótica. Balthasar tem uma paixão pelo Crucificado, o centro polarizador da sua teologia trinitária, visível na história, através do evento do Mistério Pascal. A paixão de Cristo revela o centro da economia da salvação da Kénosis primordial do (...) Deus Uno e Trino. O relacionamento pericorético da Trindade, na economia salvífica proporciona uma mística amorosa e misericordiosa. O mistério trinitário possibilita fortalecer uma fé, que faz com que as relações humanas sejam perpassadas pelo amor e pela prática da misericórdia. Dessa forma, o relacionamento intratrinitário, compreendido por Balthasar, permite compreender que a esperança de um mundo, com relações baseadas na misericórdia, é possível. A doação pericorética do Deus Trinitário é a condição que possibilita e torna possível aos seres humanos um relacionamento misericordioso. (shrink)

Este artigo apresenta de modo ensaístico e embrionário, algumas reflexões acerca dos valores da previsão e do medo na filosofia jonasiana como valores necessários, ou ao menos desejáveis, para as ações governamentais diante de uma ameaça ao futuro da humanidade. Para isso, propomos um paralelo entre a realidade pandêmica atual e a filosofia de Hans Jonas, desenvolvendo em seguida sua concepção sobre tais valores. Nossas conclusões apontam de modo provocativo para aquilo que as futuras vítimas fatais da Covid-19 esperam hoje (...) do seu atual governo. Portanto, para que as pessoas comuns possam ter esperança sobre a manutenção das suas vidas e a volta de uma vida que antes era reconhecida como “normal”, é necessário que o nosso governo se oriente pelo temor diante das previsões potencialmente catastróficas. (shrink)

Abordaremos como a ‘fé racional pura’ de Kant surge no contexto da ligação necessária entre moralidade e felicidade (o conceito kantiano de sumo Bem). Em seguida, abordaremos a recepção deste filósofo por Feuerbach, que ora se serve de Kant, ora o critica, principalmente pela redução da religião à moralidade promovida pelo filósofo de Königsberg – haja vista que Feuerbach enfatiza o papel do sentimento na fé. Finalmente, confrontaremos Feuerbach com Kant, tentando observar qual é a sede da fé para cada (...) autor: a razão pura e sua demanda de integração necessária da moralidade com a felicidade (Kant) ou o temor diante das forças da natureza somado ao desejo de imortalidade (Feuerbach). O que buscamos demonstrar é como, a nosso ver, tanto a razão quanto a afetividade estão em jogo na fé. A questão é a compreensão acerca de qual nível de consciência e de qual faculdade do ânimo se considera o ser humano. Busca-se também, ao longo da exposição, refletir sobre como Kant, ainda que tenha buscado fundar uma moral a priorística, acabou inserindo nela vários elementos históricos e contingentes, como fica nítido pela a influência do Cristianismo. (shrink)

Este artigo contém um estudo sobre a Ciência a partir do ponto de vista bíblico, por meio da fé na revelação divinamente inspirada. A Bíblia revela a origem e a plenitude da Ciência no ato da criação do Universo e a apresenta como uma dádiva especial de Deus aos homens. As Escrituras também demonstram que a Ciência genuína existe para glorificar a Deus, sendo a sua instrumentalidade uma forma excelente de comunicação divina.

Ponto de partida do artigo é a consideração de que o problema da relação entre Filosofia e Espiritualidade, ainda que problemático, é filosoficamente pensável e pode ser historicamente reconstruído. Com efeito, o artigo mostra de que modo o problema foi objecto de uma sistematização paradoxal, ainda que coerente e exemplar, por parte de S. Boaventura, cuja reflexão, tematizando a espiritualidade minorítica, radica em S. Francisco de Assis, ainda que também através da mediação de Santo António de Lisboa. Segundo S. Boaventura, (...) Deus manifesta-se de forma natural no livro da natureza mediante o Verbo incriado, cognoscível mediante a razão natural na ciência natural, que é a Filosofia; e revela-se sobrenaturalmente no livro da Escritura mediante o Verbo incarnado, cognoscível mediante a razão iluminada pela fé na ciência sobrenatural, que é a Teologia; mas também se comunica pessoalmente e concretamente no coração dos crentes mediante o Verbo inspirado, ou seja, o Cristo feito presente pelo Espírito Santo na "vida espiritual", num processo ascético-místico, cujo primeiro estádio é, paradoxalmente, a própria Filosofia, aqui entendida como a busca da sabedoria através das virtudes cardeais. Por outro lado, o artigo mostra também como o próprio paradigma da reedificação interior através das virtudes parece estabelecer um vínculo entre S. Francisco de Assis e Santo António de Lisboa, bem como entre os dois e S. Boaventura, o qual, hipotiza o autor do artigo, não só leu alguma coisa dos Sermões de Santo António, como deles retirou elementos para as suas reflexões mais maduras. /// The starting point of this article is the consideration that the problem of the relation between Philosophy and Spirituality, even if problematic, can be philosophically thought and historically reconstructed. In effect, the article shows how this problem was object of a paradoxical systematization, coherent and exemplar, on the part of Saint Bonaventure, whose reflection, typical of the Franciscan spirituality, is rooted in Saint Francis of Assisi, even if also through the mediation of Saint Anthony of Lisbon. According to Saint Bonaventure, God reveals Godself naturally in the Book of nature by means of the uncreated Logos, knowable through natural reason in the natural science, which is Philosophy; and God reveals Godself supernaturally in the Book of Scripture by means of the incarnated Logos knowable by means of reason illuminated by faith in the supernatural science, which is Theology; but God also communicates Godself personally and concretely in the hearts of the believers by means of the inspired Logos, i.e., the Christ made present through the Holy Spirit in the "spiritual life", in an ascetic-mystical process, whose first stage is, paradoxically, Philosophy itself, here understood as the search for Wisdom through the cardinal virtues. On the other hand, the article also shows how the paradigm of the interior edification through the virtues seems to establish a link between Saint Francis of Assisi and Saint Anthony of Lisbon, as well as between the two and Saint Bonaventure, who, according to the article, not only has read something of Saint Anthony's Sermons, but also has taken something from them for his mature reflexions. (shrink)

Este artigo apresenta de modo ensaístico e embrionário, algumas reflexões acerca dos valores da previsão e do medo na filosofia jonasiana como valores necessários, ou ao menos desejáveis, para as ações governamentais diante de uma ameaça ao futuro da humanidade. Para isso, propomos um paralelo entre a realidade pandêmica atual e a filosofia de Hans Jonas, desenvolvendo em seguida sua concepção sobre tais valores. Nossas conclusões apontam de modo provocativo para aquilo que as futuras vítimas fatais da Covid-19 esperam hoje (...) do seu atual governo. Portanto, para que as pessoas comuns possam ter esperança sobre a manutenção das suas vidas e a volta de uma vida que antes era reconhecida como “normal”, é necessário que o nosso governo se oriente pelo temor diante das previsões potencialmente catastróficas. (shrink)

The society is in a constant transformation caused by changes in people´s mentality that, as time goes by, feel the necessity and will learn how to question, from the most simple things of life to the most complex ones, which were formerly imposed and accepted by all. With time, something that became an object of investigation is faith. Through reason, several questions are asked with the intention to solve the mysteries of faith. It is certainly true that such questions produce (...) evolution and maturing in the construction of the thinking process, however, to which point is this faith beneficial or has a tendency to lead to a skepticism? The subject of this work is faith and reason, aiming to explore where it is reconcilable that the two may walk together, without reason interfering negatively. As an objective, explore the benefits that reason brings to faith, and which are the negative impacts that it can produce, besides defining what is faith and reason, demonstrating how through time reason started to make part of the society. As a conclusion, we try to show that reason and faith are two realities that are not opposed to each other, but both must walk together in the search of the truth. The absolutization of the reason can lead to a skepticism that ignores basic elements of the faith. In counterpart, the speech of faith without the consideration of reason can produce fundamentalist religious practices. (shrink)

O tema da existência de Deus é apresentado por São Boaventura a partir de três vias que conduzem o pensamento humano à certeza natural, enquanto adesão firme à verdade que a inteligência conhece, seja segundo as razões eternas, seja por meio de provas demonstrativas. Essas três vias consideram respectivamente, o autoconhecimento da alma; o reconhecimento do mundo exterior, na relação entre as criaturas e o criador; e o plano da evidência imediata e suficiente por si para engendrar a verdade indubitável. (...) Será apresentado neste artigo o desenvolvimento argumentativo das provas da existência de Deus, segundo São Boaventura, no (1) Comentário às Sentenças (I, distinção VIII) e, (2) nas Questões disputadas sobre o mistério de Cristo (Q. I a.1), duas obras marcadas pela atividade docente do Doutor Seráfico na universidade medieval. Pretendo mostrar que essas provas, especialmente a terceira, são devedoras da ratio anselmi, já conhecida na escolástica medieval latina do século XIII. (shrink)

Aos 50 anos da Dei Verbum retomam-se alguns textos da última década que atualizam esse documento, especialmente a exortação Verbum Domini de Bento XVI, o Documento de Aparecida, do CELAM, e a Evangelii Gaudium, do papa Francisco. Partindo da consideração da palavra dialogal como espaço para o deixar-ser do outro, sublinha-se o caráter humano-divino da palavra de Deus, criadora e humanada em Cristo. A Tradição viva da Igreja, em cujo seio se configura a Escritura cristã como regra primeira da fé, (...) guarda a memoria Christi, a Palavra presente na celebração e no anúncio, não só aos de fora, mas, com urgência atual, na formação permanente e na mistagogia dos que são considerados cristãos. Mas a memoria Christi se guarda e se interpreta, também, na práxis cristã vivida. Evoca-se esta complexa interação do humano e do divino, da memória e da presença, da palavra e da práxis da fé, com a intenção, sobretudo, de valorizar a palavra humana autêntica e dialogal, a serviço da humanação da Palavra de Deus, divinização da palavra humana. (shrink)

Nesse artigo, buscaremos compreender a categoria de fé de Introdução ao Cristianismo por meio dos conceitos de “salto de fé” e do “Deus da fé e Deus dos Filósofos”. No final, será dada uma atenção ao conceito de amor como síntese do pensamento de Joseph Ratzinger.

Esta aula inaugural, proferida por Raimon Panikkar no Institut Superior de Ciènces Religioses de Vic, em 2002, analisa o problema da irrelevância a que está condenada a teologia nos dias atuais, a marginalização do teólogo e das faculdades de teologia. O texto procura investigar as causas desta lamentável situação e se pergunta pela possibilidade de mudança deste quadro. Organizada a reflexão nestes três pontos, o escrito diagnostica um desvio da rota evangélica como uma das possíveis causas da perda de relevância (...) da teologia. Investigando a interna relação entre filosofia e teologia, o presente texto desvela os distintos aspectos deste matrimônio. Por um lado, chama-se atenção para a confusão entre os domínios de cada disciplina, por outro, reafirma-se a necessidade de um urgente reenlace entre alma e corpo, filosofia e teologia, respectivamente. Além de abandonar o divórcio com a filosofia, para ressuscitar, a teologia cristã, como expressão da religião da Palavra, deve fazer-se cada vez mais ouvinte do Mistério, abrir-se ao símbolo, evitando converter a fé em uma ideologia. Palavras-chave:Teologia; Filosofia; Cristianismo. ABSTRACT The Aula Magna delivered by Raimon Panikkar in the Superior Institute of Religious Science in Vic, in 2002, analyses the problem of irrelevance to which the theology of the present times, the marginalization of the theologian and the faculties of theology are condemned. The text tries to investigate the causes of this lamentable situation and asks about the possibility of changing this state of affairs. Organized as a reflection on these three points, the text diagnoses the straying from the evangelical pathway as one of the possible causes of this loss of relevance of theology. Investigating the internal relationship between philosophy and theology, the present text reveals the distinct aspects of this union. On one side, it calls attention to the confusion of the dominion of each discipline and on the other; it reaffirms the necessity of an urgent reuniting of the body and the soul, philosophy and theology respectively. Besides abandoning the divorce from philosophy, in order to resurrect Christian theology as an expression of the religion of the Word, it must also become increasingly the listener to the Mystery, opening itself to the symbol, avoiding the conversion of faith into ideology. Key words: Theology; Philosophy; Christianity. (shrink)

Objetiva-se com este artigo uma breve investigação sobre a relação existente entre Fé e Razão, especificamente no que toca à compreensão do intellectus fidei e da ratio fidei enquanto desdobramento temático. De acordo com a Carta Encíclica Fides et Ratio, a Fé e a Razão se assemelham a duas asas com as quais o espírito humano se eleva à contemplação da verdade. O desejo de conhecimento da verdade e, por conseguinte, de Deus e de si próprio é apontado como uma (...) vocação divina colocada no coração do homem por Deus. Embora as questões de fé possam passar por um tratamento racional, a fé possui a sua inteligência própria, específica não se limitando a esquemas relativos à razão demonstrativa, científica ou discursiva. (shrink)

O artigo pretende avaliar criticamente o conceito de fé e o modo como a fé cristã é racionalmente justificada por Alvin Plantinga em sua principal obra Warranted Christian Belief (2000). Para tanto, o texto parte de uma comparação com a proposta de Richard Swinburne. Após discutir brevemente a epistemologia geral de Plantinga, o texto expõe a sua aplicação à crença em Deus e à fé cristã. A tese de Plantinga de que a fé não constitui um “salto no escuro” e (...) que o seu componente não-teórico é semelhante ao amor erótico é comparada com a visão de Swinburne, segundo a qual a fé firme pode comportar elementos de incerteza na crença e supõe uma decisão voluntária, sendo, por isso mesmo, meritória. A comparação sugerirá que as diferenças indicam uma possibilidade de complementaridade entre as duas concepções. (shrink)

Normal 0 21 false false false MicrosoftInternetExplorer4 O presente Artigo tem como centro de sua reflexão a espiritualidade centrada no dinheiro. O referido objeto é “ferramenta de Deus” presente nos cultos diários das igrejas neopentecostais. E como tal compõe o arsenal das coisas ofertadas em altar. É símbolo religioso a costurar a relação vertical Deus-igreja-fiel. Mas, não está selecionado como objeto qualquer a tomar parte, como mediação, dessa relação. O dinheiro não é danação ou algo considerado como tal, mas é (...) santificado, quando imolado para se tornar oferta e, assim, contribuir para multiplicar as obras de Deus. Alguns textos – e contextos – tenderiam a afirmar que a penetração do dinheiro, no campo do sagrado, seria para profaná-lo, destruí-lo. Seria verdadeiro ? O dízimo é dinheiro, é algo que pertence a Deus. Percebe-se uma mística que se desenvolve a partir de um processo constante de ressignificação. A perspectiva simbólica compõe a análise compreensiva desse objeto chamado dinheiro que, no espaço de culto neopentecostal, ganha importância e expressividade na fé dos que buscam vitória, conquista, prosperidade. PALAVRAS-CHAVES : Espiritualidade; Dinheiro; Neopentecostalismo; Vinculo social; Dádiva.This Article is centered, in its reflection, SPIRITUALITY CENTRALIZED IN MONEY. The above-mentioned object money is an instrument in god’s hands, present in Neo-pentecostal churches daily cult. And in such a perspective, it – money – coumponds things arsenal, offered at altar. It is a religious symbol fitting to sew GOD – CHURCH – FAITHFUL vertical rapport . But it is not selected as any object at all in order to take part, as a kind of mediation, in this rapport. Money is not a curse, but, sanctified, when immolated to be offered and to multiply the work of God. Some would tend to say that, the entry into the money into the space of the sacred would be to profane God, to destroy him. Can this be so? The tithe is money. It is something that belongs to God. One perceives a certain Mystic, developed fron a resignification constant process. Symbolical perspective compounds this object, called, nominated money, comprehensive analysis, money that, in neo-pentecostal cult space, increases in inportance and expressiveness in faith regarding to those ones who look for victony, conquest, prosperity. KEYWORDS: Spirituality; Money; Social Bond; Gift; Neopentecostalism. (shrink)

Este trabalho apresenta uma tradução, do grego, do capítulo primeiro da carta de Paulo, aos romanos, a partir do texto crítico de Westcott e Hort, de 1885, com uma significativa divergência, em relação às versões, em inglês, King James e NIV1, em português, ACRF2, ARIB3, Católica, NVI4 e Bíblia de Estudo de Genebra, e, em alemão, Luther. As razões dessa tradução estão comentadas em diversos temas, agrupados em quatro partes: Romanos 1:1-7, Romanos 1:8-14, Romanos 1:15-23 e Romanos 1:24-32. Esse comentário (...) é baseado numa breve contribuição do pensamento grego, do contexto de Habacuque, e numa interpretação tematicamente mais coesa que a apresentada pelo comentário de William Hendriksen. Esses temas, por sua vez, envolvem desde questões tradicionais, já bem conhecidas, como o serviço apostólico de Paulo, o nascimento de Jesus, bem como seu senhorio e filiação divina “em poder”, após a ressurreição, assim como a ideia do justo que vive pela fé, a justiça, a ira e a glória de Deus, assim como “novos” temas envolvendo a etnia cristã, o “batismo” final de Jesus, o conhecimento comum, a capacidade eterna, a atividade divina e a concessão de Deus, entre outros. (shrink)

At first, it must be said that the existence of God is the great affirmation presupposed by the Bible. The Bible does not attempt to prove the existence of God, it simply takes this existence as a fact. The great Reformed theologian Louis Berkhof says: "For us the existence of God is the great presupposition of theology." In fact, no theologian could deny the existence of God, as this automatically would cause him to be without profession. But throughout history, philosophers (...) and theologians have debated whether the human mind can be sure of God's existence. Does the existence of God is a matter that must be accepted by faith itself? Or is it possible, from reason and rational arguments to prove the existence of God? (shrink)

paradigma estabelecido pela dualidade de “palavras-princípio” Eu-Tu e Eu-Isso, a intuição axial do pensamento dialógico de Martin Buber se constitui como pedra angular de sua obra sobre religião: a dupla disposição de um homem-Eu e de Deus-Tu fundada num encontro recíproco. A fé – Glauben - é a resposta do homem a Deus, no encontro no qual Ele se mostra pela Palavra como Tu Eterno na revelação como mistério de Presença. Buber propõe duas maneiras opostas de crer: de um lado, (...) a Emunah, como confiança pessoal ou abandono confiante de um povo, Israel, que se deixa guiar por Deus e, de outro lado, a Pistis, a qual, segundo o apóstolo Paulo, é a adesão individual a um conteúdo de fé, de um credo tido por verdadeiro. Os dois modos de crer, embora haja diversidade nos conteúdos de fé, podem ser apreendidos a partir de experiências vividas: tenho confiança em alguém e reconheço um fato como verdadeiro. Para tais experiências, não se consegue “dar razão” ou justificá-las. O objetivo desta comunicação é apresentar, de maneira sucinta, o pensamento de Martin Buber sobre essa questão que pode ilustrar o seu entendimento das relações entre o Cristianismo helenista e o Judaísmo. Palavras-chave: Emunah ; Pistis ; Fé; Martin Buber. (shrink)

O objetivo do presente trabalho é apresentar a discussão da temática da subjetividade como um importante fator para a afirmação da crença religiosa, tanto na obra de Kierkegaard como na obra de Plantinga. A despeito de algumas diferenças conceituais, avaliamos que ambos os autores não se interessam por provar a existência de Deus, mas antes se concentram na experiência como um fator central. Além disso, em ambos os autores, e na tradição cristã em geral, a subjetividade é fundamental para a (...) afirmação da crença. Em Kierkegaard, tal conceito se encontra com a afirmação da fé enquanto absurdo. Em Plantinga, a afirmação da “basicalidade da crença” abre espaço para a relação de experiência e amplia o debate sobre a crença, reafirmando a sua posição crítica aos fundamentos da modernidade. Desse modo, a partir de alguns recortes específicos, busca-se o estabelecimento de um diálogo que consegue apontar, mesmo com diferenças essenciais entre os dois autores, notadamente na questão do absurdo e na ênfase maior de Kierkegaard sobre a fé como algo apaixonado, um fecundo debate. (shrink)

Resumo A partir da concepção de que filosofia, para Nietzsche, é a arte da transfiguração, o texto analisa como Nietzsche incorpora e transfigura Os deuses no exílio, de Heinrich Heine. Nietzsche teria invertido a perspectiva do problema posto por Heine, bem como o seu procedimento expositivo: se o poeta traz o que seria uma humanização e aburguesamento dos antigos deuses como ato de degradação cósmica pelo qual a ascensão do cristianismo seria culpada, Nietzsche analisa a equivocada autodivinização do homem por (...) meio da moral como megalomania trágica, cuja consequência seria a invocação do sofrimento da existência terrena e a esperança numa vida melhor, supraterrena.Taking Nietzsche´s comprehension of philosophy as the art of transfiguration, the text analyses how the philosopher incorporates and transfigures The Gods in Exile, from Heinrich Heine. The philosopher would have inverted the perspective of the problem settled by Heine and his expositive procedure: if the poet bring us what would be an humanization and a “gentifrication” of the ancient gods as a cosmic degradation act by which the ascension of Christianity would be blamed, Nietzsche analyses the mistaken autodivinization of man through morals as a tragic megalomania, whose consequence would be the invocation of a suffering at the core of earthly existence and a hope in a better, ethereal life. (shrink)

El cristianismo es analizado en los días de hoy como un argumento de que pertenece al campo mitológico. Joseph Ratzinger contesta a esto análisis una tesis de Agustín que clasifica el cristianismo como parte de la teología natural, de acuerdo con la clasificación de las tres teologías de Marcus Terentius Varro. La tesis de Agustín confiere al cristianismo la base natural y no mítica, de acuerdo con las otras religiones de la Antigüedad. Esta es una de las razones por las (...) cuales aún hoy se puede tener certeza de que el cristianismo es esencial para la humanidad. (shrink)

On the celebrations of the 50th anniversary of the opening of the Second Vatican Council and the 20th anniversary since the publication of The Catechism of the Catholic Church, Benedict XVI published a Letter entitled Porta Fidei, in which it was promulgated the Year of Faith. It began on November 11th 2012 and expired onl November 24th 2013. The year of 2012 was also when the XIII Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops about The New Evangelization for the (...) Transmission of the Christian Faith took place. On the Apostolic Letter Porta Fidei, Benedict XVI remembered that in the current days faith cannot be assumed in society and also pointed out the importance of rediscovering it, to "show the joy of meeting Christ”, welcoming the grace and the teachings of the Second Vatican Council and the contribution of the Church's Catechism to The New Evangelization for the preaching of the Christian faith. We understand that pointing out the strength and beauty of faith means to present it in a new way to man, keeping its essential integrity. Such exercise isn’t just a challenge for the Church, but also an urgent task and an important contribution to the complete formation of the human being. To say the same thing in a new way we must always come from a source which is capable of preserving and renewing our faith. The primary source of faith is the Divine Revelation and therefore this is also the source of the proclamation of the Gospel. This idea, for us, is decisive for the matter of faith and its announcement, which is found in the Dogmatic Constitution Dei Verbum on Divine Revelation. Therefore our article will develop this idea based on Dei Verbum and it intends to be a contribution to catechesis, understood as a process of initiation into the Christian life or life in faith. (shrink)

A necessidade de homens e mulheres de fé esclarecida e bem fundamentada na política tornou-se preponderante na contemporaneidade. Vive-se em um contexto em que muitos perderam a esperança e não acreditam mais na política. Na perspectiva cristã, a fé se traduz na prática do amor e é alimentada pela esperança. Não é possível sonhar com uma qualidade de vida melhor, em âmbito pessoal e coletivo, se não houver pessoas de fé na política, imbuídas dessa missão. O Movimento Nacional (...) Fé e Política – MF&P, criado em 1989, e constituído por grupos de pessoas atuantes em comunidades eclesiais, movimentos populares, partidos políticos, sindicatos e outros espaços de organização social, surgiu para promover estratégias em favor da justiça social e da dignidade humana. O trabalho é feito através da reflexão, da celebração, do aprofundamento e estudo, em grupos, seminários, retiros e encontros, tendo como lema principal, atualmente, a Cultura do Bem-Viver. O objetivo deste trabalho, a partir do material bibliográfico do MF&P e de outros pesquisadores, foi analisar o contexto do nascimento e o desenvolvimento do MF&P no Brasil. Para isso, identificou a produção editorial e o histórico dos encontros e seminários, das fases do movimento, chegando à época atual, quando, a partir de 2011, o movimento incluiu a Cultura do Bem-Viver como novo horizonte ético e político. A metodologia utilizada foi a revisão de literatura e análise do material publicado de forma impressa e também na forma digital, no site do movimento, e em publicações de membros que fazem parte do MF&P. Pode-se concluir que, através de sua história, das publicações e dos encontros regionais e nacionais, o movimento abriu perspectivas sobre novas formas de se fazer política, que contemplam e reforçam a atenção para com a ética, o cuidado, a dignidade e a justiça social. É um movimento dinâmico que contribui como um caminho para uma nova sociedade que possa usufruir de seus direitos fundamentais. (shrink)

Dividida em três partes, esta obra aborda, inicialmente, a ecologia como política do cuidado com os ecossistemas; na segunda parte, o autor expõe temas sobre ética e sustenta a convicção de que somente uma coalização de valores altruístas, ligados à cooperação, à compaixão e ao amor efetivo a tudo o que existe, poderá oferecer um caminho de solução para a atual crise global. E, finalmente, trata de temas na área da teologia e espiritualidade propondo a seguinte questão -'Onde estavas, Deus, (...) quando milhares morreram durante o tsunami na Ásia'? Só a fé que se transforma em esperança pode trazer alguma luz a esse mistério. (shrink)

Este trabalho aborda a narração de Deus como fonte de sentido para vida no contexto das tradições religiosas que se fundam na leitura e apropriação de textos tidos como sagrados. A partir da hipótese de que a fé monoteísta é fundamentalmente uma “fé textual”, o presente trabalho toma por referencial teórico o pensamento do filósofo francês Paul Ricoeur. O objetivo a que me proponho é apresentar de forma sintética traços de sua hermenêutica bíblica a partir da articulação entre interpretação, tradição (...) e tradução. O percurso deste ensaio conduz inicialmente à teoria do texto de Ricoeur, em seguida aborda sua fenomenologia hermenêutica da consciência religiosa da falta, para enfim buscar a articulação entre tradição e tradução em uma leitura filosófica da bíblia. A articulação entre as hermenêuticas bíblica e filosófica aponta para a possibilidade do desenvolvimento de uma filosofia da religião que tem por propósito pensar mais e de maneira diferente a contribuição da leitura dos textos religiosos para a busca de sentido da existência humana. Para tanto, se faz necessário o respeito pela pluralidade de crenças e práticas no interior e fora das diversas tradições religiosas. Palavras-chave: Hermenêutica. Texto. Tradição. Tradução.This paper approaches the narration of God as a source of meaning to life in the context of religious traditions that are based on reading and appropriation of texts considered sacred. From the hypothesis that the monotheistic faith is fundamentally a "textual faith", this paper takes as a theoretical framework the thought of the French philosopher Paul Ricoeur. I intend to present in a synthetic trace his biblical hermeneutics from the relationship between interpretation, translation and tradition. This paper initially gets to the theory of Ricoeur’s texts, and then approaches his hermeneutic phenomenology of the religious consciousness of fault; finally it searches for the relationship between tradition and translation in a philosophical reading of the Bible. The articulation between the biblical and philosophical hermeneutics points to the possibility of developing a philosophy of religion that wants to think in a different way the contribution of reading religious texts in the search for meaning of human existence. Therefore, it is necessary to respect the diversity of beliefs and practices inside and outside of the various religious traditions. Keywords: Hermeneutics. Text. Tradition. Translation. (shrink)

Neste artigo, proponho-me investigar a sexualidade e a contradição a partir da análise do “início” da história n’A cidade de Deus, XIV, de Agostinho, onde a “vontade”, sob a figura privilegiada da “libido”, é disposta como princípio e fundamento da história por meio da elucidação de vários planos de contradições constitutivas da condição humana. Mais precisamente, se o pecado inaugura um regime de existência humana em ruptura com a essência, trata-se da passagem ou queda do ser humano da natureza para (...) uma condição. A passagem de um estado a outro inaugural da história é examinada por Agostinho a partir do confronto mesmo entre natureza e condição ou entre identidade e contradição. No livro XIV, a análise da sexualidade é o expediente privilegiado por Agostinho para confrontar o que a realidade humana é por essência e o que ela é existencialmente, na medida em que a excitação dos órgãos sexuais é o primeiro efeito da ruptura do homem com a natureza, conforme relato bíblico, e é um dado da condição humana universal e incondicionado de contradição manifesta pela libido. Agostinho, desse modo, não pode por óbvio mobilizar nenhum dado histórico sobre a vida dos homens com a natureza íntegra, de modo que seu único recurso é a revelação, já em relação à condição, o autor mobiliza toda sorte de fatos históricos. Por consequente, o recurso à fé como condição de inteligência do histórico ampara-se numa consideração da contradição e do erro não exclusivamente como um problema de predicação, mas como problemas reais e constitutivos da história. (shrink)

Chama-nos a atenção a relação político-religiosa desenvolvida por cristãos no ambiente laico da política brasileira. O portal de notícias Último Segundo destacou que o nome de Deus foi citado 59 vezes, quase a mesma quantidade de vezes que o termo “corrupção”, na votação do impeachment da presidente Dilma Rousseff na Câmara dos Deputados. Será que as experiências de fé destes políticos os impulsionam para estes tipos de declarações – ou seu Deus assim os exige? Ou então, será que os ensinamentos (...) doutrinários destes cristãos os levam a tais pronunciamentos político-religiosos? É objetivo da presente pesquisa propor um caminho para o cristão brasileiro desenvolver sua vida política em harmonia com sua experiência de Deus e em harmonia com a realidade laica do Estado Democrático de Direito. O livro de Ester, presente no cânon católico e protestante, cujo assunto predominante é a relação política entre as personagens da história, nos fornece princípios que nos ajudam neste tipo de relação. Além disto, Joseph Ratzinger nos ajuda a aprofundar a relação entre política e religião e João Calvino colabora para a amplitude do significado da experiência de Deus relatada no livro de Ester. Estes princípios de Ester somados às opiniões dos teólogos com que dialogamos colaboram para que este cristão contemporâneo possa reger sua vida política de forma coerente com sua experiência de Deus e de forma coerente com o ambiente político brasileiro. (shrink)

Assumindo que o “tornar-se cristão” é o eixo que sustenta toda a produção literária de Søren Kierkegaard, o escopo deste ensaio é tentar delinear o conceito de paixão apresentado em Temor e Tremor como uma condição necessária para a efetivação dos movimentos dialéticos que possibilitam o desenvolvimento da fé. Efetivamente, é através do pseudônimo Johannes de Silentio que Kierkegaard apresenta sua ode à fé. Neste sentido, é sobre o esteio da narrativa apresentada em Temor e Tremor acerca da fé demonstrada (...) por Abraão (quando Deus solicitou-lhe a vida de Isaac em sacrifício) que destacaremos a importância que o mencionado pseudônimo atribui à paixão como fundamento que precede e, substancialmente, compõe a fé última: aquela que só emerge ante ao absurdo, mas que, uma vez conquistada, assoma como possibilidade para a fuga do desespero da existência e para a construção de sentido para a vida humana. (shrink)

O presente artigo pretende analisar a tentativa de harmonização entre fé e razão, entre teologia e filosofia empreendida por Tomás de Aquino na introdução da Summa contra gentiles. Para tanto, será trabalhada a distinção tomista entre as verdades da fé e as verdades da razão, mostrando como, ao mesmo tempo em que a fé suplementa o conhecimento de Deus ao descortinar as verdades suprarracionais, a razão, por sua, introduz as verdades que também são cridas pela fé.

O Deus do Israel bíblico e de Jesus de Nazaré é o Deus dos Pobres, não é o deus do poder dominante! Há quatro perspectivas para responder a questão: a da interpretação a partir da Bíblia, a partir da teologia, a partir da pastoral e a partir da literatura. O objetivo é buscar os fundamentos da fé e mostrar racionalmente possíveis argumentos que dão sentido à crença no Deus libertador dos pobres. Não é possível conhecer a Deus negligenciando a dor (...) alheia. Portanto, para se chegar a Deus é de suma importância ir ao encontro dos expurgados do sistema; essa é a condição de possibilidade para conhecer Deus. Onde está o pobre também está Deus. (shrink)

O objetivo do artigo é indicar que na crítica a Fichte em Fé e saber, referida à noção de crença de Jacobi, já se pode vislumbrar dentro de certos limites e desvios a posição de Hegel nas Lições sobre a história da filosofia sobre o vínculo entre Schelling e Jacobi no que diz respeito às noções de intuição intelectual e saber imediato.

É possível viver no mundo sem Deus? É possível viver no mundo sem religião? O autor deste texto apresenta uma resposta afirmativa a essas indagações, fundamentando-a com as ideias de Bertrand Russell. Para o autor, quando a noção de viver bem é fundamentada na verdade provisória da ciência e contrária à vida proposta pela religião, os fiéis e os representantes eclesiásticos utilizam argumentos emocionais e falaciosos para postular a verdade da fé. Ele parte do pressuposto de que entre religião e (...) ciência há conflitos, e não diálogos. Os conflitos se instauram na medida em que se percebe que a verdade humana é de processos, erros e acertos, não de certezas. A certeza da existência de Deus e do plano divino se justifica a partir de argumentos emocionais, que no mais das vezes levam a atos de crueldade e violência, como mostra a história. Para melhor compreender de que maneira os argumentos emocionais dos fiéis são legitimados, o autor recorre ao caso pessoal de Russell, quando o filósofo se viu impedido de lecionar na Faculdade de Filosofia Municipal de Nova York, nos anos 40 do século XX, devido a seu pensamento contrário à religião. Palavras-chave : Ateísmo; Religião; Ciência; Fundamentalismo religioso.Is it possible to live without God? Is it possible to live without religion in the midst of faithful? Starting from the premise of conflict, not dialogue, between religion and science, the author uses the ideas of Bertrand Russell to support affirmative answers to these questions. When the notion of the good life is based on the provisional truth of science, rather than on religion, the faithful and the ecclesiastic representatives postulate the truth of faith using emotional and fallacious arguments. The conflict between religion and science arises with the perception that human truth is based on processes, errors and successes, not on certainties. The conviction of the existence of God and of a divine plan is justified by emotional arguments, in general accompanied by acts of cruelty and violence, as we know from history. In order to improve our understanding of how the faithful attempt to justify their emotional arguments, the author cites Russell's case, when the philosopher was prevented from teaching at the College of the City of New York (CCNY), in the 1940s due to his anti-religious ideas. Key words : Atheism; Religion; Science; Religious fundamentalism. (shrink)

A quebra no que se refere às certezas da fé, a ênfase da própria experiência e os horrores do século XX levaram ao surgimento de uma vaga de (anti-)teodiceias. Aos ataques por parte do ateísmo correspondem do lado dos teólogos ou um certo resentimento em relação a Deus ou a sua desculpa mediante um pôr-em-questão da sua omnipotência. Surgiram desta forma propostas de carácter ora dualistico ora monístico que fizeram com que a resposta clássica ao problema tivesse progressivamente ficado quase (...) reduzida ao âmbito do ininteligível (veja-se o caso da incompreensão das teses ontológicas referentes ao carácter deficitário do mal). Foi sobretudo em confronto com a tonalidade afectiva desta discussão que surgiu a "free-will-defense" da racionalidade, muito embora a questão seja aqui a de saber até que ponto não têve ela por isso de pagar um preço demasiado alto. Em referência à dupla questão de Boécio na obra "Consolação da Filosofia", o autor do presente artigo defende, por um lado, a não solubilidade do problema da teodiceia: "Si Deus est, unde mala?" - Néscio! Por outro lado, no entanto, o autor constata também que a reflexão sobre a experiência de si não só justifica, como até exige, uma abertura à esperança da fé: "Si vero Deus non est, unde bona?" Seio quod nonl Facto é que desta forma, diz o autor, nos confrontamos com a realidade do bem seja isso a propósito da exigência moral que experimentamos ou do protesto que levantamos contra a realidade do mal. Ora é esta auto-revelação do poder da realidade do santo e do bem que não só nos permite, mas também de nós exige a Esperança da sua manifestação final. /// Breakdown in what concerns faith certainties, emphasis on experience of the self, and the horrors of the XX century led to a wave of (anti)-theodicies. To the attacks on the atheist's side correspond, according to the theologian's side, either some resentement related to God or their excuse by means of calling in question God's omnipotence. Thus, some proposals of either dualistic or monistic character came up and made the classical answer to the problem progressively reduced to unintelligible bounds (take a look at the incomprehension of the ontological theses concerning evil's deficient character). It was mostly in confrontation with the affective tonality of this discussion that the "free-will-defense" of rationality appeared, though the question here is knowing up to what point it didn't have to pay a too high price. Referring to Boethius double question in "The Consolation of Philosophy", the author of the present article defends, on the one hand, the non-solubility of the problem of theodicy: "Si Deus est, wide mala?" — Nescio! On the other hand, however, the author also notices that the reflexion on self-experience does not only justify, as it also demands an opening to faith's hope: "Si vero Deus non est, uncle bona? "Scio quod non! In fact in this way, says the author, we confront ourselves with the reality of good whether it is in reference to the moral demand that we experiment or to the protest we raise against evil's reality. Now, it's this self-revelation of the power of reality of the saint and good that not only allow us, but also demands from ourselves the Hope of its final manifestation. /// Verlust an Glaubensgewißheit, Betonung eigener Erfahrung und die Schrecken des 20. Jh. haben eine ganze Flut von (Anti-)Theodizeen ausgelöst. Atheistischen Angriffen entsprechen bei Theologen Groll auf Gott oder seine Entschuldigung durch Bestreitung seiner Allmacht. Dualistische wie monistische Antwortversuche leben auf; die klassische Antwort wird kaum noch verstanden (siehe besonders das Mißverständnis der ontologischen These vom Mangel-Charakter des Übels). Einer um sich greifenden Emotionalisierung gegenüber tritt die "free-will-defense" für Rationalität ein; aber zahlt sie für ihren Lösungsvorschlag nicht einen zu hohen Preis? - Im Rückgriff auf die Doppelfrage in Boethius' "Trost der Philosophie" wird hier vertreten: Einerseits ist das Theodizeeproblem unlösbar - "Si Deus esty unde mala?" Nescio! Anderseits berechtigt aber, ja ruft gewissenhafte Selbsterfahrung zur Glaubenshoffnung - "Si vero Deus non est, unde bona? "Scio, quod non! Nun aber begegnet uns Gutes, zunächst im sittlichen Anspruch an uns wie im Recht unseres Protestes gegen das Böse. Diese Selbstoffenbarung der Macht des Heilig-Guten erlaubt, ja fordert die Erwartung seines endgültigen Selbsterweises. (shrink)

O marxismo aparece insistentemente na teologia e no magistério de Joseph Ratzinger-Bento XVI como um inimigo permanente ao qual o cristianismo deve se contrapor, sem possibilidades de conciliação entre ambos. Mas qual concepção subjaz essa rejeição tão peremptória, tão decidida? Para alcançarmos a resposta a tal questão, aprofundamos a visão de Joseph Ratzinger a partir de alguns de seus escritos teológicos (anteriores ao pontificado) e, em seguida, nas suas três encíclicas, o ponto alto de seu magistério papal ( Deus caritas (...) est, Spe salvi e Caritas in veritate ). Defendemos que a crítica de Bento XVI, antes de ser exclusivamente teológica (ou doutrinária), é filosófica, baseada na racionalidade e não na fé professada pela Igreja, que lhe permite tratar o marxismo não simplesmente como um programa político que vai contra alguns valores cristãos, mas como uma escatologia judaico-cristã secularizada, um messianismo político, portanto, como uma religião , como uma fé , que nega e esvazia o núcleo essencial da fé cristã. E aqui está a raiz da sua oposição. Palavras-chave: Marxismo. Bento XVI. Messianismo. Escatologia política.: Marxism appears repeatedly in Pope Benedict’s theology and teaching as a permanent enemy that Christianity must oppose without any possibilities of conciliation between them. However, what underlies this decisive rejection? To answer this question we look further into Joseph Ratzinger’s perspective starting with some of his theological writings (before the pontificate) followed by three of his encyclicals, the high point of his papal teaching ( Deus caritas est , Spe salvi e Caritas in veritate ). We argue that Benedict XVI's criticism, prior to being purely theological (or doctrinal), is philosophical, based on rationality and not in the faith professed by the Church, allowing him to treat marxism not simply as a political program that goes against some Christian values, but as a secularized Judeo-Christian eschatology, as a political messianism, therefore, as a religion, as a faith , that denies and empties the essential core of the Christian faith. And here is the root of his opposition. Keywords: Marxism. Benedict XVI. Messianism. Political eschatology. (shrink)

Posicionando-se como “filósofo natural” no tratamento das paixões, Descartes dá início a uma secularização dos afetos ou emoções. Nisso ele é seguido por Spinoza. Em ambos os casos a abordagem filosófica dos afetos tem como consequência desvinculá-los da perspectiva moral, secularizando as emoções: separadas da moral, sua explicação desvincula-se ao mesmo tempo da religião, já que a moral encontra seus fundamentos no deus transcendente. Nesse ponto, Spinoza vai mais longe que Descartes, na secularização das emoções, pois nele o deus é (...) naturalizado, Deus sive natura. A generosidade, por exemplo, não depende mais de um deus dotado de boa vontade, mas sim do exercício natural do homem dotado de razão como parte da Natureza racionalizada. De modo que nem mesmo o amor intelectual de Deus seria substituto do impulso moral religioso: em Spinoza, tal amor, assim como a generosidade e a amizade, inscrevem-se na ordem necessária da natureza, não dependendo de uma vontade livre divina, mas também não se reduzindo a uma vontade humana. (shrink)

Este estudo aprofunda o sentido da experiência relatada por Marguerite Porete, mistica medieval, condenada como herética e queimada em 1310, acusada de ultrapassar e transcender as Escrituras, errar nos artigos da fé e dossacramentos e dizer palavras contrárias e prejudiciais. No entanto, ela traz uma contribuição importante para o pensamento filosófico-teológico e literário, na medida em que levanta questões e articula respostas sobre o problema da inacessibilidade do transcendente. O aniquilamento é o seu tema, perigoso para um tempo em que (...) o ideal era a salvação de si próprio, perigoso também parao tempo atual, fundado no humanismo e, nessa medida, detido no eu. (shrink)

O ponto de partida do presente artigo consiste na afirmação de que as religiões originárias do Próximo Oriente - Judaísmo, Cristianismo, e Islamismo - contêm em si mesmas inconsistências práticas e teóricas. Mais ainda, o autor afirma que estas religiões estão em contradição umas com as outras no que diz respeito a aspectos teológicos essenciais, para além de que entre elas existe um passado de guerra e de conflito. Ora estas são precisamente as razões pelas quais o autor considera que (...) a credibilidade epistemológica e moral destas religiões foi dramaticamente afectada. Daí o principal objectivo do artigo: contribuir para o esclarecimento do modo como Filosofia e Teologia podem cooperar entre si em ordem a uma mitigação destas deficiências. Nesse sentido, segundo o autor, uma e outra devem abraçar a possibilidade de demonstrar epistemologicamente que os conteúdos da revelação do ponto de vista da razão não são nem demonstráveis nem refutáveis, pois esses conteúdos não são proposições científicas acerca de eventos e processos interiores ao mundo, mas apenas a expressão de uma atitude religiosa em relação ao mundo no seu todo (e em relação a Deus). Nessa medida, diz o autor, nada justifica que atitudes religiosas de fé e de amor sejam caracterizadas como 'irracionais', antes a elas se devendo aplicar a designação de 'a-racional' ou simplesmente de 'transracional. Mais ainda, a Filosofia e a Teologia estão em posição de mostrar de que modo atitudes religiosas fundamentais estão construídas umas sobre as outras. Com efeito, básica em todas as formas de religião é uma atitude em relação ao mundo considerado como um todo, tal como se pode encontrar, por exemplo, no Taoismo ou no Zen-Budismo, de modo que aqui não se encontra qualquer forma de crença numa divindade transcendente; ora é precisamente esta atitude que o autor do artigo designa por 'Religiosidade A'. Como 'Religiosidade B', por outro lado, designa o autor toda a atitude religiosa de fundo que transcende o mundo presente e nos remete para a existência de um Deus único e da sua Revelação, tal como é o caso com o Judaísmo, o Cristianismo, e o Islamismo. Aqui, a tarefa consiste sobretudo em clarificar de forma lógica e conceptual a possibilidade de uma auto-revelação divina bem como da sua aceitabilidade nos termos de uma crença humanamente constituída. Finalmente, o artigo refere também aquela que o autor considera ser a 'Religiosidade C', expressão esta que simplesmente denota aquela atitude em que, com base nas premissas presentes nas formas A e B de religiosidade, somos especificamente remetidos para á Revelação cristã, ou seja, para a experiência nos termos da qual se professa a encarnação de Deus em Jesus de Nazaré e se afirma a sua condição de ser expressão do amor incondicional de Deus para com todos os seres humanos. Na verdade, a natureza incondicional deste amor apresenta-se como um escândalo moral diante da auto-compreensão ética da humanidade. Consequentemente, a incompreensibiliâade deste amor não pode ser senão objecto da revelação divina e da pura fé, únicos modos possíveis de ele se transformar numa possível justificação 'moral' dos seres humanos. /// Starting-point of this article is the fact that the religions originated from the Near East - Judaism, Christianity, and Islam - do contain in themselves theoretical and practical inconsistencies. Moreover, they contradict each other in essential theological regards, and they made war upon each other in the past. For these reasons, their epistemological and moral credibility has been dramatically diminished. In this context, the article aims at showing how philosophy and theology might be able to work together in alleviating these deficits. First, they may demonstrate epistemologically that the contents of revelation are neither rationally demonstrable nor refutable because they are not scientific statements upon events and processes within the world but the expression of a religious attitude towards the world as a whole (and towards God). Therefore, such attitudes as religious faith and love shouldn't be designated 'irrational', but rather as arational' or, 'transrational'. Furthermore, philosophy and theology are able to show in what manner fundamental religious attitudes are built upon another: Basic for all higher forms of religion is an attitude towards the world as a whole – as one can find for instance in Daoism or Zen-Buddhism – where there is not yet any belief in a transcendent deity; that attitude is called 'Religiosity A'. So called 'Religiosity B' is a fundamental attitude which transcends this world and refers to a sole God and his revelation as can be found among Jews, Christians, and Muslims. Here, the possibility of divine self-revelation and of its acceptability by human faith has to be clarified logically and conceptually. Finally, 'Religiosity C denotes that attitude which, on the premises of those Religiosities A and B, refers to the specifically Christian revelation which confesses the incarnation of God in Jesus and presents him as the expression of God's unconditional love to all human beings. The unconditionality of this love seems to be a moral scandal to human moral understanding. Therefore, this unconceivable love has to be object of divine revelation and of pure faith so that it might be the basis of all possible 'moral' justification of humankind. (shrink)

This present research seeks to introduce to some of the recent developments in analytical philosophy of religion. Thus, the revival of philosophical theism in scholarly debates in the analytic philosophy ocurring since the 60' will be looked at. As a byproduct of this revival, natural theology makes a comeback with its traditional arguments for the existence of God. We discuss this in light of the controversy on same subject involving theologians Karl Barth and Emil Brunner.

Existem intertextualidades surpreendentes entre as tradições vétero e neotestamentárias. Os autores do Novo Testamento, pois, fizeram questão de ou citar literalmente algo das Sagradas Escrituras de Israel ou, de forma mais livre, fazer alusões a tais tradições. Nesse sentido, a personagem de Moisés e pormenores ligados à sua trajetória e/ou biografia, presentes nas narrativas de Êxodo a Deuteronômio, ganha maior destaque na segunda parte da Bíblia cristã. Justamente isso vale também para um discurso que, segundo a narrativa em Ex 3,1–4,17, (...) o Senhor, Deus de Israel, dirigiu a Moisés, visando à necessidade de o líder profético precisar convencer outros através de suas palavras: «Eu, pois, estarei com tua boca e te instruirei sobre o que deverás falar». Conforme os Evangelhos segundo Marcos, Mateus, Lucas e João, Jesus acolheu tal tradição e esperança religiosa ao instruir seus discípulos. A investigação dos pormenores da intertextualidade aqui indicada constitui a tarefa da pesquisa apresentada neste artigo. (shrink)