O artigo a seguir, “A moral antiga e a moral moderna” (“La morale ancienne et la morale moderne”), foi publicado originalmente na Revue Philosophique, ano XXVI, janeiro de 1901, p. 1-12. Nele, Brochard discute as principais diferenças entre a moral antiga e a moral moderna, destacando a ausência na moral antiga das idéias de dever e obrigação, tão caras à moral moderna a ponto de hoje não a concebermos sem elas. O esclarecimento das razões que levaram os (...) modernos a entender a moral como ciência do dever, é um dos motivos pelos quais esse texto merece ser lido. (shrink)

Une morale pour les mortels est une etude d'ensemble de l'ethique de Platon et d'Aristote, a partir de la problematique philosophique qui lui donne corps: la mortalite de l'etre humain, source de ses desirs et de leur perpetuelle insatisfaction. Par contraste avec une morale du devoir, on decouvre ici une morale qui s'exprime par un il faut, poussant vers une fin qui puisse repondre au manque et au besoin qui marquent la condition humaine. A partir de cette (...) problematique sont repris et eclaires tous les concepts et theses classiques de l'ethique ancienne: la question de la mesure et de l'harmonie, la vertu dans son unite et sa pluralite, le bonheur, le bien, le plaisir, l'amitie, l'amour de soi, la volonte et les autres desirs, l'intention, l'action, et surtout la verite du paradoxe nul n'est mechant de plein gre, dont sont exposees la resistance face aux critiques d'Aristote et les consequences dans le domaine penal. L'ensemble met en valeur la specificite de l'etre humain decelee par les Anciens: qu'il soit un etre tout a la fois desirant et pensant. (shrink)

Gabriela Cursaru, Benoît Castelnérac, Yvon Lafrance, Catherine Collobert, Daniel Larose, Francisco Gonzalez, Sara Magrin, George Englebretsen, David Konstan, Margaret R. Graver, Bulletin de philosophie ancienne, Revue de Métaphysique et de Morale, No. 3, Empédocle. Les Dieux, le sacrifice et la grâce (JUILLET-SEPTEMBRE 2012), pp. 403-454.

L’âme est pour les Stoïciens un corps pneumatique et dynamique, en interaction permanente avec le monde extérieur, elle s’en trouve modifiée de diverses manières. Dans la mesure où sa consistance morale est fonction de son degré de fermeté, sur la base de quel critère peut-on différencier les modalités psychiques moralement insignifiantes, de celles qui ont une valeur morale? Pour répondre à cette question, on mettra en perspective les catégories stoïciennes avec les niveaux de qualification ( to poion ) (...) décrits par Simplicius : l’état non fixe ( kinèsis ), l’état fixe non durable ( skhesis ) et l’état fixe durable, le but étant d’isoler, parmi toutes ces modifications de soi, ce qui est moralement significatif. (shrink)

La question de l’union entre sagesse et bonheur se situe au cœur même de la tradition morale. Dans la perspective la plus traditionnelle, croître en sagesse revient automatiquement à augmenter son bonheur. La philosophie est ainsi la voie royale pour parvenir à un bonheur plus durable que dans la conception vulgaire, en détachant l’esprit des choses inessentielles et en l’amenant à connaître les vérités qui lui fourniront l’aliment le plus approprié à sa nature réelle. Néanmoins, le lien analytique entre (...) sagesse et bonheur a également été critiqué par la démonstration que l’effondrement de l’un des deux termes n’entraînait pas nécessairement l’effondrement de l’autre. Au premier chef de ces critiques se situent les sceptiques, qui de l’Antiquité à la période moderne s’accordent à nier la possibilité d’une connaissance réelle, tout en maintenant généralement la possibilité d’être heureux. Inversement, cette accessibilité du bonheur a pu être critiquée sans que soit remise en question la connaissance elle-même : c’est ce que révèlent les philosophies tragiques, qui assimilent plutôt sagesse et souffrance. Par la diversité des contributions, qui puisent principalement dans les traditions ancienne et moderne, mais offrent également quelques perspectives contemporaines et non euro-centrées, le présent volume illustre l’affrontement de ces deux grands courants dans l’histoire de la philosophie, et permet de penser à nouveaux frais ce problème essentiel à la morale qu’est l’utilité ou l’inutilité de la connaissance pour être heureux. Sigmund Freud, et surtout Jacques Lacan, m’ont apporté l’éclairage théorique nécessaire. (shrink)

L'ethique à Nicomaque s'ouvre par une introduction qui fait problème. Et peut-être le fait-elle davantage de ce que nous sommes habitués d'entendre que pour correspondre à la distinction entre individu, société domestique et société civile, la philosophie morale doit se diviser en trois sciences distinctes qui, à transposer simplement les dénominations anciennes, sont: la Monastique, l'Economique et la Politique. Cette division des sciences morales aurait pour fondement de droit que si l'homme est animal sociable, toute société à laquelle il (...) appartient ne comporte pas plus qu'une unité d'ordre, c'est-à-dire que toutes les opérations que l'homme pose ne sont pas nécessairement des opérations de ces sociétés mêmes, des opérations de l'homme en tant qu'il est formellement partie de ces sociétés. On est ainsi conduit à présumer qu'il ne saurait y avoir de confusion possible entre ces trois sciences: chacune a son nom propre pour se tailler dans l'agir humain un domaine tout à fait spécifique. (shrink)

Une vie sans examen n'est pas une vie vraiment vécue, disait Socrate. Le présent essai veut renouer avec la tâche la plus ancienne de la philosophie, qui est de penser la vie humaine. En quoi consiste l'examen d'une vie? Est-il menacé par l'absurdité? Comment la réflexion sur l'existence intègre-t-elle la singularité humaine, la contingence des événements, la certitude de la mort, l'obsédante présence du passé on l'irréversibilité du temps? L'Inquiétude morale et la vie humaine est un plaidoyer pour (...) la philosophie morale et la réflexion éthique, appliquées à la vie humaine et au monde où nous vivons. L'engouement dont l'éthique est aujourd'hui l'objet ne doit pas faire oublier que, sans philosophie morale, il n'y a pas de réflexion éthique et que, sans réflexion éthique, il n'y a pas d'éthique qui vaille. (shrink)

On a coutume, depuis les travaux de Pierre Duhem, d’opposer la méthode du physicien à celle de l’astronome, en particulier lorsqu’on envisage de parler de la tradition philosophique issue des travaux d’Aristote et de Ptolémée concernant la cosmologie et la philosophie naturelle. Cette opposition a certes donné lieu à une divergence des méthodes sur la base de deux physiques, l’une terrestre, l’autre céleste. Mais il semble qu’il est possible de relativiser cette opposition en prenant au sérieux la question portant sur (...) la manière dont le céleste « affecte » le terrestre ou le gouverne. La pronoia ou providence, d’une part (Alexandre d’Aphrodise), et le croisement des références épicurienne et aristotélicienne, d’autre part (Averroès), sont autant de thématiques qui soulignent la présence de modalités d’action, de vie et de forme imprégnées d’intellect entre les deux niveaux supralunaire et sublunaire. (shrink)

Le concept de volonté générale de Rousseau est présenté par l`auteur comme le fondement catégoriel de la compréhension moderne de la démocratie, et sa transposition d`un contexte naturel légal dans un contexte social, ainsi que la légitimation de la vie sociale et politique est prise comme une ligne de partage qui scinde l`histoire de la démocratie en deux époques. Dans la première partie de l`article l`auteur se base sur les explications de Hérode, Platon et Aristote pour reconstruire l`histoire ancienne (...) du concept de démocratie. Il passe ensuite aux changements essentiels dans la conception et le rôle réel de la démocratie qui se sont manifestés au siècle de la Révolution française, il distingue la volonté générale de la volonté commune pour établir la dimension morale de la démocratie, et sous cet aspect il se concentre sur la philosophie politique de Rousseau. En conclusion il se penche sur la partitocratie qui n`est qu`une forme d`aberration de la démocratie tout en se limitant au type transitoire de la partitocratie systématique qui apparaît dans le cadre du phénomène historique du postcommunisme. Dans ce contexte, à la théorie dominante de la transition l`auteur oppose la théorie du chaos postcommuniste qui est envisagée comme une approche théorique alternative de l`explication des événements postcommunistes. (shrink)

Cet article revoit la notion de la volonté chez Foucault en la resituant entre ses réflexions sur la modernité et ses travaux plus tardifs sur l’éthique et la subjectivité dans le monde gréco-romain. Le problème de la critique sert de prétexte pour reconsidérer l’étroitesse des rapports entre les philosophies kantienne et foucaldienne. L’article présente d’abord le concept de la volonté dans la morale ancienne et chez Kant, pour y confronter ensuite le problème de la critique, tel que Foucault (...) en rend compte dans un texte de 1978 , et effectuer enfin un dernier retour vers l’éthique. Ce mouvement de va-et-vient entre l’éthique et la critique suit un second cercle de compréhension qui éclaire l’un par l’autre les discours de Kant et de Foucault, en mêmetemps que les problématiques historiques qu’ils partagent. La volonté y est présentée chaque fois comme une activité du sujet qui a à se constituer lui-même en tant qu’être libre. Or, ce dernier a aussi à se positionner dans la modernité en rapport à une a utorité qui fonctionne de plus en plus comme un « gouvernement des âmes ». Le rapport à Foucault saisit d’une part l’historicité de la question kantienne de l’autonomie. Le rapport inverse reconnaît d’autre part un aspect peut-être indépassable de toute subjectivité éthique : l’espace transcendantal que la raison pratique articule chez Kant entre les notions de volonté, d’autonomie et de liberté. (shrink)

Diese Studie untersucht einen zentralen Begriff der antiken Ethik, der als Vorläufer des modernen Pflichtbegriffs Ideengeschichte geschrieben hat: das kathekon (lat. officium). Die Untersuchung zeigt, wie die frühen Stoiker, die diesen Begriff in die ethische Terminologie einführten, das kathekon philosophisch begründeten. Demzufolge ist ein kathekon eine Handlung, die es aus guten Gründen auszuführen gilt. Aber unter welchen Umständen ist eine solche Handlung gut begründet? Die Analyse kommt zu dem Ergebnis, dass als Massstab nicht in erster Linie die menschliche Vernunft gilt. (...) Vielmehr ist der primäre Bezugspunkt für die Begründung die Natur, die alle Prozesse im Kosmos zweckmässig organisiert. Ein kathekon ist demnach eine Aktivität, mit der ein Lebewesen - ob Pflanze, Tier oder Mensch - dem teleologisch gedachten Willen der Natur Folge leistet. (shrink)

Caton d’Utique est parfois présenté comme un exemple d’agent moral ayant toujours agi avec honnêteté. Il refuse tout compromis moral. J’analyse ici comment les auteurs antiques présentent cette honnêteté comme une forme d’inaptitude, plus précisément une inaptitude à envisager toute action injuste, et comment cela est présenté comme une forme d’obstination et d’échec empêchant d’interagir avec les gens tels qu’ils sont réellement. Je compare ces anciennes représentations et ces jugements sur Caton avec le traitement des « saints moraux » par (...) Susan Wolf. (shrink)

La philosophie ancienne et médiévale était centrée sur l'Etre, la philosophie moderne sur la Connaissance : la philosophie contemporaine gravite autour de la Valeur. Du fait de sa récente éclosion (les premiers traités d'axiologie datent de la fin du dix-neuvième siècle), cette philosophie a devant elle un champ illimité. Et cela d'autant plus que, par sa nature même, elle concerne tout ce qui importe à l'homme : morale et religion, art et littérature, droit et économie, science et technique. (...) En France, la philosophie de la Valeur n'est parvenue à sa maturité que dans les années 40. Elle a été marquée par deux grandes œuvres : celle de René Le Senne et celle de Louis Lavelle. La première s'est constituée progressivement, au cours de la parution de cinq ouvrages successifs, et la seconde, contenue dans le vaste Traité des Valeurs, choisit une perspective analytique, comme l'indique le pluriel du titre : ce sont les divers mondes axiologiques qui sont envisagés tour à tour. Ivan GOBRY tente d'offrir d'emblée un univers axiologique unitaire, dans lequel les valeurs ne sont que les phénomènes de la Valeur. Et cet univers n'est pas un secteur axiologique parmi d'autres : il est une Réalité unique. De la sorte, il regroupe toute les parties de la philosophie traditionnelle autour de cette catégorie dominante : la première partie, Valeur et Personne, constitue une anthropologie, où sont définis l'homme et sa destinée; la seconde, l'Ordre Axiologique, est une métaphysique, où sont exposés les rapports entre la Valeur et l' Etre : l'auteur y défend un axiologisme, c'est-à-dire un primat de la Valeur sur l'Etre - ce dernier n'étant que la limitation de celle-là ; la troisième partie, l'Expérience de la Valeur est la synthèse d'une phénoménologie de l'affectivité et d'une philosophie du temps ; enfin la quatrième partie, l'Instauration de la Valeur, présente une philosophie de l'œuvre humaine, qui situe, par rapport aux fondements antérieurement élaborés, la culture, le travail, la religion et la morale. (shrink)

Les éthiques anciennes sont encore, à bien des égards, une source d'inspiration pour la pensée morale contemporaine. Mais qui sont les Anciens? Les " Grecs " dont parlent les philosophes modernes ne sont-ils pas un simple artefact, héros d'une Antiquité inventée pour remédier aux difficultés propres à la philosophie moderne? En voulant restituer les principaux aspects de la philosophie morale des Anciens, l'ambition de cet essai est de retrouver ce que fut la réalité des éthiques grecques, trop souvent (...) déformée sous l'assaut des critiques stéréotypées ou des éloges abusifs des penseurs d'aujourd'hui. (shrink)

Dire précisément ce que signifient littéralement certaines expressions est souvent important. La compréhension satisfaisante de nombreuses expressions normatives en effet, qu’elles soient juridiques, morales, religieuses, poétiques ou autres, suppose de comprendre ce qu’elles signifient à la fois littéralement et non littéralement. Malgré des recherches pourtant sérieuses et durables sur la nature du « sens littéral », depuis les anciennes théories religieuses jusqu’aux théories linguistiques et philosophiques contemporaines, une explication généralement satisfaisante des significations supposées littérales des phrases normatives peut s’avérer étonnamment (...) insaisissable. À partir des échanges serrés entre Donald Davidson, Michael Dummett et Ian Hacking, j’aborde un cas de compréhension du littéral dans un discours normatif artistiquement représenté qui est tout aussi difficile à éclaircir. À la différence de Davidson, toutefois, je ne me concentrerai pas sur les aspects qui sont les conditions de vérité des significations littérales supposées des contenus propositionnels de phrases bien assurées et présentées de manière littéraire. J’aimerais plutôt attirer une attention renouvelée sur plusieurs aspects problématiques des significations présumées littérales, spécialement dans des phrases interrogatives présentées sous un jour littéraire lors de conversations normatives lourdes d’un poids éthique.Saying just what some expressions mean literally is often important. For understanding satisfactorily many normative expressions, whether legal moral religious poetic or whatever, requires understanding what these normative expressions mean both literally and non-literally. Despite however serious, protracted investigations of the nature of “the literal sense” from ancient religious theories to contemporary linguistic and philosophical theories, a generally satisfactory account of what the supposed literal meanings of normative sentences might come to remains surprisingly elusive. Taking my cue from Donald Davidson’s closely argued exchanges with Michael Dummett and Ian Hacking, I take up a puzzling instance of understanding the literal in artistically represented normative discourse. Unlike Davidson, however, I will focus not on the truth-conditional aspects of the supposed literal meanings of the propositional contents of literarily represented assertive sentences. Rather, I would like to call renewed attention to several puzzling communicative aspects of supposed literal meanings, especially in literarily represented interrogative sentences in ethically charged normative conversations. (shrink)

Éclaircissements sur le titre et les limites de la communication.Le problème de Dieu se pose comme problème cosmologique ou comme problème logico-formel. Le problème de Dieu comme expérience intérieure étant posé, on rejette la chose en soi de l’ancienne métaphysique, mais on critique la prétention de la philosophie moderne de l’immanence, qui veut résoudre toute réalité dans l’activité du sujet, tout en lui reconnaissant le mérite d’avoir montré explicitement que la chose en soi était insoutenable. Nier la chose en (...) soi ne veut pourtant pas dire nier la transcendance de Dieu, mais admettre que Dieu est une réalité présente à notre conscience, en entendant cette présence comme connaissance d’une réalité qui nous dépasse. On conclut que la transcendance de Dieu est le problème de l’expérience intérieure et qu’il se pose comme problème moral. (shrink)

Attraper erôs dans le filet du logos, l'Occident n'a pas attendu la psychanalyse pour s'y employer. Entre [es aphrodisia grecs et le dispositif de sexualité moderne, il ne restait plus à Foucault qu'à déposer une dernière pièce au puzzle de son Histoire de la sexualité : que s'est-il passé au temps de la concupiscence chrétienne et du péché de chair? Comment le sexe en est-il venu à polariser le rapport de soi à soi? 'Il m'a semblé, écrit Foucault, que la (...) question qui devait servir de fil directeur était celle-ci : comment, pourquoi et sous quelle forme ['activité sexuelle a-t-elle été constituée comme domaine moral?' À qui sont destinés les aveux? De quoi libèrent-ils? Quel sujet moderne l'expérience de la 'chair' dans le christianisme a-t-elle contribué à construire? Les Aveux de la chair jettent le trouble dans une 'histoire de la sexualité' qui s'avère faussement linéaire et sollicite tout autant philosophes, historiens, spécialistes de la littérature et psychanalystes. Ce volume fait écho à Bien avant la sexualité. L'expérience érotique en Grèce ancienne, publié en 2019 chez Epel."--Page 4 of cover. (shrink)

Tout s’est passé très vite, prenant l’Église au dépourvu. Le mouvement pour la reconnaissance des mariages et des unions civiles entre personnes du même sexe a connu un succès extraordinaire. La hiérarchie de l’Église catholique oppose une fin de non-recevoir à toute reconnaissance positive des couples homosexuels, en invoquant une morale sexuelle qu’on dit ancienne et invariable,..

Nous nous demandons souvent ce que nous aurions interet a faire ou ce que nous devrions faire, ce que les autres peuvent legitimement exiger de nous. Rien ne nous semble plus immediat que cette reflexion sur nos desirs et nos devoirs. Pourtant, des que l'on s'efforce de decrire les processus effectifs qui sont en jeu et les normes de rationalite ou morales qui pesent sur cette reflexion, l'evidence s'evanouit. Comment connaissons-nous nos desirs? Qu'est-ce qui sous-tend nos jugements moraux? Quelle place (...) les demandes de la morale laissent a nos desirs? La reflexion pratique ne nous sert-elle qu'a justifier nos actions a posteriori ou nous permet-elle de guider nos actions? Le present livre s'attache a repondre a ces questions, anciennes pour la plupart, en discutant les recherches recemment menees a leur sujet en philosophie de l'action, en philosophie de l'esprit et en philosophie morale, dans l'esprit de la tradition analytique. (shrink)

Du succès de la saga Moi, moche et méchant au #chubby sur Instagram, du selfie au photo-dumping, du désormais incontournable pull moche arboré à Noël à l’improbable design de la Citroën AMI, il semble qu’aujourd’hui, la Beauté avec un grand B ne soit plus en vogue. Normatif et dictatorial, artificiel et trompeur, prompt à l’asservissement et au rejet du différent, le Beau est alors à présent accusé d’intolérance et de propagandisme. Dès lors, la Laideur est devenue en art une source (...) intarissable de liberté esthétique et une critique de la culture du Surhomme des dictatures du XXe siècle avant que le moche ne soit considéré comme une réponse à l’hyperesthétisme impersonnel et deshumanisant des mass mediaDepuis, l’heure semble désormais à l’élaboration d’une esthétique de l’inesthétique et à la banalisation comme à la valorisation de nos penchants les plus abjects. De cette tendance émerge une nouvelle valeur qui ne prétend plus à la transcendance du Beau ni au choc cathartique du Laid, mais revendique une mocheté assumée et militante. Un moche qui entend déconstruire les anciennes hiérarchies esthétiques et morales au profit d’une vision résolument inclusive. Un néo-moche que nous qualifions d’imbeau, et dont ce livre propose d’analyser la genèse artistique autant que sociétale. (shrink)

Des œuvres littéraires et philosophiques majeures des xix e et xx e siècles sont mises en correspondance, jusque dans les années 1960, où sont abandonnées les anciennes références au moi exalté des romans introspectifs, au sens du monde historique des grandes épopées idéologiques, et à l’idéal absolu de l’art, de la religion, de la métaphysique. Cet abandon conduisit à des cas extrêmes d’indifférenciation entre littérature et sciences humaines. Toutefois, l’engouement parallèle pour une autobiographie existentielle non réductionniste ou pour l’enquête policière (...) allégorisant en première personne la réflexion métaphysique, de même que le déferlement des romans de science-fiction cosmiques et théologiques, semblent témoigner du déplacement déguisé d’un désir refoulé, celui de trois absolus, le moi, le monde, Dieu, plutôt que de son irréversible disparition. (shrink)

À partir d’une étude qualitative comparée en France et au Québec, nous montrons dans cet article que la phase d’intégration des nouvelles recrues aides-soignantes dans les organisations gériatriques françaises et québécoises est une phase complexe d’expérimentation du métier, où elles intègrent des normes collectives de rythmes de travail. Le collectif de travail, par la voix d’une « ancienne », juge de la capacité des nouvelles recrues à respecter ces rythmes et transmet des stratégies de régulation créées localement et indispensables (...) pour répondre aux prescriptions contradictoires. La situation actuelle d’intensification du travail vécue dans les organisations gériatriques françaises et québécoises conduit néanmoins à une fragilisation dangereuse des collectifs, voire à une individualisation du rapport aux enjeux organisationnels. Une telle individualisation peut conduire les nouvelles recrues à subir une souffrance éthique consécutive au fait d’accomplir des actes moralement condamnables pour parvenir à respecter les normes temporelles. (shrink)

Dans un monde dominé par les conflits, il arrive qu’il faille se défendre. L’invention des armes a évolué en parallèle avec le savoir technique, puis scientifique, et il est même arrivé que la recherche d’applications militaires ait joué un rôle moteur dans la découverte scientifique. Lorsque les armes ne servent pas à attaquer d’autres nations, leur fabrication et leur commerce se justifient morale- ment. Il faut cependant qu’elles ne puissent échapper à ceux qui les construisent et doivent en contrôler (...) la diffusion. Facilement mise en œuvre, la guerre utilisant des organismes vivants ou ce qu’ils pro- duisent comme armes est très ancienne. Or l’originalité des êtres vivants est qu’ils se multiplient, qu’un seul individu suffit à recouvrir la Terre de ses descendants. La biologie ne se prête jamais à un usage militaire moralement défendable parce que le confinement au champ de bataille est impossible. De ce fait, les applications de la biologie ont été vite écartées du domaine de la Défense permise par les traités internationaux. La Convention de 1972 sur l’Interdiction des Armes Biologiques et à Toxines (CIABT), entrée en vigueur en 1975, est aujourd’hui signée par 183 pays (ratifiée par 175) sur un total de 193, sans compter Taïwan qui l’a ratifiée mais n’est pas reconnu par l’ONU. Elle interdit la mise au point, la fabrication, l’acquisition, le transfert, la conservation, le stockage et l’utilisation des armes bio- logiques et à toxines. Elle constitue un élément essentiel de la lutte contre la prolifération des armes de destruction massive. (shrink)

« Tout être humain désire une vie de qualité, c’est même là un souci ultime et constant. Peu importe qu’on la dise “bonne”, “réussie” ou “authentique”, c’est toujours à partir d’une certaine perception de la qualité que nous entreprenons nos projets, organisons nos discours sur le monde et accomplissons nos moindres gestes. Mais quelles sont les conditions d’une telle vie? Existe-t-il des critères permettant de l’évaluer? C’est en réponse à de telles interrogations qu’ont émergé les grandes réflexions de l’humanité sur (...) le beau, le bien et le vrai, tout comme l’intuition d’une continuité subtile entre ces idéaux, de même que les préoccupations pratiques sur la façon de conduire sa vie. Et c’est à l’horizon de ces idéaux que nous formulons encore les débats et nos conceptions sur la nature de l’expérience esthétique et de l’art, de l’éthique et de la morale, de la science et de la connaissance en général. Ainsi comprise, l’idée selon laquelle il existe un lien profond entre expérience esthétique, requêtes de l’éthique et objectifs de la connaissance est à la fois la plus ancienne et la plus actuelle des intuitions, comme l’attestent ces contrées de l’expérience quotidienne où qualités esthétiques et éthiques interagissent et s’alimentent mutuellement, tantôt en concordance harmonieuse, tantôt en discordance créatrice, et où la connaissance retrouve ses plus nobles alliés dans l’art ou la poésie. »C’est cette intuition que l’auteur s’attache à redéployer en en suivant la permanence et la profondeur chez des témoins et des commentateurs aussi illustres que Paul Ricoeur, John Dewey, R. W. Emerson, Jean-Marie Guyau, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Nishida Kitaro, Mikel Dufrenne et Martha C. (shrink)

Dans son ouvrage de 1874, repris et complété en 1911, puis augmenté à nouveau par une série d’appendices tardifs, dans l’édition procurée par Oscar Kraus, en 1924, Brentano n’est pas seulement celui qui ouvre le dossier très complet des questions psychologiques débattues dans l’après-Kant et jusqu’à la fin du XIXe siècle, dans l’espace intellectuel germanique, mais aussi et principalement anglophone; pas seulement celui qui, à la faveur de la redéfinition, à la fois très ancienne et novatrice, des phénomènes psychiques, (...) caractérisés par l’inexistence intentionnelle de leur objet immanent, ouvre la voie à un nouveau développement de la psychologie, ni rationnelle, ni expérimentale, mais proprement empirique, celle-là même qui se transformera ensuite en psychologie descriptive, puis phénoménologie; par la diversité de son « École », dont on mesure mieux aujourd’hui le rayonnement et la fécondité , par la richesse et le rayonnement de sa propre pensée en philosophie morale, théorie de la connaissance, logique, ontologie, Brentano est enfin reconnu en France – comme c’est déjà le cas depuis longtemps dans beaucoup de pays anglosaxons – comme une figure majeure, après Bolzano, de l’histoire de la philosophie autrichienne et comme un puissant interlocuteur encore présent dans les débats les plus contemporains en philosophie de l’esprit ou en ontologie. (shrink)

Les approches de la tradition philosophique de la morale reposent principalement sur des concepts et des théories métaphysiques et théologiques. Parmi les concepts éthiques traditionnels, le plus important est la théorie du commandement divin (DCT). Selon la DCT, Dieu donne des fondements moraux à l'humanité par sa création et par la Révélation. Morale et Divinité sont inséparables depuis la civilisation la plus lointaine. Ces concepts plongent dans un cadre théologique et sont principalement acceptés par la plupart des adeptes (...) des trois traditions abrahamiques : le judaïsme, le christianisme et l'islam : la partie la plus considérable de la population humaine. Tenant la foi et la Révélation pour ses fondements, les Théories du Commandement Divin ne sont pas strictement sujettes à la démonstration. Les opposants à la conception de la morale du Commandement divin, fondée sur l'impossibilité de démontrer ses présupposés métaphysiques et religieux, ont tenté pendant de nombreux siècles (mais sans succès) d'en dévaloriser l'importance. Ils ont soutenu l'argument selon lequel il ne montre pas de preuves matérielles et de cohérence logique et, pour cette raison, ne peut pas être considéré à des fins scientifiques ou philosophiques. Ce n'est qu'une croyance et, en tant que tel, doit être compris. Outre ces oppositions extrêmes, de nombreux autres concepts contreviennent aux théories du Commandement Divin, d'une manière ou d'une autre, en partie ou en totalité. (shrink)

Depuis longtemps et aujourd'hui encore, les récits de voyage fascinent un vaste public. II est important de débattre de leur modèle et du modèle de construction intellectuelle et sensible qu'ils ont proposé. Lien prioritaire de l'acculturation des élites européennes, ils ne peuvent être séparés d'une circulation beaucoup plus vaste et qui intéresse toute la société. C'est par rapport aux principes de la morale sociale ancienne que le concept de mobilité permet de prendre en compte l'ensemble des pratiques sociales (...) et de confronter circulation et localisation. Les catégories principales de la culture, espace, temps, sociabilité, contraintes et libertés sociales, tissent alors une manière de comprendre le changement. (shrink)

Il ne s'agit pas dans ces pages de constituer une théorie exhaustive de la morale, mais plus modestement de tenter de repérer, parmi les théories anciennes ou plus contemporaines les éléments essentiels permettant de constituer pour nous, aujourd'hui, une réflexion morale sur des bases aussi rationnelles que possible. L'auteur associe constamment morale et politique, morale privée et morale publique, et essaie de montrer qu'aucune théorie prise isolément ne suffit à constituer une morale réelle.

Throughout much of this century the most prominent exegetes maintained that Aquinas’s mature moral psychology is fundamentally voluntarist, that he considers the will an independent cause of action, most conspicuously in his later works. Disagreement over the character of the will’s causal authority and the composition of the list of later works did little to unsettle their shared conviction that Aristotle’s intellectualist moral psychology was improved, indeed saved, by Aquinas’s insistence that the will can move itself, at least in some (...) fashion, apart from the influence of the intellect. See Rene Antoine Gauthier and Jean Yves Jolif, Aristote: L’éthique à Nicomaque, 2nd ed., vol. 2 (Paris: Béatrice-Nauwelaerts, 1970), p. 218; Bernard Lonergan, Grace and Freedom: Operative Grace in the Thought of St. Thomas Aquinas, ed. J.P. Burns (New York: Herder and Herder, 1971), pp. 93–97; Odom Lottin, “La Preuve de al Liberté Humaine chez Saint Thomas d’Aquin,” Recherches de Theologie Ancienne et Medievale 23 (1956): 323–30; and Klaus Riesenhuber, Die Transzendenz Der Freiheit Zum Guten: Der Wille in der Anthropologie und Metaphysik des Thomas von Aquin (Munchen: Berchmanskolleg Verlag, 1971), p. 290. (shrink)

Les essais de ce recueil étudient les différentes représentations de l'ascension de l'âme dans des sources anciennes et prémodernes, de Platon à Pierre Charron, en passant par la patristique grecque, l'iconographie byzantine, les théologiens chrétiens médiévaux, les philosophes et peintres catholiques de la Renaissance et les kabbalistes juifs du XVIe siècle. Ainsi, ce livre forme un répertoire détaillé des manières dont ont été imaginées à travers les siècles les vacations de l'âme après sa séparation du corps. Comment se représenter l'ascension? (...) Qu'est-ce qui se passe dans les régions supraterrestres? S'agit-il d'un envol vers une vérité morale, vers une unité sublime ou vers un double sublimé de la réalité terrestre?"--Page 4 of cover. (shrink)

Ce livre propose de penser ce qui ne l'a encore jamais été. Il étudie d'abord avec rigueur et précision la genèse philosophique de la théorie du genre. Il montre que, par-delà Beauvoir, Sartre, Foucault et Derrida, la théorie dont Judith Butler est la plus célèbre représentante plonge ses toutes premières racines chez Platon lui-même. Tout se passe comme si la confusion des natures était une menace à l'oeuvre dès la naissance de la philosophie. Contre cette menace originaire et contre l'opinion (...) dominante de la modernité, il s'agit de comprendre de manière philosophique la profondeur morale et la vérité de la revendication grecque d'une pluralité des natures humaines intégrant la différence entre la féminité, l'esclavage et l'excellence. Dépassant cette conception ancienne, il s'agit notamment de comprendre ce que signifie la belle conception chrétienne de la féminité ainsi que ce que pourrait signifier la féminité comme nature suprême à savoir comme ce que Nietzsche appelait la sur-humanité. Il s'agit enfin ultimement de restaurer, en la comprenant de manière originale et nouvelle, la richesse de l'humanité. Il s'agit de restaurer, par-delà la nature du génie, la pluralité des essences humaines. (shrink)

Nous pensons avoir souvent le choix entre plusieurs options et considérons que les personnes humaines qui exercent normalement ce pouvoir peuvent être tenues pour responsables de leurs actes. Ces croyances, en la liberté, en la responsabilité et en leur relation nécessaire, ont pu être entendues de manières différentes, voire niées. L'idée que les actions humaines sont déterminées par des facteurs qui ne dépendent pas des agents humains, comme le sont tous ou la plupart des événements de ce monde, est une (...) croyance ancienne (destin, prédestination) et moderne (déterminisme des lois de la nature). Et la pensée qu'une indétermination des actions humaines ne serait pas plus favorable à la liberté et à la responsabilité peut conduire à la conclusion que ces dernières sont impossibles. Pour affronter ce problème, il faut élucider les concepts, et évaluer les analyses ainsi que les arguments proposés de part et d'autre. En s'appuyant sur l'état contemporain de la discussion, ce livre défend la possibilité et la plausibilité de la conception "libertarienne" de la liberté. Elle serait incompatible avec le déterminisme et compatible avec l'indéterminisme, qui est la condition de la responsabilité morale."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans un monde aussi chaotique que celui où chacun essaie de trouver sa place en ce début de XXIe siècle, la notion de civilisation peine à s'inscrire dans la réalité et, à plus forte raison, à véhiculer la connotation de progrès. Faut-il pour autant perdre espoir? Après avoir recensé les turpitudes de la société néolibérale mondialisée, l'auteur explore quelques pistes simples vers un monde meilleur, dans lequel, entre autres, la devise de notre République, Liberté, Egalité, Fraternité, trouverait enfin son véritable (...) sens, et chaque vie son rôle à jouer, l'économie et l'argent seraient mis au service de l'homme et non l'inverse, et promues les véritables valeurs humanistes et les anciennes sagesses. L'auteur insiste notamment sur les formes d'influence et de pouvoir à la portée des femmes, d'où viendra peut-être, grâce à la féminisation des moeurs, une humanité enfin digne de ce nom. (shrink)

L’analyse de la lettre de Descartes à Christine du 20 novembre 1647 et de l’article 152 des Passions de l’âme permet de montrer que : 1/ l’estime de soi ne relève ni d’un amour de soi, ni d’un jugement que l’on porte sur soi-même ; 2/ le sens et la fonction de la similitudo Dei sont radicalement différents dans les Méditations et dans les Passions de l’âme ; 3/ Descartes déplace et retravaille, de façon originale, l’ancienne distinction théologique entre (...) « image » et « ressemblance » : on peut ainsi distinguer l’image métaphysique, qui définit l’essence de la créature et la ressemblance morale qui porte sur l’usage que fait la créature d’elle-même.L’analisi della lettera di Descartes a Cristina del 20 novembre 1647 e dell’articolo 152 delle Passions de l’âme permette di dimostrare che: la stima di se stessi non ha a che fare né con l’amor di sé, né con un giudizio che porta su se stessi; il senso e la funzione della similitudo Dei sono radicalmente differenti nelle Meditationes e nelle Passions de l’âme. Descartes disloca, rielaborandola « in modo originale », l’antica distinzione teologica tra « immagine » e « somiglianza ». Diventa così possibile distinguere l’immagine metafisica, che definisce l’essenza della creatura, e la somiglianza morale, che verte sull’uso che la creatura fa di se stessa. (shrink)