Système nouveau de la philosophie et de son histoire passée, présente et à venir, La Vérité captive-De la philosophie est une oeuvre neuve, en son contenu comme en sa langue : La Vérité captive construit un édifice de Sens, et abolit, par voie de Pensée, toute distinction artificielle entre la foi et la raison, entre la littérature et la philosophie. L'ouvrage propose une relecture intégrale de l'histoire autour d'une ontologie trinitaire, tout en soulignant avec lucidité (...) l'âge critique de l'" outre-modernité " dans lequel l'humanité s'est enfoncée à force de donner créance à " l'immanentisme ". Maxence Caron remonte aux origines historiques conceptuelles qui ont pu ouvrir la crise de l'idéologie contemporaine croyant avoir accompli la vocation de la pensée en l'assignant au dogmatisme relativiste. Aspirant la totalité de la pensée en un fort mouvement apocalyptique et messianique, dans une langue littéraire renouvelée, d'une tonalité à la fois classique et paradoxale, Maxence Caron entend mettre en évidence les raisons profondes d'une conflagration historique dont l'originalité et l'ampleur n'ont pas été soulignées, et ne suscitent çà et là que plaintes réactionnaires alors qu'elle mérite d'être pensée en son fond et sa source. Prenant appui sur l'ère même qu'inaugure ce livre, la pensée est dite désormais indéfectiblement ouverte, depuis son intériorité même et par sa logique intrinsèque, à la Révélation du Principe. S'initiant d'un trait d'apocalypse et s'achevant sur un poème mystique, La Vérité captive expose le Système et le regarde simultanément jaillir de l'histoire de la philosophie. L'ensemble bouleverse tout repère stylistique et initie une nouvelle voie, finale. Ce livre souffle du fond des ères et, remontant à l'origine apodictiquement transcendante de tout acte de l'esprit, ouvre de mettre fin aux errances de la pensée. (shrink)

In an original approach to Foucault's philosophy, Christopher Falzon argues for a reading of Foucault as a philosopher of finite transcendence, and explores its implications for ethics. In order to distinguish Foucault's position, Falzon charts the historical trajectory of transcendence as a philosophical concept, starting with the radical notion of transcendence that was introduced by Plato, and which reappears in various forms in subsequent thinkers from the Stoics to Descartes, and from Kant to Sartre. He argues that Foucault's critique of (...) the transcendent subject of humanism is a rejection not of transcendence per se but of radical transcendence in its distinctively modern form. As such, he shows how Foucault's conceptualisation of transcendence as finite enables a picture of the human being as neither fully determined nor a creature of infinite possibilities, but as both subject and object, affected by but also able to affect the world. With the notion of finite transcendence Falzon captures the essence of Foucault's unique philosophy and provides a new insight into his contribution to ethics. Demonstrating its contemporary relevance, Foucault and the History of Philosophical Transcendencefurther explores the potential application of Foucault's approach to the current ecological crisis. (shrink)

Résumé Cet article propose de revenir sur le programme d’histoire concrète de l’abstraction proposé par Jean-Claude Perrot dans les années 1990, pour montrer quels en sont les apports pour l’histoire des mathématiques. En mettant l’accent sur les dynamiques sociales, culturelles et matérielles dans lesquelles s’élaborent les connaissances, ce programme fournit en effet des outils pour analyser non seulement les modalités de circulation des mathématiques, mais surtout les effets concrets des pratiques symboliques, souvent laissées de côtés dans les travaux (...) historiens sur les sciences. Plus encore, le programme d’histoire concrète de l’abstraction constitue en objet d’histoire le processus qui permet aux traces matérielles des activités savantes passées et aux modalités de raisonnements qu’elles véhiculent de parvenir jusqu’à nous tout en transcendant leurs conditions initiales de production. Il offre ainsi un cadre analytique pour étudier le rapport des mathématiques au temps historique. (shrink)

Messianisme, apocalypse, fin des temps. Voila autant de gros mots, qui font peur. Essayons cependant de les entendre calmement, joyeusement. Une revelation de source hebraique a en effet su ordonner le rapport des hommes d'Occident au temps et a l'histoire vecue comme l'appel transcendant d'une destination collective. L'auteur a trouve bon, dans une epoque ou notre pensee de l'histoire est profondement en crise et menacee par le nihilisme ambiant, de tirer les fils de ce dispositif singulier qui nous (...) a permis de nous constituer si longtemps comme sujets a la parole, a la memoire et au destin. Retrouver le vif de cette puissance creatrice a travers les prophetes de la Bible, la Kabbale lue par le grand Gerschom Scholem ou le livre chretien de l'Apocalypse, c'est degager des ressources actuelles pour une pensee de la vie divine qui ne se limite pas au religieux, puisque le poeme, de Dante a Proust, en est une expression privilegiee dans un moment de l'histoire ou Dieu et les dieux sont desormais en retrait. (shrink)

Quelle que soit l'importance des facteurs infrastructurels, la société politique est organisée pour Eric Voegelin (1901-1985) autour de symboles, qui sont les fruits de l'activité de la conscience pour traduire l'expérience de son rapport à un ordre transcendant. La réflexion politique est ainsi indissociable d'une réflexion anthropologique sur la religion. L'histoire de la modernité est celle de la destruction de cet ordre de l'existence humaine et de la société, destruction elle-même issue d'un acte spirituel et dont le terme ultime (...) est le totalitarisme. Voegelin ne rejette cependant pas la modernité tout d'un bloc, mais oppose à une modernité "effrénée" une modernité "de compromis" qui ne sacrifie pas au culte de l'immanence cette expérience de la relation de l'existence humaine à la transcendance du fondement. C'est en cette triple direction - politique, religion et histoire - que se déploie ainsi la nouvelle science du politique proposée par Voegelin. (shrink)

Entre réflexion et témoignage personnels, voici l'histoire d'un cheminement à la recherche du sens de l'existence. Cet essai examine les questions fondamentales que chacun se pose, à un moment ou un autre de sa vie, mais de façon souvent partielle et trop décousue. Dans une démarche "raisonnablement rationnelle", l'auteur apporte ses réponses tout en évaluant les limites de sa logique. Ceci fait un ouvrage original, tant par son style que par les perspectives qu'il ouvre.

This is a study of Paul Tillich’s non-supranaturalist interpretation of the history of salvation. The question lies at the core of his 1923 debates with Karl Barth. Two articles written by Tillich in 1927 and 1928 on belief-ful realism advocate a faith which sees the divine at the heart of the real, not turning away from reality. The 1927 article, “Eschatology and History,” elaborates a philosophy of history which shows the signs of transcendence in the depths of history, at the (...) point where meaning is threatened by meaninglessness. The 1930 article, “Christology and the Interpretation of History,” proposes Christ as the center of history ; this proposal secures the meaning of history not as an intervention from outside, but as an irruption in history of its unconditioned ground. (shrink)

This essay reads Derrida's early work within the context of the history of philosophy as an academic field in France. Derrida was charged with instruction in the history of philosophy at the École Normale Supérieure, and much of his own training focused on this aspect of philosophical study. The influence of French history of philosophy can be seen in Derrida's work before Of Grammatology, especially in his unpublished lectures for a 1964 course entitled “History and Truth,” in which he analyzed (...) the semantic richness of the word “history.” According to Derrida, “history” comprised both the ideas of change and of transmission, which allowed the writing of history at a later time. In the Western tradition, Derrida suggested, philosophers had consistently tried to reduce the idea of history as transmission, casting it simply as empirical development in order to preserve the idea that truth could be timeless. Derrida's account of the evolving opposition between history and truth within the history of philosophy led him to suggest a “history of truth” that transcended and structured the opposition. I argue that Derrida's strategies in these early lectures are critical for understanding his later and more famous deconstruction of speech and writing. Moreover, the impact of this early confrontation with the problem of history and truth helps explain the ambivalent response by historians to Derrida's analyses. (shrink)

La philosophie de M. Heidegger, encore en plein développement, ne peut pas être présentée dans un simple système. Dans ses dernières publications, M. Heidegger insiste sur la différence et la distance qui existent entre Etre et les « étants » . Pourtant cet Etre a besoin de s'installer en sa vérité dans les « étants ». L'histoire de la métaphysique occidentale est l'histoire de l'oubli de l'Etre, du subjectivisme et du nihilisme. Cette négligence trouve quand même son (...) origine dans l'Etre lui-même. L'Etre est infini et en même temps, dans son essence, fini. M. Heidegger veut ainsi indiquer que la différence entre l'Etre et tout ce qui est ne peut être comprise par une dialectique quelconque. L'Etre se soustrait à la logique de la raison humaine. Il n'est pas un fondement ni un « étant » suprême, ni une base métaphysique), mais un processus mystérieux de s'ouvrir, c'est-àdire arriver et disparaître dans l'horizon du temps. Quand l'homme se vainc comme subjectivité, il se place dans cette ouverture, cette transcendance pure qui manifeste l'Etre. Il surmonte les « étants » délimités, se rendant compte de leur stabilité falacieuse. Ici, tout ce qui est se montre dans sa particularité, dans le secret de sa contingence et se trouve ainsi dans le cercle lumineux de l'Etre. (shrink)

Comment Spinoza peut-il être encore aujourd'hui notre "contemporain"? Les études ici rassemblées proposent plusieurs types de réponses à cette question au coeur des relations entre la philosophie et son histoire. C'est d'abord la persistance d'un dialogue entre les philosophes contemporains (Deleuze, Derrida, Milner, Negri...) et Spinoza. C'est la mise en évidence du soubassement classique de questions éthiques contemporaines (la nature du scepticisme, le bonheur, l'immortalité prothétique dans l'indéfinie différance de la mort). C'est surtout (telle est la thèse générale (...) de l'ouvrage) une vision de la politique selon l'extériorité, l'immanence et la loi quantitative du "compte". Quand les "valeurs" (derniers restes de la transcendance) sont source de violence, les comptes démocratiques sont source de paix. La démocratie comme "régime absolu", pour reprendre les derniers mots de Spinoza, est encore devant nous. (shrink)

Nous proposons ci-après l’étude de la relation entre science et spiritualité chez Georges Lemaître, savant et croyant, un des acteurs principaux de la fondation de la cosmologie moderne. Il s’agit d’explorer la nature et le rôle de cette relation lors d’un épisode important de l’histoire des sciences, plus généralement de l’histoire de la pensée. Le mot spiritualité est ici entendu au sens suivant : l’idée et la recherche du divin, du vrai. Il résulte de la présente approche une (...) appréhension élargie de la prime histoire de la théorie dite du « big bang ». (shrink)

Maurice Merleau-Ponty a placé la primauté d'autrui au centre de la structure du sujet, inaugurant une philosophie de l'hospitalité à contre-courant des phénoménologies du conflit (Hegel, Husserl, Sartre, etc.), et en dépassement radical du cogito cartésien et husserlien : la Phénoménologie de la perception institue le pluralisme ontologique tiré de la transcendantalité de l'intersubjectivité. L'étude précise (chapitre 1) que la montée des théories essentialistes a profité de l'analyse de la crise sociale des années 1960. Samuel P. Huntington en a (...) été l'un des leaders, qui animait un débat sur les identités rentré récemment dans l'arène académique. Au fond, on ne peut parler philosophiquement et sérieusement de l'identité et de l'essentialisme qu'en partant de la découverte cartésienne d'un cogito insulaire (chapitre 2), qui hante les Méditations cartésiennes : la réduction eidétique ne dépasse le cogito cartésien qu'en en gardant la caractéristique essentielle, qui est la transcendance (chapitre 3). Radicale et hérétique, la démarche de Merleau-Ponty s'en tient à l'analyse de l'expérience ingénue tirée du dernier Husserl (chapitre 4), pour faire du sujet lui-même un être (en) dehors (de soi). La transcendance de l'intersubjectivité est primordiale (chapitre 5) et éclaire singulièrement le passage de l'analytique du sujet à la politique et à l'histoire (chapitre 6). Repenser le politique à partir d'une telle approche, c'est faire du pluralisme ontologique le concept de déconstruction des constellations historiques (communauté, nationalité, ethnicité, etc.) rigidifiées par les essentialistes (chapitre 7). L'appendice du livre réfléchit sur les relations que cette thèse neuve sur la Lebenswelt peut entretenir au plenum de la sociologie radicale. (shrink)

"Dans ce second volume de l'Histoire de la philosophie islamique, nous allons expliquer qu'après un succès notable de conciliation entre la raison et la foi dans l'histoire de l'Islam, les théologiens acharites et hanbalites ont remis en cause cet héritage. L'acteur principal de cette lutte a été Al-Ghazâli. Avec lui, le monde musulman a perdu la bataille de la conciliation entre la raison et la foi. Avant de perdre cet héritage, le monde musulman l'a transmis à l'Occident (...) grâce à des penseurs comme Saint-Thomas d'Aquin qui a influencé Descartes, Spinoza et Leibniz. Cette philosophie a été ensuite critiquée et reniée à l'époque moderne par les philosophes Kant, Hegel et Nietzche qui ont proclamé l'émancipation de la raison de tout ordre transcendantal divin. Depuis cette rupture entre la transcendance et la philosophie, l'humanité assiste à une crise de la pensée. Pour sortir de cette crise de la pensée, l'auteur propose de rétablir la conciliation entre la raison et la foi dans un retour à l'héritage de conciliation qui remonte aux Grecs et aux philosophes musulmans avant de passer à l'Occident durant le Moyen Âge et la Renaissance."--Page 4 of cover. (shrink)

Qui es-tu, toi qui n'es, ne seras jamais moi ni mien? Je t'écoute comme la révélation d'une vérité irréductible à moi. Tu m'as saluée, reconnue. Tu interroges tes limites. Je te donne du silence où le futur de toi - et peut-être de moi avec toi - peut émerger et se fonder. Je ne m'approche pas immédiatement de toi. Je ne te connaîtrai jamais de manière absolue. Je laisse de l'air, de l'espace, du mystère autour de nous. Éveillée à toi, (...) recueillie, j'invente des paroles qui te touchent de leur souffle sans t'enlever à toi. Cet abord intransitif cherche aide auprès de l'univers, de la beauté, de la sagesse, de l'Histoire. En cette œuvre déjà, j'aime à toi. Puisse ce " à " garder l'intention entre nous encore et toujours vive, berceau de l'être que notre transcendance l'un à l'autre enfante. " Après une critique de la maîtrise de notre culture par le genre masculin et la définition de médiations nécessaires à la constitution du sujet féminin, Luce Irigaray élabore ici une dialectique de l'intersubjectivité fondée sur la différence sexuelle. J'aime à toi marque donc un nouveau temps dans l'ouvre de la philosophe, le premier ayant été ouvert par Speculum, De l'autre femme. Luce Irigaray est directrice de recherche au C.N.R.S.; elle enseigne au Collège international de philosophie. (shrink)

La leçon que l'on peut tirer du débat qui opposa les hégéliens à Schelling, dans les années quarante, à Berlin, c'est que l'histoire concrète ne peut pas être comprise selon un modèle panlogistique et que son interprétation, en tant que philosophie prétendument positive ne peut pas être confiée au système d'une philosophie de la relation. En effet, cette « philosophie positive » est incapable tant de justifier de sa qualité de philosophie que de fournir un (...) pont menant à elle à partir de la philosophie négative. Seul un système de la liberté tel que le système transcendant al, système ouvert à partir de lui-même, offre l'espace principiel pour son complément, la détermination de l'histoire concrète (la prophétie), dont l'existence devient par là la seconde source principale de l'ensemble de notre connaissance. Bei der Auseinandersetzung der Hegelianer mit Schelling in den 40er Jahren in Berlin zeigte sich, daß die konkrete Geschichte weder panlogistisch verstanden werden kann, noch ihre Deutung als angeblich positive Philosophie dem System einer Relationsphilosophie beigegeben werden kann. Denn diese « positive Philosophie » kann sich weder als Philosophie ausweisen, noch vermag von der negativen Philosophie zu ihr übergegangen werden. Nur ein System der Freiheit, wie das transzendentale, als ein aus sich offenes System eröffnet den prinzipiellen Raum für ihr Komplement, die Bestimmung der konkreten Geschichte (der Prophétie), deren Existenz eben dadurch zur zweiten großen Quelle unserer Gesamterkenntnis wird. (shrink)

Well into the 1940s, many French biologists rejected both Mendelian genetics and Darwinism in favour of neo-transformism, the claim that evolution proceeds by the inheritance of acquired characteristics. In 1931 the zoologist Maurice Caullery published Le Problème d’évolution, arguing that, while Lamarckian mechanisms could not be demonstrated in the present, they had nevertheless operated in the past. It was in this context that Raymond Aron expressed anxiety about the relationship between biology, history, and human autonomy in his 1938 Introduction à (...) la philosophie de l’histoire: essai sur les limites de l’objectivité historique, in which he rejected both neo-Kantian and biological accounts of human history. Aron aspired to a philosophy of history that could explain the dual nature of human existence as fundamentally rooted in the biological, and at the same time, as a radical transcendence of natural law. I argue that Aron’s encounter with evolutionary theory at this moment of epistemic crisis in evolutionary theory was crucial to the formation of his philosophy of history, and moreover that this case study demonstrates the importance of moving beyond the methodological divisions between intellectual history and history of science. (shrink)

Hegel attribue à l'art et à Ia philosophie une même tâche dans l'histoire de l'Esprit, celle de « réconcilier » les opposés. Nous expliquerons de quels éléments à médiatiser il s'agit, et une étude détaillée de textes de l'Introduction à l'Esthétique nous amènera à critiquer le moment de la transition vers la philosophie, celui de la poésie romantique. Nous suggérerons en particulier que l'emploi de deux critères différents pour établir la hiérarchie des arts et des formes empêche (...) Hegel de justifier réellement le dépassement de l'art par la philosophie ainsi que la supériorité de la réconciliation philosophique.Hegel assigns to art and philosophy one and the same task in the history of the Spirit, that of "reconciling" the opposites. I explain which elements are mediated, and rely on a detailed study of extracts from the Introduction to Aesthetics to criticize the moment of the transition to philosophy, viz. romantic poetry. In particular, I suggest that the use of two different criteria to establish a hierarchy of arts and forms prevents Hegel from giving a proper justification of how philosophy transcends art, and of why its reconciliation is superior. (shrink)

Voici l'esquisse d'un rapport existant entre la conception du bonheur de Kant et celle de Montaigne, telle qu'elle émane de la conviction qu'ils partagent, qu'une sorte de métaphysique se forme chez tous les êtres humains " dès que leur raison peut s'élever à la spéculation ". Ce qui, chez Kant, s'appelle les idées a priori correspond, chez Montaigne, aux outils et instrumens que tous les êtres humains possèdent pour penser. À l'encontre des théories qui présupposent l'inadéquation de la philosophie (...) à la " souffrance de l'espèce humaine " qu'elle est néanmoins censée guérir, nous considérons le sens que la metaphysica naturalis peut acquérir - lorsque nous nous engageons vis-à-vis la philosophie, ou lorsque la philosophie nous engage - à partir de la position selon laquelle ce qu'il y a de plus philosophique, de plus métaphysique en nous, nous vient des animaux. Cette métaphysique, fondée sur la question du rapport véritable au présent, nous ramène à M. de Charlus, spécialiste de la digestion philosophique. C'est à travers ses propos énigmatiques, chargés de paraboles concernant sa tante Esther de Mecklembourg, que nous verrons le rapport à l'histoire et à la transcendance acquérir les vertus d'une animot-thérapie. (shrink)

Wilhelm Windelband (1848-1915) est le fondateur de l'ecole de Heidelberg, l'autre grand courant neokantien qui apparait au meme moment que l'ecole de Marbourg, et dont Heinrich Rickert et Emil Lask furent des representants eminents. C'est Windelband qui pose les fondements de la philosophie des valeurs qui caracterise le neokantisme de Heidelberg. Ce volume presente un choix d'opuscules, qui relevent essentiellement de la philosophie de la connaissance, fondement de toute investigation philosophique pour les neokantiens. C'est en effet sur une (...) analyse logique des processus cognitifs que sont fondes non seulement l'assimilation de la verite a une valeur - sans pour autant que la verite se dissolve, car Windelband et les autres membres son ecole cherchent a fonder la transcendance de la valeur et donc a sauvegarder la verite comme telle -, mais aussi la theorie de la science qui distigue la methode nomothetique des sciences exactes de la methode idiographique propre a l'histoire. (shrink)

En philosophie comme en d'autres domaines, la puissance de l'Absolu semble bien à présent nous être refusée. Sa relève s'est vue opposer non seulement la violence de la révolte, mais la pluralité invincible des perspectives finies et la reconnaissance raisonnable de l'irréductible multiplicité du patrimoine spirituel de l'humanité. Tout se passe comme si nous avions pris conscience que l'intrigue première n'était pas celle de la pensée et de ses catégories essentielles, mais celle de la liberté et de ses attitudes (...) existentielles. Les questions ultimes ne disparaissent pas pour autant, mais elles échappent désormais aux prétentions magistrales d'une théorie unique. C'est seulement du dialogue, toujours à reprendre, des libertés en quête de raison que peut renaître, sans trop d'illusions, la visée d'un sens de l'existence qui ne peut que se diffracter en perspectives multiples. C'est dans cet esprit que Francis Guibal met en vis-à-vis Cornelius Castoriadis et André Stanguennec sur " histoire et libertés " ; Henri Bergson et Franz Rosenzweig sur " expérience et transcendance " ; Jacques Derrida et Jean-Luc Nancy sur " déconstruction et création " ; René Girard, Paul Ricoeur et Catherine Chalier sur " Le religieux en héritage(s) ". (shrink)

"Cet ouvrage collectif présente le dialogue entre de jeunes chercheurs en phénoménologie et Alexander Schnell, phénoménologue contemporain ; à partir de son ouvrage paru en 2020, Le Clignotement de l'être. Il défend la vivacité de la phénoménologie transcendantale aujourd'hui, en tant que méthode philosophique qui interroge les secrets de la subjectivité et son rapport à la réalité, au fil conducteur des concepts d'intentionnalité, de réduction, de générativité, d'absolu, et d'histoire. La question directrice qui rassemble les contributions réunies ici est (...) la suivante : quand le phénoménologue effectue la réduction phénoménologique et fait l'expérience du transcendantal comme tel, à quelle réalité fait-il face?"--Page 4 of cover. (shrink)

Voltaire historien de la philosophie. De l'Antiquité au Grand Siècle Renan Laruc, Porphyre de Tyr, héros voltairien; Marc-André Nadeau, Défense et critique de Montaigne dans les Lettres philosophiques; Véronique Le Ru, Voltaire, lecteur de Descartes; Gerhardt Stenger, Un philosophe peut en cacher un autre: Malebranche et Spinoza dans Tout en Dieu; Lorenzo Bianchi, Voltaire lecteur et critique de Bayle; Miguel Benitez, Locke, Voltaire et la matière pensante; Claire Fauvergue, Voltaire et l'idée d'automate. Voltaire et la philosophie des Lumières (...) Debora Sicco, Voltaire champion de Chastellux contre Montesquieu ; Marie Leca-Tsiomis, Voltaire, philosophe selon Diderot; Sévérine Denieul, Casanova lecteur et critique de Voltaire; Main Sandrier, Lectures athées de Voltaire: la duplicité du philosophe; Rodrigo Brandào, Job, Voltaire et Kant ou deux perspectives sur la souffrance et le mal; Linda Gil, Condorcet éditeur de Voltaire: une lecture dialogique dans les OEuvres complètes. Voltaire philosophe: histoire, morale et politique Jean Goldzink, Déisme et récits voltairiens ; Maria das Graças de Souza, Voltaire philosophe de l'histoire: autour de l'Essai sur les moeurs; Vladimir de Oliva Mota, Les fondements transcendants de la morale chez Voltaire; Maria Laura Lanzillo, La philosophie politique de Voltaire. De sa théorie de l'État à sa conception de la tolérance; Baldine Saint Girons, Voltaire et l'autocritique de la philosophie. La postérité philosophique de Voltaire Alain Sager, Voltaire à la lumière du concept d'ironie chez Kierkegaard; Guillaume Métayer, Voltaire philosophe, via Nietzsche? La préhistoire de l'épistémè; Danilo Bilate, Les "nouvelles Lumières" et l'attitude voltairienne chez Nietzsche; Abderhaman Messaoudi, Voltaire philosophe. Les enjeux d'une réévaluation."--Page 4 of cover. (shrink)

L'histoire du sublime, presque aussi ancienne que la philosophie, concerne, de nos jours, la plupart des disciplines qui la constituent esthétique, politique, éthique, anthropologie. Les philosophes ont d'abord pensé le sublime dans la sphère du discours. Ils ont étendu ensuite son domaine aux différents arts et aux grands phénomènes de la nature,- pour étudier, enfin, son apparition dans diverses formes d'activité humaine, comme les sciences et les techniques. Le sublime confronte la philosophie aux limites de son pouvoir, (...) en vue de la mettre en échec ou de lui permettre d'aller plus loin. Il opère à la fois comme principe de connaissance et comme principe de métamorphose. D'une part, il subvertit les valeurs du beau, du vrai et du bon, d'autre part, il me transcende ou me sublime, au sens très général où la sublimation est dépassement de soi. Le présent livre vise à redonner au sublime la place qu'il mérite dans notre système éducatif et dans nos vies : celle d'une épreuve initiatrice, susceptible d'insuffler la vie à des connaissances qui resteraient sinon formelles et tronquées. Il cherche également à nous orienter vers une science possible du sujet qui prenne en compte la vocation de l'homme à se transcender lui-même. (shrink)

Deux penseurs entrent en dialogue. Pour relever ensemble un même pari. Afin de dire symphoniquement le pourquoi et le comment de l'embrasement de la violence religieuse à l'échelle planétaire. Qu'en est-il du christianisme et de l'islam, de leurs théologies et de leurs histoires au regard de la philosophie, née en Grèce? La rencontre, nouée au Moyen Âge, est-elle devenue impossible aujourd'hui? Comment peut-on et doit-on philosopher en islam et en christianisme pour le bénéfice d'une mutuelle compréhension? Une religion sans (...) philosophie ne risque-t-elle pas l'irrationalisme jusqu'au fanatisme? Une philosophie sans religion ne risque-t-elle pas le rationalisme jusqu'à l'aveuglement? Pour lutter contre ces deux écueils et transcender l'affrontement des croyances, ces deux philosophes de renom et de la même génération, l'un catholique, l'autre musulman, Philippe Capelle-Dumont et Souleymane Bachir Diagne, nous font partager ici leur science, leur passion et leur appel à la paix, sous la houlette de Damien Le Guay, lui-même philosophe, attentif aux signes du temps présent. Un livre pour apprendre et enfin savoir. Un vibrant plaidoyer contre la tentation identitaire et conflictuelle. Un ouvrage salutaire à lire, à méditer et à transmettre."--Page 4 of cover. (shrink)

Die Leitfragen dieser wahrheitstheoretischen Interpretation lauten: Welche Rolle spielt die Wahrheitsfrage in der ‚Kritik der reinen Vernunft‘ generell und in den einzelnen Abteilungen der Untersuchung? Welche Wahrheitskonzeption vertritt Kant, mit welchen Argumenten und welche Kritik konkurrierender philosophischer Positionen ist damit verbunden? Alle Hauptabteilungen der Kritik der reinen Vernunft werden in diesem Lichte erklärt, geprüft und kommentiert. Entgegen der verbreitenden Tendenz, den Wahrheitsbegriff bei der Interpretation der Kritik der reinen Vernunft in den Hintergrund treten zu lassen, wird demonstriert, dass sich deren (...) zentrale Philosopheme in wahrheitstheoretischer Perspektive erschließen. Indem sie die Wahrheitsfrage als Schlüssel zum adäquaten Verständnis der Kritik der reinen Vernunft erweist, eröffnet die Arbeit ein neues Verständnis der Kritik der reinen Vernunft und der kantischen Transzendentalphilosophie. Das zentrale Ergebnis der Arbeit integriert exegetischen und die systematischen Fragestellungen: Es besteht in dem Nachweis, dass Kant in der ‚Kritik der reinen Vernunft‘ durch die immanente Kritik des Erkenntnisvermögens das Widerspruchsprinzip, das transzendentale Prinzip analytischer Urteile, um ein transzendentales Prinzip synthetischer Urteile ergänzt. Dadurch wird die Wahrheitsskepsis sowohl in der rationalistischen als auch in der empiristischen Variante ausgeräumt und die Erkenntnisansprüche reiner Vernunft in ihre Grenzen gesetzt. (shrink)

Cet ouvrage pose le fondement d'une anthropologie philosophique africaine à la lumière de la philosophie de Paul Ricoeur. Il s'agit de penser une nouvelle grille d'intelligibilité permettant à l'Africain de se saisir comme sujet de capabilités, doté de multiples pouvoirs, capable de transcender la négativité, de se réconcilier avec soi-même, avec sa propre histoire dans la dynamique de nouveaux rapports au monde aux fins de restaurer la vie éthico-politique africaine.

Bien que la philosophie berkeleyenne de la matière ait apparu aux contemporains, et d'abord à Berkeley lui-même, comme une antithèse de la doctrine cartésienne, il est devenu banal, en histoire de la philosophic, d'établir entre l'une et l'autre une filiation presque directe. C'est même en partie pour cette raison, sans aucun doute, que Descartes est généralement regardé, malgré le réalisme délibéré qu'il professe, comme le père de l'idéalisme classique et moderne, lequel adopte en effet pour principe, on le (...) sait, non plus la transcendance des Idées, mais « l'idéalité du rapport extérieur ». Nous ne voudrions pas méconnaître qu'une opinion de ce genre est apparemment bien fondée. Outre qu'elle a pour elle le poids des auteurs qui l'ont accréditée, et ils sont aussi considérables que divers, puisqu'un Brunschvicg et un Maritain lui ont accordé leur suffrage, des faits non moins incontestables la suggèrent spontanément. Car il suffit de rapprocher les ouvrages de Descartes et de Berkeley pour apercevoir, sur des points décisifs, leur évidente connexion. (shrink)

Le mot anagogia, « anagogie » serait une mauvaise traduction latine du grec a. L'équivalent latin serait, selon les philologues, sursumductio. D'abord conçue comme un voyage, l'anagogie prendra le sens d'ascension, de montée. Le mot anagogie est plus fréquemment employé pour désigner le quatrième sens de l'Écriture, le terme s'inscrit dans l'histoire de l'exégèse sacrée et plus généralement de l'herméneutique.Les études qui composent cet ouvrage (sur l'obscénité, Alfred Jarry, Georges Bataille, René Daumal, Pierre Klossowski, Maurice Blanchot, Pierre Guyotat, Jean-Noël (...) Vuarnet ou Platon) traitent, de près ou de loin, de cette ascension, souvent entendue ici comme transgression : l'esprit sursoit aux limites de la matière, dont il ne s'émancipe jamais totalement, dans un mouvement vers le sommet (mort, rire divin, « communication », révélation, soleil). (shrink)

Le livre de Jean-Claude Terrier aborde l'histoire de la philosophie moderne, de Kant à Heidegger, sous l'angle de la question du corps et du désir, chemin buissonnier peu emprunté par les exégètes des grands systèmes totalitaires de la pensée - systèmes dont le souci essentiel fut de délimiter le champ théorique du savoir, ce qu'on désigne comme la critique de la connaissance. Prenant appui sur d'autres sources, tout particulièrement patristiques, Jean-Claude Terrier conteste l'ambition totalitaire des philosophies issues de (...) l'idéalisme allemand du XIXe siècle. En introduisant le thème du corps et du désir, propre à la tradition théologique et spirituelle du christianisme, il élargit l'horizon de la réflexion hégélienne et marxiste, il en marque les insuffisances et engage à son tour la voie de la pensée non vers la théorie de la totalité mais, par-delà la proclamation nietzschéenne de la mort de Dieu, vers l'expérience intérieure de la plénitude. Nous avons ici, d'une écriture puissante et transparente, le récit des aventures de la dialectique et l'ouverture d'une pensée en quête de la réconciliation de la chair et de l'esprit dans la transcendance de l'amour. Claude Louis Combet. (shrink)

Partendo dalle definizioni che Ricoeur e Merleau-Ponty assegnano al concetto di filosofi a, è mia intenzione mostrare come non una metafisica tradizionalmente intesa, quanto un ideale metafisico insito in una teoria filosofica della conoscenza appaia e sia necessario ai fini dell’investigazione dell’esperienza. Ritengo che la dialettica tra trascendenza ed immanenza della verità nella storia, nonostante le diverse declinazioni dovute agli interessi dei due pensatori, possa contribuire a rendere un’immagine unitaria e, a più riprese, interdipendente di Ricoeur da Merleau-Ponty e di (...) quest’ultimo alla luce della revisione ermeneutica operata all’interno della fenomenologia dal filosofo di Valence.En partant des définitions que Ricoeur et Merleau-Ponty donnent du concept de philosophie, c’est mon intention de montrer comment non pas une métaphysique au sens traditionnel, mais un idéal métaphysique logé dans une théorie philosophique de la connaissance apparaît et est nécessaire dans la perspective d’une investigation de l’expérience. Je soutiens que la dialectique entre transcendance et immanence de la vérité dans l’histoire, quelles que soient les différentes déclinaisons qu’elle connaît dans les intérêts des deux penseurs, peut contribuer à donner une image unitaire et, à plusieurs reprises, à montrer une interdépendance de Ricoeur à l’égard de Merleau-Ponty et de ce dernier à l’égard de la révision herméneutique opérée à l’intérieur de la phénoménologie par le philosophe de Valence.By starting from the definitions that Ricoeur and Merleau-Ponty give to the concept of philosophy, I intend to show how a metaphysical ideal lodged in a philosophical theory of knowledge, and not a metaphysics in the traditional sense, appears and is necessary when viewed from the perspective of experience. I hold that the dialectic between transcendence and immanence of the truth in history, despite the difference of interest in how it is developed by the two thinkers, can contribute to the formation of an unified image and, in several ways, to showing an interdependence of Ricoeur in relation to Merleau-Ponty and of Merleau-Ponty in relation to the hermeneutical revision effected within phenomenology by the philosopher from Valence. (shrink)

L'itinéraire de pensée d'Emmanuel Levinas, qui s'est étendu sur plus de soixante ans, est traversé et animé de part en part par une évidence : celle du caractère exceptionnel, transcendant, du phénomène humain rompant avec la brutalité et l'anonymat de l'être. Mais où donc se situe le noeud de "l'humanité de l'homme"?1'clle est la question à laquelle il a cherché inlassablement à répondre, avant même que sa philosophie ait pris la forme à laquelle elle a abouti, celle d'une (...) class='Hi'>philosophie éthique, de l'altérité et de la responsabilité pour autrui, d'une pensée pour laquelle l'éthique est la "philosophie première". D'autre part, si Levinas ne s'engage guère dans les débats qui constituent la substance de l'actualité immédiate, si même ses recherches explorent des régions dont la description exige le recours à l'abstraction la plus pure, sa pensée reste constamment attentive aux mouvements de fond qui traversent l'histoire et les drames de son époque qui y ont laissé leur trace. C'est ainsi que Levinas rencontre la région du politique, composante de base de l'architecture de l'humain. (shrink)

If Haecker's book on History and the Attitude of the Christian be considered as an index, there seems to be a strong humanistic current in present day Catholicism. Haecker develops in his book the Christian belief that history manifests the will of God, and that all wars, upheavals and revolutions really occur for the salvation of the soul of the individual. He opposes the modern trend to deify nation and race, and presents the elevation of man from his fall, and (...) his return to God, as the eternal goal of all that ever happens. Because Haecker insists upon the intrinsic value of each single man, because he refuses to accept the ruling totalitarian ideology of the day, even the non-Catholic can go a long way with him in his humanism.Horkheimer, however, demonstrates that the connection between this kind of humanism and Catholicism is a very loose one. The deep understanding of human misery that is evident in Haecker's pages fits other convictions and persuasions just as well as it does a Catholic philosophy. Haecker's contention that to reject a sense and a meaning transcending the temporal world is to drive man to despair, does not invalidate the rejection of a supernatural significance. Despair is no argument against truth. Grief over the present is well justified ; nevertheless an attitude is possible which permits of a positive cooperation in the historical tasks of the day.Le livre de Haecker sur la philosophie chrétienne de l'histoire donne à Horkheimer l'occasion de présenter quelques remarques de principe au sujet du courant humaniste dans le catholicisme contemporain. Haecker développe Vidée chrétienne que l'histoire est soumise à la volonté de Dieu, et que dans toutes les guerres, les crises et les révolutions, c'est en vérité le salut de l'âme individuelle qui est en jeu. Il s'oppose à la divinisation moderne du peuple et de la race, et montre dans le relèvement de l'homme après la chute et dans son retour à Dieu le but éternel du devenir. Dans cette affirmation de la valeur de chaque personne, dans la négation des idéologies totalitaires régnantes, s’exprime un humanisme que le philosophe non-catholique peut reconnaître et approuver.Cependant, Horkheimer indique que le lien de cet humanisme et du catholicisme est — logiquement — très lâche. La compréhension de la misère humaine, qui apparaît dans le livre de Haecker, ne peut nullement confirmer la vision catholique du monde, elle s'adapte aussi bien à d'autres convictions. Certes, on comprend l'affirmation de Haecker que le refus de la transcendance doit mener l'homme au désespoir ; mais la négation d'une signification supranaturelle n'est pas ainsi réfutée : le désespoir n'est pas un argument contre la vérité. La tristesse légitime que nous inspire le présent, appelle, bien loin de l'exclure, la décision de travailler aux tâches que l'histoire nous assigne. (shrink)

La société contemporaine est constamment confrontée aux problèmes religieux. Cependant, la tradition républicaine française abandonne la religion à la sphère privée, comme si elle n'avait pas, par essence, une existence dans la Cité. Il ne s'agit pas pour autant de réduire la religion à sa dimension politique, voire au militantisme fanatique. La critique des réductions illégitimes de la religion est donc la première tâche. Il est aussi impossible de privatiser la religion que de la politiser. La réduire au lien social (...) n'est pas plus satisfaisant, même si c'est une tentation des sociologues. La religion ne se réduit pas davantage à la religiosité du sublime ou de l'idéal démocratique. Contre la notion scabreuse de " religions sans Dieu ", il vaut mieux admettre qu'il existe du religieux diffus sans religion, et garder le terme pour désigner une relation à la transcendance divine (une ou multiple) à la fois et indissolublement singulière et collective. Ainsi, il n'y a pas de religion sans prière individuelle, contrairement à ce que Kant souhaitait. Mais cette prière n'a aucun sens si elle ne s'adosse pas à un message intersubjectif, celui d'une communauté inspirée qui s'inscrit dans la Cité par sa dimension sociale et son histoire. La dimension personnelle de la religion (foi et méditation) s'appuie donc sur le symbolique, le témoignage et la communauté. Pour le philosophe d'aujourd'hui, les religions se présentent comme l'attestation multiple de la présence d'une transcendance divine et d'une vie spirituelle dans la société et dans l'histoire. Mettre la religion entre parenthèses, c'est s'exposer à ne rien comprendre de l'histoire du monde. (shrink)

La pensée contemporaine est-elle accessible au concept biblique de fin de l'histoire ? Les sciences de l'univers et celles de la vie ont répandu, à l'aide de diverses notions de temps, des scénarios de fin du monde qui renvoient à la philosophie la question angoissante de l'avenir de l'humanité. Dans le passé, les gnoses avaient élaboré une représentation du temps brisé, que les philosophies modernes ont entrepris de démythologiser de bien des façons : morales purement rationalistes, qui tantôt (...) acceptent tantôt refusent l'idée d'une fin morale, morales utopiques, vision d'un cosmos régi par des lois mécaniques, vision d'une histoire dépourvue de sens et de finalité.Cependant, si la temporalité est inscrite au cœur du réel, la question de la fin ne peut pas être éludée. De nos jours, la pensée de la mort est le lieu d'une interrogation métaphysique sur l'être ; la philosophie de l'histoire pense la fin à la lumière d'une exigence de justice ; la pensée de l'altérité est la postulation d'un dépassement du temps ; dans l'éthique de l'action, la notion d'événement introduit à une destinée de liberté ouverte sur une transcendance ; l'analyse du langage symbolique dévoile la dimension eschatologique de la raison dans sa recherche du vrai : autant d'ouvertures philosophiques sur l'espérance théologale. Is contemporaneous thought accessible to the biblical concept of the end of history ? With the help of different notions of time, universe and life-sciences have spread scenarios of the world’s end that pass on to philosophy the anguishing question of the future of humanity. In the past, gnostics elaborated a representation of broken time, which modern philosophies went about demythologizing in diverse ways : purely rationalistic morals, which at one time accept and another time refuse the idea of a moral end, utopian morals, vision of a cosmos ruled by mechanical laws, and the vision of a history empty of meaning and finality.Nevertheless, if temporality is inscribed in the heart of the real, the question of the end cannot be avoided. In our time, thinking about death leads to a metaphysical interrogation about being ; the philosophy of history thinks about the end in light of a demand for justice ; the idea of alterity postulates the overcoming of time; in the ethics of action, the notion of event introduces a destiny of freedom open to transcendence ; the analysis of symbolic language unveils the eschatological dimension of reason in its search for the true, – these are some of the philosophical openings to theological hope. (shrink)

Quelle place l'infinité divine occupe-t-elle dans la philosophie cartésienne? Peut-elle éclairer la situation de Descartes dans le temps long de l'histoire de la métaphysique ou révéler une béance toujours sise au coeur de son concept? Loin d'être une innovation cartésienne, l'infinité de Dieu constitue une conquête de l'histoire de la métaphysique, qui, en prenant pour objet le concept d'ens, s'est approprié Dieu sous la figure de l'ens infinitum. Et parce que la philosophia prima des Meditationes a pour (...) premier principe le cogito, l'idea infiniti ne peut que s'ordonner à l'univocité de la cogitatio et se soumettre au régime métaphysique de la représentation, qu'elle prolonge et accomplit. Mais Descartes confère à l'infini une autre détermination, qui contredit sa portée métaphysique : car, en toute rigueur, l'infini ne se donne pas tant en une représentation, qu'il n'excède toute représentation pour la conditionner. Ainsi Descartes démontre-t-il l'existence de Dieu au moyen du nom qui énonce d'abord sa transcendance à toute démonstration ; ainsi l'idée d'infini est-elle plus "lourde" que l'ego qui la porte et qu'elle creuse d'une antériorité à jamais irrécupérable. Descartes a donc associé en un même nom - l'infini - une détermination métaphysique et une détermination non métaphysique de Dieu. Mais cette double détermination traduit l'ambiguïté même de l'infini dans l'histoire de la métaphysique, s'il est vrai que c'est aussi bien comme infini que Dieu y est entré (Duns Scot) et qu'il en est sorti (Levinas). L'infinité divine peut dès lors accomplir chez Descartes la sortie de la métaphysique depuis la métaphysique elle-même, puisqu'elle nomme l'au-delà de la représentation apparu depuis la représentation : la métaphysique se trouverait alors contemporaine de sa fin, qui toujours en sourdine la double et la défait. En la déployant sans nuances, Descartes fait accéder à sa visibilité la plus haute l'ambiguïté de l'infini : sa métaphysique en acquiert une ambivalence à laquelle nous n'avons pas voulu demeurer aveugle. D. A. (shrink)

English Summary: This book focuses on how the Parmenides, one of the most mysterious Platonic dialogues, and more particularly the first hypothesis of the second part of the dialogue, was received and understood by the ancient writers claiming Plato. French Description: Ce livre se concentre sur la facon dont le Parmenide, un des dialogues platoniciens les plus mysterieux, et plus particulierement la premiere hypothese de la deuxieme partie du dialogue, a ete recu et compris par les auteurs antiques se reclamant (...) de Platon. Ce parcours historique a propos de la reception du Parmenide permet de mettre en evidence les presupposes exegetiques, parfois implicites, qui ont conduit a voir dans ce dialogue, tantot un exercice ou un traite logique, tantot une exposition d'une realite ontologique fondamentale, tantot la mise en evidence d'un principe transcendant et d'une theologie paienne systematique. L'etude des lectures antiques de la premiere hypothese du Parmenide presente en effet un triple interet, essentiel dans l'histoire de la philosophie occidentale, et que cet ouvrage analyse en detail : Un interet hermeneutique : l'etude ici presentee eclaire l'impense des lectures modernes de ce texte majeur. Un interet historique : l'auteur montre comment le Parmenide, loin d'etre un dialogue parmi d'autres, est le lieu ou s'est invente le neoplatonisme comme phenomene unitaire, construit autour de l'existence d'un principe radicalement transcendant, source de toute realite. Un interet proprement philosophique : le principe est a la fois en relation avec ce dont il est le principe, et transcendant a l'univers qu'il rend possible ; comment reconcilier sans contradiction transcendance et causalite, et parler de ce qui excede tout discours? L'etude examine precisement la maniere dont les neoplatoniciens, par une theorie originale de la negation, ont tente de trouver une reponse a ces difficultes. Dans cette histoire antique du Parmenide, les coups de force hermeneutiques traduisent de nouvelles configurations de pensee ; meme si l'enigme du texte leur resiste, leur etude permet de dresser une histoire originale des platonismes antiques. (shrink)

À quoi servent les explications du comportement humain qui nous présentent comme des êtres rationnels animés par des motifs égoïstes, si, en réalité, nous agissons la plupart du temps conformément à des motifs qui ne le sont pas? À quoi servent les explications fonctionnalistes des institutions humaines qui les présentent comme ayant été retenues au cours de l'histoire de nos sociétés en raison de leurs avantages adaptatifs, si, en réalité, il n'existe aucune histoire documentée des mécanismes de sélection (...) de ces institutions? Pourquoi les sciences sociales continuent-elles de parler de groupes sociaux dotés d'une personnalité et d'intentions propres, dont l'existence transcende celle des individus qui les composent, alors qu'elles nous disent en même temps que les individus sont les seuls êtres réellement existants? C'est à ces questions et à quelques autres que Philip Pettit, l'un des représentants les plus en vue de la philosophie analytique contemporaine, propose des réponses fortes et originales. Il montre comment il est possible de donner un sens raisonnable aux principales méthodes d'explication en sciences sociales : fonctionnalisme, théorie de l'agent rationnel, explications structurelles. Il justifie une métaphysique sociale holiste qui admet l'existence de groupes sociaux mais respecte néanmoins l'individualisme. On comprend mieux alors comment la philosophie des sciences sociales peut contribuer de façon incisive aux progrès de la recherche dans ces disciplines. (shrink)

En science, en politique, en éthique la philosophie semble avoir échouée. Reste l'esthétique, la beauté. Peut-elle encore, sinon sauver le monde, ressusciter la pensée? Un appel à rénover l'héritage occidental à partir de l'art de la poésie, du sensible. Une métaphysique incarnée. Et si la métaphysique était le plus grand bienfait de l'histoire de l'humanité? Elle repose sur une expérience toute simple et déconcertante : celle de l'infinie beauté du monde qui s'impose à notre intelligence malgré le mal, (...) la souffrance et l'absurde que nous ne manquons pas de rencontrer et qui ne suscitent notre indignation que parce que l'attente métaphysique est première. L'idée de base de la métaphysique est que cette beauté a une raison, et que l'homme y a part. En découvrant la beauté des choses, dont la contemplation fait notre bonheur, en reconnaissant une dignité à l'humain et en osant penser sa capacité de transcendance, la métaphysique nous procure des raisons de vivre et d'espérer, réalisant ainsi la finalité de la philosophie elle-même. Toute philosophie est métaphysique ou triste de ne pas l'être. Cet ouvrage propose une rafraîchissante herméneutique et mise en oeuvre de la pensée métaphysique, qui va de pair avec une conception métaphysique de l'herméneutique elle-même. (shrink)

Le christianisme affirme la transcendance radicale de Dieu tout en se structurant autour de représentations symboliques (les confessions de foi), historiques (la révélation comme récit inscrit dans un texte) et institutionnelles (les Églises). Une tension entre la représentation et l’au-delà de la représentation accompagne toute l’histoire de la théologie. De manière analogue, l’expérience mystique (évoquée ici à travers les écrits de Thérèse d’Avila, Jean de la Croix et Henri Le Saux-Abhishiktananda), avec sa tendance subjective et intérieure, pose la (...) question du rapport à la doctrine commune et à la médiation christique. L’enjeu est alors de tenir l’historicité et ses médiations pour éviter toute fuite hors du créé, tout en maintenant le caractère analogique des représentations et des concepts, sous peine de réduire le divin à ce par quoi on tente de le désigner : le signifié doit toujours l’emporter sur les figures qui l’attestent. (shrink)

Dans cet article nous nous efforçons de confronter la métaphysique de l'Ecole avec la pensée heideggerienne. Pour y arriver, nous avons pris, comme point de départ la doctrine de l'illumination de S. Augustin et de S. Bonaventura D'après cette doctrine, le „lumen naturale” est l'espace infini dans lequel l'esprit humain a son séjour, c'est l'horizon sans limites de l'être. Or, Heidegger prétend dépasser cet horizon. Il déclare explicitement: „Le lumen naturale, la lumière de la raison, ne fait que jouer dans (...) l'Ouvert. Elle rencontre certes l'Ouvert de la clairière, elle la constitue si peu qu'elle en a bien plutôt besoin pour pouvoir se répandre sur ce qui est présent dans l'Ouvert.” (La fin de la philosophie et la tâche de la pensée dans Kierkegaard Vivant, p. 193). Ce dépassement paraît absurde tant qu'on s'en tient à des images spatiales. Mais ce n'est pas ainsi qu'on pourrait comprendre l'intention de Heidegger. Il s'agit bien plutôt, pour lui, de découvrir si la tradition n'a pas inconsciemment conçu cet espace illimité d'une façon déterminée. Cela paraît bien être le cas. L'espace infini est conçu comme un champ de présence intemporelle et immobile. Or Heidegger rejette l'idée d'un regard éternel sur un monde immobile. Pour lui, la lumière de la raison est plutôt l'é-vénement originel qui constitue l'histoire. Il nous paraît impossible de ne pas admettre - dans une certaine mesure au moins -ces idées de Heidegger. Inversément, on pourrait se demander si le philosophe allemand à bien fait de ne jamais thématiser le caractère absolu de la lumière intellectuelle qui nous paraît aussi indéniable que son caractère historique. Un autre problème important, lié au précédent, est celui de la transcendance à laquelle menait la doctrine de l'illumination et sur laquelle Heidegger garde le silence. Nous nous demandons si l'idée heideggerienne du lien originel et réciproque entre l'être et l'homme n'exige pas le dépassement vers une transcendance de cette appartenance mutuelle. Il nous paraît difficile de le nier. (shrink)

LE "COSMOS" ET LE "LOGOS" : LA QUESTION DE LA LIBERTE. LE "SALUT" : FOI, TRANSCENDANCE ET BONHEUR VERITABLE. LES MODELES HUMAINS D'OUVERTURE A L'AU-DELA ASSIGNES A L'ACTION. "L'HUMANISME": LES HUMANITES, LES HOMMES ET LA PERSONNE. LES "LUMIERES" : LE PROGRES DES SAVOIRS ET LA RAISON UNIVERSELLE. LE "PROGRES" : TRANSFORMATION, DEVELOPPEMENT OU IDEAL MORAL?. "L'HISTOIRE PHILOSOPHIQUE" : AMELIORATION OU DECLIN.?. LE PARADOXE DU RELATIVISME.

Jean-Paul Sartre, philosophe, écrivain, dramaturge et grande figure de l'intellectuel politique, aura profondément marqué le XX siècle. Penseur de la liberté et de son envers, l'aliénation, de l'engagement et de la responsabilité, du pour-soi et de l'en-soi, de la conscience et du monde, du sujet et d'autrui, de la morale et de la mauvaise foi, du groupe en fusion et de la série, de la totalité et de l'Histoire, il est une voix originale de la Phénoménologie. Pour Sartre, l'homme (...) est tout entier libre et responsable de ses actes, sans excuse, et tout entier aliéné, parce qu'il est conscience de monde, position de soi dans une certaine situation - qui n'a de sens que pour une conscience libre. On se propose ici de parcourir son œuvre difficile et dense, de la Transcendance de l'Ego à L'idiot de la famille en passant par l'Être et le néant et Morale et Histoire, notamment. D'abord, la vie politique de Sartre pour dégager la cohérence de ses engagements. Ensuite, sa philosophie de la liberté, la découverte des philosophies de Husserl et de Heidegger, puis l'invention proprement sartrienne, la voie transphénoménale, qui permet de repenser le rapport de l'homme au monde avec le concept de cogito préréflexif, au croisement de la problématique de la liberté et de l'aliénation. Puis on restitue sa compréhension de la genèse d'une société, de l'Histoire et de ses conditions de possibilité, la force des conditionnements mais aussi la marge d'action de toute liberté. Vient après l'histoire d'une liberté en particulier, celle de Gustave Flaubert. A la suite, on traite de la morale et du sens qu'elle peut avoir pour une philosophie de la situation. On s'intéresse enfin au Sartre théoricien de la littérature, du théâtre et des arts. (shrink)

Rassemblant douze textes rédigés entre 1934 et 1976, ce recueil remet les Essais hérétiques en perspective en permettant de saisir quelques-unes des principales lignes de force qui font l'unité intime de l'œuvre de Patocka et communiquent à sa pensée la tonalité et la tension éthiques qui lui donnent son éclat particulier à l'intérieur du mouvement phénoménologique. Ligne de force de la liberté en tant qu'expérience fondamentale de l'être historique qu'est l'homme, transcendance qui, dans sa négativité, rejoint le " pas (...) en arrière " des analyses phénoménologiques. Ligne, négative là encore, de la problématisation socratique. Ligne du destin qui s'ensuit et qui, incarnation exemplaire du conflit de la philosophie avec le monde comme il va, renvoie en direction du " sacrifice radical " à travers lequel la liberté, reniée à force de trop se revendiquer, refait signe à l'époque moderne, poussant Patocka, dans un regard qui embrasse toute l'étendue de l'histoire spirituelle de l'Europe, à considérer le Gestell heideggérien à travers le prisme du polemos dont parlait Héraclite. Écrits " polémiques " donc et " pathétiques ", autant que " politiques ", qui nous parlent de l'humanisme, de la modernité et de ce qui ne prétend pas " sauver ", mais qui résiste dans l'expérience philosophique vécue en tant que " soin de l'âme " - à la fois ébranlement radical et mode fondamental de la responsabilité vis-à-vis d'un sens à jamais problématique. (shrink)

M'illumino/d'immenso - I'm lit/with immensity is Geoffrey Brock's translation of Giuseppe Ungaretti's poem Mattina. In the poem's minimalism, Ungaretti points to the maximal: the richness of poetry's expressive possibilities and the power of thinking in literature. This book addresses the fascination of readers to transcend the boundaries of their own in fiction, and literature's capacity, according to Kant, even to evoke, with the help of the development of aesthetic ideas, representations that exceed what is empirically and conceptually graspable - in (...) case studies about myths of creativity, images of death and the beyond after the 'death of God', of the soul, of melancholy as the dark ground of genius, of metamorphoses of both evil and good, of ecstasy, of the economy of self-sacrifice, of the art of resistance, and, among others, about figurations of biography and the portrait as approaches to singularity, what is particular and cannot be fully subsumed to any universality. (shrink)

Cette lettre, publiée ici pour la première fois en français, dans sa version originale, a été envoyée par Jean Wahl à Martin Heidegger le 12 décembre 1937. Elle répond à une lettre que Heidegger avait écrite à Wahl une semaine plus tôt au sujet des thèses de Wahl dans la célèbre conférence « Subjectivité et transcendance ». [1] Dans cette conférence, qui a été décrite comme « un tournant dans l’histoire intellectuelle du XXe siècle », [2] Wahl s’interrogeait, (...) entre autres, sur la mesure dans laquelle la philosophie pouvait fournir une théorie générale des intuitions d’existences particulières telles que Kierkegaard ou Nietzsche. En d’autres termes, une philosophie de l’existence était-elle possible, ou ces existences elles-mêmes n’étaient-elles pas « à la fois plus ‘existentielles’ et plus vraiment philosophiques que les philosophies de l’existence »? [3] Dans sa réponse, Heidegger déclarait que sa propre pensée ne pouvait être qualifiée de philosophie de l’existence, car elle ne s’occupait de l’être humain que dans la mesure où celui-ci pouvait éclairer l’être lui-même. Wahl, cependant, n’était pas convaincu, et dans la lettre publiée ici, il défend à la fois sa décision d’appeler Heidegger un philosophe de l’existence et propose plusieurs objections à la manière dont Heidegger essaie de répondre à la question de l’être. (shrink)

La question du mal est abondamment discutée dans la philosophie contemporaine, signe de Vinquiétude qui habite notre culture. L'histoire du XXème siècle a certainement aidé à prendre conscience des possibilités qui appartiennent à la raison humaine, mais elle a ègalement révélé que cette même raison ne constituepas un instrument qui, de soi, pro-duit le bien de l'humanité. La première section de l'article présente des textes de Thomas d'Aquin et de Salvatore Natoli, qui cherchent l'un et à l'autre comment (...) bien faire avec le mal. Dans la seconde section, qui lit des pages de Jean Nabert, d'Emmanuel Lévinas et de Paul Ricoeur, le mal se montre injustifiable et donc inutilisable; la conscience y fait l'expé-rience d'une transcendance éthique irréductible. La troisième section commente enfin l'ex-pression biblique "Mysterium" iniquitatis en assumant ce que la contemplation de la Croix du Sauveur enseigne du mal. /// A questão do mal encontra-se amplamente discutida no âmbito da filosofia contemporânea, sinal evidente da profunda inquietude que perpassa a nossa cultura. A história do século XX contribuiu enormemente para nos ajudar a tomar consciência das possibilidades inerentes à razão humana, ainda que ao mesmo tempo tenha também demonstrado não ser a razão um instrumento que, de si, conduza necessariamente ao bem da humanidade. Num primeiro momento, o autor discute sobretudo textos de S. Tomás de Aquino e de Salvatore Natoli, pensadores eminentemente possuídos pela preocupação de lidar bem com o mal Debruça-se depois sobre os contributos de pensadores como Jean Nabert, Emmanuel Levinas e Paul Ricoeur, os quais consideram o mal algo profundamente injustificável e, por isso, também inutilizáva. É neste contexto, aliás, que a consciência experimenta uma transcendência ética irredutível. Por fim, o artigo comenta a expressão bíblica "Mysterium iniquitatis" numa tentativa de assumir aquilo que a contemplação da Cruz de Cristo ensina acerca do mal. (shrink)