Zeit und Zeitlichkeit erscheinen für die Natur und die Existenz des Menschen grundlegend und fordern zugleich sein Denken wesentlich heraus. Das gilt in besonderer Weise für die Epoche des Mittelalters, in der sich Philosophen und Theologen, sowohl in Christentum als auch Islam, intensiv mit dem Thema auseinandergesetzt haben. Das daraus hervorgegangene, vielfältige und interessante Material ist oft als Gefüge aus naturphilosophischen, ethischen und religiösen Komponenten zu charakterisieren und eröffnet überraschende Einblicke - gerade in vergleichender Perspektive. Zu diesem Zweck wurden (...) in der vorliegenden Studie die zwei Denker al-Gazali ( 1111 Tus) und Meister Eckhart ( 1328 Avignon?) ausgewählt und gegenübergestellt. Nach der historischen bzw. ideengeschichtlichen Kontextualisierung beider werden im Detailzugriff auf die Texte die wichtigsten Punkte zu den jeweiligen Zeit- und Ewigkeitsvorstellungen herausgearbeitet und die Kategorien zu ihrer Gruppierung gebildet. Schliesslich werden im Vergleich die Gemeinsamkeiten und Unterschiede benannt. Die zwei Hauptthesen, denen die Arbeit dabei folgt, sind erstens die relative Ähnlichkeit der Referenzautoren, deren Zeitvorstellungen und spiritueller Ausrichtung. Und zweitens daran anknüpfend die Annahme, dass bei intellektueller und lebenspraktischer Vertiefung der Religion kulturelle und religionsspezifische Unterschiede in den Hinter- und universale Motive in den Vordergrund rücken."-- Back cover. (shrink)

Das elfte Buch der "Confessiones" führt in die grundlegenden Schwierigkeiten der Frage nach dem Sein der Zeit ein und ist insofern immer noch von systematischem Interesse; es führt zugleich an einer zentralen Frage in das Denken Augustins ein. Augustinus (354-430) hat mit seiner Untersuchung der Frage, was Zeit ist ("quid est enim tempus?"), die Aufmerksamkeit der Philosophen geweckt und großen Einfluß auf deren Gedanken zu Sein und Sinn der Zeit und des Zeitlichen ausgeübt. Vor allem haben sich (...) die Protagonisten der phänomenologischen Schule, Edmund Husserl und Martin Heidegger, intensiv mit diesem Text befaßt. Doch ist das lebhafte Interesse am Thema und am Gedankengang dieses Buches nicht auf Schulgrenzen eingeengt gewesen, sondern sogar bei Forschern zu finden, die eher Antworten auf die physikalischen Fragen nach dem Sein der Zeit gesucht haben. Augustins Besinnung auf das Wesen der Zeit findet sich im elften von dreizehn Büchern seiner "Confessiones" (Bekenntnisse), einem berühmten, gleichwohl voller Rätsel gebliebenen Werk, das er in seinen frühen Bischofsjahren verfaßt hat (396-400). Das elfte Buch mit der Frage nach der Zeit nimmt eine Schlüsselrolle ein, weil es zugleich eine Reflexion über das Gesamtprojekt der "Confessiones" darstellt. Augustinus denkt bemerkenswert eigenständig: Auch wenn er Motive der Platonischen, Aristotelischen und Plotinischen Philosophie aufgreift, gibt er ihnen ein neues Gesicht und weist mit der lebendigen Kraft ursprünglichen Denkens auf transzendentalphilosophische und phänomenologische Motive voraus. (shrink)

Im Zuge des Unterfangens, die Bedingungen der Möglichkeit von Erfahrung aufzudecken, entwickeln Immanuel Kant und Edmund Husserl je eine facettenreiche, dynamische Philosophie der Zeit. Für beide Denker entspringt die Zeitvorstellung einem Spannungsfeld von passiven und aktiven Strukturen des Erkenntnissubjekts. -/- Die Zentralgestalt der Aufklärung, Immanuel Kant, und den Begründer der Phänomenologie, Edmund Husserl, eint das Motiv, die Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis zu ergründen, um Wissen zu legitimieren. Sie entwickeln dabei eine Philosophie der Zeit, die den Ursprung (...) der Zeitvorstellung und die Genese ihrer vielfältigen Aspekte auf das Zusammenwirken unterschiedlicher subjektiver Verhaltensformen und Strukturen zurückführt. Diese lassen sich mit den Begriffspaaren Rezeptivität und Spontaneität bei Kant und Passivität und Aktivität bei Husserl beschreiben. Beide Denker geben nicht nur eine Antwort darauf, wie Erfahrung von Zeitlichem möglich ist, sondern sind auch der Frage nach dem Wesen und dem Ursprung der Zeit selbst auf der Spur. (shrink)

Zentrale Motive unserer Zeit sind im Geistesleben des Hellenismus angelegt. Die Dialektik von Körper und Geist, von irdischer Existenz und Erlösungssehnsucht, von Gebundenheit durch die Schicksalsmächte (Heimarmene) und freiem Willen führt in der Spätantike zur Entdeckung des göttlichen Kerns im Menschen (Anthropos) und der Würde des Individuums. Hermetik, Gnosis, Alchemie und die hellenistisch-synkretistischen Mysterienkulte sind geprägt von diesen Auseinandersetzungen. Typisch ist die allgemeine Erwartung eines Erlösers in Gestalt des Sohnes des Göttervaters. Die parallelen Erlösungsmysterien konvergieren in der Entstehung des (...) Christentums als dem Höhepunkt und Abschluss der ganzen Entwicklung. (shrink)

In the range of his intellectual interests and the profundity of his mathematical thought Hermann Weyl towered above his contemporaries, many of whom viewed him with awe. This volume, the most ambitious study to date of Weyl's singular contributions to mathematics, physics, and philosophy, looks at the man and his work from a variety of perspectives, though its gaze remains fairly steadily fixed on Weyl the geometer and space‐time theorist. Structurally, the book falls into two parts, described in the general (...) introduction by the editor: Part 1 contains four essays on particular aspects of Weyl's work, highlighting ideas he developed in various editions of his classic Raum‐Zeit‐Materie. Part 2 presents a lengthy study by Robert Coleman and Herbert Korté covering nearly the whole gamut of Weyl's mathematical research, an impressive feat. Both in the introduction as well as in footnotes to the articles Erhard Scholz's editorial voice chimes in discreetly, helping tie all five studies together.Coleman and Korté begin chronologically with Weyl's early work in analysis and the modern theory of Riemann surfaces before turning to differential geometry, unified field theory, and the space problem, a topic they use as a springboard for a discussion of their own recent work on the foundations of space‐time. They then take up Weyl's shift to group representation theory and its applications to quantum mechanics, ending with his much earlier research on the structure of the continuum. All of these topics are well handled, but the authors' own agendas coupled with their penchant for overlooking chronology in order to package Weyl's work into neat little bundles leave one feeling rather stranded and far removed from the sources of Weyl's inspiration. Moreover, the narrative style makes this part of the volume read like a technical appendix, albeit a most informative one. Readers who tackle Scholz's far more contextualized essay will be amply rewarded by comparing his views with the opinions set forth by Coleman and Korté in Part 2.Scholz gives a masterful account of Weyl's intellectual journeys from 1917 to 1925 in a study that serves as a fulcrum for the entire volume. Drawing on a number of recently published studies, including his own, on the interplay between mathematics and physics inspired by Einstein's theory of general relativity, Scholz describes how Weyl responded to this challenge by developing a truly infinitesimal space‐time geometry that generalized classical Riemannian geometry. Although unconvinced by Einstein's critique of his unified field theory, Weyl shifted his focus from this realm to the classical space problem, analyzed earlier with more primitive techniques by Hermann Helmholtz and Sophus Lie. In this connection, it should be mentioned that Thomas Hawkins has given a probing analysis of Weyl's related work on the representation of Lie groups in his tour‐de‐force work, Emergence of the Theory of Lie Groups . Scholz argues that Weyl's struggle to tame his modernized version of the space problem stemmed from a deep‐seated belief in his geometrical ideas, which in turn were nourished by philosophical musings. By demonstrating the closely related conceptual links that motivated Weyl's research in infinitesimal geometry, space‐time physics, and the foundations of mathematics, Scholz nicely illuminates the underlying fabric of epistemological concerns that occupied Weyl's attention during this fertile period.The three remaining essays in Part 1 focus on other aspects of Weyl's work in mathematical physics and cosmology. Skuli Sigurdsson's “Journeys in Spacetime” offers a broad interpretation of Weyl's career, one that emphasizes Weyl's sensitivity to cultural tensions as reflected in his philosophical roots, which combined phenomenology with facets of German idealism. Shaken by the annihilation of cultural values in Nazi Germany, Weyl became deeply aware of the gulf that separated his earlier life in Göttingen and Zurich from the one he took up at Princeton's Institute for Advanced Study in 1933. He tried to adapt, but felt out of place in an Anglo‐American scientific culture openly hostile toward metaphysics and speculative philosophy. Sigurdsson stresses these tensions, contrasting the introspective, creative individual against the backdrop of the collective in the age of the machine, but without spelling out which collective were most important for him. Wolfgang Pauli thought he knew and, like Einstein before him, he had no compunction about bluntly telling Weyl he was a mathematician, not a physicist.Pauli's opinions notwithstanding, Weyl did far more than just dabble around the mathematical edges of the new physics. If Coleman and Korté perhaps press their case for his visionary accomplishments too far, Norbert Straumann's essay “Ursprünge der Eichtheorien” suggests why Weyl's reputation among physicists has risen steadily ever since the advent of Yang‐Mills theory in the 1950s. In the course of describing Weyl's adaptation of his gauge transformation formalism to Dirac's electron theory, Straumann sheds considerable light on Pauli's role as self‐appointed watchman guarding the disciplinary boundary that separated theoretical physics from physical mathematics . He further suggests that disciplinary jealousy was a major reason why Pauli dismissed Weyl's two‐component formalism for spinors out of hand.In the realm of cosmology, on the other hand, Weyl's work has long since passed into the dustbins of history, as Hubert Goenner remarks in recounting a fascinating chapter in the infancy of space‐time physics. While doing so, Goenner shows how initially Weyl almost slavishly adopted what Einstein called Mach's principle, which asserts that the metric structure of space‐time is solely determined by the distribution of matter in the universe. This notion was quickly challenged by Willem De Sitter, who showed that Einstein's matter‐free field equations admitted a global solution with non‐zero constant curvature. Both Einstein and Weyl tried to argue that invisible masses must be present just over the “spatial horizon” of De Sitter's world in order to account for its curvature. Goenner meticulously analyzes the physical and mathematical issues at stake in this debate, stressing how Weyl gradually moved away from a strong physical interpretation to one in which mathematics models rather than physics models simply reveal natural phenomena. He argues further that Weyl's cosmological principle arose as the final expression of his search for a deeper physical meaning.Given the quality of these essays, it is regrettable that this book contains so little about Weyl's professional career, a weakness the editor could have redressed at least partially in his general introduction. This omission is all the more unfortunate given the dearth of readily accessible information about Weyl's life available elsewhere. For however mundane his outward existence may have been, the reader cannot be expected to appreciate the interplay between the world Weyl knew and his creative responses to it without fairly detailed knowledge of his biography. Shorn from these contexts, it becomes difficult to form a flesh‐and‐blood image of Weyl beyond the cliché‐ridden stereotype that sees him as a “heroic thinker in the grand German tradition.” While none of the authors falls into this trap, the collective impression they leave suggests a most enigmatic figure. Either Weyl the man tends to get lost in the shadows of his collected scientific output or he appears as a mystic loner, an outcast who abhorred the machine age in which he lived. Closer attention to the people in his life would no doubt produce a very different picture of the man and his interests. This major lacuna notwithstanding, the present volume will surely remain an indispensable resource for any future investigations of Weyl's staggering intellectual achievements. (shrink)

Die Frage nach dem Phänomen „Zeit“ ist nicht ohne das mensch-liche Begreifen als sich-selbst-erfahrendes Bewusstsein und den Horizont der sich unablässig ändernden Naturwirklichkeit möglich. Die Frage nach der Zeit ist sehr komplex und deswe-gen ist sicher ratsam sie aus verschiedenen Gesichtspunkten zu behandeln. Zum Beispiel aus der Perspektive der Literatur und Philosophie der Antike. Oder aus den tiefen psychologi-schen Analysen von Augustinus. Immanuel Kant nahm auch die Zeitfrage in den Horizont seinem erkenntnistheoretischen System hinein und will sie mit (...) seinem Wage zu wissenbeantworten. Es ist auch von Interesse auf die Typologie biblischer Motive und Strukturen über die Zeit acht zu geben. Den irritierenden Rätselcharakter der Zeit bringt Augustinus in seinen Confessiones auf prägnante Weise zum Ausdruck: “Was ist also Zeit? Wenn nie-mand mich fragt, so weiß ich ́s; will ich ́s einem Fragenden erklären, so weiß ich ́s nicht“. Wie ein nicht weichender Schatten begleitet die Zeit den Menschen. Versucht er aber sie zu bestimmen, so entzieht sie sich ihm wie ein grosses Geheimnis – allmächtig und wesenlos. (shrink)

The entire corpus of Proust’s Recherche is permeated by philosophical digressions, reflections, aphorisms, dialogues and monologues. These are presented by a number of different and often divergent voices – that of the narrator who is the fictive author of the novel, that of the young Marcel on his long way to become this writer, those of many other figures, with whom Marcel interacts, that of the real author, who has permanently rewritten the text and finally the authority of the text (...) as a whole. The interplay of these perspectives is an essential part of the drama the novel displays. Their contrast cannot, must not and should not be overcome in favour of an integrated and justified point of view of the kind professional philosophy is aiming at. Following this observation, the essay highlights a number of intertwined strands of philosophical motives in the Recherche in order to explore a basic relationship as well as tension between philosophy and literature. Proust’s novel – like other instances of literature and the arts – is not primarily made for a veridical but primarily for a processual thinking. It invites its readers to get involved and to linger in open ended mind games. Philosophising in and with the Recherche means doing philosophy without heading at a philosophy. (shrink)

The study focuses on fasting as a means of recovering God’s grace, an act which was frequently ordered by authorities throughout the European Middle Ages. Crop failure in particular, as well as the famine which regularly resulted from it, were countered by fasting lasting several days. The famine of the years 805 to 806 is a special case of collective asceticism focussed on a distinct geographical entity and carried out using suitable rules e.g. fasting, prayer, alms-giving etc. At the same (...) time it is shown to be a paradigmatic example of medieval crisis management. In cases such as these, renunciation seems to have been a sort of religiously motivated inward-looking self-compulsion. Consequently asceticism of this type can be regarded as the product of an external compulsion which seeks to mediate the world of events through a collectively established religious order. (shrink)

This paper focuses on Kant’s and Schopenhauer’s models of self-consciousness and their specific relation to time. It aims to show that genuine philosophical theories can explain the idiosyncratic relation between ourselves and the world without relying on pure metaphysical speculations or strictly empirical and phenomenally oriented conceptions, as many contemporary proponents of analytic philosophy entail. The first groundbreaking doctrine in this regard is Kant’s transcendental theory of apperception, which unfolds a new theoretical dimension of thinking, grounding the logical unity of (...) thought in the pure, originally synthetic unity of the subject itself. In order to constitute a structural order within the appearing phenomenal world, Kant conceptualizes a theory of self-affection in the second edition of the Critique of pure reason, positing a dynamic relation between the spontaneously acting intellect and the purely receptive inner sense of time as a result of productive transcendental imagination. The problematic relation between self-reliance and empirical consciousness that Kant did not resolve completely led to various subsequent transformations of Kant’s transcendental principles, one of which boasts Schopenhauer as a prominent but rarely considered representative. Schopenhauer’s systematic approach consists in a modified version of Kant’s transcendental idealism, which ties the Kantian subject of logical and transcendental unity to an intuitive corporeal individual that can only conceptualize itself as an original, willing subject. The Schopenhauerian subject unfolds its empirical character in accordance with its own inner impulses and motivations, which manifest themselves in time but can only be interpreted as a phenomenal representation of a higher, metaphysical unity, which Schopenhauer calls the will as a thing in itself. Schopenhauer reaches his final metaphysical conclusion via a problematic analogy, positing another perspective on the corporeal nature of the individual which, by means of abstraction, can be extended to the whole phenomenal world. Therefore, Schopenhauer interprets the underlying character of the subject and the phenomenal world as a whole as a timeless, omnipresent will to live which can be temporally experienced within the nature of our own subjectivity. (shrink)

Zermelos Zeit in Göttingen (1897?1910) kann als wissenschaftlich fruchtbarste Periode in seiner Karriere angesehen werden. Gleichwohl stehen bisher Untersuchungen aus. die eine Einbettung von Zermelos Werk in den biographischen und sozialen Kontext ermöglichen Die vorliegende Studie will diese Lücke unter Konzentration auf zwei Gegenstandsbereiche teileweise ausfüllen: (1) den historischen Entstehungskontext von Zermelos ersten Arbeiten über die Grundlagen der Mengenlehre; (2) die Vorgeschichte und näheren Umstände des 1907 an Zermelo verliehenen Lehrauftrages für mathematische Logik und verwandte Gegenstände. mit dem ein (...) erster Schritt zur Institutionalisierung dieses Faches als mathematischer Teildisziplin gemacht wurde. Beides wird in enger Verbindung zur ersten Phase des Hilbertschen Programms zur Grundlegung der Mathematik gesehen. Es wird aber auch gezeigt, daß für die Erteilung des Lehrauftrages neben diesen systematischen und forschungspolitischen Motiven auch persönliche und institutspolitische Rücksichten ausschlaggebend waren. Im Anhang werden Teile eines Briefwechsels zwischen Ernst Zermelo und dem Göttinger Philosophen Leonard Nelson ediert sowie die Anträge der Direktoren des Göttinger mathematisch-physikalischen Seminars auf Erteilung des Lehrauftrags und auf Ernennung Zermelos zum außerordentlichen Professor. Zermelo's Göttingen period (1897?1910) can be regarded as the most fruitful period in his scientific career. Nevertheless, up till now there have been no investigations which enable us to embed his work in its biographical and social contexts. This study tries to partially fill the gap, concentrating on two major themes: (I) the historical context of the development of Zermelo's early work on the foundations of set theory; (2) the prehistory and particulars of his lectureship for mathematical logic and related topics, this lectureship, which he was awarded in 1907, being the first step taken in Germany towards the establishment of this subject as a separate mathematical discipline. Both will be seen in close connection with the first phase of Hilbert's programme of founding mathematics. It is shown, however, that this lectureship was not only created to further the aims of Hilbert's research programme but that personal and institutional motives also played a role. In the appendices, parts of a correspondence between Ernst Zermelo and the Göttingen Philosopher Leonard Nelson are edited, as well as the applications of the directors of the Göttingen Mathematisch-physikalisches Seminar for awarding the lectureship to Zermelo in 1907, and for appointing Zermelo to an extraordinary professorship in 1910. (shrink)

Das Aufgreifen tradierter Motive, speziell des frühneuzeitlichen Vanitas-Topos, lässt sich in zeitgenössischer Literatur, Theater und bildender Kunst beobachten. Insbesondere die Videokunst weist dabei eine Affinität zum malerischen Genre des Stilllebens auf, welches im Kontext des Topos mit moralisch-religiösen und philo- sophischen Fragen verbunden ist und eine Integration unterschiedlicher Zeitmodi ermöglicht. In Anlehnung sowohl an frühneuzeitliche Zeitkonzepte als auch an aktuelle Theorieansätze werden Gestaltungsformen von Zeitlichkeit untersucht, die durch Film- und Videotechnik entstehen, dabei die innerbildlichen Tempora- litäten statischer Stillleben erweitern und (...) die Symbolik der Vanitas resemantisieren, verfremden oder negieren. Es wird nicht nur gezeigt, wie diese Symbole in der Gegenwartskunst eingesetzt werden, um über Vergänglichkeit und Tod zu reflek- tieren, sondern insbesondere, welche Möglichkeiten neue Technologien aufweisen, das Vergehen von Zeit ästhetisch zu gestalten. Der Beitrag präsentiert eine erste Systematisierung von Vanitas-Stillleben in der Videokunst und gibt einen Einblick in facettenreiche Auseinandersetzungen mit einem klassischen Genre. (shrink)

die besagten Begriffe zunachst als synonyme Bezeichnungen fUr die Methode der Philosophie betrachtet werden konnen. Erst am Ende der Abhandlung zeichnet sich die Moglichkeit einer Bedeutungstren nung zwischen EpocM und Reduktion ab - allerdings nicht mehr ganz im Sinne HusserIs. Die Aufgabe, Philosophie als absolute Wissenschaft zu begriinden, ist fUr HusserI im Grunde das Problem der Gewinnung eines Ver fahrens, durch das der sich philosophisch Besinnende die absolute Ge wiBheit erIangt, daB er im Gang seiner Besinnungen keine ungepriif ten, unkritisch (...) hingenommenen Erkenntnisse voraussetzt, kein Vorur teil mitgelten laBt, das die wissenschaftliche Reinheit des gedanklichen Gebaudes zerstOren wiirde. DaB die Philosophie es bisher nicht fertig gebracht hat, sich als solche absolut gerechtfertigte Wissenschaft zu konstituieren, bezeugt fUr HusserI ihre Unfahigkeit, in voller Radika litat alle Voraussetzungen aus dem Wege zu raumen, die der Voraus setzungslosigkeit einer absoluten Wissenschaft im Wege stehen. Ihrem eingeborenen Telos der Letztverantwortung hat die Philosophie nie gerecht werden konnen, obschon in ihrer Geschichte zu alIer Zeit ein Streben, eine intentio auf dieses ihr Ziel der absoluten Reinheit hin wirksam war. Diese intentio war stets die "Motivation", der "Ent wicklungstrieb" des philosophischen Denkens: "In einigen Philoso phien zeitweilig relativ befriedigt, und doch nie letztbefriedigt, wird die Philosophie zu immer neuen methodischen Besinnungen fortgetrieben; sie nimmt immer neue methodische Gestalten an und kommt dabei doch nie zu Ende. (shrink)

In einem Brief nennt Adorno die "Negative Dialektik" kurz nach ihrem Erscheinen unter seinen Schriften "das philosophische Hauptwerk, wenn ich so sagen darf“. Dieser herausgehobenen Bedeutung, die das Werk für Adorno hatte, entspricht nicht nur die lange Zeit, die er mit der Abfassung des Buchs beschäftigt war, sondern auch die lange Geschichte, die ihre zentralen Motive in seinem Denken haben. Philosophische Begriffsklärung, die Arbeit an "Begriff und Kategorien“ einer negativen Dialektik, versteht Adorno dabei als dialektischen Übergang in inhaltliches Denken (...) – und so betreibt er sie auch hier. Das hat Konsequenzen für die Form des kooperativen Kommentars, der in diesem Band versucht wird. Adornos "Negative Dialektik" zu kommentieren, kann nur in dem Bewußtsein der unüberbrückbaren Kluft gelingen, die den Kommentar von diesem Text trennt. (shrink)

Die erste systematische Schrift, die Ernst Cassirer veröffentlicht hat, ist das Buch »Substanzbegriff und Funktionsbegriff« von 1910, in dem er sich mit dem Problem der mathematischen und naturwissenschaftlichen Begriffsbildung auseinandersetzt. Als »Faktum« legte er den damaligen Stand der Wissenschaft zugrunde, der das klassische System der Physik noch als unbestritten galt. Mit den Fortschritten der Wissenschaften, in diesem Fall der Entwicklung der theoretischen Physik, muss die Erkenntniskritik Schritt halten. Und so drängten sich im Laufe der Zeit neue Fragen auf, die (...) der philosophischen Behandlung bedurften. Aus dieser Motivation heraus veröffentlichte Cassirer 1920 die Schrift »Zur Einsteinschen Relativitätstheorie« (ECW Bd. 10), in der er sich mit der Um- und Neubildung der modernen Physik durch die allgemeine und spezielle Relativitätstheorie beschäftigt. Um dem philosophischen Ideal der methodischen Analyse und erkenntniskritischen Grundlegung gerecht zu werden, ergab sich jedoch die Notwendigkeit, auch die Auswirkungen der Quantentheorie in die Reflexion mit einzubeziehen. Den historischen Ursachen und systematischen Gründen der Sprengkraft, die die Quantentheorie auf dem ganzen Gebiet der Physik entwickelte, geht Cassirer in der Schrift »Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik« nach, die er 1936 abschließt. (shrink)

Nicht willkürlich oder gar mutwillig wurde für die vorliegende Studie über die Philosophie Husserls ein Thema gewählt, das mit dem Titel von Heideggers Hauptwerk zu formulieren ist : Sein und Zeit. Verbreitet ist die Meinung, Husserl habe jederlei « Seinsfrage » durch sein Verfahren der « phänomenologischen Reduktion » eigens methodisch « ausgeschaltet » — und wenn es ein Beispiel für seine rein analytische Denk-und Arbeitsweise gebe, so seine deskriptive Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins. In Wirklichkeit ist die « Phänomenologische (...) Fundamentalbetrachtung » des Hauptwerkes unzweifelhaft eine « Seinsbetrachtung » und ist es ihre ausgesprochene Absicht, durch die phänomenologische Reduktion das « absolute Sein » zu « gewinnen » ; und ferner spricht Husserl es schon in den Ideen aus, daß das « letzte und wahrhaft Absolute » im transzendentalen Sinne über das Bewußtsein hinaus die « phänomenologische Zeit » sei, daß das transzendentale Bewußtsein seinerseits seine Absolutheit gleichsam in sich selbst aus einem ursprünglicheren « Urquell » schöpfe : dem der « lebendig strömenden Gegenwart », wie er später das « Urphänomen » der Zeit nennen wird. Übrigens hat Husserl nicht eigentlich Heideggers fundamentale Thesen in Sein und Zeit bestritten, ihnen vielmehr teilweise ausdrücklich zugestimmt, sondern vor allem ihm vorgeworfen, die Methode der phänomenologischen Reduktion zu ihrem Erweis und damit die Wissenschaftlichkeit überahupt preisgegeben zu haben. Allerdings läßt sich dann auch die eigentümliche Bedeutung von Husserls Lehre über Sein und Zeit nicht fassen, wenn seine Gedankengänge nicht dem eigenartigen Sinne ihrer Methode gemäß nach vollzogen werden. Husserls methodischer Grundgedanke ist geprägt durch das « originale Cartesianische Motiv : durch die Hölle einer nicht mehr zu übersteigernden quasi-skeptischen Epoché hindurch zum Eingangstor in den Himmel einer absolut rationalen Philosophie vorzudringen und diese selbst systematisch aufzubauen », m.a.w. : « den radikalen Subjektivismus der skeptischen Tradition in einem höheren Sinn wahrzumachen ». So führt der radikale cartesianische Zweifel — oder dessen Möglichkeit — zur Wahrheit der absoluten Gegebenheit des reinen Bewußtseins, die dessen absolutes Sein bedeutet. Damit ist ein ordo ad meam perceptionem als grundsätzlich gesicherter Bereich für eine strenge Wissenschaft gewonnen : die eidetische Phänomenologie des Bewußtseins. Auf analoge Weise und in demgemäß analogem Sinne ergibt sich Husserl sodann die grundsätzliche Relativität jeder möglichen Welt auf solches absolute Bewußtsein. Damit erweist sich, daß ein ordo ad ipsam rei veritatem sich, wenn überhaupt, einzig und allein in jenem ordo ad meam perceptionem zu konstituieren vermag : die reine Bewußtseinswissenschaft ist in sich schon transzendentale Phänomenologie. Und konstituiert sich nun wirklich im reinen Bewußtsein als dem transzendentalen ein solcher ordo ad ipsam rei veritatem ? Um dies zu erweisen, rekurrierte Descartes auf die veracitas Dei, die die Wahrheit des Evidenten verbürgen sollte. Husserl aber will unter « Evidenz » von vornherein nichts anders verstehen als die Selbstgegebenheit des Seienden selbst, das da evident ist. So fragt er, statt nach einer Garantie für die Wahrheit der Evidenz, vielmehr nach einer wahrhaft vollkommenen transzendentalen Evidenz. Sie muß gleichsam die Evidenz der Evidenz selbst sein. Sie erblickt er im Urphänomen der Zeit als der lebendig strömenden Gegenwart. (shrink)

Kants Ethik zeigt das typische Profil einer klassischen Theorie: Sie präsentiert im Kontext jeder Zeit neue und überraschende Perspektiven. 200 Jahre nach dem Tod Kants ist die AuseinanderSetzung mit seiner Ethik keineswegs auf das philologische oder philosophiehistorische Interesse beschränkt. Vielmehr ist sie eine der wenigen Beispiele für den Sachverhalt, dass mit dem zeitlichen Abstand der Entstehung eines Werks die systematische Bedeutung immer noch zunehmen kann. Heute werden die großen ethischen Themen der Gegenwart, von den Menschenrechten bis zur Bioethik, nicht (...) ohne ausdrücklichen Bezug auf Kants Ethik behandelt. In diesem Band werden Beiträge vorgelegt, die durchgehend ein systematisches Interesse verfolgen. Sie rekonstruieren ausgehend von einem exegetisch gesicherten Ort im Werk Kants die Erträge für die gegenwärtige Philosophie. Mit Kant wird gleichsam über den ursprünglichen Horizont seines Denkens hinausgegangen. Dabei zeigt sich, dass die kantische Ethik nicht nur auf den ihr vertrauten Gebieten von Gerechtigkeit, Autonomie, Verbindlichkeit und Recht Bedeutendes leistet, sondern auch zum Problem der Motivation Lösungsvorschläge bereithält - einem Bereich, der lange Zeit als ihr Schwachpunkt angesehen worden ist. (shrink)

Johannes de Sacroboscos (c. 1195–c. 1256) De sphaera, eine Einführung in die Kosmologie aus dem 13. Jahrhundert, war mit über 320 Drucken das am häufigsten edierte, kommentierte oder adaptierte astronomisch-kosmologische Handbuch der Frühen Neuzeit. Während die Rezeption und Verbreitung dieses Werkes im 16. und 17. Jahrhundert bereits vielfach untersucht wurden ist bisher übersehen worden, dass diese vermeintlich unproblematischen Sphaera-Textbücher auch vielfach Gegenstand der katholischen Zensur wurden, obwohl sie gerade eine Kosmologie enthielten, die Katholiken als Bollwerk gegen den aufkommenden Kopernikanismus betrachteten. (...) Vorliegender Aufsatz untersucht erstmals die Dynamik und Motive der zahlreichen präventiven und posthumen Zensuren der römischen und iberischen Index- und Zensurorgane mit Bezug auf diesen Kosmologietraktat. Von protestantischen Autoren verfasste Kommentare zur Sphaera waren zwar prinzipiell verdächtig, wurden aber selten pauschal verboten. Vielmehr wurden sie aufgrund ihres wissenschaftlichen Wertes meist genehmigt, nachdem geringfügige, theologiebezogene Expurgationen durchgeführt worden waren. Der Kommentar (1550) des katholischen Autors Mauro da Firenze (1493–1556) wurde hingegen wiederholt und prinzipiell verboten, weil er theologisch bedenkliche Gedanken enthielt. Die hier präsentierte Fallstudie soll zum einen die Wissensdynamik der frühneuzeitlichen Sphaera-Tradition aus einem neuen Blickwinkel beleuchten, und zwar dem der Buchzensur. Zum anderen gewährt ein buchbezogener Längsschnitt Einblicke in die Ideologie und Praktiken der katholischen Buchzensur, wodurch auch die bekanntermaßen problematische Beziehung von Wissen und Religion in der vormodernen Zeit im Lichte einer Konfessionalisierung der Wissenschaften erscheint. (shrink)

Zusammenfassung Mein Aufsatz behandelt britische Reisende und Entdecker entlang der britischen Nordwest-‚frontier‘ Indiens von der napoleonischen Zeit bis zum zwanzigsten Jahrhundert. Er untersucht, wie britische Offiziere, Geographen, Archäologen und einfache Abenteurer das Motiv, in Alexanders ‚Fußstapfen‘ oder ‚Spuren‘ zu reisen, aufgegriffen haben. Die Quellengrundlage der Arbeit bilden Reiseberichte, ein literarisches Genre, das sich während der Blütezeit des britischen Empires großer Popularität erfreute. Obgleich diese Reiseberichte im,langen 19. Jahrhundert‘ von unterschiedlichen Erfahrungen und historischen Kontexten geprägt waren und sich der (...) Charakter der Reisen und Reisenden unterschied, blieb das Reisen in den ‚Fußstapfen‘ oder ‚Spuren‘ Alexanders durchgängig ein zentraler literarischer Topos. Bei aller Heterogenität der Textquellen zeigt die vorgelegte Analyse, dass die kulturelle Erinnerung an Alexander den Großen ein zentrales diskursives Instrument war, um die historische ‚Mission‘ Großbritanniens in Zentralasien zu interpretieren und eine symbolische Projektionsfläche zu bieten, die einen Austausch zwischen Vergangenheit und Gegenwart, zwischen Briten und Indigenen eröffnete. Auf dieser Grundlage arbeitet der Aufsatz die für die Antikenrezeption in Reiseberichten prägenden Modi heraus, die geographische, selbstrepräsentative, kulturelle sowie identitätsstiftende Aspekte umfasste. (shrink)

Die Kritik der Rabbinen an Gott erweist sich keineswegs als eine Schwächung der Glaubenskraft oder gar als verhüllter Atheismus; sie weist zwar dadurch, daß sie nur bei Einzelnen auftritt und nicht eigentlich die Stimme der Gemeinde, d. h. einen sensus communis, darstellt, auf die Tatsache hin, daß es Richtungen, Spaltungen, Häresien im Rabbinismus gegeben hat - eine Tatsache, die uns auch ohnedies schon bekannt ist. Das Bemerkenswerte jedoch daran ist, daß die kritischen Elemente ertragen worden sind und das Judentum der (...) Kritik in seiner eignen Mitte standgehalten hat: die jüdische Gemeinde ist daran nicht zugrunde gegangen, ihr Glaube war stark genug, auch damit fertig zu werden. Ferner darf man diese Kritik an der Gottheit, sogar als einen Erweis lebendigen Umgangs mit ihr betrachten: Gott ist gleichsam auch der Gefährte des Menschen, nicht nur der Herr, und diese Einstellung des Rabbinismus mag als ein fast notwendiges Supplement - oder wenn man will, ein Korrelat - zur Vorstellung von der Überweltlichkeit Gottes und von seinem Getrenntsein von der Welt, wie sie sonst das Judentum bestimmt, angesehen werden. Gott als der Gefährte des Menschen begegnet uns ja auch gelegentlich im Neuen Testament: er bedarf, obschon der "Herr der Ernte", der Erntearbeiter Mt. 9,38, d. h. aber der Gehilfen; noch deutlicher bringt dies der paulinische Terminus Mitarbeiter Gottes, I. Cor. 3,9 u. ö., zum Ausdruck. Die Kritik an Gott ist gleichzeitig eine Krit i k a m Menschen. Sie betrifft ja den Schöpfer, dessen Werk in der Erschaffung des Menschen gipfele32). Jüdische Kreise, die die Schöpfung abwerten, nehmen am Geist der Zeit teil. Auch bewirken gnostische Ideen durch die Aufstellung von Mittlerwesen eine Entfernung der Gottheit von der Welt: er nimmt nicht mehr unmittelbar an ihr teil. Gottes Macht wird beschränkt durch die Hypostasierung seiner Eigenschaften. Der Anthropomorphismus, von einem Teil der Schriftgelehrten zu beheben oder zu mildern versucht, wird bei anderen umso stärker, und sie drücken darin ihren Hader mit Gott aus: er ist trotzig gegen die Bitten der Gemeinde, er verwechselt Namen und ist vergeßlich, ja er entzieht sich seinem eignen Gesetz oder den ethischen Verpflichtungen, die er selbst geboten hat. Aber wiederum, von der anderen Seite gesehen: Gott leidet mit seinem Volk, er ist ohnmächtig, demütig, weint und klagt, trauert um Stadt und Tempel, ist erlösungsbedürftig und ringt mit sich selbst um sein Erbarmen. Man könnte dies die positive Seite der rabbinischen Kritik an Gott nennen. Auf zwei große Motive läßt sich diese Kritik zurückführen : auf eine Fortführung des alttestamentlichen Dispute zwischen Gott und Menschen, wobei gleichzeitig eine Veränderung der biblischen Gottesvorstellung nach der spekulativen Seite hin erfolgt - und auf das Interesse a n der Entlastung der bedrängten Gemeinde. Es sind Motive, die in der Weiterentwicklung des Judentums unvermeidlich waren. Auch andere große Religionen haben unter dem Druck solcher Anfechtungen gestanden. Auch dem Islam und dem Christentum ist solche Kritik nicht fremd geblieben. Was den Islam betrifft, so ist Verfasser durch einen Vortrag von Hellmut Ritter im Orient-Institut Frankfurt/Main über "die Kritik an Gott bei den persischen Mystikem"33) zu vorliegender Untersuchung angeregt wor den. Wenn auch die Erscheinungswelt der islamischen, zumal der persischen Mystik von derjenigen der Rabbinen so verschieden ist wie nur möglich, da es sich dort meist um Extravaganzen des Typus des "närrischen Heiligen" handelt, der die Freiheit hat, auch die radikalsten Gedanken über die Gottheit zu äußern, ohne daß er sein praktisches Verhalten der Ergebung in Gott ändert, so haben doch b e i d e Welten das eine gemeinsam, daß es die Not ist, die hier ein entscheidendes Wort mitspricht. Im Christentum ist die Kritik an Gott lediglich verhüllter dank der Idee der Menschwerdung Gottes und der ins Dogma eingebauten Theorie vom Mittler; aber sie ist nichtsdestoweniger vorhanden und bricht in Zeiten der Krisis hervor. Schon die Theodizee, die positive Seite der Kritik an Gott, setzt voraus, daß der Mensch nicht um eine Recht-fertigung Gottes herumkommt; das aber hat wieder zur Voraussetzung, daß der Mensch Gott Vorwürfe macht. So tut es z. B. LUTHER, der "in seinen seelischen Kämpfen Gott besonders Härte und Ungerechtigkeit vorgeworfen hat"34). Diese Kritik ist zuletzt notwendige Begleiterscheinung jedes ernsthaften, sich um sich selber mühenden, nicht scholastisch erstickten Glaubens. Auch über die Kritik der Rabbinen an Gott kann schließlich kein anderes Urteil gefällt werden, als daß sie die dialektische Überwindung der Negation mittels ihrer ehrlichen Durchschreitung darstellt. (shrink)

Husserls Ansatz der Transzendentalphänomenologie wird gemeinhin als Versuch einer rationalen Letztbegründung von Erkenntnis überhaupt gedeutet. Sein Verständnis der konstitutiven Rolle des reinen Bewußtseins gegenüber dem Weltphänomen als solchem sowie seine Betonung des teleologischen Aspektes der transzendentalen Vernunft scheint sein Denken von vornherein in radikalen Gegensatz zu all jenen phänomenologischen Entwürfen zu bringen, die – wie etwa Heidegger oder Fink – die Beziehung von Subjekt und Welt sowie die Philosophie als ganze wesentlich vom Spiel her zu verstehen suchen. Andererseits hat die (...) phänomenologische Epoché durch die in ihr liegende Neutralisierung der Existenzsetzung von transzendenter Wirklichkeit bisweilen in dem Ruf gestanden, sich in die freischwebende Sphäre der „reinen Denkbarkeiten und Fiktionen zurückziehen zu wollen. Ausgehend von gewissen kritischen Bemerkungen Husserls zu den Analysen der praktischen Verwendungs- und Verstehenszusammenhänge in Sein und Zeit soll in diesem Artikel gezeigt werden, daß der Spielbegriff bei Husserl so vielschichtig ist wie die intentionale Struktur des Bewußtseins selbst. Zwischen der existenzneutralen Betrachtung „freischwebender eidetischer Strukturen einerseits und der Betonung des absoluten teleologischen Zwecksinnes der transzendentalen Bewußtseinsaktivität andererseits versucht Husserl, die Motivation des Durchbruchs der rein theoretischen Haltung als solcher vor dem Hintergrund spielerischer Freiheit und Spontaneität zu verstehen. Im Gegensatz zu Heidegger wird die „spielerische Neugierde der theoretischen Haltung, die auch der Epoché zugrunde liegt, als ein positives Grundphänomen verstanden, das auf die Freiheit des transzendentalen Subjekts von dinglichen Zweckzusammenhängen und damit auf seine überweltliche Würde als transzendentale Person verweist. (shrink)

An alternative title for this discussion might have run: "Heidegger or The Concept of Mind." Its ambivalence provides a direction. Read in an inclusive or appositional way "or" has the sense of "Heidegger Revisited," while interpreted exclusively it confronts us with the necessity to choose between two incompatible versions. No one would seriously dispute that there are significant differences in technique, motive, and goal between Heidegger’s Sein und Zeit and Ryle’s Concept of Mind, and in their philosophizing generally. Ryle’s (...) technique is that of the linguistic portrayal or sentence-frame analysis; his goal is not a science or a clarification of the meaning of Being, but rather a "theory of mind" or philosophical psychology. His method lies within what may be termed a behaviorist perspective and, implicitly, adopts the verification principle of meaning. Unlike Skinnerian behaviorism, the source of the behavioral indicators of "mind" as well as its measure is provided for by ordinary, cultivated English. In Heidegger’s work the appeal to the evidence of ordinary language, the language of everyday being in the world, is frequent. He often cites linguistic usage for guidance in his analyses, as for example the passages on the hammer, on social inauthenticity, on temporal expressions, and on the grammar of listening and hearing. At this stage he is not as self-conscious of this method as is Ryle in a later period, although it is consonant with Heidegger’s emergent stress on the importance of language. For Heidegger of course these analyses of ordinary language are not ends in themselves, because this realm is meant to exhibit certain a priori structures of human existence, which he calls "existentials" in contradistinction to the "categories" applicable to things. Furthermore, his interest in these existential clarifications is governed by his contention that they afford a necessary basis for and prelude to ontology, for which reason he designates this endeavor "fundamental-ontology." The analysis of being human, consequently, can never, according to Heidegger, be autonomous and self-sufficient, because man’s constitution is meshed with that of others, things, and instruments, with works of art, thought, and politics, and above all with Being. His analysis also differs in an important way from Ryle’s in his view that our understanding of the world is ensnared in the conflicting claims of authentic and inauthentic possibilities for life. As a result, from the outset, ordinary language, a theme to which he later returns in his essays on Hölderlin, represents a threat as well as a rich fund of expression. Lastly, there is nothing in Ryle resembling Heidegger’s detailed examination of gossip, hearsay, and curiosity, boredom, fear, and dread, time, freedom, and death. (shrink)

Traditionell wird Einfühlung anthropozentrisch und figurenbezogen behandelt. Demgegenüber arbeitet dieser Text, anknüpfend an die ästhetische Einfühlungstheorie von Theodor Lipps und neuere Bild- und Filmtheorien, eine ästhetische Form dingbezogener Einfühlung heraus. Mit Bezug auf die dramaturgische Funktionsweise sogenannter McGuffins, wie Alfred Hitchcock sie für den Film eingeführt hat, rückt ein ganzes Genre filmischer Dinge exemplarisch ins Zentrum, die die Aufgabe übernehmen, eigenständig filmische Spannung und damit Immersion zu erzeugen. McGuffins treten meist in Form von konkreten Gegenständen wie Koffern oder Behältern auf, (...) die physischen Ortswechseln unterzogen werden und Faszination auf sich ziehen, ohne dafür auf psychologische und personenbezogene Register Bezug nehmen zu müssen. Die Spannung und Zeit antreibende Kraft von McGuffins, welche sich stets als bedeutungsleere Motive am Ende einer Geschichte erweisen, ist eine Funktion ihrer geradezu kontaktmagischen und kausalen Übertragungsmöglichkeiten. McGuffins organisieren narrative Bewegungen diesseits von Sinn und Bedeutung. Der Bezug auf dingbezogene Einfühlung weist in philosophischer Hinsicht auf die Notwendigkeit hin, nicht-semiotische und materielle Formen dramaturgischer Bewegung in ästhetischen und narrativen Theorien begrifflich stärker zu berücksichtigen. Empathy is traditionally treated anthropocentrically and figure-related. In contrast, this text, based on Theodor Lipp’s aesthetic theory of empathy and more recent image and film theories, works out an aesthetic form of thing-related empathy. With reference to the dramaturgical functioning of so-called McGuffins, as Alfred Hitchcock introduced them for film, an entire genre of cinematic things, which take on the task of independently creating cinematic suspense and thus immersion, takes centre stage. McGuffins usually appear in the form of concrete objects such as suitcases or containers which undergo physical changes of location and attract fascination without having to refer to psychological and personal registers. The suspense-and time-driving force of McGuffins, which always prove to be meaningless motifs at the end of a story, is a function of their almost contact-magic and causal transmission possibilities. McGuffins organize narrative movements instead of meaning and significance. In philosophical terms, the reference to material empathy points to the need to take greater account of non-semiotic and material forms of dramaturgical movement in aesthetic and narrative theories. (shrink)

Obwohl moralische Fragen in unserer Zeit von zentraler Bedeutung sind, haben nicht nur philosophische Laien, sondern selbst professionelle Philosophen oft nur sehr unklare Vorstellungen vom Wesen der Moral und von anderen Grundbegriffen der ethischen Forschung. Es ist daher angebracht, sich wieder diesen grundlegenden Begriffen zu widmen. Dieses Buch befasst sich im ersten Teil mit dem Begriff des Wertens im Allgemeinen sowie mit Werturteilen und ihrer Begründung. Der zweite Teil untersucht das Wesen der Moral, Moralurteile und ihre Begründung sowie weitere (...) Grundbegriffe der Ethik (z.B. die Begriffe einer moralischen Motivation, moralischen Emotion und moralischen Tugend). (shrink)

English summary: The usefulness of psychoanalysis to other scientific fields was initially raised by Freud. Yet the question of whether psychoanalysis should rely on or might be enriched by other scientific disciplines began being addressed--if sporadically--only as of the 1980s, and there has been little change in this situation since. Reducing this knowledge deficit was the essential motivation for the present volume. Representatives of the fields of medicine, philosophy, theology, psychology, education, sociology, literature and linguistics were invited to offer their (...) experiences and thoughts on their encounters with psychoanalysis, whereas psychoanalysts were asked to reflect upon the potentials of these disciplines for themselves and for their field. A volume has thus emerged that both points psychoanalysis in new directions of cooperation with other sciences and allows novel perspectives to emerge in these other disciplines, perspectives which will be hard to renounce in the future. German description: Sigmund Freud hat sich schon 1913 Gedanken daruber gemacht, welche Wissenschaften ein besonderes Interesse an der Psychoanalyse haben konnten. Er nannte in diesem Zusammenhang Psychologie (vor allem Entwicklungspsychologie), Sprachwissenschaften, Philosophie, Biologie, Kulturgeschichte, Kunstwissenschaften, Soziologie und Padagogik. Dass die Psychoanalyse umgekehrt vom Wissen anderer Wissenschaften profitiert, war ihm zwar bewusst, schliesslich hatte er selbst fundierte Kenntnisse in diesen Gebieten, er ging diesen Bezugen aber nicht ausdrucklich nach, sondern beliess es bei der Hoffnung auf reiche Verknupfungen. In welchem Ausmass die Psychoanalyse heute von zahlreichen Wissenschaften herangezogen wird, um sich selbst, ihre Erkenntnisinteressen, ihre Forschungsgegenstande und ihre Wirkungen zu verstehen, belegt ein Fulle von Publikationen. Im Laufe der Zeit hat auch die Psychoanalyse erkannt, dass sie auf das Wissen anderer Wissenschaften angewiesen ist, um hinsichtlich ihrer zentralen Aufgaben Heilung und Kulturkritik nicht zu veralten und um ihr Gewicht im Rahmen des Wissenschaftssystems zu verstarken. Der Band macht anhand von je zwei Beitragen aus der Psychoanalyse einerseits und Medizin, Philosophie, Theologie, Psychologie, Padagogik, Soziologie, Literatur- und Sprachwissenschaften andererseits die gegenseitige Bereicherung sichtbar. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Die Philosophische Logik Gottlob Freges. Ein Kommentar, mit den Texten des Vorworts zu Grundgesetze der Arithmetik und der Logischen Untersuchungen I–IVLeila HaaparantaWolfgang Künne. Die Philosophische Logik Gottlob Freges. Ein Kommentar, mit den Texten des Vorworts zu Grundgesetze der Arithmetik und der Logischen Untersuchungen I–IV. RoteReihe 30. Frankfurt: V. Klostermann, 2010. Pp. 840. Paper, €29.80.Frege’s thought has been a permanent point of interest among philosophers for several decades. In (...) the late sixties a few philosophers, such as Christian Thiel and Ignacio Angelelli, published studies on Frege’s logic, semantics, and metaphysics. In 1973 Michael Dummett’s work on Frege’s philosophy of language appeared, which held the stage for a long time. It presented Frege as a predecessor, even as a representative, of the analytic tradition. New approaches came up in the late 1970s and early 1980s, such as Hans Sluga’s work in 1980 and other studies, which paid special attention to Frege’s German background, where Kant played a significant role. Several scholars, including Michael Dummett, started to dig into Frege’s background. Positions varied; some studied Frege’s background in order to show that there is nothing that could help us understand his philosophical insights; others found the origins of his philosophical and logical ideas precisely in his background and philosophical environment, in such philosophers as Leibniz, Kant, Trendelenburg, and Lotze.After a few somewhat more quiet years, Frege scholarship expanded after 2000. A number of books have appeared that discuss Frege in the analytic context and also seek [End Page 507] to find more details about his philosophical sources. Wolfgang Künne’s work is a most welcome contribution to contemporary scholarship in the field. Lothar Kreiser’s Gottlob Frege: Leben—Werk—Zeit (2001) has already been available, and interpretations of Frege’s philosophy as well as editions and translations of his books contain short biographies. Still, because of its special composition, Künne’s work serves to fill a gap in the scholarship and significantly contributes to what is known about Frege’s logic and philosophy.The volume consists of three parts. First, there is an extensive biography (about 50 pages) of Frege that places Frege’s thought in its historical context and also contextualizes those of his articles that are included in the work. The main projects Frege pursued, most notably the project of logicism, receive proper attention in the first part of the volume. The four texts that are included in the volume are the Preface of the Grundgesetze der Arithmetik I (1893) and the three logical investigations that were published during Frege’s lifetime, namely “Der Gedanke” (1918), “Die Verneinung” (1919), and “Gedankengefüge” (1923), which were originally published in Beiträge zur Philosophie des deutschen Idealismus. Künne has also included a posthumously published text, “Logische Allgemeinheit,” in the volume, as that fragment, which was not written before 1923, was intended to be a fourth logical investigation. The five texts written by Frege that are included in the edition discuss topics that we would now call philosophical logic, such as meaning, reference, and truth, although they also study themes that we would include in ontology and the philosophy of mind. The title of the volume is thus sufficiently motivated.Frege’s texts take up about 100 pages of the volume, while the commentary is about 600 pages. The book also contains an appendix on Bolzano and Frege, where Künne pays attention to similarities between the two logicians and philosophers but also shows his skepticism about the thesis that Frege had read Bolzano. Apart from this position, Künne prefers to read Frege’s texts closely and inform his reader of historical and philological matters rather than take part in any heated debates concerning interpretations; his own positions become visible only indirectly, through the extensive footnotes. The work also contains a very useful bibliography and indexes of names and subjects.The book is extremely rich. If one, for example, wishes to know more about the views of Frege’s German contemporaries, about the standpoints that Russell or Wittgenstein had on Fregean topics, or about the arguments of Frege scholars, one can find... (shrink)

Der bedeutende Philosoph Wilhelm Dilthey (1833 - 1911) wollte mit seinen Arbeiten zum Thema Weltanschauung "ein Verständnis über Denkungsart und Motive gewinnen, die zu den philosophiegeschichtlichen Entwicklungen geführt haben. Dilthey entwickelte dieses Verständnis jedoch nicht aus abstrakten Gesetzen des Denkens oder metaphysischen Annahmen, sondern durch den hermeneutischen Zugriff auf die Geschichte. Die verschiedenen religiösen, metaphysischen und auch wissenschaftlichen Systeme lassen sich dann als Weltanschauungen verstehen, die ihren gemeinsamen Ursprung im Lebenszusammenhang des Menschen haben." (Wikipedia) Das hier vorliegende, 1921 als zweiter (...) Band seiner "Gesammelten Schriften" erschienene Werk legt hiervon beredtes Zeugnis ab in folgenden Kapiteln: "Auffassung und Analyse des Menschen im 15. und 16. Jahrhundert", "Das natürliche System der Geisteswissenschaften", Die Autonomie des Denkens", "Giordano Bruno", "Der entwicklungsgeschichtliche Pantheismus", "Aus der Zeit der Spinozastudien Goethes" und "Die Funktion der Anthropologie in der Kultur des 16. und 17. Jahrhunderts. Nachdruck der Originalausgabe. (shrink)

Der "Verfransungsprozess" der Künste, von dem Adorno gesprochen hat schlägt sich in Christian Grünys Buch in einer Verflechtung ihrer theoretischen Ausarbeitungen nieder.Eher als ein linearer Argumentationsgang ergibt sich dabei insgesamt eine Konstellation von Problemfeldern, die sich gegenseitig beleuchten und teilweise aufeinander aufbauen. Diese Konstellation versucht, das Wie der Musik auf möglichst reiche Weise zu konturieren. Die Begriffe, vermittels derer diese Konstellation aufgebaut und erläutert wird - Differenz, Resonanz, Geste und Rhythmus, Raum und Zeit, Materialität -, sind nur teilweise genuin (...) musikalisch. Sie sind Begriffe einer philosophischen Ästhetik, die dennoch nicht auf die Musik angewandt, sondern an und mit ihr entwickelt wird. Philosophische Konstellationen zur Musik sind sie insofern, als sie dem Anspruch nach weniger über die Musik sprechen als sich zu ihr stellen, sich auf ihre Bewegung einlassen und so einen Zusammenhang produzieren, der etwas an ihr aufscheinen zu lassen versucht, was sonst nicht sichtbar würde. Dabei sind an verschiedenen Stellen philosophische Diskussionen zu führen. Wenn es dabei ein Motiv gibt, das sich durch den gesamten Text zieht, so ist es das einer Differenz, die sich nie zu fixen Entgegensetzungen verfestigt. So bedeutsam die Unterscheidungen sind, die an den unterschiedlichen Stellen vorgenommen oder von der Tradition übernommen werden, so wichtig sind die Übergänge zwischen ihren Polen. Die Musik hält sich an diesen Übergängen auf, und das vorliegende Buch versucht, es ihr gleichzutun. (shrink)

Die konzentrierte innere Erfahrung der deutschen Mystik war eine wichtige Quelle der deutschen Philosophie. Nicht nur innerhalb der philosophischen Tradition, sondern auch in den Bauernkriegen des 16. Jahrhunderts und auch in der Reformation spielten mystische Motive eine beachtliche Rolle und übten in der Folgezeit Einfluß auf die Medizin (Paracelsus), aber auch auf die Dichtung und die Musik aus. Daß der Nationalsozialismus die Mystik jedoch für die eigene Ideologie mißbrauchte, hatte zur Folge, daß seit dem Zweiten Weltkrieg der Einfluß der deutschen (...) Mystik auf die Entwicklung der ganzen deutschen Philosophie nahezu nicht thematisiert, eher tabuisiert wurde. Mystik selbst ist in erster Linie ein Wissen um die innere Erfahrung des Menschen, um das, was der Introspektion zugänglich ist. Aus ihr entsprangen nicht nur bedeutsame Impulse für das religiöse Bewußtsein, sondern auch für die ethische und ästhetische Sensibilität der Kultur insgesamt. Die Gegenwartsprobleme fordern zu einer Belebung der mystischen Traditionslinie heraus. Wenn wir nicht an die Äußerlichkeit der von Wissenschaft, Technik und Ökonomie dominierten Lebenswelt verfallen wollen, ist es unumgänglich, an diese eigenen Wurzeln zu erinnern. In dieser hier vorlegten Reihe von Beiträgen, die erstmalig diese Traditionslinie als systematischen und historischen Zusammenhang vorstellt, geht es um die Aneignung der eigenen Geschichte als der Verbindung der zwei Seiten unserer Kultur, des Äußeren und des Inneren. Das Innere ist durchaus nicht das Irreale, das Unwirkliche, auch wenn es nicht experimentell zu erschließen ist wie das in Raum und Zeit Gegebene. Das Innere ist nicht nur eine eigene Dimension, die Wirklichkeitscharakter besitzt, sondern darüberhinaus eine strukturbildende Kraft, die die Form unserer Außenwelt prägt. (shrink)

Im dargestellten Aritkel wurde das Motiv der Nacht in der Poesie von Leopold Staff besprochen. Hier wurde die Analyse dieser Tageszeit und ihrer Requisiten eingeführt. Der Artikel präsentierst auch die Reichtum der mit der Nacht verbunden Motive und die Anwesenheit des Themas in der Kultur und der Literatur in verschiedenen Epochen. Die besondere Acht wurde auf die Koexistenz der Problematik der Nacht mit den christlichen Motiven der Liebe, des Todes und der Leidenschaft gerichtet. Man kann hier die Beispiele der (...) Analogie zwischen den Methoden der Realisierung von diesem Thema in der Bildung von Leopold Staff und den anderen finden. Im Artikel wurde die Bedeutung der Problematik der Nacht sygnalisiert, die mit der Natur verbundene Überlegungen mit wichtigen für das polnische Volk historischen Ereignissen und das Suchen des wichtigen “Ich” des Menschen enthalten. Es wurde auch die Affirmation des Autors und Aktualität der besprochenen Probleme betont (ohne Unterschied der Zeit und geographischer Lage). (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Time of the Magicians: Wittgenstein, Benjamin, Cassirer, Heidegger, and the Decade That Reinvented Philosophy by Wolfram EilenbergerDavid HermanTime of the Magicians: Wittgenstein, Benjamin, Cassirer, Heidegger, and the Decade That Reinvented Philosophy, by Wolfram Eilenberger, trans. Shaun Whiteside; 432 pp. New York: Penguin Press, 2020.Is it possible to write a deeply researched and technically precise contribution to the history of philosophy that reads like a gripping novel? Time of (...) the Magicians, originally published in German in 2018 as Zeit der Zauberer, convincingly demonstrates that this feat can indeed be accomplished. However, it may be achievable only by the rare expert who, like Wolfram Eilenberger, combines a thoroughgoing knowledge of the field, an unstinting commitment to recreating a public forum for philosophy, and a gift for the exposition—and dramatization—of philosophical debates, the broader circumstances in which they took place, and the motivations and aims of those who participated in them.The book, stylishly translated by Shaun Whiteside, begins by plunging us into the middle of things. Eilenberger provides snapshots of what his four focal thinkers were up to in 1929, before backtracking, in subsequent chapters, to cover key events in the decade that brought them to this point. Then, in the epilogue, he briefly sketches their post-1929 lives and careers. The book's readability is further enhanced by the way the text is broken up into short sections with eye-catching titles ("A Hut of One's Own," "Existential Health Check," "Self-Fashioning through Openness").The opening pages center on June 1929, when Ludwig Wittgenstein, having previously renounced his portion of his family's fortune and taught for several years at primary schools in rural Austria, undertook an oral defense of his doctoral thesis at the University of Cambridge at age forty. Wittgenstein's "thesis" just so happened to be Tractatus Logico-Philosophicus, the influential, sometimes gnomic book he had published in 1921; and at the conclusion of the defense, the candidate is rumored to have said to his examiners, Bertrand Russell and G. E. Moore, "Don't worry, I know you'll never understand it."In fact, as Eilenberger discusses in a later chapter, by 1929 Wittgenstein's own thinking was no longer where it had been when he wrote the Tractatus. The [End Page 492] philosopher's primary concern had shifted away from identifying the logical structure of meaningful propositions; instead, he had become interested in how meaning emerges from the way language is used in particular, concrete contexts. Apropos the evolving nature of Wittgenstein's ideas, one of the funniest parts of the book describes the philosopher's meetings with members of the Vienna Circle, a group that, in seeking to reorient philosophy around the natural sciences, had come to see the Tractatus as a touchstone for their work. During his first meeting with the group, in 1927, Wittgenstein, instead of talking shop, recited poems by Indian poet Rabindranath Tagore, standing with his back turned to the audience. Later discussions did involve philosophy, but eventually, as Eilenberger puts it, although the "Vienna Circle had hoped for something that coincided with their ideal of objective research," they "were instead left to grapple with an extremely idiosyncratic style of thinking that, in both execution and results, seemed directly contrary to it" (p. 274).Meanwhile, a few months prior to Wittgenstein's defense of a thesis that no longer reflected his real tendencies of mind, two of Eilenberger's other focal thinkers, Ernst Cassirer and Martin Heidegger, engaged in a much-anticipated public debate at the Grand Hôtel Belvédère in Davos, Switzerland. When he first mentions it, Eilenberger furnishes just enough detail to whet readers' curiosity about this epochal contest between the eminent neo-Kantian Cassirer, whose reputation for encyclopedic erudition had just been sealed by the publication of the final volume of his masterwork, The Philosophy of Symbolic Forms, and the considerably younger Heidegger, a one-time student of Edmund Husserl who had made a radical departure from Husserlian phenomenology in Being and Time.By the time readers return to the debate, some three hundred pages later, Eilenberger has provided a decade's worth of historical context, which casts a... (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

Das Buch befasst sich mit bislang unbekannten Kontexten von Theodor W. Adornos Kritik der Psychoanalyse, darunter vor allem die versuchte „Arisierung“ durch die Neoanalyse im Göring-Institut der NS-Zeit. Wolfgang Bock nimmt dazu einen wichtigen Ausgangspunkt von Adornos Aufsatz „Die revidierte Psychoanalyse“, der 1952 in der Psyche veröffentlicht wird. Der Autor zeigt anhand einer genauen Lektüre eins bislang unveröffentlichten englischen Vortragsmanuskripts von 1946, dass Adornos sich zusammen mit den zur Emigration gezwungenen jüdischen Analytikern vor allem gegen die Zurichtung der freudschen (...) Triebtheorie durch Karen Horney richtet, gegen die er auch in Amerika argumentiert. Er steht damit keinesfalls allein da. Diese Motive werden von Adorno allerdings ab 1950 in Deutschland nicht mehr offen aufgenommen, da er sich mangels anderer Alternativen nun verstärkt um ein Auskommen mit den ehemaligen Nazis bemüht. Wolfgang Bock, der auch der bislang kaum erfolgte Aufarbeitung dieses faschistischen Erbes in der Psychologie im Nachkriegsdeutschland nachgeht, kann zeigen, dass diese Momente weiterhin in Adornos späterer Fassung der Psychoanalyse wirksam bleiben. Vor diesem Hintergrund unterzieht er so gut wie alle Texte Adornos zur Psychoanalyse einer gründlichen Revision, darunter auch kaum bekannte Forschungsprojekte. Es zeigt sich, dass Adorno in den englischen Texten sehr viel offener argumentiert und damit paradoxerweise späteren Kritikern näher ist, als diese annehmen: Das Bild seines Umgangs mit der Psychoanalyse muss von nun an gründlich revidiert werden. Das Buch veröffentlicht zum ersten Mal den englischen Vortragstext Adornos von 1946 und bietet u.a. eine neue deutsche Übersetzung. (shrink)

The following article presents how the first Czech phenomenologist Jan Patoèka became a student of Edmund Husserl and how he motivated in the 70s a small group of Czech phenomenologists to begin the translation of Sein und Zeit, which started after his death in 1977. The article then describes how this translation was secretly “published” in the 80s, under the circumstances of the communist totalitarian regime, as successive installments. It then discusses examples of how the linguistic translation difficulties were (...) solved and how the entire book was finally and officially published in the middle of the 90s. (shrink)

Wie entstehen Wissen und Glauben, nach welchen Regeln verbreiten und wandeln sie sich? Durch welche Gedächtnisformen werden sie tradiert? Gegenwärtig verliert die Schriftform ihre seit der Erfindung des Buchdruckes erworbene Autorität. Neue Überlieferungsstrategien, die visuell dominiert sind, gewinnen an Bedeutung. Angesichts dieses Einschnitts ist es an der Zeit, die herkömmlichen Weisen der Wissenserzeugung und der Wahrheitsfindung im Zusammenspiel mit den Formen ihrer vielfältigen Vermittlung zu reflektieren. Die hier versammelten Beiträge erforschen die Motive und Figuren der Wissenserzeugung und -vermittlung daher (...) auch im Medium der Kunst, der Oralität und hybrider Textformen. Sie verstehen sich als Vorarbeiten zu einer Archäologie der Textualität im allgemeinen und der kollektiven Imagination. (shrink)

Weshalb konnte ein radikaler Kritiker der Moderne und bekennender Platoniker wie der jüdische Emigrant Leo Strauss einer der einflussreichsten Theoretiker in der amerikanischen Politikwissenschaft werden? Was hält sein aus verwickelten Interpretationen von Klassikern der politischen Philosophie bestehendes Œuvre zusammen? – Von diesen beiden Problemen ausgehend, entwickelt Harald Bluhm eine werkgeschichtliche Gesamtdeutung von Strauss’ politischem Philosophieren. Strauss‘ Denken, dessen Motive aus der Weimarer Zeit stammen, wird durch die Frage nach der besten Ordnung und der richtigen Lebensführung getragen, die er im (...) Rekurs auf antike Klassiker entfaltet. Philosophie gilt als Lebensform und Suche nach einem universellen qualitativen Maß politischer Ordnung. Aus dieser Quelle speist sich seine radikale Liberalismus- und Fortschrittskritik. Damit sorgte Strauss in den USA für Aufsehen und er wurde durch die Gründung einer Schule sowie durch seine Nähe zum Neokonservatismus berühmt. (shrink)

Against the oft-repeated claim that Heideggerian authenticity calls for a resoluteness that is either indifferent or inimical to normative rationality, Steven Crowell has recently argued that the phenomenon of conscience in _Sein und Zeit_ is specifically intended to ground normative rationality in the existential ontological account of Dasein so that Heidegger puts forward not a rejection of the life of reason but a more fundamental account of its condition of possibility in terms of self-responsibility. In what follows, I wish to (...) take up the issue of an existential grounding of rational life and its implications for the phenomenological reduction in relation to the work of Husserl by showing that he too is concerned with a self-responsible contextualizing of the life of reason even at the level of individual human existence. In this way, Husserl, like Heidegger, can be read as framing the phenomenological reduction in terms of the subject's concern for self-justification. However, this 'framing' cannot be seen as a motivation to reduction but only as an 'after-the-fact' explanation of its import. But I will suggest, in conclusion, that the problem of the motivation to reduction is perhaps as much of a problem for Heidegger as it is for Husserl. (shrink)

In einem Brief nennt Adorno die "Negative Dialektik" kurz nach ihrem Erscheinen unter seinen Schriften "das philosophische Hauptwerk, wenn ich so sagen darf“. Dieser herausgehobenen Bedeutung, die das Werk für Adorno hatte, entspricht nicht nur die lange Zeit, die er mit der Abfassung des Buchs beschäftigt war, sondern auch die lange Geschichte, die ihre zentralen Motive in seinem Denken haben. Philosophische Begriffsklärung, die Arbeit an "Begriff und Kategorien“ einer negativen Dialektik, versteht Adorno dabei als dialektischen Übergang in inhaltliches Denken (...) – und so betreibt er sie auch hier. Das hat Konsequenzen für die Form des kooperativen Kommentars, der in diesem Band versucht wird. Adornos "Negative Dialektik" zu kommentieren, kann nur in dem Bewußtsein der unüberbrückbaren Kluft gelingen, die den Kommentar von diesem Text trennt. (shrink)