Cet article, introductif à la publication de textes inédits de Michel Henry sur l’expérience d’autrui, souhaite présenter le « modèle » d’intersubjectivité proposé par ce dernier. L’objectif est d’en indiquer les grandes lignes, non seulement pour montrer que la philosophie henryenne du christianisme répond à certaines difficultés encore prégnantes dans ses écrits de jeunesse, mais aussi et surtout pour souligner combien, à cinquante années de distance, elle résonne avec eux, tant dans la manière dont s’y trouvait posé le problème d’autrui (...) que dans les solutions qui y étaient déjà préesquissées. Aussi leur publication permet-elle d’attester au moins une chose : la continuité, la profonde unité de l’œuvre de Michel Henry. (shrink)

Cet article interroge le statut du magique chez le premier Sartre à la fois comme héritage d'un dialogue avec la psychologie et l'anthropologie françaises et comme le lieu de la coupure phénoménologique par laquelle se développe une philosophie de l'existence originale. L'A. retrace l'apparition de la conscience magique, pour laquelle la spontanéité persiste d'une manière spécifique là où elle semblait mise en défaut, notamment dans les pathologies de l'imagination et dans l'émotion. Aussi la catégorie du magique permet-elle de penser l'autonomie (...) de la conscience irréfléchie en dotant ses différentes attitudes d'une signification selon une approche synthétique de la réalité-humaine. En un autre point névralgique chez Sartre, la conscience absolue s'emprisonne dans le monde selon un phénomène de dégradation grâce auquel apparaît le psychique : cette existence mixte entre pour-soi et en-soi est irréductiblement magique. Or, le fait psychique est le lieu des relations concrètes avec autrui et l'A. montre, qu'en dernière instance, le magique reparaît dans l'ontologie phénoménologique à travers le schème de la possession – possession d'autrui et possession des choses – mettant la transcendance au compte d'une sorcellerie originelle. (shrink)

La 4e de couverture indique : "L'Être selon Heidegger ne doit plus être pensé en termes de fondement, de substrat, de substance ou de principe, mais dans sa fonction propre, qui est d'ouvrir phénoménologiquement le champ de la manifestation. Phénoménologie qu'Heidegger caractérise comme tentative de « faire voir ce qui se montre de lui-même tel qu'il se montre à partir de lui-même ». Ce qui se montre à la conscience est l'irruption d'une conviction : celle qu'il y a en (...) l'homme quelque chose de nécessaire, d'universel et de général. Le contexte de soin permet le dévoilement phénoménologique d'une vérité ontologique donnée dans l'immanence d'une même temporalité. La relation clinique peut être donnée comme lieu de manifestation de l'Être du Dasein couché car malade et de son dévoilement par un Dasein soignant interpellé par une voix qui exhorte sa conscience à la sollicitude et à porter assistance. C'est par l'Être que le Dasein déjà être-au-monde advient authentiquement comme être-avec-autrui en tant qu'il lui est présent. Le temps pour Heidegger est le lieu du rapport à l'autre et se décline sous cette modalité de temporalité, purement humaine, de la présence. Ce qui n'est pas encore présent, écrit Heidegger, le laisser arriver dans la présence. L'Être se dévoile dans le présent immanent de la rencontre clinique. L'Être constitue la plaque tournante du rapport à autrui : c'est par l'Être que le Dasein soignant existe, "ek-siste", en ce qu'il est déséquilibre vers et pour autrui. Il semble bien que la relation clinique entre le patient et le soignant puisse constituer une expérience de l'Être et vienne témoigner d'une éthique issue d'une ontologie heideggerienne. Ajoutons que c'est de cet ancrage dans l'ontologie que la conscience morale du soignant développe son humanité.". (shrink)

Cet article interroge le statut du magique chez le premier Sartre à la fois comme héritage d'un dialogue avec la psychologie et l'anthropologie françaises et comme le lieu de la coupure phénoménologique par laquelle se développe une philosophie de l'existence originale. L'A. retrace l'apparition de la conscience magique, pour laquelle la spontanéité persiste d'une manière spécifique là où elle semblait mise en défaut, notamment dans les pathologies de l'imagination et dans l'émotion. Aussi la catégorie du magique permet-elle de penser l'autonomie (...) de la conscience irréfléchie en dotant ses différentes attitudes d'une signification selon une approche synthétique de la réalité-humaine. En un autre point névralgique chez Sartre, la conscience absolue s'emprisonne dans le monde selon un phénomène de dégradation grâce auquel apparaît le psychique : cette existence mixte entre pour-soi et en-soi est irréductiblement magique. Or, le fait psychique est le lieu des relations concrètes avec autrui et l'A. montre, qu'en dernière instance, le magique reparaît dans l'ontologie phénoménologique à travers le schème de la possession – possession d'autrui et possession des choses – mettant la transcendance au compte d'une sorcellerie originelle. (shrink)

Sartre analyse l’imagination dans le contexte d’une radicalisation de l’intentionnalité husserlienne. Alors que Husserl opérait avec un concept de constitution qui explicitait le statut de la transcendance à partir de l’immanence, la phénoménologie sartrienne semblerait faire l’économie de la notion de constitution. Mais ce point est plus délicat qu’il n’y paraît. Sartre rencontre plusieurs types de transcendances problématiques : celle de l’Ego (en 1936), de certaines images (1940), et celle du « soi » (1943). Cette étude vise à montrer (...) comment ces transcendances amènent à un remaniement implicite : il existerait un concept de constitution opératoire chez Sartre qui se passe de toute référence à l’immanence. Au moyen de l’imagination, nous proposons de clarifier le lexique sartrien : unité, identité et individualité sont des termes impliqués dans une analyse de la constitution. On montrera en quoi la « constitution sartrienne » met en évidence une dimension transcendantale de la phénoménologie de Sartre qui permet d’apprécier à nouveaux frais l’enjeu et les limites de ses prétentions ontologiques. (shrink)

Dans cet article, nous tentons de clarifier le statut ontologique des ambiances. Car si, bien souvent, leur description ne pose pas de problèmes majeurs, leur interprétation philosophique donne lieu à des divergences de vue. Pour ce faire, nous comparons les ambiances d’un côté avec les vécus, de l’autre avec des choses et concluons à leur nature indépendante. Ce qui nous autorise à postuler un troisième genre d’être et à comprendre comment les ambiances peuvent exister dès lors sans lien direct avec (...) des sujets et des objets. Enfin nous montrons que notre expérience des ambiances, loin de les dédoubler intérieurement en ambiances pour nous, nous fait accéder à ce qu’elles sont en soi. (shrink)

Patočka discusses «the disaster of the rejection of metaphysics» by Heidegger. In this critique, he has claimed that «Merleau-Ponty, Ricoeur, Waehlens and others» could neither be satisfied with the Heideggerian closure of the ontological sphere onto itself nor be content with Husserlian transcendentalism. In fact, there is a convergence between Patočka and Merleau-Ponty on this point, as demonstrated by a note from The Visible and the Invisible in which Merleau-Ponty affirms “I am for metaphysics” ...We show that these two thinkers (...) have seen that phenomenology always faces, by eidetic necessity, what remains essentially irreducible for it: being. One thing toremember with Patočka, however, is that «we must not forget that the phenomenon is precisely phenomenon of being» even if «the structure of the appearing is entirely independent of the structure of beings.» But another thing is to thematize the relation between the appearing of the phenomenon and the manifestation of being. This implies that “after” phenomenological description a new type of correlation is analyzed. (shrink)

Lire un texte du passé d’un point de vue philosophique, et non pas seulement historique ou philologique, signifie se situer par rapport à lui, ou inversement situer le texte par rapport à un débat actuel. Seulement, voilà, qu’est-ce qu’un débat actuel? Est-ce que toute discussion philosophique qui se produit en l’année 99 dans une salle d’université quelconque mérite le titre de contribution — qu’elle soit négligeable ou éminemment signifiante — à la philosophie actuelle? Il existe une foule de débats qui (...) se produisent simultanément. Nous croyons tous participer à un débat actuel et la grande majorité d’entre nous ne connaît aucun autre débat. Qu’on le veuille ou non, nous sommes bien loin d’en avoir fini avec le provincialisme philosophique. (shrink)

En reposant la question fondamentale de la phénoménologie, et de la philosophie — la question de la donation —, en interprétant celle-ci non plus seulement, selon la pensée traditionnelle de l'Occident, comme apparition dans un monde mais comme l'étreinte invisible de la vie en son propre pathos, la phénoménologie matérielle soulève des problèmes nouveaux et paradoxaux. Trois d'entre eux font l'objet des présentes études : 1 / La matière de la conscience, l'Impression, n'est plus un contenu opaque attendant (...) l'éclaircissement de la forme intentionnelle, ne s'exhibant que dans l'Ek-stase du Temps : elle accomplit la Révélation en elle-même, dans sa chair affective. Au lieu de définir une discipline mineure, vite oubliée, la phénoménologie hylétique — matérielle — dessine la tâche de l'avenir. 2 / La possibilité de connaître la vie invisible donne son sens au problème de la méthode phénoménologique et exige que celle-ci soit repensée entièrement. 3 / La relation à autrui change elle-même de nature si, avant de pouvoir être reconnue au milieu du monde, elle prend corps dans la vie où naissent tous les vivants, l'autre aussi bien que moi-même — si elle est un « pathos-avec ». — Michel Henry —. (shrink)

In Silence et langage Stephen A. Noble offers a new interpretation of the development of Merleau-Ponty’s phenomenology which analyses the central position of language within a philosophy of perception predicated upon the interdependence of seeing and speaking.

Cet article maintient que l’intérêt de Husserl pour le développement d’une logique pure en tant que théorie de la science limite sa conception de l’ontologie. L’ontologie formelle est, pour Husserl, une théorie formelle des objets de connaissance, dont les catégories fondamentales sont celles de substance, propriété et relation. En outre, les ontologies régionales évoluent au sein des limites catégorielles définies par l’ontologie formelle. Mais une telle ontologie laisse de côté les activités et les processus de tout genre, parmi lesquels le (...) plus important est celui de l’ « avoir à l’esprit ». La phénoménologie transcendantale, en revanche, s’occupe de l’être-conscient-du-monde, un être-conscient qui est cependant inséparable de l’être-dans-le-monde. Cette phénoménologie se situe sur le même terrain ontologique que l’ontologie fondamentale de Heidegger. Mais alors, bien que la notion husserlienne d’ontologie soit limitée par le rôle dominant attribué à la logique en tant que théorie de la science et à la connaissance vraie qui lui est propre, il y a plus d’ontologie chez Husserl que dans son « ontologie ». (shrink)

Dans ce texte, je reprends l’évaluation de Michel Haar selon laquelle le projet ontologique de Merleau-Ponty aboutirait à une métaphysique. Afin de rendre cette évaluation plus sévère, je propose un autre critère, d’inspiration kantienne, selon lequel un tel projet pourrait également être classifié de métaphysique. Ensuite, j’expose les stratégies philosophiques de Merleau-Ponty qui permettent de juger d’après ces deux critères que l’auteur ne construit pas une métaphysique, mais une ontologie indirecte, laquelle, une fois bien comprise, se laisse déjà remarquer au (...) niveau du discours philosophique lui-même. (shrink)

Rédigées entre 1943 et 1953, ces notes inédites révèlent combien Michel Henry fut préoccupé par le problème de « l’expérience d’autrui » dès ses années de formation philosophique. Elles révèlent également l’utilisation précoce d’une jeune Henry des Ecritures comme source d’inspiration pour un certain nombre d’intuitions spécifiquement philosophiques qu’il développera dans sa trilogie de fin de vie sur la philosophie du christianisme.

Maxime Chastaing s'étonne de l'embarras manifesté par les philosophes pour s'assurer de l'existence des autres : ne va-t-il pas de soi que nous coexistons depuis toujours avec nos semblables et que nous ne doutons pas de leur présence tant que nous ne spéculons pas? Il s'agit dès lors de dénoncer avec énergie le faux problème philosophique de la connaissance d'autrui, tout en s'employant à rendre compte, grâce à la psychologie, des conditions de notre communauté d'existence. Cette perspective proprement psycho-philosophique est (...) déployée dès 1934, dans un travail inédit à ce jour, La compréhension d'autrui. Essai de psychologie descriptive. Proche à cette époque de Gabriel Marcel et d'Emmanuel Mounier, après avoir été l'élève de Jean-Paul Sartre au lycée du Havre, Chastaing est un des premiers en France à discuter les thèses de la phénoménologie allemande, d'Edmund Husserl à Max Scheler. Il anticipe ce faisant sur la phénoménologie d'autrui que Sartre développera, non sans résoudre par avance des difficultés que ce dernier mettra du temps à apercevoir. (shrink)

Qu'est-ce que la phénoménologie pour Heidegger? Quel concept en a-t-il? On le sait, à l'époque où enseignant à Marbourg il élabore le projet qui débouchera sur la publication de Sein und Zeit, ce concept se prévaut d'une lutte sans merci contre le privilège métaphysique de la présence. Libérer l'ontologie du carcan où la retient captive une tradition fort ancienne qui jamais ne s'est départie du préjugé selon lequel être veut dire être présent, tel est en peu de mots le (...) leitmotiv qui détermine tout le tracé de la phénoménologie de Marbourg dans son souci de faire enfin droit au phénomène de l'être. Ce tracé, l'étude que voici se propose d'en parcourir les étapes essentielles jusqu'à ce terme que Heidegger lui-même déclare non-métaphysique : le temps. Mais ce travail se double d'une autre préoccupation. Car en analysant de plus près les articulations fondamentales dont procède ainsi la mise en évidence du temps comme horizon de compréhension de la négativité et de l'absence ontologiques, toute la question reste de savoir si l'abrogation heideggerienne de la présence ne concourt pas à raviver une tendance consistant à provoquer entre l'être et la présence une déchirure telle que le sens paraît désormais irréductible au monde naturel et familier. On le devine, tout au long de cet examen critique planent l'ombre de Husserl en même temps qu'une question : existe-t-il au juste une phénoménologie de Marbourg? (shrink)

L’apport de la phénoménologie allemande à l’éthique a souvent été réduit aux intentionnalités et aux vécus axiologiques et affectifs, tels qu’ils furent décrits par Husserl. Or, cet apport est limité du fait que Husserl définissait d’abord l’intentionnalité comme un rapport à un objet dont nous sommes conscients. Dans ce qui suit, nous proposons d’emprunter une autre voie pour penser l’apport de la phénoménologie à l’éthique, en étudiant la phénoménologie des actes sociaux que les phénoménologues munichois développèrent en (...) réponse à la phénoménologie husserlienne. Cette phénoménologie des actes sociaux permet de considérer, de juger et de critiquer, d’un point de vue éthique, les façons dont nous entrons en relation intentionnelle non pas avec des objets éthiques, mais avec autrui. Notre propos suivra principalement les idées développées par Reinach, Pfänder, Daubert et Scheler, et prendra pour fil directeur les actes d’adresser un impératif et une invitation à autrui. (shrink)

Le livre de Dragoş Duicu présente l’oeuvre de Patočka comme une phénoménologie du mouvement dont il opère l’archéologie conceptuelle en effectuant un retour à Aristote, ce qui permet aussi de situer Patočka dans le paysage phénoménologique. Il est établi tout au long de l’ouvrage que le mouvement est le sens d’être de l’être, dès lors compris comme physis, et de l’existence elle-même qui est mouvement de part en part, force voyante. Ce qui pour la tradition philosophique échappe au mouvrement (...) est en vérité toujours une extase du mouvement, déposé par lui, et s’avère dès lors secondaire, dérivé, car sédimenté. La philosophie de Patočka se donne donc indissociablement comme une ontologie et une phénoménologie du mouvement, l’auteur proposant un approfondissement cosmologique de la phénoménologie largement étayé sur une théorie de la sédimentation. Le livre offre une interprétation aussi érudite qu’originale de la cosmologie et de l’anthropophénoménologie patočkiennes.The book of Dragoş Duicu, presents the work of Patočka as a phenomenology of movement wherein he operates a conceptual archaeology by returning to Aristotle, and which allows him to situate Patočka in the phenomenological landscape. It is established throughout the work that movement is the meaning of being, therefore understood as physis, and that existence itself is all-around movement, force voyante. That which in the philosophical tradition escapes from movement is always in truth an ecstasy of movement, laid by the movement, which happens to be secondary and derivative, for it is ‘sedimented.’ The philosophy of Patočka presents itself therefore inseparably as an ontology and phenomenology of movement, as the author proposes a cosmological deepening of phenomenology largely supported by a theory of sedimentation. The book offers an interpretation as scholarly as it is original of the Patočkian cosmology and anthropo-phenomenology.Il libro di Dragoş Duicu presenta l’opera di Jan Patočka come una fenomenologia del movimento di cui l’autore svolge un’archeologia concettuale, che risale fino ad Aristotele, e al tempo stesso una ricollocazione all’interno del paesaggio fenomenologico. Il libro è attraversato da un filo rosso: il movimento è il senso d’essere dell’essere, in quanto physis, e dell’esistenza stessa, in quanto movimento anch’essa da cima a fondo, movimento o forza veggente. In questa prospettiva, ciò che per la tradizione filosofica si sottrae al movimento è sempre in verità un’estasi del movimento, depositata dal movimento stesso e proprio perciò secondaria, derivata, sedimentata. La filosofia di Patočka si offre, indissociabilmente, come un’ontologia e come una fenomenologia del movimento, come mostra Duicu sulla base di un approfondimento cosmologico della fenomenologia patockiana largamente incentrato su una teoria della sedimentazione. Il libro offre quindi un’interpretazione tanto erudita quanto originale della cosmologia e dell’antropologia patočkiane. (shrink)

Par l’étude de la problématique spécifique des phénomènes halluci­natoires dans la Phénoménologie de la perception de Merleau-Ponty, cet article souligne les caractéristiques essentielles de sa philosophie de la perception qui permettent d’alimenter la réflexion éthique d’inspiration phé­noménologique. La mise en évidence des limites intrinsèques de l’empirisme et de l’intellectualisme dans l’explication de la perception, limites qui sont particulièrement visibles dans l’incapacité de ces approches à rendre compte de l’hallucination, amène Merleau-Ponty à définir la perception et, corréla­tivement, le comportement humain (...) à partir de la notion de forme élaborée par la Gestalttheorie . C’est cette approche qui permet d’entrevoir une redéfini­tion des rapports à autrui, et du même coup des exigences éthiques, pouvant alimenter la réflexion actuelle en philosophie pratique. L’analyse des implications d’une telle démarche pour l’interprétation du concept de liberté, notamment au moyen d’une explication de la compréhension phénoméno­logique des rapports à autrui proposée par Merleau-Ponty, permet de mesurer la valeur heuristique d’un tel questionnement. (shrink)

Ludwig Landgrebe interprète les réductions phénoménolo- gique et eidétique de Husserl comme théorie de la corporéité, du travail et de la société, pour situer le sujet actif dans le monde naturel et historico-culturel. Cette théorie repose toujours sur un individualisme aprioriste. Une ontologie sociale, inspirée surtout des derniers ouvrages de Lukacs, cherche le principe de synthèse des dimensions concrètes et structurelles de l'expérience dans la logique dialectique du processus de travail lui-même, plutôt que dans la corporéité, et reformule ainsi le (...) problème de la constitution transcendantale.Ludwig Landgrebe interprets Husserl's phenomenological and eidetic reductions as a theory of corporeality, labour and society in order to situate the active subject in the natural and historico- cultural world. He remains committed, however, to an a priori individualism. A social ontology inspired by Lukacs's final writings seeks to synthesize the concrete and structural dimensions of experience not in corporeality as such, but in the dialectical logic of the labour process itself, thus giving a new formulation to the problem of transcendental constitution. (shrink)

Ce petit essai paru dix ans après la mort du philosophe entendait s'opposer à l'étude très répandue d'Alphonse de Waehlens, qui insistait sur l'ambiguïté de Merleau-Ponty, divisé entre phénoménologie et ontologie. Nous lui répondions, prenant appui sur la publication posthume : Le Visible et l'Invisible, que l'ambiguïté était dépassée par une véritable ontologie, comme l'avaient bien vu peu avant nous André Robinet et le Révérend Père Xavier Tilliette. Les travaux récents d'Emmanuel de Saint-Aubert, que nous admirons profondément, poussent beaucoup (...) plus loin l'analyse et confrontent Merleau-Ponty à plusieurs philosophes contemporains. Nous nous autorisons, par cette réédition, à répéter ce qui nous a paru essentiel. (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend (...) d'elle que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

Rédigées entre 1943 et 1953, ces notes inédites révèlent combien Michel Henry fut préoccupé par le problème de « l’expérience d’autrui » dès ses années de formation philosophique. Elles révèlent également l’utilisation précoce d’une jeune Henry des Ecritures comme source d’inspiration pour un certain nombre d’intuitions spécifiquement philosophiques qu’il développera dans sa trilogie de fin de vie sur la philosophie du christianisme.

Ce travail ambitionne inaugurer la thématisation d'une phénoménologie de la perception chez Heidegger. En prenant le contre-pied de bien des interprétations récentes concernant de questions cruciales de l'ontologie heideggerienne, notamment celles de l'articulation temporelle du présent et de la distinction entre Zuhandenheit et Vorhandenheit, il défend la thèse inattendue que la temporalité de la perception sert de fil conducteur de l'ontologie heideggerienne du temps, dans la mesure où elle impose la scission de la temporalité en modes authentiques et modes (...) inauthentiques. Notre commentaire serré sur les textes de l'époque de Marbourg fera apparaître que l'opposition entre la temporalité authentique de la perception `naturelle', identifiée positivement à la circonspection, et la temporalité inauthentique de la perception `théorique' ne résume pas simplement la critique heideggerienne de Husserl, mais contribue, avant tout, à ouvrir un espace critique dans la problématique phénoménologique de la perception dans son évolution de Husserl jusqu'à Merleau-Ponty. This book claims to inaugurate the thematization of a phenomenology of perception in Heidegger. Running counter to many recent interpretations concerning crucial questions of Heideggerian ontology (particularly the temporal articulation of present and the distinction between Zuhandenheit and Vorhandenheit), it defends the unexpected thesis that the temporality of perception serves as a conductor of the Heideggerian ontology of time, by splitting temporality into authentic and unauthentic modes. Concise commentary on the texts of the Marburg period show that the opposition between the authentic temporality of `natural' perception (positively identified as circumspection) and the unauthentic temporality of `theoretical' perception does not merely summarize the entire Heideggerian critique of Husserl but, above all, helps to open a decisive path in the phenomenological account of perception in its evolution from Husserl to Merleau-Ponty. (shrink)

L’expression « phénoménologie de la vie » indique une visée commune entre les pensées de Michel Henry et de Bin Kimura. La « phénoménologie historique », telle que conçue par Husserl, trouve l’essence des phénomènes dans le mode d’apparaître des objets par la médiation de la différenciation temporelle. La phénoménologie de la vie saisit cette essence dans une dimension verticale, appelée « immédiateté » par Kimura, qui unit le présent caractéristique de l’être du soi avec la Vie (...) absolue. Elle situe ainsi le fondement de la temporalité dans la genèse spontanée du présent à partir de la Vie absolue. On examine d’abord ici la particularité des phénomènes (soi, monde et autrui) dans l’expérience de l’immédiateté du point de vue de la phénoménologie de la vie, puis on montre que Kimura voit dans la Vie absolue non seulement le principe de la vie, mais aussi celui de la mort. (shrink)

Cet article tente d’articuler la conception de l’agir humain dans Jacques le fataliste, à travers l’épisode du Père Hudson. A la lumière de l’ontologie de la trace et de l’impression proposée par Vinciguerra dans sa reconstruction du spinozisme, l’acte-modèle mis en scène à travers cet épisode apparaît comme consistant à écrire, prescrire, contre-écrire, méta-écrire les comportements d’autrui. Les différents niveaux où se déroulent ces phénomènes de écriture permettent de réinstaurer un « là-haut », et donc de justifier la formule de (...) Jacques : tout ce qui nous arrive ici-bas est bien écrit là-haut, dans les niveaux supérieurs de surcodage et de stratégisation des machinations humaines. On conclut en essayant de montrer, en contraste avec Léger-Marie Deschamps, comment une telle définition de l’agir humain permet à Diderot de tenir le pari d’une philosophie à la fois moniste et néanmoins radicalement pluraliste. This article reconstructs Diderot’s fundamentally Spinozist conception of human agency through a close analysis of the episode of Jacques the Fatalist devoted to Father Hudson. This conception is presented as an ontology of writing which redefines agency in terms of scripting, pre-scripting, counter- and meta-scripting the other agents’ behaviours. Jacques’ motto, according to which everything that happens down here was written “up there”, is reinterpreted and proven accurate : human agency has to be approached in terms of a hierarchy of strata, according to the level of meta-scripting which determines the scripted acts performed down here. A concluding section stresses the pluralist nature of this ontology of writing sketched in Jacques the Fatalist. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. En montrant que la conscience pure est pure attente, cet essai décrit comment l'attente structure transcendantalement toute représentation que nous puissions avoir du temps. « Copyright Electre » Pages de début Première partie - La conscience du (...) temps 1 - Le sens du temps 2 - Phénoménologie de l'attente Deuxième partie - Ontologie du temps 3 - Réalité du temps 4 - Continuité et discontinuité 5 - Substantialité de la médiation : une ontologie de l'ambiguïté Bibliographie Index Pages de fin. (shrink)

English summary: This volume contains essays on some of the foremost thinkers on phenomenology, the study of structures of consciousness as experienced from the first-person point of view. French description: Dans le triptyque, ouvert par Reduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie, assure dans Etant donne. Essai d'une phenomenologie de la donation et complete avec De Surcroit. Etudes sur les phenomenes satures, nous avons procede assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler apres-coup certains des travaux (...) qui l'ont prepare et qui ont pris une importance renforcee lorsqu'il se fut agi de prolonger la phenomenalite de la donation par la description du phenomene erotique (Le phenomene erotique) ou de l'appliquer hermeneutiquement a une oeuvre theologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). Ainsi reconnaitra-t-on ici des recherches historiques sur le depassement de l'horizon de l'objectite du phenomene impose par la notion, necessaire mais d'abord incomprise, de donation, ou Husserl et Heidegger ont repris et enfin aborde de front ce qui, pour tous les neo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencee des L'idole et la distance et les Prolegomenes a la charite mais restee en suspens, sur la legitimite de recourir a l'amour comme a un concept. Deux autres debats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la comprehension des questions de l'invisibilite phenomenale et de l'impossibilite comme une ouverture. Enfin les trois dernieres etudes, en discussion serree avec tous, fixent l'acces au soi par autrui, l'emergence du tiers comme second autrui accomplissant l'evasion hors de soi, et a la fin l'irreductible par excellence, celui que toute reduction atteste negativement. (shrink)

La phénoménologie s’est définie chez Husserl et chez le premier Heidegger comme une « auto-interprétation de la vie ». Mais ils n’ont pas suffisamment élucidé la signification propre de la vie, ce qui a amené Heidegger à s’écarter de cette orientation pour se tourner vers l’ontologie du Dasein. Cette élucidation demeure aujourd’hui encore une tâche majeure de la phénoménologie. En partant de la distinction entre facultés du vivre et modes du vécu, l’on découvre que le vécu est d’essence (...) spatiale. Le primat de la temporalité sur la spatialité affirmé à la fois par Husserl et par Heidegger doit donc être renversé. Il s’agit alors, en réélaborant les thèses classiques de Husserl sur le « corps vivant » (Leib) et l’Ici absolu, d’analyser la spatialité du vivre telle qu’elle se donne dans le phénomène originaire de la mobilité. En développant certaines indications de Merleau-Ponty, il devient possible d’envisager l’espace dans sa dimension charnelle : désormais, les êtres vivants et la vie elle-même nous apparaissent comme des possibilités de l’espace. (shrink)

Pour un arbitrage entre la théorie cognitive de l’esprit et la phénoménologie de l’intersubjectivité la technologie simule une situation de croisement perceptif dans un espace virtuel, où la reconnaissance par un agent de la présence d’un autre repose uniquement sur l’interaction comportementale. À la justification de Merleau-Ponty et Varela quant au caractère non représentationnel ni inférentiel de la reconnaissance d’autrui, en dissociant celle-ci d’avec une détermination spatiale, on ajoutera un analogon technologique de l’expérience du « visage » comme halo (...) de présence non objectivable, d’après Levinas. (shrink)

Dans cet article nous esquisserons les contours d’une phénoménologie de ce que nous appellerons la tolérance « active » conçue comme une attitude consistant en l’approbation du comportement et des codes culturels d’autrui, par opposition à une tolérance « passive » plus proche de la définition classique de la tolérance comme pâtir. Pour ce faire nous nous appuierons sur un essai (1965) du phénoménologue germano-américain Herbert Spiegelberg consacré précisément à une phénoménologie de l’approbation (ou de l’appréciation). Notre principal (...) objectif sera de décrire aussi précisément que possible la structure intentionnelle relativement complexe de l’acte au cœur de la tolérance active et de le distinguer d’autres types d’acte apparemment similaires en mettant au jour ses fondements dans des états-de-choses axiologiques. Notre objectif secondaire sera de réfléchir à la manière dont cette analyse peut nourrir une phénoménologie interculturelle. (shrink)

Cette thèse universitaire, consacrée à Hegel, s'attache à relire le philosophe à la lumière des concepts d'historicité et de vie. L'ambition de Marcuse est de tenter d'articuler la logique ontologique et la phénoménologie de l'histoire. Le devenir de l'être du monde et celui de l'être psychique et social de l'humanité obéiraient alors à des principes identiques. Cette recherche passe nécessairement par la radicalisation de la pensée hégélienne au XXe siècle, c'est-à-dire par la relecture de l'œuvre de Dilthey et par (...) la discussion détaillée de la question de l'historicisme. (shrink)

Pour envisager notre société, il y a deux positions majeures : le libéralisme qui affirme la liberté de l’individu comme principe politique suprême, et le communautarisme qui privilégie l’intérêt de la communauté sur celui des individus qui la composent. Chaque approche a sa légitimité, mais en même temps sa difficulté : la première, prenant la société pour la limitation ou plutôt l’expansion de la liberté de l’individu, ne peut traiter que négativement notre rapport aux faibles ; la seconde, concevant la (...) communauté comme « donnée », risque de négliger la manière dont l’individu y adhère. Dans sa réflexion sur le « tiers », Levinas a frayé une troisième voie qui nous délivre de cette antinomie. En refusant de prendre la liberté de l’individu ou la communauté pour « données » et d’accorder à l’une ou l’autre la priorité absolue, Levinas aborde la société à partir de la relation avec autrui, laquelle « précède » la communauté ou la loi universelle mais aussi la « conditionne ». (shrink)

Maurice Merleau-Ponty a placé la primauté d'autrui au centre de la structure du sujet, inaugurant une philosophie de l'hospitalité à contre-courant des phénoménologies du conflit (Hegel, Husserl, Sartre, etc.), et en dépassement radical du cogito cartésien et husserlien : la Phénoménologie de la perception institue le pluralisme ontologique tiré de la transcendantalité de l'intersubjectivité. L'étude précise (chapitre 1) que la montée des théories essentialistes a profité de l'analyse de la crise sociale des années 1960. Samuel P. Huntington en a (...) été l'un des leaders, qui animait un débat sur les identités rentré récemment dans l'arène académique. Au fond, on ne peut parler philosophiquement et sérieusement de l'identité et de l'essentialisme qu'en partant de la découverte cartésienne d'un cogito insulaire (chapitre 2), qui hante les Méditations cartésiennes : la réduction eidétique ne dépasse le cogito cartésien qu'en en gardant la caractéristique essentielle, qui est la transcendance (chapitre 3). Radicale et hérétique, la démarche de Merleau-Ponty s'en tient à l'analyse de l'expérience ingénue tirée du dernier Husserl (chapitre 4), pour faire du sujet lui-même un être (en) dehors (de soi). La transcendance de l'intersubjectivité est primordiale (chapitre 5) et éclaire singulièrement le passage de l'analytique du sujet à la politique et à l'histoire (chapitre 6). Repenser le politique à partir d'une telle approche, c'est faire du pluralisme ontologique le concept de déconstruction des constellations historiques (communauté, nationalité, ethnicité, etc.) rigidifiées par les essentialistes (chapitre 7). L'appendice du livre réfléchit sur les relations que cette thèse neuve sur la Lebenswelt peut entretenir au plenum de la sociologie radicale. (shrink)

The favourable reception of the analytic philosophy of language plays a central role in the composition of Ricœur’s literary hermeneutics. Following a brief description of the historical and methodological context of this reception, we show how Ricœur intends to link up phenomenology and analytic philosophy of language. Then we examine the role allocated to the analytic philosophy of language in establishing the idea of metaphor as a “more fundamental mode of reference” in The Rule of Metaphor . But once again (...) Ricœur situates this semantic interpretation of metaphor within the context of an ontology. The result is methodological difficulties that mark the limits of Ricœur’s reception of the analytic philosophy of language. Keywords: Semantics, Metaphor, Ontology, Structuralism, Poetics. Résumé La réception de la philosophie analytique du langage joue un rôle central dans la constitution de l’herméneutique littéraire de Ricœur. Après avoir tracé le cadre historique et systématique dans lequel s’inscrit cette réception, on montre comment Ricœur se propose d’articuler phénoménologie et philosophie analytique du langage. On étudie ensuite le rôle assigné à la philosophie analytique du langage pour la mise en place de la conception de la métaphore comme “mode plus fondamental de la référence” dans La métaphore vive . Mais Ricœur situe encore une fois cette interprétation sémantique de la métaphore dans un cadre ontologique. Il en résulte des difficultés systématiques qui marquent les limites de la réception de la philosophie analytique du langage par Ricœur. Mots-clés: Sémantique, Métaphore, Ontologie, Structuralisme, Poétique. (shrink)

A la fin des années 50, Merleau-Ponty cherche à dévoiler le sens ontologique caché de la science contemporaine. Il peut trouver dans la philosophie de la nature de Whitehead l’ontologie implicite de la physique quantique et de la relativité. Même si son questionnement repose sur les méditations de Husserl et Heidegger, Merleau-Ponty ne trouve pas dans leurs recherches une telle ontologie. Whitehead cependant, comme Husserl et Heidegger, déconstruit l’ontologie moderne. La nature n’est pas d’abord natura, mais φύσις. L’idée whiteheadienne de (...) la nature comme passage et l’idée de procès correspondent à ce concept de nature. La déconstruction de l’idée classique de nature, d’une nature sans vie, conduit aussi à une méditation portant sur la nature vivante. A la fin de sa vie, Merleau-Ponty explore ainsi les limites de la phénoménologie: Whitehead et sa méditation sur la nature et la vie, à partir de la science, contribue à cette exploration. (shrink)

Le travail cherche à rapprocher les réflexions philosophico-politiques de Jan Patočka et Jean-Luc Nancy à partir du sujet de la démocratie. En analysant la caractéristique «non-politique» de la pensée patočkienne, on soutient que le philosophe tchèque permet de penser un sens onto-phénoménologique pour la démocratie, appartenant à la nature humaine et notamment donné dans le troisième mouvement de l’existence. L’ontologie du singulier-pluriel de Nancy, pour sa part, reformule la différence entre l’être et l’étant par la voie de la distinction entre (...) la politique et le politique, de façon à radicaliser l’idée de l’être-avec et définir la démocratie, non selon un forme de gouvernement, mais comme la vérité de la communauté. Dans le deux cas, ce concept de démocratie, qui sape les fondements métaphysiques et politiques plus traditionnels, posera à l’être-en-commun au cœur de toute enquête philosophique et comprendra son essence comme protestation. (shrink)