Durant l'année scolaire 1960-1961, Jacques Derrida, alors assistant en philosophie générale et logique à La Sorbonne, entreprend une lecture de la phrase d'Alain, 'Penser, c'est dire non'. Ce cours magistral en quatre séances donne déjà à lire les marques d'une écriture déconstructrice à venir. Il s'inscrit aussi dans une pensée du 'oui non', de ce qu'est fondamentalement la pensée, et de ce qu'elle dit quand elle dit oui, non. Des questions qui servent de points d'appui pédagogiques récurrents à Derrida (...) dans les années 1960 décennie de pensée effervescente en France. À la lecture de cette présente édition, ces questions apparaissent aussi comme ayant toujours déjà été fondamentales à la pensée derridienne. Elles gardent aujourd'hui toute leur pertinence, à une époque où il est souvent difficile de dire la différence entre pensée et croyance. Entièrement inédit et rédigé à la main par Derrida pendant la guerre d'indépendance de son pays de naissance, l'Algérie, Penser, c'est dire non est le fruit d'un défi éditorial de plusieurs années qui donne lieu aujourd'hui à la publication d'un des textes les plus anciens du corpus derridien paru à ce jour.--Page 4 of cover. (shrink)

Nous proposons ici une analyse de la théorie augustinienne du verbe intérieur. Augustin a développé deux modèles cognitifs, l’illumination et le verbe intérieur mais il n’a pas mis ainsi en place deux théories du verbe, une de la réception et une de la communication. Le verbe intérieur augustinien est l’injonction qu’on se fait à soi-même de vivre selon la vérité. Dans cette théorie, le désir prime sur la vérité et l’engendre. Mais cet engendrement n’est possible que dans le temps, de (...) sorte que l’espérance qu’on a d’atteindre un jour la pleine vérité ne nécessite pas seulement le désir, mais aussi le détour par la signification dont le support premier, étant donnée notre condition temporelle, est l’affectivité, sous la forme de l’espérance. (shrink)

This book begins with Derrida's text, based on a lecture he gave in Montreal and is followed by two texts commenting on it. Derrida gives one of his most precise developments on the notion of 'l'événement' (event), that which comes to disturb the course of history and thus escapes the normal ways of being told and understood. His thought on the topic is crucial for future research on literature as testimony, refering to abnormal conditions of experience whose nature exceeds usual (...) narrative norms. This work is on two components of European culture : French West Indian and Black British literature (memory of slavery) and Spanish literature (civil war and refugees camps). Ce volume prolonge les réflexions du séminaire tenu à Montréal, articulé autour de la question " Dire l'événement, est-ce possible ? ". Les contributions de Gad Soussana ("De l'événement depuis la nuit" suivi de "Arriver") et d'Alexis Nouss ("Parole sans voix") tentent d'en prendre la mesure à partir des problématiques de l'origine et du posthume. Mais l'essentiel, en elles, aura été de susciter la réponse de Jacques Derrida : " Une certaine possibilité impossible de dire l'événement ". Plus qu'une simple rencontre, ce séminaire explicite la présence d'une pensée de l'événement au cœur de l'œuvre littéraire et de l'œuvre philosophique. (shrink)

Cet article a pour objectif de revenir sur le problème du langage dans la première philosophie de Fichte. Si le « je suis », c’est-à-dire la proposition inaugurale de la Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre (1794), est aujourd’hui généralement compris comme un acte performatif, il convient d’évaluer cette compréhension à l’aune du premier système dans son ensemble. En effet, certains problèmes apparaissent, d’une part, lorsque l’on tente de rabattre l’activité en tant que telle sur le langage, d’autre part, lorsque (...) l’on confronte le « je suis » spéculatif aux analyses de l’essai de 1795 sur l’origine du langage. Ce dernier texte semble de prime abord dépouiller le langage du pouvoir créateur et immédiat que la science spéculative lui accorde. Le présent article discute cette question et y répond par la mise en évidence une forme de tension entre l’exigence spéculative et la perspective historique sur le langage. (shrink)

Resenha de Cassin, B. Quand dire, c’est vraiment faire. Homère, Gorgias et le peuple arc-en-ciel. Paris: Fayard, 2018.

Un paralogisme semble commis dans la démonstration par Aristote du principe psychologique de non-contradiction : à partir d’un principe performatif d’assertion (dire quelque chose, c’est le croire), une approche moderne nous incline à prétendre qu’Aristote présuppose une transparence référentielle des contextes opaques de croyance afin de corréler les versions psychologique et logique. Nous tenterons de restituer la preuve du principe (I). Au moyen de la formalisation moderne, nous appliquerons cette explication à quelques paradoxes (II). Nous en conclurons la (...) nature de la non-contradiction (III), avant de proposer une "dissolution" syntaxique du problème d'opacité des contextes d'attitudes propositionnelles. Cette dissolution exprimera un certain scepticisme face aux approches formelles de l'intentionnalité. (shrink)

Penser l'expression de la croyance religieuse, la saisir en tant qu'acte de parole, expression qui soit conjointement langage et action, tel est l'objectif de cet ouvrage collectif. À travers des contributions issues d'horizons divers mais complémentaires, mobilisant en particulier les ressources de l'anthropologie sociale, de la philosophie du langage et de la phénoménologie radicale, l'ouvrage présente l'acte de dire la croyance religieuse selon ses dimensions constitutives, telles que son adresse, son énonciation ou sa réception. Décrire l'acte de dire (...) la croyance, c'est en effet replacer cet acte face à une réalité qu'il désigne et le réinsérer dans les pratiques d'un locuteur qui l'énonce et d'un interlocuteur qui le reçoit, que ce soit un individu ou une communauté. (shrink)

As we owe the division of ecology into autecology and synecology to botanists, the arguments for this subdivision and also the definitions and contents of both subsciences as given bySchröter, Flahault &Schröter, Gams andDu Rietz are communicated in full. The same is the case with the division of ecology given by the zoologistsAdams andChapman. Moreover the opinions of these authors in this respect are critisized in detail as well as in their general aspects. This critique is connected with the author's (...) own positive opinion, which is given at the end of the paper, where also the remarks covered by the first two papers of this series are summarised.In ecology as a biological science either the individual or the complex of individuals has to occupy a central position. Therefore science about the environment, especially the abiotic one, as well as science about a definite region or spot of the earth ought not to be incorporated in biology.In autecology the individual occupies a central position, it is one of the subsciences of idiobiology, it is a science about the relations to environment, taken in the broadest sense. Dependent upon the contents of this we have many definitions of ecology, the most important ones being: 1) ecology is a biogeographical subscience; 2) ecology is taken in the sense of ethology; 3) ecology is taken as a science of the teleological relations of the individual to its environment and the objects in it, thus of the non-causal relations, the causal ones being assigned to physiology. These non-causal relations appear under four aspects, all called teleological, i.e. the true purpose-notion, relation in the sense of requirement, that in the sense of wholeness, and of adaptation and the degree of adaptation. Adaptation is taken in a broad sense, covering as well the degree of adaptation , as the latitude of the possibility of adaptation and the degree of variability of the individual to adapt itself. The proposal is made to confine the term autecology to this teleological aspect of the relations of the individual, i.e. of all its characters, not of the epharmonic ones only, to environment.In synecology the complex of individuals, showing direct real connections during individual life, occupies a central position, with equal scientific interest for all members of the complex. Synecology contains all biological scientific contents about this matter. The application ofTschulok's system of subsciences to synecology is critisized and the development of the system of these subsciences is left to its developmental fate in time. Considering the importance of the knowledge of the tendencies of thought for the development of synecology an attempt is made to state those already applied in synecology; author distinguishes the systematical, the mathematical, the causal, the historical, the teleological and the essential tendency of thought. Also the difference in the tendencies of thought shows that autecology and synecology are to be separated in a logical system of biological subsciences.Puisque c'est aux botanistes que nous devons la division de l'écologie en autécologie et synécologie, l'auteur passe en revue tous les arguments qui ont amené les biologistes à faire cette subdivision, ainsi que les définitions de ces deux subsciences et les matières qu'elles comprennent, comme elles sont données parSchröter, Flahault &Schröter, Gams etdu Rietz. Il en fait de même pour la division de l'écologie faite par les zoologistesAdams etChapman. En outre il discute les opinions de ces auteurs sous ce rapport, dans leurs détails aussi bien que dans leurs aspects généraux. Cette discussion est en rapport avec l'opinion positive de l'auteur, qu'il expose à la fin de l'article, où se trouvent résumées également les remarques qui se trouvaient déjà dans les deux premiers articles de cette série.Dans l'écologie, en tant que science biologique, l'individu — ou bien l'ensemble des individus — doit occuper une position centrale. C'est pourquoi ni la science qui concerne le milieu, en particulier le milieu abiotique, ni la science qui se rapporte à une région ou un endroit défini de la terre, ne devrait être incorporée dans la biologie.Dans l'autécologie l'individu occupe une position centrale. Cette science est une des subsciences de l'idiobiologie; elle se rapporte aux relations entre le sujet et son milieu — „milieu” pris dans le sens le plus large du mot. Selon les significations diverses qu'on peut attacher aux termes „relations” et „milieu”, nous avons plusieurs définitions de l'écologie, parmi lesquelles les plus importantes suivent ci-dessous:1)L'écologie est une subscience biogéographique; 2) le terme „écologie” est pris dans le sens d'éthologie; 3) l'écologie est considérée comme la science des relations téléologiques entre l'individu et son milieu et les objets se trouvant dans ce milieu; elle est donc considérée comme la science des relations non-causales, les relations causales étant conférées à la physiologie. Ces relations non-causales se présentent sous quatre aspects, tous appelés téléologiques, c. à. d. la vraie notion de but, les relations dans le sens de besoins, les relations dans le sens de „tout” et les relations dans le sens d'adaptation et de degré d'adaptation.Le mot „adaptation” est pris dans un sens étendu, comprenant aussi bien le degré d'adaptation que l'amplitude de la possibilité d'adaptation et le degré de variabilité dans l'adaptation de l'individu à son milieu. L'auteur propose de restreindre le terme „autécologie” à cet aspect téléologique des relations entre l'individu et son milieu; il s'agit ici, bien entendu, de toutes les qualités de l'individu et non seulement des qualités epharmoniques.Dans la synécologie l'ensemble des individus montrant des rapports directs et réels durant la vie individuelle occupe une position centrale et offre un intérêt scientifique pareil pour tous les membres de l'ensemble. La synécologie comprend tout ce qu'il y a à dire sur cette matière par rapport à la science biologique. L'application du système des subsciences deTschulok à la synécologie est critiquée par l'auteur, qui juge prématuré de s'occuper déjà d'un tel système de subsciences: l'avenir seul nous apprendra quel système se développera ici. Vu l'importance d'une connaissance exacte des différentes tendances de penser pour le développement de la synécologie, l'auteur s'efforce de rassembler celles qui ont déjà été appliquées dans la synécologie; il distingue les tendances de penser systématique, mathématique, causale, historique, téléologique et essentielle . En outre les différences entre ces tendances de penser démontrent, que l'autécologie et la synécologie doivent être séparées dans un système logique de subsciences biologiques. (shrink)

L'aptitude a dire Je est une des remarques distinctives de la subjectivite: si un caillou se mettait a nous parler de lui-meme, nous pourrions difficilement, l'etonnement dissipe, ne pas le tenir pour une personne. Toutefois, pour beaucoup de philosophes, cette aptitude a dire je n'est que l'une des manifestations d'une aptitude plus profonde et plus generale de la conscience de soi. Une creature ne pourrait parler de soi que parce qu'elle serait consciente de soi et c'est cette aptitude (...) a la conscience de soi qui constiturait l'essence de la subjectivite. On se propose de renverser ici cet order de preseance et de montrer que la subjectivite est identique a l'aptitude a dire je. L'egologie n'est pas le signe ou la manifestation de la subjectivite, mais son essence meme et la conscience de soi n'est rien d'autre que la pensee egologique. Il en resulte qu'une conscience, dont le langage ne contriendrait nul marqueur de la premiere personne, ne serait pas un sujet. Mais un langage pourrait-il ne pas contenir de marquer de la premiere personne? Etait-il possible que nous ne fussion pas des sujets? Une exsitence impersonnelle est-elle possible? (shrink)

L’enjeu de cette étude est, une fois surmontée l’apparente faiblesse des vues fichtéennes sur le langage (partie I), de restituer leur cohérence et leur importance. La cohérence tout d’abord, qui nous fera passer d’une théorie de la désignation (le mot renvoyant à une chose indépendante) à une théorie de la signification comme effectuation (partie II). L’importance ensuite, puisqu’il sera alors loisible de comprendre comment au cœur du système fichtéen se trouve une théorie de l’énonciation, qui met en œuvre un principe (...) fondamental, celui de l’accord entre le dire ( Sagen )et le faire ( Tun ) (Partie III). Pour l’établir, Fichte se livre à la fois à une critique serrée de l’illusion référentielle et à une critique de la représentation. Par là, sa philosophie se révèle être une philosophie du dire comme faire. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Quand dire, c’est faire... Quand dire le droit, c’est faire justice... Mais quel droit, et quelle justice? Comment saisir le rôle du juge, au terme de décennies d’évolution profonde qui ont entraîné à la fois la transformation de son office et une formidable montée en puissance de ses décisions? François OST, observateur attentif de ces évolutions, tente de répondre à cette question dans la dizaine d’études ici rassemblées, échelonnées sur vingt ans. S’il n’est plus (et n’a (...) jamais été) la simple «bouche de la loi», le juge n’a pas pour autant pris l’ancienne place du législateur au sommet de la pyramide normative. Au carrefour du réseau juridique, régulateur des divers pouvoirs qui s’y exercent, le juge combine les fonctions d’«arbitre» et d’«entraîneur» ; son pouvoir se cherche entre les rôles de Jupiter (l’impérieux), d’Hercule (l’infatigable Providence) et d’Hermès (le communicateur). Le lecteur retrouvera notamment dans cet ouvrage ces typologies devenues incontournables dans le débat sur le rôle et le statut du juge. (shrink)

Les études sur les ramifications politiques de la conception aristotélicienne de l’amitié ont été consacrées à «l’amitié politique» et ont perdu de vue l’importance de sa description de la «concorde» (ὁμόνοια). Cela s’explique par un certain nombre de raisons, dont la plus importante est qu’Aristote offre un compte rendu précis de la concorde, mais qu’il n’a presque rien à dire sur l’amitié politique. Mon article examine les aspects éthiques et politiques de la concorde à la lumière d’un désaccord entre (...) Richard Bodéüs et René Gauthier sur l’autonomie de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote en tant qu’œuvre de théorie éthique. (shrink)

Lorsqu’on se demande si la règle à laquelle obéit, par exemple, la continuation d’une suite de nombres comme 2,4,6,8,... a été ou non suivie correctement dans un cas particulier, il est naturel de répondre qu’elle l’a été si et seulement si on a fait « la même chose »que depuis le début. Mais Wittgenstein souligne que les deux concepts « faire la même chose » et « appliquer correctement la règle » sont imbriqués l’un dans l’autre d’une manière telle que (...) cette réponse ne nous est d’aucun secours. Quelqu’un pourrait continuer de façon déviante et soutenir néanmoins qu’il a bel et bien fait la même chose qu’auparavant. C’est cette situation qui est à l’origine du « paradoxe sceptique » qui a été discuté par Kripke. Un aspect important de la solution de Wittgenstein consiste à faire remarquer que, même dans le cas des règles mathématiques, le contenu de la règle n’est ni plus ni moins déterminé que ne l’est la pratique qui consiste à appliquer la règle. Or, le sceptique raisonne sur ce point comme si le contenu de la règle, aussi déterminé qu’il puisse être, pouvait néanmoins toujours laisser subsister une indétermination partielle et même peut-être complète dans la façon de l’appliquer. Ce que veut dire Wittgenstein semble être, justement, que la règle ne possède pas, par rapport à la pratique de l’application, le genre d’indépendance et de distance qui pourrait donner lieu à la formulation d’un authentique problème sceptique. (shrink)

"Le problème de la vérité se manifeste principalement chez Foucault de manière critique, dans une certaine mise en question de la solidité des discours qui prétendent la détenir. Toutefois, plutôt que la possibilité de dire la vérité, c'est la possibilité de fonder des actions sur la vérité que les recherches de Foucault ont pu explorer dans des champs aussi variés que la psychiatrie, la politique pénale, la sexualité ou encore le néolibéralisme. C'est pourquoi une étude sur la vérité chez (...) Foucault s'analyse selon deux axes fondamentaux, d'une part celui des discours, en tant qu'ils prétendent dévoiler ou renfermer la vérité, et d'autre part celui des actions, en tant que celles-ci se devraient d'être justifiées en vérité. Alors que la vérité est habituellement comprise comme une qualité de ce qui est dit, Foucault introduit donc une perspective radicalement nouvelle : vérité du dire dans son rapport à la vie de celui qui l'énonce."--Page 4 of cover. (shrink)

Si la phénoménologie a pour principe fondamental d?exprimer la chose même, son objet ne peut être le phénomène mais la phénoménalité, à savoir la façon dont les phénomènes se montrent à nous, c?est-à-dire leur apparaître et ce, parce que c?est précisément cette phénoménalité qui nous livre accès aux phénomènes. Par conséquent la méthode phénoménologique doit en tout point coïncider avec la phénoménalité en tant que c?est elle qui opère la révélation : « L?objet de la phénoménologie constitue identiquement sa (...) méthode et son langage » 1 . Cela conduit Henry à souligner un premier problème inhérent à la démarche phénoménologique : la méthode phénomé­nologique, et le projet qu?elle entreprend de dévoiler la chose même, pré­suppose déjà, comme sa propre possibilité « cette illumination première hors de laquelle aucune chose n?existe » 2 . En ce sens nous ne pouvons définir la méthode phénoménologique comme originelle puisque l?objet dévoilé par elle n?est autre que sa possibilité. Voilà en quoi la réduction est d?ores et déjà falsifiée puisque l?apparaître auquel elle ouvre n?est autre que sa condition propre déjà présupposée. Autrement dit, ce que la phénoménologie nous donne juste­ment, c?est la condition de son faire voir et rien d?autre. En ce sens : La méthode phénoménologique n?est rien d?autre que la mise en ?uvre systématique d?un procès. (shrink)

Toute oeuvre veut tenir l'attention, la diriger et produire de l'effet. Mais l'attention et l'effet ne sont pas les memes selon que l'oeuvre en dit plus ou en dit moins c'est-a-dire selon sa densite. Le developpe ou le concis, l'emphatique ou l'elude, le riche ou l'austere ne produisent pas les memes intensites. En explorant les variations de la densite litteraire, on retrouve directement des enjeux essentiels. Que vise l'ideal du complet face a l'ideal du pur? Comment la litterature se (...) rapporte-t-elle au langage ordinaire? Quel peut etre le minimum artistique qui subsiste au bord du silence? Comment comprendre l'echec de la lecture, l'interet perdu et l'ennui? (shrink)

Many critics seem to consider it inappropriate or unnecessary to ask what Montaigne means by the faculty of judgment. Laumonier speaks of "Ie bon sens, qu'il oppose si souvent a la memoire et qu'il appelle encore 'jugement' et 'entendement', c'est-a-dire la faculte de penser et de reflechir juste. " 1 Our appreciation of what is implied by judgment, that is by Montaigne's notion of judgment, has been delayed perhaps by a too facile acceptance of a so-called synonymity of meaning (...) among the psychological terms used by Montaigne. In a discussion of key concepts in Montaigne, Donald M. Frame has accurately summarized the present situation with regard to our knowledge of Montaigne's notion of judgment and other key concepts: "We all have our hunches, but we need more than that. " 2 For the expression of his interest and concern for the intellectual and moral activities and capabilities of the mind, Montaigne draws upon a broad and elementary semantic field. These primary psychological terms are jugement, entendement, sens, raison, discours, and conscience. Al­ though these words may be used synonymously, Montaigne does seem to maintain certain basic distinctions among them; frequent substi­ tutions of terms must be the result of semantic and ideational differ­ ences. Moreover, the association of several psychological words within a single sentence implies gradations, however slight they may be. (shrink)

« Vergleiche die Grammatik von “meinen” und “vouloir dire” » : c’est ainsi que Wittgenstein invite le lecteur des Philosophische Untersuchungen à comparer l’emploi du français « vouloir dire » à celui de l’allemand « meinen », suggérant ainsi que ces deux verbes, quoique proches, ne sont pas substituables l’un à l’autre. Cet article se propose de procéder à cette comparaison, ainsi que d’examiner le problème qu’elle pose à qui veut traduire en français les Philosophische Untersuchungen : (...) comment traduire « meinen » puisque la meilleure traduction en est « vouloir dire », et que cependant, en raison de leurs différences d’emploi, « vouloir dire » ne traduit pas « meinen »? (shrink)

Dans ce séminaire qui s'adresse à tous et ne suppose rien, Marc Crépon lit et nous fait lire Le Monolinguisme de l'autre un texte bref, paradoxal et terriblement actuel de Jacques Derrida. Il s'agit, tout compte fait, de 'l'enjeu politique de ce temps': comment défendre la différence linguistique, celle du français comme celle du moldave ou de l'ukrainien, sans céder au nationalisme? Je n'ai qu'une langue, écrit Jacques Derrida, et ce n'est pas la mienne. Il faut comprendre comment et pourquoi (...) 'une langue, ça n'appartient pas'. À partir de ce constat: l'identité, telle que fantasmée et revendiquée par certains discours nationalistes, est une fiction, Marc Crépon propose une éthique et une politique du dire, de l'écrire, du traduire."--Page 4 of cover. (shrink)

La comparaison, trop commode, du langage avec un code amène à penser que la fonction fondamentale de la communication linguistique est la transmission d'informations. On est alors conduit à croire que tout ce qui est dit l'est au même titre, avec le même statut d'assertion. En fait, les diverses indications qu'apporte un acte d'énonciation se situent souvent à des niveaux tout à fait différents. Il y a ce dont on entend explicitement informer l'auditeur, mais il y a aussi ce qu'on (...) présente comme un acquis indiscutable dont on fait le cadre du dialogue. Et il y a enfin ce qu'on laisse à l'auditeur le soin de deviner, sans prendre la responsabilité de l'avoir dit. Une sémantique qui s'en tiendrait au niveau de l'explicite serait totalement artificielle : elle rendrait incompréhensible le discours, l'activité effective accomplie au moyen de la parole. Mais surtout, elle défigurerait la langue elle-même ; c'est en effet un trait inhérent à la langue, et l'un de ses traits les plus constants et les plus fondamentaux, que de permettre aux interlocuteurs d'instituer entre eux un réseau de rapports implicites. (shrink)

"Philosophie" fait partie de ces mots dont tout le monde, ou presque, connaît l’étymon tant il est populaire d’ expliquer ce que cela veut dire « faire de la philosophie» en arguant que le terme prend ses racines dans φιλεῖν (aimer) et σοφία (la sagesse), donc philosophie : acte d’ aimer la sagesse… Édifiant n’ est-ce pas ?

[fr] Cet article se propose d’étudier le traité de ḥisba, intitulé Tuḥfat al-nāẓir wa-ġunyat al-ḏākir fī ḥifẓ al-šaʿā’ir wa-taġyīr al-manākir, du juriste tlemcénien Muḥammad al-ʿUqbānī (m. 871/1467). C’est d’abord le contexte de production de ce texte qui est envisagé : celui du Maghreb central dans la seconde moitié du IXe/XVe siècle caractérisé par une évolution des rapports de force entre différents pouvoirs, saints, savants et pouvoirs sultaniens. Se pose alors avec une nouvelle acuité la question du maintien de l’ordre (...) social abordé à travers cet ouvrage situé à l’intersection de deux genres, traité de ḥisba et recueil de fatwā-s. Al-ʿUqbānī propose ainsi une discussion du précepte coranique d’ordonner le bien et d’interdire le mal puis une sélection de fatwā-s traitant de la ḥisba. Ce texte, loin d’être atemporel, s’inscrit pleinement dans son temps et témoigne des transformations sociales à l’œuvre. (shrink)

Nombreux couples arrivent en thérapie avec une demande d’amélioration de leur communication. Or les mots semblent dangereux, investis d’un pouvoir sur l’autre. Quel danger représente le fait de dire? L’exposition de la situation d’un couple recomposé permet d’évoquer différentes dimensions de la thérapie psychanalytique en couple dont celle du discours. Contradictions et paradoxes mettent en lumière les conflits identitaires d’appartenance constitutifs du lien du couple. L’usage du verbe et ses effets fâcheux montrent combien au nom du discours s’organisent les (...) résistances en groupe. C’est au thérapeute que revient la tâche de rendre possible le passage par le verbe, en travaillant les interactions et projections inconscientes dans l’interrelation, de cette difficulté à dire pour chacun. (shrink)

Pour le tout-petit, c’est d’une part la ritualisation de la vie quotidienne, la constance et la prévisibilité de son organisation, et d’autre part l’attitude de l’adulte à son égard qui préparent l’enfant à l’intégration des règles sociales. La délicatesse, l’attitude prévenante et polie de l’adulte à son égard constituent sans doute la meilleure et la plus naturelle des préparations. C’est seulement lorsque l’enfant montre une maîtrise suffisante du langage parlé, des codes linguistiques, et, corrélativement, un certain degré de (...) conscience de soi et de l’autre, de connaissance et de compréhension des interactions sociales – période que l’on pourrait situer autour de 2 ans et demi, 3 ans – qu’il devient pertinent d’attendre de sa part certains signes de conformité aux usages et conventions en vigueur, en termes de politesse notamment. Mais c’est d’abord et surtout parce qu’il en aura expérimenté l’utilisation habituelle par l’adulte à son endroit que l’enfant éprouvera le plaisir et la fierté de les utiliser à son tour, manifestant par là combien l’identification est un puissant ressort du processus de socialisation. (shrink)

Résumé En 1975, la loi inscrit l’IVG dans la juridiction de la médecine, investie comme instrument du contrôle social dans la régulation des naissances. La demande d’IVG demeurait pensée comme phénomène relevant de la pathologie. Cependant, une normalisation de cette activité s’opère dans le système de soins avec l’évolution de l’encadrement réglementaire et des techniques de prise en charge. Notamment, les sages-femmes sont enrôlées dans le réagencement des formes de l’action publique en la matière. Leur champ de compétence est élargi. (...) Ces nouvelles définitions de l’expertise médicale en santé sexuelle et reproductive donnent lieu à des délibérations sur les conceptions de la pratique abortive. L’association nationale des sages-femmes orthogénistes (ANSFO) se saisit de cette opportunité pour renforcer la légitimité du groupe professionnel, en opérant un travail cognitif de « physiologisation » de l’IVG. (shrink)

L’article propose une étude lexico-syntaxique de la polysémie du nom truc en français, qui connaît cinq types d’emplois différents, dont certains le rapprochent de noms sous-spécifiés et/ou de noms généraux. L’analyse s’appuie sur un vaste corpus de données attestées et sur une batterie de patrons syntaxiques permettant à la fois de départager et de caractériser les différentes acceptions du nom truc. Il est ainsi montré que chaque type d’emploi de ce nom en tant que Nss se caractérise par une construction (...) privilégiée, tout en en admettant une ou plusieurs autres. Il s’avère en effet que chacun des sens du substantif truc peut être défini par une conjonction de propriétés discriminantes de nature syntaxique et sémantique. (shrink)

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de la Vie (...) fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

Paul Ricoeur and Jacques Derrida agree that translation is a tensive activity oscillating between the possible and the impossible with reference to the transposition of meaning among diverse systems of discourse. Both acknowledge that risk, alterity, and plurality accompany every attempt at paraphrasing language “in other words.” Consequently, their positions adhere to the traditional adage that “the translator is a traitor,” precisely because something is always lost in the semantic transfer. Yet, Derrida notes an important disagreement between their respective approaches (...) to translation and accuses Ricoeur of harboring a nostalgia for unitive meaning and of promoting the possibility of a transcendental signified that could produce a “pure” translation. In this essay, I critique Derrida’s interpretation of Ricoeur specifically by examining their individual interpretations of the Tower of Babel myth. I argue that Ricoeur’s theory of Babel as a non-punitive celebration of diversity and the open play of meaning “out-deconstructs” Derrida’s own notion of dissemination. (shrink)

“To see is to imagine. And to imagine, is to see.”Perception and Imaginary in Merleau-PontyMerleau-Ponty accords such a phenomenological and ontological priority to perception that this privilege might lead him to minimize the importance of theimaginary in our relationship with the world. In fact, in the work published during his life, the theme of the imaginary does not occupy a large place, and its conceptual elaboration remains little visible. A reading of his posthumous publications and of his unpublished papers leads (...) to a more subtle landscape, inwhich the philosopher destabilizes our common oppositions between real and imaginary, as well as those between the imaginary and truth. From themanuscripts from the end of the 1940s on, Merleau-Ponty expands his inquiry into perception in two complementary directions: the intuition of a form of coextensivity between perceptive life and imaginary life, but also between perception and expression. These intuitions, never disavowed, would continueto deepen up through the late unpublished ontological works. They find a guiding thread in the contestation of Sartre’s separation between the real andthe imaginary, and they open out onto the outline of a complex link between truth, imagination, and expression. Merleau-Ponty pretended to approve of thework of The Imaginary all that which is actually moving beyond it, in the direction most opposite to this essay’s own aims: “To see is to imagine. And toimagine is to see.” This split with Sartre finds one of its pivots in the phenomenological characterization of vision as a surpassing of the observable, a surpassing that would touch on an essential dimension of being and of truth.“Vedere è immaginare. E immaginare, è vedere”.Percezione e immaginario in Merleau-PontyMerleau-Ponty accorda alla percezione una tale priorità, fenomenologica e ontologica, che questo privilegio potrebbe condurre a minimizzare l’importanzadell’immaginario nel nostro rapporto al mondo. Di fatto, nell’opera pubblicata in vita, il tema dell’immaginario non occupa un grande spazio, e la suaelaborazione concettuale resta poco visibile. La lettura delle pubblicazioni postume e degli inediti conduce a un disegno più sottile, che vede il filosofo destabilizzare le nostre comuni opposizioni fra reale e immaginario così come quelle fra immaginario e verità. A partire dai manoscritti della fine degli anniQuaranta, Merleau-Ponty allarga la sua indagine sulla percezione in due direzioni complementari: verso l’intuizione di una forma di co-estensività fravita percettiva e vita immaginaria, ma altresì fra percezione e espressione. Mai smentite, queste intuizioni vanno approfondendosi fino ai tardi inediti“ontologici”. Esse trovano un filo conduttore nella messa in causa della separazione operata da Sartre fra reale e immaginario, e sfociano nell’abbozzodi un legame complesso fra verità, immaginario e espressione. Merleau-Ponty finge di “ratificare” il lavoro de L’Immaginario, in realtà sorpassandolo nelladirezione il più possibile opposta allo sforzo compiuto da questo stesso saggio: «edere è immaginare. E immaginare è vedere». Questo distanziarsi da Sartretrova uno dei suoi “cardini” nella caratterizzazione fenomenologica della visione come superamento dell’osservabile, un superamento che riguarderebbeuna dimensione essenziale dell’essere come della verità. (shrink)

Pour penser le moment de l’après-expulsion, il faut franchir les limites de la souveraineté politique et des territoires qui lui sont attachés, pour envisager les effets sociaux et politiques induits par les mesures d’expulsion dans les pays d’origine et/ou de passage des migrants. Les refuges des migrants expulsés à la frontière du Mali et de l’Algérie montrent comment, dans une situation extrême d’abandon et d’isolement, ceux-ci s’organisent pour survivre, mais mettent également en place des stratégies de dépassement de la coercition (...) exercée à leur endroit par les pouvoirs étatiques. Les murs de leurs abris précaires marquent l’amorce d’une opposition organisée contre les murs des États.Any thinking on the moment that follows expulsion has to cross the bounds of political sovereignty and the territories it governs, to move into the social and political effects of expulsion that arise in migrants’ countries of origin and/or transit. The shelters erected by migrants expelled at the frontier between Mali and Algeria show how, in a situation of extreme abandonment and isolation, migrants not only organise their own survival but also develop strategies to overcome the coercion that the State apparatus exerts upon them. The walls that form these precarious shelters are the beginnings of organised opposition to the barriers erected by states. (shrink)

S’intégrant dans une étude ethnographique du pouvoir pénal à l’épreuve de la violence terroriste, cet article a pour objet d’interroger le rituel des audiences de jugements au prisme de la problématique du secret et de ce qu’elle emporte en termes de recompositions de l’État et de son action judiciaire. À partir de l’observation de plus de 130 procès depuis 2015, la compréhension des enjeux liés à la publicisation des audiences, à la judiciarisation des renseignements en éléments de preuve ou encore (...) à la fabrication des condamnations, nous permettra de dévoiler les dynamiques sociales, juridiques et politiques d’une justice sous urgence. (shrink)

La communication plurilingue est aujourd’hui reconnue comme une nécessité, tant par les États que par les producteurs économiques, scientifiques et culturels. Elle alimente la pratique de la traduction conçue comme un outil pour accéder aux savoirs du monde entier. Or l’exercice de la traduction influence l’extension des notions, des représentations et des modes de pensée propres à la langue d’arrivée. Une condition nécessaire et suffisante à la définition du caractère vivant d’une langue réside donc non pas seulement dans l’exposition de (...) cette langue à la traduction mais dans l’accueil, par cette langue, des productions venues d’un ailleurs aussi divers que possible.Today, not only States but anyone involved in economic, scientific and cultural production recognise the necessity of multilingual communication, which has boosted the idea of translation as a tool that gives access to knowledge from everywhere in the world. But translation itself influences the dissemination of concepts, representations and patterns of thought that belong to the target language. The living nature of a language therefore resides not only in its exposure to translation but also in its capacity to integrate production of every kind from the greatest possible diversity of sources. (shrink)

Les titres donnés à la parabole de Luc 15,11-32 évoquent le plus souvent l’un de ses personnages, le fils cadet. Les deux frères ont cependant chacun leur importance. L’élément inattendu du récit n’est ni le retour du cadet ni l’accueil qui lui est fait. Les v. 12-24, centrés sur lui, ont suscité l’empathie du lecteur et certains acquis de lecture l’ont préparé à cet accueil. La surprise du récit se trouve dans l’intervention du fils aîné: son arrivée et le sommaire (...) du v. 27 révèlent le décalage entre cette fête et celles évoquées au début du chapitre 15: la thématique ‘perdu / trouvé’ et la dimension collective de la fête ont ici disparu. Alors que l’aîné est pris dans une logique de rétribution, le père évoque la fraternité en plus de la filiation, le basculement de valeurs en plus de la rétribution. L’irruption du fils aîné, en provoquant un décalage entre l’attente du lecteur et la situation racontée, est l’occasion de réaffirmer l’importance du retournement provoqué par «trouvé / perdu». Ce changement-là permet d’entrer dans la vraie joie, celle du royaume. Le retour du cadet n’est donc pas ce qui exclut l’aîné de la fête, mais au contraire ce qui permet la fête, et permet à l’aîné d’y être invité. (shrink)

La conception de l'essence de la philosophie qui vient d'être esquissée paraitrait se recommander pour plusieurs raisons:Elle présente la philosophie comme étant une science, en intention et potentiellement, au même sens du mot „science“ que par exemple la physique ou la biologie: mais une science dont le sujet propre de recherches est différent de celui des sciences naturelles; et d'ailleurs une science qui n'est pas encore très avancée, parce que son sujet propre, et la méthode de recherche qui lui est (...) appropriée n'ont généralement pas été discernés d'une façon adéquate.En faisant une distinction entre les problèmes pratiques à résoudre par la philosophie, et les problèmes de philosophie, qui sont théoriques, notre conception rend justice, d'une part à l'opinion que la réflection philosophique peut et doit contribuer à la sagesse dans la conduite des affaires pratiques, et d'autre part au fait que beaucoup des problèmes théoriques de la philosophie sont aussi abstrus, abstraits et techniques, et en apparence aussi dénués d'implications pratiques, que beaucoup des problèmes de physique théorique ou des mathématiques pures; mais la relation entre la théorie et la pratique est logiquement la même dans les deux cas. En conséquence même les questions philosophiques les plus abstraites, quand elles ne sont pas des pseudo-questions et sont bien posées, ont potentiellement une importance pratique de l'espèce particulière qui a été indiquée.La conception de la philosophie que nous avons ébauchée fait place, dans le domaine général de la philosophie, non seulement à la morale et aux autres branches de la philosophie dites normatives, mais aussi à la métaphysique et à l'épistémologie, tant que les hypothèses de ces dernières ne sont pas dogmatiques, mais peuvent être mises à l'épreuve consistant à voir si elles s'accordent avec les faits observables de l'espèce appropriée, aussi bien qu'à l'épreuve de cohérence interne et de cohérence réciproque ou mutuelle.La conception philosophique présentée spécifie quelle est l'espèce de faits pouvant servir de référence pour contrôler empiriquement la validité ou l'invalidité des spéculations philosophiques quand elles ne sont pas présentées comme des révélations d'oracle, et ainsi rend claire la forme particulière que la méthode scientifique, génératrice de connaissances, et non de simples croyances, doit assumer, lorsqu'elle est appliquée au sujet de recherches qui distingue la philosophie des autres sciences.Finalement, notre conception met en relief le fait que les mots (et en particulier les termes de valeur, et autres termes philosophiques) sont des outils créés par l'homme tout autant qu'une hache, un moteur électrique ou une maison; que les mots sont les moyens les plus typiques par lesquels les hommes s'influencent réciproquement, et enfin que les mots influencent les sentiments, les croyances et les actions, même quand ils sont mal compris ou employés à tort. En conséquence l'analyse ou la fixation de leur signification, qui permet de les appliquer avec discernement et sans malentendu aux faits, actions ou événements concrets, est une tâche de la plus haute importance pour l'homme vivant en société. (shrink)

Condillac’s ethics occupies a limited space in his texts, despite the fact that the Abbé recognises that knowledge of the principles of morality is what distinguishes human intelligence from animal intelligence. Despite the awkwardnesses and silences, Condillac’s approach nevertheless reveals a coherent approach that analyses morality as a second-degree need and seeks to propose an empirical genesis of the feeling of duty based on a transformation of the need itself.

La modernité européenne prétend s'ouvrir avec Descartes et sa déclinaison d'un cogito qui paraît tout englober. Cela pourtant n'eut lieu que par recouvrement de ce que les siècles précédents, qui virent naître la figure de l'intellectuel, avaient produit en arabe et en latin. Qu'y a-t-il de bouleversant - gelé par l'oubli, et donc neuf - dans ce que les médiévaux ont pu soutenir de la pensée? C'est ce qu'on cherche ici, en variant librement les entrées. Car la pensée est plurielle. (...) Si l'intellect est pour Aristote comme la main, instrument d'instruments, la pensée l'est aussi. Penser est une main, un outil fait d'outils, un mot rempli de mots. L'homme n'est pas l'être sans œuvre, il est celui dont l'acte n'a pas qu'un nom, l'animal dont l'œuvre propre est innommable autrement que dans la multiplicité. Voici par conséquent une sorte de lexique, certains repères d'une carte mentale où se profile, dans les connexions, ce que penser peut signifier"--Page 4 of cover. (shrink)

Bachelard s’intéresse au processus d’acquisition de la connaissance, qui comprend l’activité des sujets connaissant. Il ne conçoit pas le raisonnement comme identique à la logique mais comme résultant du déploiement des mathématiques dans l’organisation à la fois théorique et expérimentale, et c’est pourquoi il traite de la science comme des mathématiques appliquées. L’application en question est matérielle et technique; il s’intéresse à la rationalité inhérente au matérialisme technique et à la concrétude inhérente au rationalisme appliqué.

Après six mois d'échange épistolaire, cette conversation amicale entre deux philosophes aboutit à un livre riche et dense. La forme de l'entretien a permis une grande liberté dans le traitement de questions sérieuses : ne rien sacrifier quant au fond, tout en donnant aux propos le rythme vivant du dialogue. Depuis presque quarante ans, André Comte-Sponville n'a eu de cesse d'approfondir sa pensée, ou plutôt de lui donner forme, comme une germination. Ce qui fut d'abord une intuition de jeunesse trouvera (...) avec le temps, la vie, les rencontres et les lectures des expressions plus élaborées du point de vue de la théorie. Mais l'essentiel était en place dès les commencements. En retraçant avec sincérité son parcours, personnel et professionnel, André Comte-Sponville nous raconte sa vie, tout entière dédiée à la philosophie. Nous avons trop peiné sur des ouvrages philosophiques jargonnants ou sibyllins pour ne pas savourer la clarté de Comte-Sponville, la beauté de sa langue et la rigueur de son argumentation. C'est chose tendre que la vie en témoigne, André Comte-Sponville est assurément l'un de nos penseurs les plus profonds. (shrink)

Deleuze, même s’il n’en fait presque jamais mention, connaît très bien la pensée de Nicolas de Cues, qu’il a abordée sans doute par la médiation de Maurice de Gandillac, son directeur de thèse. Le thème où l’influence du Cusain se marque le plus clairement est celui de l’Idiot. L’idiot pour Deleuze est l’homme qui philosophe avec les seules ressources de la raison naturelle, sans révélation ni recours à des traditions livresques. Or, dans la conception que Deleuze se fait de la (...) pensée, l’événement vient sortir l’esprit humain de sa torpeur native et l’invite à faire face à de l’inédit, vis-à-vis duquel la pensée est, au départ, démunie. En ce sens, penser véritablement, « c’est faire l’idiot ». L’article examine aussi quelques thématiques connexes : la philosophie comme production de concepts, la nature du concept constitué de notes caractéristiques, le statut du monde et celui des images dans ses études sur le cinéma. Dans ces différents champs, l’influence de Nicolas de Cues sur Deleuze est indéniable. (shrink)

Ce sont, on le sait, globalement les mêmes questions philosophiques qui sont à l?origine, d?une part, de la thèse de l?intentionalité des phénomènes psychiques formulée dans l?école de Franz Brentano et, d?autre part, de la thèse de l?inten s ionalité de certaines expressions linguistiques développée dans l?école de Gottlob Frege. Dans les deux cas, il s?agit de rendre compte de la capacité qu?ont les actes mentaux et les signes linguistiques de « se rapporter à » ou de « viser » (...) ( meinen ) des contenus sémantiques, lesquels doivent par ailleurs être distingués des objets réels qui peuvent éventuelle­ment les exemplifier. C?est notamment contre le psychologisme des théories modernes ? singulièrement empiristes ? de la représentation et de la signification que s?est manifesté de manière très nette au xix e siècle le souci de démêler, dans le phénomène de la représentation comme dans celui de la signification, ce qui relève du vécu ou de l?acte psychique subjectif et ce qui relève de son contenu « objectif » ou du moins intersubjectif, partageable. Là où les empi­ristes britanniques concevaient l?idée de Socrate, l?idée de Dieu, l?idée du triangle ou l?idée de la causalité comme autant d?objets mentaux régulière­ment présents dans l?esprit humain et soumis à ses mécanismes naturels, il s?agit désormais de distinguer les éventuels véhicules psychique s de ces idées de. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Séduire, C'est ToutFrancis Bacon, Lucian Freud, and the Struggle of InfluencePaul Sharma (bio)One of the painter Francis Bacon's favorite bon mots was "séduire, c'est tout."1 With such a worldview, it is unsurprising that Bacon's work and life can be understood using René Girard's insights regarding the desire to influence or be influenced by the envied model, be it a person, a crowd, or even a country, resulting in mimetic (...) forces that unleash violence.This piece looks at Bacon's life and how the mimetic forces he experienced and intuitively understood are displayed in his painting. It examines the social and personal forces at play in four key works: Three Studies for Figures at the Base of a Crucifixion (1944), Head VI (1949), Two Figures (1953), and Three Studies of Lucian Freud (1969), beginning with the work that put Bacon on the artistic map at the end of World War II, to the triptych that foretold the breakup of the long friendship between Bacon and Lucian Freud. [End Page 205]1943: THE BLITZ ENDSBy the summer of 1943, the dust caused by the Luftwaffe bombing raid was mostly gone from the air in London, allowing the asthmatic Francis Bacon to return to South Kensington. The same summer, Ralph Vaughan Williams's Fifth Symphony, one of the last great pieces of English neo-romanticism and arguably his greatest work, premiered at the nearby Royal Albert Hall.It is strange to think that at the same time Vaughan Williams's Fifth was being played, down the road in Cromwell Place, the preparatory ground was being laid by Francis Bacon for Three Studies for Figures at the Base of a Crucifixion, a work that went well beyond any idea of English nostalgia and of which John Russell wrote, "There was English art before the Three Studies and there was English art after."2Before looking at the work in more detail, it is worth examining its inception, as it follows a pattern outlined by René Girard, that of a conversion in which there is a profound change in beliefs and values. In the same way that diamonds are formed out of coal if there is high enough pressure, Girard notes that "an experience of demystification, if radical enough, is very close to an experience of conversion."3Bacon's conversion occurred at the latter end of 1940 to 1942, a period he never discussed. He retreated to the country sixty miles outside London, to recover from his asthma and very likely from some form of breakdown, following a period as an air raid warden in London.The formula for each conversion is unique, and for Bacon, the catalyst bringing his experiences of art, the Blitz, his view of society, and his personal history together into a single style was the recently issued W. B. Stanford's Aeschylus in His Style: A Study in Language and Personality. A clue to Stanford's importance is Bacon later recalling that "some of the images are so startlingly beautiful in there and so exciting I go on reading it over and over again."4Stanford's insight into the use of a combination of a highly expressive and at the same time formal style in Aeschylus enabled Bacon to gather his influences and preoccupations of the previous decade to create his vision and, arguably, his first fully impactful works. (It could be said that the first work of real originality was the 1933 painting Crucifixion (Figure 1), a protype of the 1944 triptych, being of sufficient force to be included in Herbert Read's Art Now review of the same year).Stanford argued that the Greek playwright's "style was not of the unobtrusive, subtly modulated kind that escapes criticism," adding, "One is reminded of the strained, almost grotesque figures of a painting by El Greco … and the [End Page 206] Click for larger view View full resolutionFigure 1.Francis Bacon, Crucifixion, 1933. © The Estate of Francis Bacon. All rights reserved, DACS/Artimage 2023. Photo: Prudence Cuming Associates Ltd.reason for both of these Greeks' extraordinary style is similar—the tension between an original and... (shrink)

La philosophie n'est ni contemplation, ni réflexion, ni communication. Elle est l'activité qui crée les concepts. Comment se distingue-t-elle de ses rivales, qui prétendent nous fournir en concepts? La philosophie doit nous dire quelle est la nature créative du concept, et quels en sont les concomitants : la pure immanence, le plan d'immanence, et les personnages conceptuels. Par là, la philosophie se distingue de la science et de la logique. Celles-ci n'opèrent pas par concepts, mais par fonctions, sur un (...) plan de référence et avec des observateurs partiels. L'art opère par percepts et affects, sur un plan de composition avec des figures esthétiques. La philosophie n'est pas interdisciplinaire, elle est elle-même une discipline entière qui entre en résonance avec la science et avec l'art, comme ceux-ci avec elle : trouver le concept d'une fonction, etc. C'est que les trois plans sont les trois manières dont le cerveau recoupe le chaos, et l'affronte. Ce sont les Chaoïdes. La pensée ne se constitue que dans ce rapport où elle risque toujours de sombrer. (shrink)

En six occasions, Kierkegaard fut appelé à prendre la parole dans une église, mais n’ayant jamais été ordonné pasteur, il ne se considérait pas habilité à prêcher ni à intituler ses discours religieux prédications. Fidèle au culte dominical, sauf à la fin de sa vie, il portait une grande considération à la prédication et dans son œuvre protéiforme, on trouve de nombreuses réflexions sur la prédication en tant que catégorie, sur des prédications auxquelles il avait assisté et sur le rôle (...) du prédicateur. Quant à la prédication, sa tâche n’est pas de défendre le christianisme, mais de mettre en avant son caractère paradoxal lié au Christ comme source de scandale et modèle de l’existence chrétienne. Or parler de la prédication est aussi parler des prédicateurs. D’après Kierkegaard, le problème n’est pas leur orthodoxie dogmatique, mais l’adéquation entre leur existence et ce qu’ils prêchent. Théoriquement, n’importe qui peut donner une description objective de l’essence du christianisme, mais comment se conformer à la parole qui appelle à suivre le Christ outragé et rejeté? Celle-ci n’exige pas que les prédicateurs se transforment en martyrs ou en modèles de sainteté, sans tache ni ride, mais qu’ils avouent l’écart abyssal entre la radicalité de cette parole et leurs occupations ordinaires en tant que pères de famille, citoyens estimés, fonctionnaires de l’État. L’évêque Mynster, à la fois admiré et vitupéré, fut la figure emblématique de quelqu’un qui a annoncé un vrai christianisme, mais qui ne l’a pas vécu. Il lui a manqué ce que Kierkegaard appelle la réduplication. L’article se termine par une présentation des deux prédications que Kierkegaard prononça afin de passer l’épreuve homilétique en vue d’une éventuelle ordination pastorale. (shrink)

Toute sa vie, Jean Guitton s'est abondamment raconté, avec parfois une grande complaisance. De ce fait il a laissé dans l'ombre certains épisodes de sa vie, comme l'arbitrage suite à l'occupation de l'église Saint-Nicolas-du-Chardonnet, ou la mission auprès de monseigneur Lefebvre, demeurés infructueux. L'auteur, neveu de l'académicien, donne son éclairage sur ces circonstances, en vue de contribuer à son portrait. À partir d'archives familiales il traite de son amour passionné pour la vallée de la Tardes, en Creuse, dans laquelle il (...) a situé le portrait de sa mère, des relations très étroites avec son frère Henri, de son expérience de la chose militaire, de son parcours universitaire, avec la douloureuse épreuve de l'Épuration, et de sa fièvre verte académique. Il évoque ses flirts avec des illustres. Il raconte un certain nombre de souvenirs familiaux, avec quelques précisions sur sa vie quotidienne. Ainsi il apporte des éléments pour une future biographie plus complète d'un homme, sans doute surdoué, très habile et très attachant, qui devrait laisser une trace dans l'histoire."--Page 4 of cover. (shrink)

La notion d’expérimentation, initialement réservée au domaine des sciences expérimentales, est employée aujourd’hui pour qualifier de multiples pratiques sociopolitiques : gouvernementales, activistes ou artistiques. Cette extension des usages du terme manifeste l’influence de l’imaginaire des pratiques de recherche expérimentale sur les conceptions contemporaines du politique. Elle accompagne des mutations du parler et de l’agir politiques qu’il importe de mieux caractériser, au confluent de la raison scientifique et technique et des transformations de l’espace public.Experimentation, which initially concerned only the experimental sciences (...) field, is a term now used to describe a great many forms of socio-political practice, for example among governments, activists or artists. This extension of the term’s usage illustrates the influence of imagination in experimental research on contemporary conceptions of politics. It is supporting changes in the patterns of political speech and action that need to be better characterised, as they are occurring at the point where scientific and technical reason meets the transformation of the public sphere. (shrink)

Ce livre constitue la version publiée de la thèse de Caroline Rusterholz sur l’évolution des attitudes, comportements et normes relatives à la fécondité en Suisse entre les années 1955 et 1970. Son objectif est d’éclairer les pratiques et représentations d’une génération spécifique de parents suisses : ceux qui ont eu leurs enfants entre le baby-boom d’après-guerre, marqué par des familles très nombreuses, et la génération dite du « baby-bust » qui dans les années 1970 connaît une faible féco...

This paper defends the action-theory of the Will, according to which willing G is doing F (F≠G) in order to make G happen. In a nutshell, willing something is doing something else in order to bring about what we want. -/- I argue that only the action-theory can reconcile two essential features of the Will. (i) its EFFECTIVITY: willing is closer to acting than desiring. (ii) its FALLIBILITY: one might want something in vain. The action-theory of the will explains EFFECTIVITY (...) by claiming that each time one wants G, one accomplishes the action of doing F ( it is argued following Von Wright that every action has a result as a proper part, here F). And the action-theory explains FALLIBILITY by claiming that although willing G entails making some F happen –the result of the action of willing–, it does not entail that G –the intended consequence of our willing– will happen. -/- By contrast, behaviorist accounts of the will (which merely equate willing with an action) captures its EFFECTIVITY but loose its FALLIBILITY. And volitionist accounts (which introduce naked volitions lacking any essential results) capture the FALLIBILITY of the will, but loose its EFFECTIVITY. -/- I consider disjunctivist accounts of trying (such as O'Shaughnessy and Hornsby's ones) as an alternative way to reconcile EFFECTIVITY and FALLIBILITY. I argue that though the view manages to reconcile these two constraints, it does so only at the price of gerrymandering the concept of willing (or trying): failed tryings end up having nothing in common with successful ones. -/- I then address three objections to the action-theory of the will, to the effect (i) that not all actions have a result (ii) that total failures are possible (iii) that willing is more fundamental than acting. I argue in answer (i) that all actions have results (results which can be irrelevant to the production of the goal, or which can be merely mental images), (ii) that total failures do not correspond to acts of will, but to mere desires or wishes, and (iii) that given the possibility of basic actions, acting has to be more fundamental than willing (and trying). (shrink)