Il arrive à Spinoza de parler de « juste colère », expression qui peut sembler contradictoire, car comment cette passion triste pourrait-elle revêtir plus que la simple apparence de justice? Mais si la raison recommande d’obéir même aux ordres « les plus absurdes » du souverain, cette absurdité déclenche la résistance des citoyens les plus honnêtes, et met en péril la souveraineté même.

De toutes les émotions, la colère est l’une des plus puissantes. Elle s’accompagne de nombreux autres affects – indignation, culpabilité, amertume, ressentiment, haine, désir de vengeance – devenus les dénominateurs communs d’une globalisation confuse. Violences politiques et terrorismes transnationaux, soulèvements populaires et protestations « indignées » à travers le monde, insurrections armées au long cours, montée des populismes et reflux des nationalismes, regains et consolidations autoritaires, haine de l’« autre », interminables guerres civiles et conflits gelés, rancœurs sociétales nouvelles (...) comme plus anciennes, belligérances numériques inédites… Inexorablement, sous nos yeux, c’est la colère qui semble dévorer une globalisation que d’aucuns qualifiaient autrefois d’« heureuse ». Cet article analyse ce qu’est « être en colère » et tente d’en saisir les rapports complexes au « global ». Assiste-t-on à un phénomène passager ou cet emportement général, visible partout, a-t-il déjà mué en logique durable? De quelle « globalisation » la colère est-elle le nom? (shrink)

Depuis Homère, les penseurs de l’antiquité se sont intéressés à la nature, à l’usage et au contrôle de la colère. Cet article porte sur le plus ancien ouvrage sur le sujet qui ait survécu de l’antiquité jusqu’à nous, à savoir le traité Sur la Colère de Philodème, un important philosophe épicurien, actif en Italie du Sud au ier siècle av. J.-C. De façon générale, il s’agit dans cet article de présenter, du point de vue historique, sémantique et méthodologique, (...) le contexte de l’analyse par Philodème de la colère, ainsi que de reconstruire l’essentiel de son argumentation contre différents adversaires. La question comporte un débat sur la bonne façon de traiter la colère ; l’explication que donne Philodème de la nature, des symptômes et des conséquences de cette émotion ; la distinction qu’il opère entre colère naturelle (orge) et non naturelle (thymos), ainsi que son affirmation, que le sage peut à l’occasion resssentir la première, mais jamais la seconde ; enfin, sa réfutation de trois arguments en forme d’epilogismos qui soutiennent que le sage ne sera pas moins sujet à la colère que n’importe qui. (shrink)

Pour Gilles Deleuze, d’un point de vue ontologique, la possibilité de la création n’existe qu’en tant que l’univocité de l’Être se dit de la multiplicité. Et la multiplicité des simulacres n’existe qu’en tant que l’être univoque est avant tout Différence. Il y a donc continuité entre l’équivocité de la multiplicité et l’univocité de l’Être. L’individu actuel n’est que le résultat différencié de l’être virtuel. Le virtuel est donc le lieu indifférencié de la multiplicité : il est le chaos info...

Avec l’entrée massive dans l’usage du nom « émotion » comme nom générique de toutes les manifestations psychologiques, due à la vulgarisation du discours de spécialité de la psychologie, des arts, etc., il existe la tentation de considérer ce nom, du point de vue linguistique, uniquement comme un hyperonyme et même comme un « nom général », du sommet ou des fondements du lexique. Cet article présente un point de vue nouveau : il montre que, par ses propriétés morphologiques, syntaxiques (...) et anaphoriques, le nom émotion est aussi un nom de base, du même niveau lexical que peur, joie, tristesse, etc., que l’on a pu considérer comme ses hyponymes. (shrink)

Against the Epicureans who conceive the gods as indifferent to make them inaccessible to anger, the Stoics assert that the god is incapable of anger due to his very benevolence. However, doesn’t the Stoic god’s concern for man threaten his impassivity and expose him to feel anger and passions? In this paper, I address, in a theological context, the classic ethical problem of the compatibility between the integrity of the individual and his concern for others. Several hypotheses are examined. Is (...) divine benevolence merely a disposition to do good to human beings, devoid of any affection for them? If it is a feeling, is it an aspiration to the very exercise of the virtue of benevolence, rather than to the good of mankind in itself? Or could it be understood, in the context of the cosmic οἰκείωσις, as the god’s care for his own parts? Finally, should not we distinguish, in god’s philanthropy, between the φιλία he feels for the wise men and the ἔρως he feels for everyone else? (shrink)

On the Paths of Anger : The Space-Time of a Revolt, Athens, December 2008. The aim of the article is to throw some light on a particular form of political conflict, one which has till now has been little explored in theoretical terms : insurrectional collective action. While the article is an examination of the « events of the Greek December », taking these events to be a typical expression of this sporadic mode of collective action, its primary task is (...) a conceptual one. Events of a similar nature are often interpreted as cases of rioting. Having first defined the notion of the « riot », the article then goes on to argue that the “Greek December” was not a “routine” riot, that it constituted a specific and conflictual mode of engagement in politics : insurrectional collective action. The article argues that the distinctive and determining factor is to be located in the process of propagation of the acts of rioting over a spatial span going far beyond the initial flashpoint. The process of diffusion cannot be apprehended if we fail to take into consideration three dimensions of a conflictual politics, which till then had been neglected : the emotional, the spatial, and the temporal. (shrink)

Le retour aux anciens constitue une stratégie souvent mise en œuvre pour réhabiliter le rôle des émotions dans la vie éthique, que les éthiques déontologiques et utilitaristes auraient minoré. On analyse l’emploi que fait Martha Nussbaum de la référence aux anciens, en particulier Aristote et les Stoïciens, depuis la publication de La Fragilité du bien jusqu’à ses récentes prises de position contre certaines émotions jugées incompatibles avec les principes libéraux de sa pensée éthique et politique. On espère ainsi montrer comment (...) Nussbaum écarte de notre vie démocratique contemporaine certaines émotions pourtant jugées capitales dans la vie éthique grecque, notamment la colère et la honte. (shrink)

Title: Colère de Péguy Publisher: Hachette ISBN: 2010127439 Author: Jean-Michel Rey Title: Charles Péguy Publisher: Gallimard ISBN: 2070111148 Author: Oeuvres en Prose Complètes.

Une saine colère est d’autant plus convaincante qu’elle s’exprime avec verve et humour. On peut remercier ceux qui l’ont suscitée quand leurs « impostures » nous valent non seulement un essai polémique réjouissant, mais aussi la réédition d’un très beau livre consacré à Jeanne d’Arc et paru il y a cinq ans. Colette Beaune traçait, en 2004, un magnifique portrait de Jeanne la Pucelle, dont les facettes renvoyaient aux différents modèles auxquels l’héroïne se conforma et aux filtres mentaux pa...

Pourquoi la colère selon Platon ? S'évader d'une perspective classique qui présente tout excès comme étant mauvais, telle est la tentative de cette étude de la colère selon Platon.

Pourquoi réunir des textes d'entretiens qui s'étendent presque sur vingt ans? Il arrive que des pourparlers durent si longtemps qu'on ne sait plus s'ils font encore partie de la guerre ou déjà de la paix. Il est vrai que la philosophie ne se sépare pas d'une colère contre l'époque, mais aussi d'une sérénité qu'elle nous assure. La philosophie cependant n'est pas une Puissance. Les religions, les Etats, le capitalisme, la science, le droit, l'opinion, la télévision sont des puissances, mais (...) pas la philosophie. La philosophie peut avoir de grandes batailles intérieures (idéalisme - réalisme etc.) mais ce sont des batailles pour rire. N'étant pas une puissance, la philosophie ne peut pas engager de bataille avec les puissances, elle mène en revanche une guerre sans bataille, une guérilla contre elles. Et elle ne peut pas parler avec elles, elle n'a rien à leur dire, rien à communiquer, et mène seulement des pourparlers. Comme les puissances ne se contentent pas d'être extérieures, mais aussi passent en chacun de nous, c'est chacun de nous qui se trouve sans cesse en pourparlers et en guérilla avec lui-même, grâce à la philosophie. (shrink)

Les émotions sont souvent considérées comme un puissant marqueur de genre, jouant un rôle central dans les délimitations culturelles et sociales du masculin et du féminin. Depuis la théorie antique des tempéraments, en effet, le masculin est du côté des émotions chaudes et sèches (colère, fureur, hardiesse, haine), le féminin, du côté des émotions froides et humides (modestie, douceur, crainte, pudeur, compassion, langueur). Dans le monde occidental, on considère aussi que les émotions sont d...

Résumé Les philosophes ont longtemps peiné à expliquer le décalage entre les émotions et leurs objets à travers le temps, comme lorsque nous cessons de pleurer ou de ressentir de la colère malgré la persistance de la cause sous-jacente. Je défends une approche sceptique qui soutient que ces changements émotionnels manquent souvent d’adéquation rationnelle. L’observation clé est que nos émotions doivent périodiquement se réinitialiser pour des raisons purement fonctionnelles qui n’ont rien à voir avec cette adéquation. Je compare ce (...) point de vue à l’approche sceptique de Hume en matière de croyance, et je conclus que la résistance à cette approche repose sur une confusion similaire à celle qu’il identifie. (shrink)

Le réflexe est un mouvement naturel et spontané qui semble dépourvu de teneur morale car il ne relèverait pas de la responsabilité du sujet. Il est ce qui échappe à la maitrise du corps et à la civilité des mœurs. Le mauvais réflexe se produit lorsque le corps réagit trop vite, emporté par la colère ou la situation dans un temps plus rapide que celui de la conscience réfléchie : le temps du corps vivant est en avance, par anticipation (...) motrice, sur celui de la conscience du corps vécu. Relire avec les yeux de Georges Canguilhem le coup de tête de Zidane, mauvais réflexe face aux insultes de son adversaire en finale de la Coupe du monde de football de 2006, montrera de quelle façon la nervosité, de Descartes à l’électrophysiologie moderne, sert d’argument à une causalité neurophysiologique du mauvais réflexe. (shrink)

Ce livre est la version révisée et abrégée de la thèse de doctorat de l’auteure, effectuée dans le cadre du projet « Emotionalität in der Literatur des Mittelalters » à l’Université libre de Berlin. Bien que le mot n’apparaisse qu’en sous-titre, l’objet principal de ce livre est avant tout la colère des rois. En effet, l’auteure s’intéresse à la manière dont cette émotion est exprimée dans quatre textes de genres différents : un texte théorique, le Policratus de Jean de (...) Salisbury; un texte hi... (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans (...) chaque cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Christine Bard, avec Les Garçonnes, propose un fougueux antidote à la remarquable capacité du patriarcat à convertir la rébellion féminine en un reflet de son propre désir ou anxiété. Dans une analyse extrêmement précise de la garçonne, l'auteur montre combien cette figure est essentiellement une métaphore de la dissolution des mœurs. La garçonne rejette la féminité traditionnelle, s'attirant la colère de ceux qu'inquiète la dépopulation. Son corps échappe aux bornes érigées par les co..

Le retour de l’Église d’Antioche à la paix dont il est question dans les Lettres ignatiennes aux Philadelphiens et aux Smyrniens est interprété, depuis les travaux de P. N. Harrisson, comme la cessation d’une crise interne. Toutefois les similitudes entre le vocabulaire ignatien et celui des quatre Livres des Maccabées invitent à replacer le problème dans le contexte plus général de la littérature martyriale du judaïsme hellénistique : Ignace n’a jamais fait explicitement état d’une persécution, parce que, conformément à la (...) mentalité de son époque, une persécution était perçue comme la manifestation de la colère de Dieu devant les infidélités de son peuple. C’est pour l’apaiser et permettre par son martyre le rétablissement de l’unité au sein de l’Église d’Antioche qu’Ignace s’est offert en victime expiatoire. L’hypothèse d’une crise interne n’exclut pas celle d’une crise externe. (shrink)

Choses vues, non, pas même vues jusqu'au bout. Choses simplement entrevues, aperçues. Etres qui passent, souvent au féminin pluriel, comme la Béatrice de Dante, Laura de Pétrarque, la " nymphe " d'Aby Warburg, la Gradiva de Jensen et de Freud ou la " passante " anonyme des rues parisiennes selon Charles Baudelaire. Créatures ou simples formes qui surgissent ou qui tombent. Instants de surprise, ou d'admiration, ou de désir, ou de volupté, ou d'inquiétude, ou de rire. Impressions enfantines, deuils. Colères (...) aussi. Réflexions esquissées. Instants critiques. Ou descriptions, tout simplement. Phraser le passage des aperçues? Comme un recueil de circonstances, de visions en bribes, d'émotions inattendues, de pensées qui s'inventent devant des choses ou des êtres apparaissants, apparus et, très vite, disparaissants, disparus. Une phénoménologie, une poétique, une érotique du regard s'esquissent. Tout cela devenu, sans crier gare, un journal sans continuité, un ensemble de récits sans personnages bien définis, un autoportrait sans visage unique. Remonter ce journal en désordre. Découvrir, alors, qu'il était fait d'occasions (où les temps passent vite), de blessures (où les temps frappent fort), de survivances (où les temps reviennent toujours) et de désirs (où les temps adviennent pour un futur entraperçu). (shrink)

Cet article a le but de montrer comment le monde animal et le monde divin interagissent pour former un réseau d’associations partagé à l’intérieur de la culture grecque, qui sert à explorer et définir la pratique de la possession (manía). Pour ce faire, nous avons choisi de nous pencher sur les juments de Potniai, une petite ville de la Béotie, dont l’histoire est racontée par Pausanias (9, 8, 1-2) : devenues folles après avoir bu à une source d’eau aux pouvoirs (...) extraordinaires, elles s’emballent, renversent leur maître, nommé Glaucos, et le démembrent. L’analyse fine des sources littéraires montre que ces animaux sont évoqués (notamment chez Euripide) pour exprimer certaines formes d’emprise divine, notamment celles, redoutables, de Dionysos et des Érinyes. D’autres dossiers suggèrent en effet qu’il existe dans la culture grecque des affinités profondes entre cet animal et la sphère de la folie provoquée par la colère. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Oppression1Françoise Lionnet (bio)In her disquietingly incandescent poetic novella, La vie de Josephin le fou, completed with the energy of urgency in just two weeks in November 2002,2 Mauritian author Ananda Devi explores Joséphin's relationship with the protective aquatic environment that becomes his refuge from domestic abuse and maternal rejection:J'ai pris l'habitude d'aller dans la mer chaque fois que le monde d'en haut criait trop fort. La mer m'a accueilli (...) chaque fois sans poser de questions, elle avait pas de voix, la mer, que des sons transparents et mouillés, des sons qui vous bercent et vous endorment et vous cicatrisent et vous guérissent….(20)Going into the ocean became a habit every time the world up above would scream too loud. The ocean welcomed me every time, without asking any questions--the ocean had no voice, only sounds, transparent and soaked, sounds that could rock you to sleep and heal your wounds…..(27)The French-language narrative plays with the homonyms mer (sea/ocean) and mère (mother) to underline the nurturing maternal qualities of the deep, which it contrasts with the behavior of the abused and abusive human mother. Caught in a vortex of violence on land where he must always hold his breath and his tongue, Joséphin has developed the ability to survive without much air. This learned ability to restrict his breathing has prepared him for life under water:J'avais pas besoin de respirer. J'avais tellement retenu ma respiration depuis bébé pour pas la mettre en colère… que c'était facile de le faire de nouveau pour rester longtemps longtemps sous l'eau. Vivre là, en captant quelques bulles d'air échappées des coquilles.(22)I didn't need to breathe. I had held my breath for so long as a baby to not make her mad…. that it was easy to do it again, to stay a long long time under water, to live there, off of a few air bubbles escaped from sea shells.(28)In a story that takes on the generic characteristics of the fantastic, Devi thematizes the relationship between social or familial oppression and the physiological constriction of lungs due to oxygen deficiency. Joséphin's (self-)denial of air speaks to us today, eloquently, of an urgent issue that became prominent in the past two years: choking as a form of torture inflicted upon victims of police brutality. The oft repeated slogan, "I can't breathe," militant words of the international Black Lives Matter movement, [End Page 169] have become a rallying cry against oppression. "I can't breathe" is recognizable everywhere as a sign of outrage against gratuitous human cruelty, and in 2020, George Floyd became its most famous contemporary symbol, after Eric Garner's death in a choke hold first drew attention to the issue. Journalist Lonnae O'Neal has discussed Floyd's fate, his tragic last moments, his call to his absent, deceased mother. O'Neal dwells on the words he uttered as he lay in the street: "Momma! Momma! I am through." In her elegy to black motherhood, O'Neal asserts that a dying man's call to his mother "is a prayer to be seen," "a sacred invocation" that expresses the poignant hope that memory and justice will prevail. She invokes Floyd's need to be recognized as a human being, to testify to his humanity with his last breaths, and thus to be remembered as having mattered. Her lyrical prose contains direct echoes of Martinican poet Aimé Césaire's poem "Le cri" in which the narrator forces recognition of his humanity by leaving traces of his "souffle," his breath, in the invisible presence-absence of air:Le vent novice de la mémoire des méandress'offenseÀ vif que par mon soufflede mon souffle il suffisepour à tous signifierprésents et avenirqu'un homme était làet qu'il a crié[…]The wind, inexpert at remembering meandersis stungto the quick that my breathmy breath alone sufficesto signify to allnow and foreverthat a man was... (shrink)

Sommes-nous tous malades? La médecine, ses approches de l'humain, son vocabulaire ont pénétré dans notre univers quotidien. Une telle médicalisation de notre existence n'est pas sans effet. Les problèmes du corps et de l'âme se voient systématiquement redéfinis en pathologies et les différentes phases de la vie accompagnées de l'aide technique médicale. Celle-ci esquisse la figure d'un homme amélioré par les biotechnologies, débarrassé des aléas des passions, maîtrisant ses colères et ses pulsions: un homme sans fièvre. Ainsi paradoxalement, à mesure (...) que la médecine identifie toujours plus de maladies, les hommes rèvent de parfaite guérison et en font à la fois une exigence personnelle et un idéal social. Guérir la société de ses blessures, nous défaire de notre vulnérabilité; telle est la manière dont est interprétée trop rapidement l'idée d'une société du soin proposée par de nouvelles philosophies. Pourtant, soigner n'est pas un geste anodin, guérir ne se fait pas sans souffrance et généraliser le modèle médical, c'est aussi prendre le risque de banaliser sa violence spécifique. (shrink)

La traduction de la couche non verbale des textes exige une prise de conscience du poids de ce type de communication. D'ailleurs, la littérature et la pensée contemporaine incluent maintenant ce domaine dans leur réflexion, pour ne mentionner que les nouvelles sciences de l'éthologie, de la proxémie, de la sociologie interactionnelle ou de la kinésique. L'article présente cette problématique en prenant comme exemple les manières qu'ont différentes cultures d'exprimer la colère dans la poésie et le théâtre. Ce ne sont (...) pas les mots qu'il faut traduire, mais les intonations et les niveaux du discours, ainsi que les intentions des personnages, pour enraciner un texte dans une autre culture.The translation layer non-verbal texts requires an awareness of the weight of this type of communication. Moreover, literature and contemporary thought now include this area in their thinking, to mention only the new science of ethology, proxemics, sociology interactional or kinesthetic. The article in this issue as an example What ways different cultures to express anger in poetry and theater. These are not the words to be translated, but the tone and level of discourse, as well as the intentions of the characters to root text in another culture. (shrink)

La 4e de couv. indique : "Prenant le contrepied de l'interprétation nietzschéenne plutôt dépréciative du ressentiment, qui cadrait avec un certain souci de défendre les privilèges de l'aristocratie, cet essai suggère une interprétation juridique du ressentiment permettant d'en faire ressortir les aspects positifs. La démarche convie à un parcours en trois étapes. La première conduit de la définition que Spinoza donna de la haine en général au sentiment d'injustice, qui est un motif de haine particulier. La définition de l'injustice, correspondant (...) chez Aristote à des cas de haine donnant lieu à une colère justifiée, permet, à rebours, d'identifier et de déprécier la haine qui ne répond pas à cette définition. Se dévoile ainsi déjà en filigrane le discret génie du ressentiment. La deuxième étape chemine du sentiment d'injustice au ressentiment et permet de distinguer, à partir du critère du droit, le ressentiment de l'indignation. Si l'interprétation de Nietzsche approfondissait la distinction entre le ressentiment et l'acquiescement, l'interprétation juridique conduit à souligner la distinction entre le ressentiment et l'indignation. Redéfini comme sentiment du droit et sentiment juridique d'injustice, le ressentiment fait l'objet d'une réhabilitation dans le dernier temps de cet essai qui est aussi l'occasion d'aborder les relations entre droit et politique, droit et science, justice et amour et de réfléchir aux liens entre ressentiment, indignation et droits de l'homme à l'âge démocratique. En intégrant la vision de Jhering, qui faisait de la paix le but du droit et de la lutte le moyen de l'atteindre, en cherchant à corriger « l'erreur » de Nietzsche par Nietzsche, le droit, sous le rapport de ses liaisons avec les affects, pourrait peut-être se définir comme une arme morale, sociale et politique, plongée dans les complexions de la haine, qui sépare le ressentiment de l'indignation, la domination du premier ayant pour effet de modérer ou de subjuguer la seconde..". (shrink)

Doprinos žena u razvoju kulture direktno je povezan sa samim pojmom colere, koji se izvodi iz aktivnosti oko uzgoja biljaka i obrađivanja zemlje, u čemu su osnovnu ulogu u početku imale žene. Kao skupljačice žene su kopale i otkopavale biljke kopljem i naučile kako ih same mogu saditi. Time je započela kultura vrtova koja je u svijest ljudi trajno usadila pojam raja, mjesta na zemlji gdje je čovjek sretan, ali i dovela do spoznaje o načinu začeća djeteta. Od kulture vrta (...) do zemljoradnje bio je samo jedan korak, ali presudan za društveni status žena. S patrijarhatom, koji se gradi na spoznaji o očinskoj ulozi, nastupa zaborav doprinosa žena u stvaranju kulture. Koplje, oruđe u rukama žene, postalo je i ostalo isključivo oružje u rukama muškarca. Osim što je potisnuta iz povijesti, žena je optužena za gubitak raja na zemlji, a s vremenom proglašena i za opasnost koja može ugroziti ulazak u neki budući raj. Svoj vrhunac patrijarhat doseže u kapitalizmu, ali se upravo iz noseće ideologije kapitalizma otvaraju i brojna pitanja o patrijarhatu. Njegovo održavanje postaje smetnja daljnjem društvenom razvitku. Stoga su nastojanja oko reinterpretacije prošlih događaja nužna za nepatrijarhalnu rekulturalizaciju koja bi omogućila budućnost čovjeka i kulture.The contribution of women in the development of culture is directly linked to the very concept of colere, which originates from the activity regarding the growing of plants and agriculture, in which women had a significant historical role. As gatherers, women dug up plants and learned how to grow them themselves. This started a culture of gardening that permanently implanted the concept of paradise, a place on earth where humans are very happy, in the human conscience. It took just one step from the gardening culture to agriculture, key for mankind as much as the social position of women. The role of women in creating the basis for developed cultures is gradually forgotten. A spear, tool in the hands of woman, have became and remained exclusively weapon in the hands of man. Besides, she was accused for the loss of paradise on earth, and with time pronounced as the danger for a potential life in a future paradise. Patriarchate as the rule of chosen men, experiences its pinnacle in capitalism, but it is also in that period and its ideology where many questions arose about it. Its maintenance becomes an obstacle for future social development. Therefore, the attempts to reinterpret past events are necessary for unpatriarchal re-culturization, which would enable a future of both man and culture. (shrink)

Contrairement à Aristote, les hypothèses réalistes modernes ne considèrent pas qu’une musique puisse être littéralement colérique ou pathétique. Dès lors que ce n’est que métaphoriquement ou imaginairement que la musique peut être décrite ainsi, se pose la question du sujet de ces prédicats. L’hypothèse de Kendall Walton est qu’il y a bien une fiction musicale, même dans les œuvres strictement instrumentales. L’auditeur feint de croire que quelqu’un ou quelque chose est mélancolique ou en colère, ce qui suffit pour parler (...) de fiction musicale, puisqu’un jeu de faire-semblant est impliqué. Mais contrairement à l’œuvre littéraire, l’œuvre musicale ne produit pas un monde fictionnel. (shrink)

Dans la dernière philosophie de Schelling, l'être occupe partout le pôle primordial du fondement, de la matière, du pouvoir-être. Il est la puissance par excellence, à la fois voué par sa nature à être en mal d'existence et destiné par l'ordre divin des puissances à ne pas exister pour lui-même. C'est la raison pour laquelle l'être est l'élément par où commence et passe tout le drame de l'existence divine dans la création. C'est dans cette perspective que Schelling assume la figure (...) christologique. Réactivé sans la volonté du Père, l'être concentre la colère du Père; suscitée sans la volonté du Père, la puissance médiatrice s'approprie la seigneurie divine: en proie au déchaînement de l'être, la seconde des puissances s'adonne à une lutte acharnée contre la colère divine. Le paganisme est ce face-à-face, où ne joue plus la force conciliatrice. Le repos des puissances ne peut donc venir que du Fils; il faut que la seconde puissance décide de réintégrer le vouloir de l'être et son propre vouloir à la volonté divine: acteur de cette décision-là, le Fils devient le Christ; la seigneurie est redonnée au Père, la colère de l'être s'apaise. In the last philosophy of Schelling, the being everywhere occupies the primordial pole of the foundation, of the matter. One is the strength par excellence, at the same time doomed by its nature to desiring the existence and destined by the divine order for not existing for itself. It is the reason why the being is the element by where starts and channels all the drama of the divine existence in the creation. It is in this perspective that Schelling takes on the Christ figure. Reactivated without the Father's will, the being focuses the Father's anger; aroused without the Father's will, the mediating strength appropriates the divine Lord's domain: prey to the fury of the being, the second strength devotes to a force battle against the divine anger. The paganism is this confrontation in which the conciliating power no longer acts. The strenghts' rest only can come from the Son; the second strength has to restore the will of the being and his own will to the divine will: subject of this decision, the Son becomes the Christ; the Lord's domain is given back to the Father, and the anger of being is appeased. (shrink)

Face à sa finitude, l'homme est désemparé. Il aborde l'existence par la question du " pourquoi ". " Pourquoi m'a-t-on donné la vie si c'est pour la reprendre? " Il est envahi par la colère, la révolte... puis, il cherche un sens à sa mort et pose un au-delà salvateur, un lieu où tout peut continuer autrement... ou encore il envisage une réincarnation; bref, quelque chose qui n'est plus " la fin de la fin ". Mais quand l'homme se (...) fait philosophe, comment appréhende-t-il cette idée qui sera aussi sa réalité ultime? (shrink)