La thèse de Hegel sur l’identité de la substance comme sujet vient d’une conception autoréférentielle de l’identité, soit de sa correspondance avec soi-même. Cette conception diffère de tous les autres concepts traditionnels, non-réflexifs sur les variantes de l’identité, introduites par Leibniz, Hume ou Frege et par Quine. La base de toutes les réflexions et discussions sur l’étant est que la substance dans sa conception est circulaire d’elle même, autoréférentielle et a priori identique à elle-même. Néanmoins, cette correspondance conceptuelle (...) avec soi-même est en même temps – dialectiquement parlant – une non correspondance de toutes ses qualités substancielles avec soi-même, elle est leur autosuppression et leur apparition. Ainsi l’autre, le négatif, appartient à la détermination conceptuelle interne de la substance même, et le vrai, dans l’expérience et la science, devient un processus d’ordre de contraires, de manifestations visibles de la conscience. (shrink)

El autor se propone, en Sartre-Foucault (una oposición tergiversada) , resolver el enigma planteado por el rechazo foucaultiano de la filosofía contemporánea . Rechazo casi endógeno y no exógeno, rechazo por conocimiento interiorizado y no desconocimiento exterior. Se analizan las dos fuentes de hostilidades flagrantes. 1) El rechazo foucaultiano de los privilegios del Cogito en beneficio de una consideración de la especialización del pensamiento. 2) La evidencia que posee de la normatividad, sin moral teorizada , de esta filosofía contemporánea y (...) particularmente en el caso de Sartre, el más existencialistamente moralista de entre todos los contemporáneos citados por Foucault: Husserl, Merleau-Ponty, Heidegger, Sade, Nietzsche, Artaud, Bataille. «El pensamiento desde su forma más temprana es una acción – un acto peligroso» (Les Mots et les Choses , p. 339). También lo sabían Hegel, Marx, Freud, nos dice. El enigma surge precisamente del poder totalizante de comprensión que manifiesta con relación a este gran cuadro de la filosofía contemporánea. En general una oposición procede, en efecto, de una incomprensión del autor criticado o de una comprensión tergiversada. (shrink)

English summary: Hans Jonas has attempted to show that the truth of ontology comes through overcoming subject-object dualism, and by parting with the point of view of the substance from which it comes. Meditating on the finitude of life can lead to not only thinking of the real opening of man onto being, but also his duties to the world. The ontology of life is a the condition of an anthropology that teaches man what he is, but also what (...) he must do. French description: La tache que s'assigne Hans Jonas est double mais se resout dans une seule et meme intuition. Il s'agit, d'une part, de montrer que l'ontologie trouve sa verite a condition de surmonter le dualisme du sujet et de l'objet, et de se defaire definitivement du point de vue de la substance dont celui-ci procede. Il s'agit, d'autre part, de donner un fondement a l'ethique en echappant au risque de subjectivisme. Or c'est en meditant sur la finitude de la vie que l'on pourra, quasiment dans un meme geste, non seulement penser authentiquement l'ouverture de l'homme a l'etre mais egalement le devoir qui lui incombe a l'egard du monde. L'ontologie de la vie est la condition d'une anthropologie qui apprend a l'homme ce qu'il est mais aussi ce qu'il doit faire. (shrink)

La transition vers la recherche participative et vers un plus grand contrôle des peuples autochtones sur les orientations et la réalisation des travaux de recherche a amené les agences canadiennes de financement de la recherche à intégrer un chapitre consacré à la recherche avec les peuples autochtones à leur Énoncé de politique des trois conseils : éthique de la recherche avec des êtres humains. Nous résumons ici les propos des participants à deux séminaires sur l’éthique de la recherche (...) avec les Peuples autochtones tenus en 2009 et en 2011 à l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue, afin de déterminer comment les principes de respect des personnes, de préoccupation pour le bien-être et de justice devraient être appliqués concrètement, sur le terrain. À l’apparent paradoxe selon lequel il y aurait à la fois trop et pas assez de recherches avec les Peuples autochtones nous opposons un constat de manque de recherches pertinentes, du point de vue autochtone. (shrink)

En Éthique à Nicomaque II 4-6, Aristote entend donner une définition cohérente de la vertu éthique. Cependant, de manière assez surprenante, la dernière étape de la définition mentionne le phronimos et par son intermédiaire la sagesse pratique ( phronêsis ), qui est une vertu intellectuelle et non une vertu éthique : la vertu éthique est « une disposition à décider ( hexis proairetikê ), située dans un juste milieu relatif à nous, déterminé par la raison, et (...) comme le déterminerait le prudent ». Pour résoudre cette énigme, on soutient ici que la recherche d’une définition de la vertu éthique est en partie motivée par le débat autour de l’unité de la vertu. En disant que la vertu éthique est proairetikê, Aristote réserve une place à la sagesse pratique dans sa définition. Ce faisant, il renforce sa propre conception de l’unité (ou réciprocité) des vertus : une distinction sans séparation. (shrink)

La bonne nouvelle (l'évangile), c'est que tous les hommes, sans distinction de culture ou de religion, sont en tant qu'êtres de la Nature dotés de raison et d'intuition et sont, de ce fait, capables d'acquérir une connaissance vraie de cette Nature dont ils font partie et donc de leur propre nature. Ils sont déterminés par cette Nature à être heureux. Cet ouvrage démontre comment Spinoza a conçu et la métaphysique de la Substance et l'éthique, en vue de nous (...) introduire à cette connaissance du bonheur qui en découle. (shrink)

Si Leibniz a souvent présenté une analogie entre la substance et l’ ego, la détermination de la substantialité à partir de l’ ego ne relève cependant ni d’une analogie, ni d’un transfert de substantialité ni d’une « déduction égologique ». Il s’agit plutôt d’une hypotypose, ancrée dans l’expérience du sujet en première personne, qui est toujours l’expérience d’un corps associé. Sans cette expérience réflexive, le concept même de substance, qu’il soit identifié à la subjectité ou à la (...) perséité, n’aurait aucun sens. Par cette expérience réflexive, c’est toujours l’expérience d’un corps substantié et d’une infinité de substantiés qui est en jeu. En somme : la voie égologique de la substance est toujours en même temps celle du substantié. (shrink)

Il s'agit de montrer l'équivocité de la notion de substance quand on la prend à la fois chez Descartes et chez Leibniz, et de comparer à propos de ce problème les positions des deux philosophes. La question est abordée sous l'angle du rapport entre les modifications de rôle et de sens de la notion de substance telle qu'elles apparaissent chez les deux représentants des tendances constitutives de l'epistême classique. La confrontation sert à préciser, d'une part, les déterminations ontologiques (...) du maintien de cette notion dans les problématiques respectives de Descartes et de Leibniz; d'autre part, elle vise à alimenter d'une pièce supplémentaire le débat sur la différence entre les enjeux du rationalisme cartésien et celui leibnizien.We will first examine the manner in which Descartes and Leibniz each defines the notion of substance; then the meaning that each of these authors attributes to this notion; finally, we shall analyze the relations between substances in their respective systems. This comparison should serve to throw light on the ontological determinations of this notion as it appears in the respective systems of Descartes and Leibniz as well as to differenciate between the rationalism of each to them. (shrink)

Est-on encore libre lorsqu'on agit mal? Nos actes determinent-ils ce que nous sommes et devenons? L'homme s'excepte-t-il du monde? Ou bien, a l'inverse, en releve-t-il essentiellement? L'ethique d'Anselme se situe a la croisee des chemins. Si la liberte a pour fin la justice, c'est parce qu'elle ne se presente plus comme la fin de cette derniere, mais qu'elle demeure quoi que l'on fasse. Si l'ethique porte sur les actes de l'homme, qui font de lui ce qu'il est, ce n'est pas (...) pour refuser toute idee d'une nature essentielle que nous aurions recue. En un mot, l'homme echappe au cours naturel des choses, en faisant un certain usage des pouvoirs qu'il possede par nature. La liberte elle-meme, par laquelle l'homme se distingue des autres etres du monde, se pense ainsi comme un pouvoir naturel, et donc inamissible. Invoquer la superiorite de l'ame sur le corps ne suffit des lors plus pour penser la liberte; Anselme nous invite a la penser a partir d'une certaine interpretation de la constitution de ce qui est. En d'autres termes, la reflexion ethique appelle une exploration des sens de l'etre. Le present ouvrage montre comment, en l'absence d'une metaphysique etablie, Anselme recourt, pour fonder son ethique, a l'enseignement de la logique, ou dialectica, laquelle ne saurait etre reduite a une semantique. Les multiples remaniements des concepts ethiques, mais aussi logiques, revelent une pensee latine qui s'ouvre a l'interrogation metaphysique. (shrink)

La pensée éthique et anthropologique de Paul Ricœur fournit des éléments qui permettent de retrouver et d’assurer un échange équilibré entre les trois passions fondamentales de l’homme, le pouvoir, l’avoir et le valoir, et par le fait même, entre le politique, l’économique et l’éthique. Notre hypothèse de lecture est que le rôle d’articulation assigné par Ricœur à la dimension éthique, comme point d’intersection de l’économie et de la politique, pourrait apporter un nouveau dynamisme à la réflexion philosophique, (...) pour penser le phénomène actuel de l’exaltation de la variable économique, comme facteur déterminant unique de la réalisation de la vie humaine. Pour faire cette analyse, nous reprenons l’idée développée par Ricœur dans Histoire et Vérité en 1955 du « paradoxe politique », dû à sa fécondité pour penser, analogiquement, le « paradoxe économique » qui reposerait sur une autonomisation excessive de la rationalité économique menant à une exaltation disproportionnée de la passion de l’avoir, dans ses rapports à celles du pouvoir (politique) et du valoir (éthique). (shrink)

In the Corpus Aristotelicum there are two different theories of substance which apply to the sublunary world. The first theory is found in the Categories and selects the individual concrete as a primary substance. The second is found in the Metaphysics and selects the Form and the Essence as a primary substance. Most of the interpretations of modern Aristotelian scholarship claim an inconsistency. They suggest that if at all Aristotle has a theory of substance, then it (...) is either the substance theory of the Categories or the one of the Metaphysics but not both of them. The supposition of all these interpretations is that Aristotle’s theory of substance is unambiguous and that there can be only a single primary substance. These interpretations suppose that the theory of substance is applicable only to a single domain, namely to ontology.In my paper I argue that this supposition is false. I suggest that Aristotle’s theory of substance is applicable not only to ontology but also to the domain of determinology whose meaning is explained in the paper. The theory of substance of the Categories applies to ontology whereas the one of the Metaphysics applies to determinology. The two theories are consistent with each other in a way that there are two commensurate sorts of primary substance: the individual concrete as the ontological primary substance of the Categories and the Form‑Essence as the determinative primary substance of the Metaphysics.Furthermore, I claim that Aristotle’s concept of substance is manifold and flexible. The concept evolves and is expanded in the Metaphysics. It is manifold because his theory of substance has a certain structure which includes the following three criteria for selecting a primary substance: subjecthood viz. being a subject, independence and determined individuality. Aristotle’s concept of substance is flexible because these criteria do not have an absolute signification per se but are general and relative. They get a final signification when they are applied either to the ontology in the Categories or to the determinology in the Metaphysics. Their application to a certain domain establishes a theory of substance according to the domain in question and selects a primary substance according to the same domain. Aristotle’s concept of substance is flexible also because in the Metaphysics he enlarges his first concept of substance expressed by the three criteria by adding a new sort of substancehood expressed by the idion criterion. (shrink)

Chez Rosenzweig, les politiques de l’usage des guillemets – qui sont certainement une conséquence de sa lecture répétée de Hegel, « le maître des guillemets » – peuvent probablement déterminer une possible « éthique de la guerre » (Ethics of War), dont l’importance a été majeure ces dernières années. Mes propres guillemets au syntagme « éthique de la guerre » expriment une hésitation quant aux interprétations rosenzweigiennes de la guerre et du pacifisme et à leur influence sur la (...) théorie de... (shrink)

Dans un travail anterieur j’ai essaye de montrer que Heidegger a finalement refuse de faire place, dans sa philosophie, a la notion platonicienne d’idee, bien qu’elle semblait, selon un certain point de vue, etre une figure capable de representer l’ouverture originelle de l’être qui était au coeur des recherches de Heidegger dans les annees qui entourent Etre et Temps. La raison de cela, a mon avis, est que l’approche aristotelicienne de la philosophie de Platon par Heidegger explicitement adoptee conduisait au (...) bout du compte a interpreter l’idee de Platon comme une substance. Mais qu’en est‑il de l’idee du bien, qui pour sa determination teleologique et pour sa collocation au‑dela de l’ousia d’un cote semblait repondre aux besoins propres a la pensee heideggerienne, et d’un autre cote etait plus refractaire a la substantialisation aristotelicienne? La these que je soutiens est que Heidegger, tout en ayant cultive pour longtemps le projet d’utiliser l’idee du bien comme un precedent important de son ontologie, a finalement decide que ce projet n’etait pas possible, parce que la connotation ethique de cette idee etait largement dominante sur l’aspect ontologique. (shrink)

ABSTRACT : According to the most popular version of virtue ethics (Hursthouse, 1991; Zagzebsk,i 1996), the right action in a given situation is the action that a fully virtuous agent would do given the circumstances. However, this criterion raises two objections: in some situations, it does not determine the right action correctly, and in other situations, it does not determine any right action at all. In this article, we argue that these objections stem from either simple imaginative resistance or a (...) question-begging stance. We propose thereby to modify the criterion in such a way as to exclude the character of the non-virtuous agent from the morally relevant circumstances. Finally, we examine the implications of our proposal for the issue of moral development. (shrink)

Nous nous proposons d'analyser la notion de proportionnalité, comme une sorte d'analogie. Sans doute, les mathématiques peuvent-elles, sur des modes variés, nous permettre de donner forme à cette notion et n'y a-t-il pas d'éthique de la proportion sans elles. En particulier, il paraît important d'essayer de fabriquer des « espaces éthiques » avec des notions telles que : équivalence, équilibre, proximité, distance, symétrie, dissymétrie ; et des notions assez semblables de logique du temps. Mais les mathématiques ne sauraient suffire (...) par elles-mêmes à déterminer ce qui est juste. Dès lors, comment fonctionne la normativité qu'enferme la proportionnalité? Y a-t-il une rationalité de la proportionnalité? comme norme? (shrink)

L’article se propose de présenter l’éthique philosophique de Jean Ladrière comme une recherche de croisement entre ces deux dimensions constitutives de l’expérience éthique que sont les points de vue universel et existentiel. On couvrira pour ce faire toute l’étendue de la démarche éthique, telle que Ladrière la déploie depuis l’expérience pré-réflexive jusqu’à la détermination effective de l’action en regard d’une situation particulière. Dans cette perspective, l’éthique philosophique apparaît arc-boutée à la fois à l’universalité de la (...) normativité immanente à l’action et à la singularité existentielle d’une destinée unique. (shrink)

Quelle interaction y a-t-il entre l’engagement éthique des sujets et leur appartenance à une communauté chrétienne ? Dans cet article, A. Thomasset tente de mettre en évidence le fait que ces sujets usent d’un langage qui invite à articuler à la fois une expérience spirituelle propre, et le souci d’un discours éthique commun. La particularité chrétienne la plus propre ouvre paradoxalement au service le plus universel. Plutôt que de monter la plausibilité théorique de cette proposition il s’agit de (...) mettre en lumière la figure concrète qu’elle prend pour des chrétiens qui cherchent à rendre compte de leur expérience. A partir d’une vingtaine de témoignages, sont traitées plusieurs questions : comment la position éthique des personnes sollicitées rejoint-elle et entre-t-elle en dialogue avec les communautés chrétiennes, leurs croyances, leurs récits et leurs pratiques ? En quoi l’appartenance à une Eglise chrétienne détermine-t-il leur mode de relation aux autres et leur engagement dans la société ? En quoi cette détermination chrétienne apporte-t-elle une spécificité dans leurs comportements et ouvre-t-elle sur une position qui peut être qualifiée d’universelle ?What is the interaction between the ethical commitment of subjects and their membership in a Christian community? In this article, A. Thomasset tries to show that these subjects use a language that leads at once to a particular spiritual experience and to the concern for a common ethical discourse. The most distinctively Christian characteristic paradoxically opens onto the most universal service. Rather than show the theoretical plausibility of this proposition, the aim here is to shed light on the concrete significance it has for the Christians seeking to give an account of their experience. A number of questions are addressed based on twenty or so accounts: how does the ethical position of the persons questioned agree with and enter into dialogue with Christian communities: their beliefs, their stories, and their practices? How does belonging to a Christian church determine their way of relating to others and their involvement in society? How is this Christian characteristic specifically reflected in their behavior and open onto a position that could be qualified as universal? (shrink)

L’inaboutissement de la Morale peut-il être envisagé, positivement, comme un point fondamental de l’existentialisme sartrien, et plus précisément comme l’accomplissement de celui-ci dans sa dimension (ou signification) éthique ? Cette question nous est suggérée par une lecture de la philosophie sartrienne à partir de quelques éléments d’histoire de la pensée proposés par Michel Foucault et elle n’est paradoxale qu’en apparence : la réflexion morale de Sartre trouve à s’éclairer de la distinction -- pensée par Foucault dans ses recherches sur (...) la subjectivité et la généalogie de l’éthique -- entre ce qui relève de l’ordre du code moral (valeurs, règles, prescriptions dans leur objectivité sociale) et ce qui relève de l’ordre éthique et pratique (rapport à soi ou subjectivité). Dans l’exercice de cette question, il ne s’agit pas seulement d’emprunter à Foucault des outils d’analyse vis-à-vis desquels la pensée de Sartre serait réduite à son statut d’objet et aurait pour ainsi dire valeur de simple illustration ; à travers la question de l’éthique, c’est la détermination de la spécificité de l’existentialisme sartrien qui est en jeu. Mais en outre, cette double référence à la pensée de Sartre et à celle de Foucault, sans réduire l’écart qui sépare l’ontologie phénoménologique et la généalogie, permet de mettre en évidence une exigence commune aux philosophies contemporaines de la liberté et de la finitude. (shrink)

Ricœur’s philosophy never locates itself directly in the field of philosophical aesthetics inasmuch as philosophical aesthetics never arises as a field of major questioning and discursive development for Ricœur’s philosophy or as a field that would guide that philosophy. However, Ricœur maintains an ongoing but complex connection with aesthetics throughout his philosophical work. Here we defend the thesis that there are difficulties relating both to the complexity of Ricœur’s philosophy and to the crisis situation of aesthetics as an autonomous field (...) of philosophical inquiry. A more direct confrontation with philosophical aesthetics, such as that developed by analytic philosophy and critical theory today, is necessary in order to be aware of this connection between Ricœur’s philosophy and aesthetics. It then appears that if Ricœur’s philosophy makes it possible to maintain a certain autonomy of the field of aesthetics inherited from Kant, it is not through developing some unlikely “Ricœurian aesthetic” but thanks to a Ricœurian philosophy of aesthetics essentially determined on three levels: 1) the connection between poetics and aesthetics within a philosophy of imagination, 2) the connection between criticism and hermeneutics with regard the notions of text and distanciation, 3) the connection between ontology and communication that summarizes the two previous steps by combining phenomenological, analytic and critical perspectives. Thus it can be assumed that this autonomy of the field of aesthetics is possible only at a horizon of meaning determined by Ricœur’s philosophical anthropology: at the axiological level, the field of aesthetics differs upstream from the field of poetics and downstream from the field of ethics; at the ontological level, Ricœur’s philosophy of aesthetics concerns a region that is both intermediate between and congruent to those treated by Ricœur’s philosophy of imagination and by Ricœur’s philosophy of action. (shrink)

Dans cet article, on élabore une réflexion sur les rapports entre intentionnalité et histoire du capitalisme à partir du commentaire schélérien de L’Éthique protestante de Max Weber. Nous montrons d’abord que la psychologie est un moyen de dépasser l’alternative ruineuse entre matérialisme et idéalisme de par sa position centrale dans la genèse des phénomènes sociaux : les individus capitalistes sont portés au travail notamment par des incitations psychologiques qui sont déterminées autant par le contenu du dogme que les conditions (...) sociales de sa pratique. Nous montrons ensuite que la phénoménologie de Scheler décrit une intentionnalité historique en écart avec l’intentionnalité qui vise des essences axiologiques : le capitalisme substitue à l’amour un pseudo a priori contingent qui détermine l’intentionnalité à partir du ressentiment et de l’angoisse, celle-là même dont Weber, au moyen de la figure du puritain abandonné par un dieu hyper-transcendant et épouvanté par son statut sotériologique, faisait l’histoire. Ainsi, on essaie d’indiquer, en compagnie de Scheler, les outils phénoménologiques pour penser l’intentionnalité non pas comme la visée qui aurait toujours déjà disposé d’un donné intuitif, mais comme une instance d’essentialisation constamment contrariée par le processus historique, qui fait écart par rapport à la visée phénoménologique des essences – comme si Scheler faisait usage de ce qu’on pourrait appeler une phénoménologie négative. (shrink)

Pourquoi Aristote semble-t-il refuser aux artefacts le statut de substances? Cette question fait l’objet d’interprétations divergentes. Partant d’un passage généralement négligé de Métaphysique H 3 et en s’appuyant sur plusieurs textes de Metaph. Z 7-9, on défend la thèse selon laquelle il ne suffit pas d’évoquer le fait que les formes des êtres naturels sont éternelles. La différence entre les artefacts et les êtres naturels repose surtout sur le statut ontologique et la fonction de leurs formes respectives. Le livre H (...) de la Métaphysique, pris dans son ensemble, fournit plusieurs arguments permettant d’établir que les formes d’artefact ne sont pas des formes substantielles, des formes de plein droit, mais seulement des « différences » de la matière prochaine et de simples déterminations « analogues » à la substance proprement dite. Elles ont un statut intermédiaire entre la matière prochaine et la forme substantielle ; l’artefact n’est lui-même qu’un composé accidentel. (shrink)

L’article entend répondre à la question suivante : en quoi le catastrophisme dans la pensée écologique peut-il inciter à agir afin de préserver au mieux les conditions d’habitabilité de la Terre? Dans cette perspective, sont analysées les pensées catastrophistes de Hans Jonas, Jean-Pierre Dupuy, Pierre-Henri Castel, et des collapsologues, avec en filigrane celles de Günther Anders et de Simone Weil. Pour répondre, il convient de prêter attention à la temporalité dans laquelle ils (ou elle) pensent la catastrophe (est-elle à venir (...) ou déjà en cours?) et à l’inscription ontologique de la catastrophe dans cette temporalité (est-elle inéluctable ou évitable?). La conclusion est la suivante : la perspective de la catastrophe est effectivement mobilisatrice, pour celles et ceux qui se reconnaissent un devoir d’agir, quand la catastrophe est pensée comme inéluctable et déjà en cours, portant en germe une fin inévitable mais dont le contenu demeure incertain : la disparition de la vie ou le dépassement du facteur déterminant de la catastrophe, la Technique. (shrink)

Comment discerner les grandes lignes d'une éthique lorsqu'elle n'est pas développée dans une réflexion systématique, mais intégrée dans un projet narratif, en l'occurrence l'évangile de Matthieu? Elles ne peuvent être dégagées qu'à partir des actions des personnages du récit et des positions exprimées dans le discours du personnage principal qu'est Jésus. Toutefois, ces affirmations paraissent parfois divergentes, voire même contradictoires. En appliquant la méthode de la Redaktionsgeschichte, cet article tente de dégager d'abord la compréhension matthéenne de l'eschatologie. Ensuite, il (...) aborde l'influence sur les propositions éthiques de Matthieu d'autres éléments probables du contexte dans lequel celui-ci a écrit. La troisième étape est consacrée à dégager des éléments-clés de ces propositions éthiques en cherchant à déterminer dans quelle mesure et en quel sens celles-ci sont influencées par les conceptions eschatologiques de Matthieu. Enfin, la conclusion pose quelques questions sur la manière dont l'éthique matthéenne a été reçue dans l'histoire chrétienne ultérieure et sur sa possible actualisation dans la culture et l'Église contemporaines. (shrink)

Résumé Si Spinoza est aujourd’hui souvent mobilisé comme penseur de la liberté et de la potentia multitudinis dans une perspective critique des mécanismes de domination, la lettre du texte – bien plus conservatrice de l’ordre établi qu’elle n’y paraît dans ces lectures – nous enjoint d’examiner la positivité éthique d’une certaine obéissance spinoziste. L’obsequium, objet que nous nous proposons d’analyser dans cet article, désigne chez Spinoza l’obéissance déterminée par les affects. Comment un tel processus de conditionnement affectif peut-il donner (...) lieu à une émancipation par la raison? Seule une certaine complexion affective – l’hilaritas – dans la détermination à l’obéissance peut permettre d’envisager l’horizon politique du libre usage de la raison porté par la république du Traité théologico-politique. L’analyse du mécanisme d’obsequium nous invite à penser à nouveaux frais la question de notre consentement affectif dans la soumission à l’autorité pour déterminer à quelles conditions les progrès de notre faculté de raisonner ne sont pas empêchés. Il nous donne ainsi les conditions véritables de notre libération. (shrink)

À travers une suite d’œuvres qui cherchaient toujours un autre but, Lévi-Strauss dessine tout de même les contours d’une éthique qui prend acte d’un certain nihilisme - la vie humaine n’a pas un sens qu’elle pourrait « découvrir » et elle ne saurait non plus donner son sens au monde -. Il détermine, en particulier, quelques caractéristiques d’une éthique qui veille à la protection de toutes les cultures et à la préservation de la terre qui abrite tous les (...) vivants et qui verra la fin de l’homme comme elle a connu la fin de tant d’espèces. Le lecteur de Lévi-Strauss s’étonne de constater que le structuralisme que l’auteur met en œuvre par méthode dans son travail anthropologique s’associe à un usage de fictions quand il s’agit de tracer une éthique. Notre enquête consiste à examiner cette association un peu étrange qui fait ressortir que, sans adhérer à l’utilitarisme, qui use d’une théorie des fictions, l’auteur se sert de cette dernière sur des points stratégiques pour éviter les dialectiques de style kantien et hégélien, c’est-à-dire pour que les oppositions se fassent contrepoids entre elles et pour que les contradictions puissent se résoudre en plis plutôt que se déchirer entre elles. (shrink)

Le présent article expose dans un premier temps deux ouvrages d'exégèse consacrés au thème de la Loi: celui édité par C. Focant, La loi dans l'un et l'autre testament et celui de P. Beauchamp, D'une montagne à l'autre. La loi de Dieu. Sur base de cette présentation, il engage une réflexion sur les relations existantes et celles à établir entre l'Écriture et la morale et se poursuit par la problématique des rapports entre autonomie et théonomie. Il se termine en invitant (...) exégètes et moralistes à un travail en commun plus intense qui permettrait notamment de développer la dimension herméneutique de la théologie morale et de déterminer, en ce sens, en quoi la Bible se présente comme un monde. (shrink)

B.-C. Bazán a déterminé récemment que les Questiones de anima de Thomas d’Aquin le conduisaient à s’éloigner de la représentation de l’âme comme substance, et qu’elles étaient antérieures à la Summa theologiae I Pars. Cette étude examine l’idée d’âme comme substance chez Thomas d’Aquin et éclaire les résultats de Bazán en montrant que Thomas utilise deux méthodes anthropologiques différentes, l’une philosophique et l’autre théologique.

La dénomination „soins palliatifs" apparait trop rarement dans la langue courante pour qu'on puisse s'en servir sans aucun commentaire, au moins très court. Sa compréhension nominale suggère que ces soins ont pour objet la personne âgée qui, suite à Infirmité et à la maladie, commence l'étape ultime de sa pérégrination terrestre, l'etape qui trouve sa fin dans la mort. Cependant notre expérience nous apprend aussi que les personnes entre deux ages ou même très jeunes peuvent également se retrouver dans une (...) situation qui, pour des raisons semblables, les met en présence de la mort et implique leur dépendance de l'entourage. Alors c'est dans ces raisons qu'il faut chercher le déterminant de la situation dans laquelle l'homme a besoin d'une aide spécifique - „les soins palliatifs". A partir de cela nous pouvons essayer de formuler la première définition des „soins palliatifs". On peut comprendre ces soins comme I'ensemble d'actes entrepris par I'entourage en faveur des personnes menacées par la mort à la suite d'une dégradation profonde de leur condition psychophysique due à une maladie ou à d'autres défauts organiques, ce qui fait qu'elles sont incapables de satisfaire elles-mêmes à leurs besoins vitaux. (shrink)

On peut distinguer, dans l'histoire du marxisme contemporain, deux tendances qui n'ont cessé de se confronter sous des formes plus ou moins radicales et qui tiennent à deux lectures apparemment inconciliables de l'oeuvre de Marx. La première, selon laquelle le marxisme se résorbe essentiellement en une théorie scientifique , en une sociologie . Cette tendance trouve son expression culminante dans l'althussérisme, dans le primat des relations constitutives de la structure sociale sur les individus-sujets. La seconde, qui veut que le marxisme (...) soit d'abord et avant tout un humanisme et/ou une philosophie de la praxis, tout travail théorique se trouvant subordonné à sa visée historico-pratique : celle de l'instauration de rapports sociaux dans lesquels seraient abolis les rapports d'exploitation de l'homme par l'homme. Poser la question de l'existence d'une éthique marxiste, c'est tenter de résoudre théoriquement cette épineuse dichotomie entre l'objectivisme des « déterminations » sociales des représentations de conscience morales et la capacité des individus-sujets de produire un ordre social, d'orienter le développement historique conformément à ces représentations . Pour un matérialiste, n'y a-t-il pas là une contradiction interne au marxisme? L'auteur de l'article a tenté de faire voir, à travers quelques propositions sommaires, comment une telle contradiction peut être dépassée.In the history of contemporary Marxism one can distinguish two conflicting tendencies which continue to confront each other in a more or less radical manner, and which give rise to two apparently irreconcilable readings of Marx's work. The first is that by which Marxism is essentially absorbed into a scientific theory , into a sociology. This tendency finds its ultimate expression in 'althussérisme', in the primacy of the constituent relations of the social structure involving individual subjects. In the second, which sees Marxism as essentially humanist and/or a philosophy of praxis, all theoretical work is subordinated to the practical-historical aim, that of establishing social relations in which the exploitation of persons by persons will be done away with. To ask whether a Marxist ethic exists is an attempt to resolve theoretically this thorny dichotomy between the objectivism of the social determinants of the prescriptions of moral conscience, and the capacity of individual subjects to produce a social order to orient historical development in accordance with these prescriptions. For a materialist, is there not here an apparent contradiction within Marxism? The author has attempted to clarify, by means of a few succinct propositions, how such a contradiction may be resolved. (shrink)

Paul Ricoeur, dans «Soi-même comme un autre», porte une attention particulière à l'éthique de l'amitié chez Aristote. Gaëlle Fiasse expose dans son livre quels sont les enjeux éthiques et métaphysiques d'une telle lecture du philosophie grec. Elle montre comment Ricoeur s'approprie et se sépare des différents sens de l'être, puisque il rejette la substance au bénéfice de l'être selon la puissance et l'acte. Elle revient ensuite aux textes d'Aristote pour répondre aux objections de Paul Ricoeur tout en dialoguant (...) avec lui. Ce livre offre donc à la fois une nouvelle lecture d'Aristote et de Paul Ricoeur et une analyse du statut éthique et ontologique de l'autre à la lumière de l'amitié. (shrink)

Résumé L’un des canaux par lesquels la philosophie néoplatonicienne s’est trouvée assimilée à la théologie chrétienne (et plus particulièrement la théologie trinitaire) est la lecture que le rhéteur Marius Victorinus a pu faire de l’œuvre de Plotin, fondateur du néoplatonisme. L’ontologie plotinienne exerce en effet une triple influence sur la théologie de Marius Victorinus. En premier lieu, l’articulation plotinienne entre l’ ousia et le mouvement intelligibles (qui apparaît dans le traité 43) fournit l’un des modèles possibles du rapport entre le (...) Père et le Fils. Ensuite, la transcendance de l’Un se trouve intégrée par Victorinus au sein de la Trinité, et permet de penser l’ existentia du Père, pure de toute détermination. Enfin, le mouvement d’autoconstitution de l’Intellect plotinien, qui est la source immanente de ses propres actes, se trouve repris pour saisir la manière dont le Fils déploie et manifeste l’essence du Père. (shrink)

L’auteur essaie de circonscrire la sphère du « métaphysique » dans la pensée de Bolzano. Il montre comment la métaphysique de la réalité , avec ses deux ingrédients : les substances et les propriétés , doit être distinguée de la doctrine du règne « sémantique » . Ces dernières entités n’appartiennent pas à la sphère de l’ontologie, et il est impossible de trouver quelque chose comme une « ontologie formelle » chez Bolzano qui serait en charge de s’occuper d’elles, c’est-à-dire (...) une doctrine qui les traiterait comme des « êtres ». L’auteur s’intéresse, de ce point de vue, à la distinction importante faite par Bolzano, entre les propriétés , qui doivent être prises en un sens ontologique, et les déterminations qui, bien que rapportées à des objets et éventuellement des êtres, n’ont pas de sens indépendamment d’un discours tenu sur ces objets, et ne sont pas des entités ontologiques à proprement parler. Ainsi, l’auteur essaie de mettre en lumière la complexité des relations entre le plan sémantique et le plan ontologique chez Bolzano : les deux plans doivent être soigneusement distingués, et pourtant demeurent aussi corrélés en un sens complexe.The author tries to define the realm of the “metaphysical” in Bolzano’s work. He shows how the metaphysics of reality , with both its ingredients : substances and proprieties , has to be contrasted with the doctrine of the semantic realm . The latter do not belong to ontology, and it is impossible to find something like a “formal ontology” dealing with them in Bolzano’s work, viz. a doctrine describing them as “beings”. The author deals, from this point of view, with the important distinction made by Bolzano, between proprieties , that have to be taken in an ontological sense, and determinations , that, though related to objects and even beings, do not make sense independently from the existence of some discourse on those objects, and are not ontological entities properly speaking. Thus, the author attempts to highlight the complexity of the relations between the semantic and the ontological level in Bolzano’s work : both have to be distinguished accurately, and however remain correlated in a complex way. (shrink)

Juan-Vicente Cortés-Cuadra1 | : Cet article propose un examen de l’exemple du suicide de Sénèque dont Spinoza se sert pour rendre compte du type de causalité à l’oeuvre dans le suicide. S’agissant toujours, d’après Spinoza, d’une causalité externe, celui qui se suicide est un « impuissant d’âme » qui a été « vaincu » par une cause plus forte et contraire à sa nature. Toutefois, le cas de Sénèque met en cause cette généralisation puisque le sage stoïcien semble se conduire (...) rationnellement et être pris dans un rapport politique d’obéissance dont il ne peut se défaire. Ainsi, il semble bien être à l’opposé de l’impuissance. Enfin, nous essaierons de montrer quelle peut être une position proprement spinoziste face à quelques-uns des aspects de la question du suicide. | : This article focuses on the example of Seneca’s suicide, which Spinoza uses in order to explain what sort of causality is involved in suicide. According to Spinoza, suicide is always determined by an external cause and the person who kills herself is therefore a “weakminded” ; she has been “completely conquered” by an external force contrary to her nature. Nevertheless, the case of Seneca puts this generalization into question because the wise stoic appears to behave rationally and, moreover, is situated within political relationship of obedience from which he cannot escape. Thus, he seems to be representing the polar opposite of a weak person. Finally, we will attempt to conceptualize what a properly spinozistic position concerning suicide is and how it may face some of the issues pertaining to the problem of suicide. (shrink)

Cet article examine la relation entre deux thèses de Hegel : une thèse pragmatiste et une thèse idéaliste. La thèse pragmatiste est que l'usage des concepts en détermine le contenu, ou autrement dit, que les concepts n'ont pas d'autre contenu que celui qui leur est conféré par l'usage. La thèse idéaliste est que la structure et l'unité du concept sont identiques à la structure et à l'unité du Soi. La thèse principale de cet article est que la thèse idéaliste est (...) pour Hegel une manière de rendre la thèse pragmatiste acceptable, dans le contexte de son usage du modèle de la reconnaissance réciproque pour articuler une conception de l'autonomie qu'on peut faire remonter à Rousseau et Kant. Des moments réciproques d'indépendance et de dépendance sont reliés selon le modèle sous-jacent de la synthèse de la substance sociale et des Sois conscients-de-soi par la reconnaissance mutuelle, et interagissent dans trois dimensions : sociale, inférentielle et historique.The paper discusses the relationship between one pragmatist thesis and one idealist thesis in Hegel's thought. The pragmatist thesis is that the use of concepts determines their content, that is, that concepts can have no content apart from that conferred on them by their use. The idealist thesis is that the structure and unity of the concept is the same as the structure and unity of the self. The main claim of the paper is that the idealist thesis is Hegel's way of making the pragmatist thesis workable, in the context of his use of the model of reciprocal recognition to articulate a conception of autonomy that is recognizably a descendent of Rousseau's and Kant's. Reciprocal moments of independence and dependence , related as in the underlying model of the synthesis of social substance and self-conscious selves by mutual recognition, interact along three dimensions: social, inferential, and historical. (shrink)

La montée des populismes ramène à l’avant-plan une question souvent négligée : la colère politique pousse-t-elle à l’action ou à l’inaction? Plus fondamentalement, nous cherchons ici à savoir si la propension à l’engagement politique est plus grande lorsqu’elle s’adosse au cynisme ou, au contraire, lorsqu’elle s’adosse au pragmatisme. L’analyse est menée sur deux fronts, l’un empirique, l’autre théorique. Dans le premier cas, la European Social Survey sert de corpus, avec plus de 100 000 répondants, répartis dans 12 pays, sur une (...) période de douze ans. L’analyse théorique s’appuie sur les réflexions de William James et de John Dewey, deux fondateurs du pragmatisme moderne. Ce double effort tend à corroborer l’approche pragmatique, à disqualifier radicalement l’approche cynique et, par ricochet, à s’interroger sur le rôle la colère citoyenne comme levier pour l’action. (shrink)

Quand nous parlons ici de droit, nous n'entendons pas seulement le droit civil, comme on le fait d'ordinaire, mais la moralite, la vie ethique et l'histoire universelle qui, elles aussi, rentrent dans sa sphere, parce que le concept unit les pensees selon la verite. [...] Cette realite, en tant qu'existence empirique du libre vouloir, est le droit, qu'il ne faut pas prendre seulement dans le sens limite du droit juridique, mais dans un sens plus general, englobant l'existence empirique de toutes (...) les determinations de la liberte. [...] Le droit est la liberte en general en tant qu'Idee. [...] Mais chaque niveau du developpement de l'Idee de la liberte a son droit propre, parce que ce niveau represente l'existence empirique de la liberte dans une de ses determinations. [...] La moralite, la vie ethique, l'interet de l'Etat sont chacun d'eux un droit specifique, parce que chacune de ces figures est une determination et une manifestation de l'existence empirique de la liberte. (shrink)

RésuméCette étude présente en quelque sorte le bilan des recherches de l'auteur, et en explicite le principe d'intelligibilité. Les thèmes abordés sont aussi divers que les dimensions de la philosophie elle‐même; le principe en est l'analyse des structures de pensée, c'est‐à‐dire une méthode permettant de dégager l'intelligibilité des choses qui se présentent à l'expérience humaine, en en ordonnant les éléments empiriques. Or, c'est la philosophie qui révèle l'intelligibilité des choses. La méthode d'analyse des structures de pensée permet donc de comprendre (...) aussi bien la diversité des choses que la spécificité des doctrines, en ordonnant les premières à leurs causes premières et les secondes en un système intelligible, dont les éléments, les doctrines spécifiques, se répondent les unes aux autres et s'ordonnent à une structure d'intelligibilité première, participée par chacune et indissociable du système qu'elle constitue avec toutes.Le projet est ambitieux; le principe en est d'une extrême simplicité. Il réside dans le fait empiriquement incontestable des questions premieres de l'intellect humain, auxquelles répondent la pluralité des causes. L'analyse des structures de pensée est donc une méthode d'induction causale, qui prend un tour spécifique selon l'ordre qu'elle institue entre les causes: causalité réciproque de causes totales, ou causalité concourante non réciproque de causes partielles. Le premier ordre détermine la structure de pensée aristotélicienne; le second, la structure de pensée scotiste. Le passage de l'un à l'autre est la révolution doctrinale la plus importante que l'Occident ait vécue, la seule véritable à proprement parler, puisqu'elle commande le courant dominant de la philosophie occidentale jusqu'à nos jours. On s'en rend bien compte en suivant les implications de la structure de pensée scotiste dans les cas examines ici: composition de la substance, intellection, volition, relation de la toute‐puissance divine et de la puissance active créée. (shrink)

Mettre en rapport des textes de Hegel sur l’amour érotique avec quelques passages du penseur romantique Friedrich Schlegel permet de mettre en relief la méfiance hégélienne à l’égard du désir sexuel. Selon l’échelle hiérarchique de désirs chez Hegel, le désir érotique fait preuve d’un déséquilibre entre le sujet désirant et l’objet désiré, ce qui est typique d’un rapport purement naturel et non spirituel. C’est dire que la connaissance charnelle, avec son objet dénué de Soi propre, représente pour Hegel une forme (...) inférieure de savoir. L’inégalité sujet-objet propre à l’amour érotique n’est dépassée que par la participation à la substance éthique, ce qui exige la reconnaissance réciproque de consciences de soi égales. Dans ce contexte, il s’agit du mariage. Juxtaposing some of Hegel’s texts on erotic love with certain passages from the romantic thinker Friedrich Schlegel throws light on Hegel’s problematic relationship with sexual desire. According to his hierarchy of types of desire, erotic desire betrays an imbalance between the desiring subject and the object of desire, typical of a purely natural, non-spiritual relation. This means that carnal knowledge, with its self-less object, represents an inferior form of knowing. The inequality between subject and object, inherent in erotic love, is only surpassed through participation in the ethical substance, requiring the reciprocal recognition of equal self-consciousnesses. In the present context, this means marriage. (shrink)

Les Stoïciens formulent une conception de la «substance», ou ousia, qui tient un rôle très important dans différentes parties de leur système, parmi lesquelles la cosmologie, la psychologie et l'éthique. Au concept de substance est liée ce qu.on appelle la table des quatre 'catégories'. Cette dernière est considéréepar certains interprètes récents comme l'issue d'un processus historique relativement long, qui trouve sa formulation achevée seulement avec Chrysippe. Les sources relatives à la théorie des quatre catégories forment, comme on (...) le sait, une tradition indirecte et dans une large mesure également hostile, parce qu'elle est transmise surtout par Plutarque, Plotin et les commentateurs aristotéliciens des Catégories. Pourtant, ces sources permettent de saisir certaines des questions qui sont au centre de la réflexion stoïcienne sur l'être. Parmi les plus significatives, il y a la question du rapport entre substance et matière, et la question de la signification de la substance individuelle. (shrink)

Malgré le progrès des connaissances de leurs mécanismes étiopathogéniques et la médicalisation de leur prise en charge, les pathologies démentielles restent très invalidantes sur le plan du maintien de l’autonomie dans les actes de la vie quotidienne et des relations interpersonnelles. Le terme de « démence » reste largement utilisé dans une acception évoquant non seulement la perte des fonctions cognitives et ses conséquences fonctionnelles, mais surtout l’altération de la relation perçue comme étrange et privée de sens. L’altération de la (...) dimension intersubjective de la relation nous semble un déterminant central de ces modifications relationnelles. Elle concerne le sens de soi, la relation interpersonnelle et la difficulté pour les proches à octroyer le statut de personne morale. On tente ici de démontrer que, dans les interactions avec les personnes âgées, et plus particulièrement celles souffrant de pathologie démentielle, la modification de la relation intersubjective se situe principalement au niveau de l’altération de l’« accordage affectif » tel que décrit par Daniel N. Stern dans ses travaux sur le développement précoce et la construction du sens de soi. Ces troubles de l’accordage affectif peuvent être rapprochés des risques de perte du statut de personne morale au sens où le phénoménologue Max Scheler le définit. L’article discute également des perspectives de validation expérimentale de ces hypothèses et de leur conséquence pour la pratique clinique. (shrink)

According to the Principle of Sufficient Reason every event is determined down to the smallest detail. This principle entails a global determinism which is connected with the claim of uniformity: All things are basically one and differ only by degrees. Accordingly, Leibniz tries to explain the traditional distinction of necessity and contingency by the difference between a definite demonstration and an open, never ending analysis, that is a quantitative difference between the finite and infinite. It is controversial whether contingency can (...) be saved by this conception in the face of the thesis: Every predicate which can be truly attributed to a subject is included in the complete notion of this individual substance. The difficulties of the Lucky Proof can only be avoided by supposing: The infinity of analysis cannot be based on the fact that the complete notion is a simple conjunction of innumerable predicates which are not conceptually connected to each other. Then every predicate could be deduced from it in a finite number of steps; therefore, it would have been demonstrated and would consequently be necessary. The infinity of analysis cannot be either based on the fact that it is infinitely complex to prove that the subject is not contradictory. Conceptions like this or a superessentialism are not adequate, because they fail to distinguish between necessary and contingent statements about an individual within a single possible world. The complete notion and, therefore, the analysis of a contingent truth comprises an infinitely complex content, because the predicates of an individual are connected by infinitely complex relations. This corresponds to the idea that the perceptions of an individual mirror the infinitely complex connections by which the world is determined. (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Partant du constat qu’il existe à la fois une très grande similitude entre les philosophies de la perception d’Aristote et de Merleau-Ponty, et une revendication de ce dernier de s’affranchir du cadre ontologique hérité, cet article cherche à définir où se situe exactement la différence entre les deux conceptions. Il écarte d’abord l’hypothèse d’une assimilation ontologique totale entre sentant et sensible dans l’indistinction de la chair, dans la mesure où ce tissu n’est pas un uniforme mais peut toujours présenter la (...) dualité adhérente de l’envers et de l’endroit. Ensuite se pose la question de savoir si la Visibilité en général, comme puissance indéterminée, était impensable pour Aristote en raison de sa théorie de la substance – et il est montré que celle-ci, bien comprise, admet la pure puissance, tout en favorisant la détermination. Dès lors, la différence entre les deux auteurs se manifeste plutôt dans la conception de l’être, qui pour Merleau-Ponty demeure en retrait, tandis que pour Aristote il est toujours a priori déterminable, quoique selon des modalités irréductiblement multiples.Starting from the observation that there is at once a great similarity between the perception philosophy of Aristotle and Merleau-Ponty, and a claiming from the latter to emancipate oneself from the inherited ontological frame, this article tries to define where exactly stands the difference between the two conceptions. It first dismisses the hypothesis of a complete ontological assimilation between perceptive and perceptible in the indistinction of the « flesh », as far as this « web » is not a uniform but can always produce the adhering duality of inside and outside. Then comes the question whether the general Visibility, as indeterminable potency, was unthinkable by Aristotle because of his substance theory – and it is showed that this theory, if well understood, admits the pure potency even favouring the determination. Finally, the difference between the two thinkers appears rather in the conception of Being, that, according to Merleau-Ponty, stands in the background, while, according to Aristotle, it is always a priori determinable although in irreducibly multiple modes. (shrink)

Dans cet article, on montre que l’hypothèse de la « matière pensante » introduite spéculativement dans le livre IV de l’Essai sur l’Entendement humain, n’est pas seulement l’instrument d’une critique épistémologique destinée à souligner les limitations de notre connaissance, elle est aussi révélatrice des inclinations métaphysiques réelles de Locke. S’il est impossible de s’assurer par la connaissance de la nature de la substance pensante, il est permis néanmoins d’entretenir à son égard une opinion fondée sur des arguments probables. La (...) croyance est en effet aux yeux de Locke un champ d’exercice légitime de la rationalité, un champ qu’il sera particulièrement nécessaire de cultiver lorsque la connaissance manquera et qu’il s’agira de se déterminer sur des questions cruciales – au nombre desquelles il faut compter assurément celle de la substance et de la destination de l’âme. On examine ici les textes et les arguments qui ont conduit la plupart des interprètes de Locke à lui prêter une croyance « dualiste » de type cartésien, favorisant l’opinion de l’immatérialité de l’esprit humain. On montre que ces textes et ces arguments non seulement ne sont pas concluants mais peuvent même être mis au service de la thèse adverse. Que Locke ait cru en la probable matérialité de l’âme humaine est d'autant plus plausible que les arguments donnés dans la troisième lettre à Stillingfleet en faveur de la concevabilité de l'hypothèse, fonctionnent aussi tacitement comme des arguments de probabilité : l'hypothèse ne contredit pas le message scripturaire, elle permet une meilleure conception de l'analogie générale du vivant, elle est mieux conforme aux requisits ontologiques de l'existence et de l'identité. (shrink)