Wegen seiner Theorie des Gesellschaftsvertrags gilt Rousseau als der Begründer der Volkssouveränität. Zweifellos hat er mit seinen Ideen die Französische Revolution und die Entwicklung der Demokratien stark beeinflussen können. Das Volk übernimmt nach ihm die Herrschaft, und zwar auf Grund eines Vertrags (,,contrat“), aus dem, als zentrale Instanz der politischen Gemeinschaft, der Gemeinwille (,,volonté générale“) hervorgeht. Dieser ist der Souverän. Alle Bürger nehmen gleicherweise daran teil. Doch sind sie ihm auch unterworfen, denn er ist der Gesetzgeber, und Freiheit kann (...) der Einzelne nur besitzen, wenn er dem Gesetz gehorcht. Der Einzelne ist somit Herrschender und Untertan zugleich. Erst wenn die Gesellschaft an die Stelle des ursprünglichen Naturzustandes gelangt, wenn also der natürliche Mensch (,,homme naturel“) zum bürgerlichen Menschen (,,homme civil“) wird, kann von Sittlichkeit die Rede sein. Das Zusammenbestehen in einer und derselben Person von Freiheit und Zwang bildet ein Paradox, das zu mancherlei Widersprüchlichkeiten Anlass gibt. Das ist der Grund, weshalb auch heute noch ganz unterschiedliche politische Systeme sich auf Rousseau berufen können. Um dieses Paradox dreht sich seine politische Philosophie, die im Contrat social (1762) ihre volle Entfaltung erreicht. Unser Text ist ein Beitrag zu folgendem Doppeljubiläum: Wir gedenken der Geburt Rousseaus vor 300 Jahren, am 28. Juni 1712, sowie des Contrat social , der also vor 250 Jahren erschienen ist. (shrink)

Gemeinschaft ist ein Begriff, der in den Debatten der Moderne immer wieder infrage gestellt wurde. Im Moment ist eine Renaissance dieser Begriffsdebatte zu beobachten, sie steht in Verbindung zu den Diskussionen um ökologische Nachhaltigkeit und um die Grenzen des Wachstums. In dem Buch werden philosophisches Denken, politische Theorien, Theorien des Ästhetischen und die Künste zusammengeführt, um danach zu fragen, wie „Mit-Sein“ überhaupt denkbar und darstellbar ist, ob Gemeinschaft gegeben ist, wie sie sich ereignet und sich zeigt.

Cavells originärer Beitrag zur praktischen Philosophie lässt sich nur durch eine Rekonstruktion des wichtigen Topos des ‘moralischen Perfektionismus’ angemessen verstehen. Er bezieht sich zum einen auf Cavells an Thoreau und Emerson orientierte dynamische Konzeption des Selbst, das sich erst in ständiger Auseinandersetzung bildet und weiterentwickelt. Er steht zum anderen für das Bild einer intern agonal verfassten Gemeinschaft, die sich nie mit dem erreichten Maß an Gerechtigkeit zufrieden gibt.

Spätestens seit der Lehre vom Naturzustand, die Thomas Hobbes auf so folgenreiche Weise ausgearbeitet hat, steht die Todesproblematik im Zentrum der politischen Philosophie. Denn unter der Bedingung einer geringeren Eindämmung durch Jenseitsfiktionen erscheint die Absolutheit des Todes nicht nur als eine angstbesetzte Bedrohung, sondern zugleich auch als das, was die politische Ordnung aufrecht erhält. Mit der Fundierung der Gemeinschaft in einer Todesdrohung, die alle angeht, taucht jedoch zugleich eine neue Problematik auf: die Zersetzung der Gemeinschaft, der wiederum (...) allein durch den Horizont einer kollektiven Todesdrohung entgegengewirkt werden kann. Ausgehend von dieser Problematik, zeichnet die Studie von Leander Scholz am Leitfaden politischer Thanatologien den historischen Umbau von einer politischen Theologie zur politischen Ökonomie nach, sowie die Umformung der politischen Ökonomie zu einer politischen Ökologie. Hierbei steht die Formierung eines Lebenswillens im Vordergrund, der nicht mehr bereit ist, die Verinnerlichung der Todesdrohung als Horizont seiner Selbstbehauptung anzuerkennen. (shrink)

Als Hegel 1831 stirbt entwickelt sich in den Kreisen seiner Anhänger eine komplexe Diskussion um das Verhältnis von Religion, Philosophie und Staat. Was zunächst als Debatte um die adäquate Deutung des Hegelschen Denkens beginnt, gestaltet sich im Vorlauf der Revolution von 1848 zu einer der radikalsten und fruchtbarsten Phasen der Geschichte des politischen Denkens. Unter dem Eindruck der repressiven Züge des Preußischen Staates und der zunehmenden Loslösung des Individuums aus sozialen Banden, versuchen sich Denker wie Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach, Arnold (...) Ruge und Karl Marx nicht bloß an einer Neubestimmung unseres Verständnisses von Freiheit und sozialer Gemeinschaft, sondern demonstrieren durch ihre Schriften die politisch-praktische Bedeutung von Philosophie überhaupt. Zu diesen zentralen Zügen des Linkshegelianismus versammelt dieser Band zwölf neue Forschungsbeiträge in deutscher und in englischer Sprache. Sie zeigen, dass die Protagonisten des Linkshegelianismus auf vielfältige Weise immer noch unsere Zeitgenossen sind. (shrink)

본 논문은 아렌트의 ‘현대성’에 대한 비판적 담론을 “세계소외”를 중심으로 추적함으로써 현대 세계에 대해 그녀가 행한 비판의 의미와 한계를 드러내는 것을 목적으로 하고 있다. 특히 본 논문은 아렌트가 인간의 근본활동으로 규정한 ‘노동’, ‘작업’, ‘행위‘의 엄격한 구분, 그리고 이러한 활동들을 토대로 제시된 경제적 영역과 정치적 영역의 엄격한 구분이 그녀의 정치철학에 어떠한 문제들을 노출하는지를 명확히 보여주고자 한다.BR 이를 위해 본 연구는 인간의 삶의 조건과 정치적 공동체의 연관성을 살펴보고, ‘정치적인 행위’가 구체적으로 행해지는 공적 영역의 훼손 과정을 근대 세계에 발생한 ‘사회’와의 연관성 속에서 비판적으로 검토하고자 (...) 한다. 또한 사회의 발생과 연관된 현대성 문제가 현대적 자아 속에서 어떻게 투영되는지를 현대성의 대표적인 징표인 ‘세계소외’와의 연관성 속에서 살펴봄으로써 그녀의 ‘현대성’ 비판이 지닌 정치적 의미와 한계를 해명하고자 한다. (shrink)

Zusammenfassung Der Artikel beginnt damit, die vermeintlich kritische These, die Identitätspolitik sei verantwortlich für den Rechtspopulismus, als einen Offenbarungseid politischer Urteilskraft darzustellen. Im zweiten Schritt wird Richard Sennetts Buch Der flexible Mensch dafür kritisiert, dass er eine fetischistische Kapitalismuskritik betreibt, die sich vor der Kritik der Lohnarbeit scheut. Sennett bietet theoretisch die Flucht in die Gemeinschaft als Ausweg aus den scheinbar erst seit dem Ende des Fordismus sinnlos gewordenen Verhältnissen an. Der Artikel zeigt, warum diesen Ausweg zu nehmen keine (...) gute Idee ist, auch wenn er gerade in Mode ist. Als weiterführendes Ergebnis der Beschäftigung mit Sennett wird gezeigt, dass die Kritiker_innen der Identitätspolitik die gegenwärtige Konfrontationsweise der Gewalt des Kapitalverhältnisses verkennen und ignorieren wie Subjekte sie bewältigen müssen. Damit soll zugleich der Zusammenhang von Liberalisierung und politischer Regression erhellt werden. (shrink)

Die sogenannte ‚Hochzeitszahl’ aus Platons Staat gilt wohl zu Recht als eines der bedeutendsten, noch immer ungelösten Rätsel der Antike. In einem kunstvoll verschlüsselten Text deutet Platons Sokrates an, auf welche Weise der Idealstaat als gerechteste und glücklichste Form einer menschlichen Gemeinschaft seine politische Kontinuität erhalten kann: Es genügt nicht nur, dass die amtierende Führungsschicht von bestqualifizierten, für sich selbst aber besitzlosen Philosophinnen und Philosophen ihre potenziellen Nachfolger aufs Beste ausbildet, nein, gemäß pythagoreischer Lehre muss bereits bei deren (...) Zeugung darauf geachtet werden, dass die Paarung ihrer idealen Eltern zu einem Zeitpunkt erfolgt, der auch vom kosmischen Lebensrhythmus des Universums her geeignet ist, der künftigen Elite das optimale Rüstzeug für ihre göttliche Aufgabe schon vorgeburtlich mitzugeben. Diese Geheimformel stellt ein faszinierendes Beispiel für das ganzheitliche Denken der alten Pythagoreer dar, in welchem heilige Mathematik, naturwissenschaftliche Himmelsmechanik und die schöpferische Liebesfunktion eines lebendigen, von naturgesetzlicher Harmonie und Weisheit erfüllten Universums noch eine untrennbare Einheit bilden. The so-called “wedding number” in Plato’s Republic is rightly considered one of the most important unsolved riddles of antiquity. This secret formula is a fascinating example of the holistic thought of the ancient Pythagoreans, in which divine mathematics, scientific celestial astronomy, and the creative function of love in a living universe full of naturally ordained harmony and wisdom still form an indivisible whole. (shrink)

Zusammenfassung: Dieser Artikel nimmt die im Kontext einer vielfach diagnostizierten Renaissance der Stadt erhobene Forderung nach mehr städtischer Autonomie zum Ausgangspunkt, um aus demokratietheoretischer Perspektive der Frage nachzugehen, welche rechtfertigenden Gründe für eine größere städtische Autonomie angeführt werden können. Zu diesem Zweck rekonstruiert der Beitrag normative Leitbilder der demokratischen Stadt, die zugleich Lücken einer allein staatlich verstandenen Demokratiekonzeption verdeutlichen. Es handelt sich bei diesen Leitbildern um das Bild der Stadt als Schule der Demokratie, als urbane Kosmopolis sowie als urbane Allmende. (...) Die untersuchungsleitende These lautet, dass die Stadt ein eigenständiger politischer Handlungsraum ist, an den spezifische demokratische Versprechen geknüpft sind und der spezifische Potenziale für die Verwirklichung einer demokratischen Praxis bietet. Das Erkenntnisinteresse ist zweigeteilt: Einerseits sollen in begrifflicher Perspektive die Leitbilder auf einen spezifisch urbanen Demokratiebegriff hin befragt werden und andererseits gilt es in systematischer Perspektive die zugrundeliegenden Vorstellungen von Gemeinschaft, Partizipation und Mitgliedschaft zu beleuchten und auf ihre demokratietheoretische Anschlussfähigkeit hin zu prüfen. (shrink)

Leere und Langeweile, die Erfahrungen des Leids und des Bosen sind seit der Antike als Quellen fur den Nihilismus gesehen worden. Im 20. Jahrhundert haben weltweite politische Katastrophen und die damit verbundenen geistigen Zusammenbruche den Nihilismus zu einem teils verborgenen, teils entfesselten Massenphanomen, ja zu einem Menschheitsproblem werden lassen. Was aber konnen wir moralischer Indifferenz und geistiger Haltlosigkeit entgegensetzen? Welche Weisen von Sinnbehauptung, Sinnvermittlung und Sinnstiftung weisen eine menschliche Gemeinschaft als Sinngemeinschaft aus? Diese Fragen werden u.a. hinsichtlich ihrer (...) gesellschaftlichen Konsequenzen fur Erziehung und Religion erortert. (shrink)

Sollte der freiheitlich-demokratische Staat zivil Ungehorsame für Schäden haftbar machen, die durch ihren Protest verursacht werden? Wenn nicht, warum nicht und wer sollte stattdessen die Kosten tragen? In diesem Aufsatz vertrete ich die Auffassung, dass zivil Ungehorsame für die von ihnen verursachten Schäden zivilrechtlich nicht haftbar gemacht werden sollten, solange ihr Protest die Form eines angemessen begrenzten zivilen Ungehorsams wahrt, der in der freiheitlichen Demokratie toleriert werden sollte. Statt der Ungehorsamen sollte die politische Gemeinschaft diese Kosten übernehmen, als (...) einen Teil der Last, den sie tragen muss, um die Rechte ihrer Mitglieder auf politische Beteiligung bestmöglich zu verwirklichen. (shrink)

FürSolidarität die Politische Philosophie und die Politische Ethik sind Analysen praktischer Haltungen und sozialer Praktiken besonders dann interessant, wenn sie auf Gemeinschaft konstituierende Merkmale verweisen und mit der Überwindung von gesellschaftlichen Spannungen oder Konflikten in Verbindung gebracht werden. Toleranz und Solidarität werden als solche praktische Haltungen zur Herausforderung für die philosophische Reflexion, insofern Akteur:innen diese Haltungen angesichts weitreichender Unterschiede oder Gemeinsamkeiten zwischen Lebensentwürfen und Grundüberzeugungen einnehmen. Allerdings wird in der Reflexion über diese Haltungen ihr Vorliegen nicht nur (...) konstatiert, sondern sie werden unter bestimmten Voraussetzungen als moralisch gefordert, als Bezeichnung für Tugenden von Bürgern und politischen Praktiken oder als Vorzug eines politischen Gemeinwesens angesehen. (shrink)

Durch die kommentierte Wiedergabe und Übersetzung soll das moralphilosophische Denken der frühen italienischen Humanisten einem weiteren Publikum zugänglich gemacht werden, das Interesse an der Geschichte der Moralphilosophie und an den eigenen intellektuellen Wurzeln besitzt. Die ausgewählten Texte illustrieren eine der Grundverbindlichkeiten frühhumanistischer Moralphilosophie, nämlich dass die philosophische Reflexion über unser Handeln nützlich sein müsse für das eigene Leben, für unsere Familie und für die politische Gemeinschaft. Durch die Aufwertung des Nützlichen zum grundlegenden Bestimmungsgrund menschlichen Handelns haben die Humanisten (...) eine Wende des Denkens vollzogen, deren Auswirkungen in den folgenden Jahrhunderten - bis zur Weiterentwicklung im Utilitarismus - in allen Bereichen des Denkens spürbar sind. (shrink)

Zusammenfassung: Die politische Grenze, die in der Erzählung vom Goldenen Kalb schematisch gesetzt wird, ähnelt zeitgenössischen autoritären wie auch demokratischen Strategien, Macht durch gesellschaftliche Spaltungen auszuüben. In Bezug auf die Überlagerung politischer Differenzen mit moralischen und religiösen Werturteilen, die Verabsolutierung von Privilegien und die Verschleierung des Gesetzes scheint die in der Episode vom Goldenen Kalb erzählte Spaltung systematische Parallelen zu gegenwärtigen Praktiken innergesellschaftlicher Grenzziehung aufzuweisen. Die Aktualität der Berufung auf religiöse Erzählungen, rhetorische Polarisierungen oder antagonistische Symboliken macht die Kritik (...) und Analyse der politisch-theologischen Sakralisierung politischer Differenzen zu einem wesentlichen Gegenstand der Aufklärung über die religiösen Grundlagen politischer Gewalt. Der Artikel interpretiert mit Verweis auf textkritische Analysen der Erzählung die Abspaltung der Leviten vom restlichen Volk als kultisch inszenierte militärische Aktion zur Herstellung und Befestigung von Privilegien durch Grausamkeit, den Tanz um das Goldene Kalb als Strategie der Konsolidierung einer durch die Abwesenheit von Gesetz und Führung verunsicherten Gemeinschaft und die Konstruktion gesellschaftlicher Antagonismen als Kompensation für die Verschleierung des Gesetzes. Abschließend wird diskutiert, inwiefern diese Strategien auch in Demokratien zentrale Merkmale der Konstituierung kollektiver Identitäten, Privilegien und Gewaltbeziehungen sind und ob es in Demokratien auch Raum für die Neuverhandlung innergesellschaftlicher Grenzen gibt. (shrink)

Die „Politik“ des Aristoteles ist der Gründungstext der politischen Philosophie: die erste systematische Abhandlung über den Staat, seine Verfassung und seine ökonomischen Grundlagen. Nach einer Analyse des Begriffs der Herrschaft entfaltet Aristoteles die These, dass der Mensch von Natur aus ein politisches Lebewesen sei. Die staatliche Gemeinschaft wird als eine autarke Einheit verstanden, die das gute Leben ihrer Bürger ermöglichen soll. In Auseinandersetzung mit anderen theoretischen Entwürfen und der Vielfalt bestehender staatlicher Ordnungen untersucht Aristoteles ein weites Themenspektrum, das von (...) Bürgertugenden und Gesetzen über die Einrichtung, den Wandel und die Erhaltung von Verfassungen bis zum Entwurf eines Idealstaates reicht. Der kooperative Kommentar rekonstruiert in 12 Originalbeiträgen die Argumentation des vielschichtigen Textes, bettet die zentralen Fragen in den historischen und systematischen Zusammenhang ein und fordert dazu heraus, die Aristotelischen Lehrstücke kritisch weiterzudenken. (shrink)

Hannah Arendts politischer Theorie liegt eine relationale Ontologie zugrunde, in der Pluralität und singuläre Freiheit in einem wechselseitigen Bedingungsverhältnis stehen. Das politische Zusammenhandeln setzt freie Individuen voraus, die sich im Netzwerk sozialer Beziehungen differenzieren und identifizieren. Freiheit verwirklicht sich als Partizipation an öffentlicher Verständigung, in der die lebensweltliche Begrenztheit der eigenen Perspektive durch die Auseinandersetzung mit anderen Perspektiven überschritten wird. Darin liegt die kommunikative Basis posttraditioneller politischer Gemeinschaft. Politisches Handeln ist Selbstverwirklichung öffentlicher Beziehungsnetze, die sich als Wir-Identitäten begreifen (...) können. Ebensowenig wie die Individuen stehen die Netzwerke in atomistischer Isolation. Die partikularen politischen Bewegungen sind Teil eines globalen Handlungszusammenhangs. Neben die Pluralität als politischer Leitidee stellt Arendt den integrativen Impuls einer globalen Weltverantwortung. Die partikular-kulturellen Kontexte werden im Sinne der kantischen erweiterten Denkungsart auf einen menschheitlich-universalen Handlungskontext bezogen. Der Perspektivenvielfalt steht eine regulative Universalität der Weltverantwortung gegenüber, die der reflektierenden Urteilskraft überantwortet ist. So verbindet Arendt den republikanischen Partikularismus mit kantisch-universellem Weltbürgertum. (shrink)

Die Leitideen von Gerechtigkeit und Demokratie, die traditionell für innerstaatliche Ordnungen definiert wurden, müssen heute philosophisch und politisch neu bestimmt werden. Dabei stellt sich die Frage, ob der Staat oder die kosmopolitische Gemeinschaft der angemessene Bezugsrahmen ist. Die Autorinnen und Autoren erörtern, wie Gerechtigkeit und Demokratie unter Bedingungen der Globalisierung grundbegrifflich zusammenhängen und wie Gerechtigkeit und demokratische Legitimität jenseits des Nationalstaats realisiert werden können.

Zusammenfassung Der Aufsatz beschäftigt sich mit den religiösen und politischen Leitvorstellungen Friedrich Naumanns, dessen Lebensweg im Wilhelminischen Deutschland reich an konzeptionellen Neuorientierungen zu sein scheint. Nach seinem anfänglichen Engagement für die christlich-soziale Bewegung, die den Reich-Gottes-Gedanken zu einem Konzept sozialer Gerechtigkeit nutzte, trat Naumann ab 1898 im Sinne des politischen Liberalismus verstärkt für eine Trennung von Religion und Politik ein, um schließlich unter Betonung nationaler und sozialdarwinistischer Interessen eine Zivilreligion zu formulieren. Diese Veränderung, daß dem christlichen Glauben für die (...) class='Hi'>politische Ethik nur noch eine marginale Bedeutung eingeräumt wurde, wird meist als ein größerer Bruch in Naumanns Biographie bewertet. Der Aufsatz vertritt demgegenüber die Auffassung, daß trotz aller Wandlungen in der Auffassung von Religion und Politik Naumanns Ziel immer dasselbe blieb, nämlich einen Beitrag zur Förderung menschlicher Gemeinschaft zu leisten. (shrink)

Die Globalisierung stellt die Ethik vor ganz neue Herausforderungen: Einerseits sind alle Menschen in bestimmten Hinsichten gleich und zunehmend voneinander abhängig; andererseits fühlen sie sich aber verschiedenen politischen und kulturellen Gemeinschaften zugehörig. Aber wie sollen wir dann auf gerechte Art und Weise das Zusammenleben der Menschen auf unserem Planeten gestalten? Die Idee eines kosmopolitischen Suffizientarismus kann darauf eine Antwort geben, die kein Mensch mit guten Gründen zurückweisen kann: Alle Menschen – welcher Gemeinschaft oder Generation sie auch immer angehören – (...) sollen mindestens genug für ihr Leben haben. Die globale und intergenerationelle Gerechtigkeit macht also nicht an den Grenzen von Gemeinschaften halt, denn alle Menschen teilen bestimmte Grundbedürfnisse. Sie verlangt aber keine vollständige Gleichstellung aller Menschen, denn damit würde man sowohl die politische Selbstbestimmung von Gemeinschaften als auch die globale Diversität von Kulturen in Frage stellen. (shrink)

Ota Weinberger versucht, die logische Analyse für die theologische Argumentation nutzbar zu machen und Forderungen für eine Moral des friedfertigen Diskurses aufzustellen.Hierzu bestimmt er zunächst eine logische und methodologische Charakteristik des Glaubensoperators der Religionen. Nach einer Diskussion des Begriffes der möglichen Welten wird das Theodizeeproblem skeptisch beleuchtet. Zur Konstitution der Willensfreiheit ist weder die Existenz der ontologischen noch des moralischen Bösen erforderlich. Auch ist die Notwendigkeit des Bösen zum Nutzen der Geschöpfe nicht beweisbar. Es gehört jedoch zur Sichtweise der Theologen, (...) daß moralische Momente als Determinanten der Glückseligkeit angesehen werden.Der Autor stellt der Konzeption des Weltethos eine Theorie gegenüber, derzufolge das politische Geschehen durch das Aufeinanderprallen verschiedener Zivilisationen bestimmt ist. Weinberger setzt der gängigen Moral, die den Einsatz für die eigene Gemeinschaft fordert, eine Moral entgegen, die Wege der diskursiven Brücken zwischen divergierenden Welthaltungen sucht. Am Ende diskutiert er Methoden der friedlichen Koexistenz und Kooperation - trotz unterschiedlicher Einstellungen. (shrink)

Maria Robaszkiewicz fragt in ihrem Buch worin politische Kompetenz besteht, welche Fähigkeiten der Beteiligung am politischen Geschehen zugrunde liegen und wie eine politische Sphäre geschaffen werden kann, die trotz der Pluralität von Meinungen, einen Raum für politische Gemeinschaft bietet. Sie greift dabei auf Hannah Arendts Konzept des politischen Denkens zurück, das mögliche Antworten auf diese Fragen gibt. Allerdings ist die Fähigkeit des politischen Denkens den Menschen nicht gegeben, sondern muss erst durch Übungen entwickelt werden. Arendts Texte (...) können als Beispiele derartiger Übungen fungieren: Als solche bieten sie eine Einleitung der Politik als weltbildender Praxis. (shrink)

In gegenwärtigem sozialen Protest lässt sich, mit Eva von Redecker, eine „Revolution für das Leben“ ausmachen: eine neue Protestform, die sich durch einen Bezug auf bedrohtes Leben auszeichnet und die Vulnerabilität politisiert. Im vorliegenden Beitrag möchte ich mit John Dewey ein Verständnis von Politisierung durch sozialen Protest entwickeln und dieses in Bezug auf die „Revolution für das Leben“ erläutern. Dazu schlage ich vor, Politisierung als Problematisierung auf drei Ebenen zu begreifen. Sozialer Protest artikuliert, erstens, ausgehend von Erfahrungen, Sachverhalte als Probleme (...) von öffentlicher Bedeutung, die einer Lösung bzw. Bearbeitung bedürfen. Zweitens thematisiert er diese zugleich als Probleme zweiter Ordnung, d.i. als Probleme sozialer Institutionen und gesellschaftlicher (Selbst-) Gestaltung. Und schließlich stellt sozialer Protest die Grenzen politischer Gemeinschaft zur Disposition, indem er zugleich Probleme dritter Ordnung, d.i. politischer Teilhabe adressiert. In diesem Sinne ist auch die „Revolution für das Leben“ zu verstehen: sie artikuliert Vulnerabilität nicht nur als sachliches Problem des Schutzes von akut bedrohten Leben, sondern auch als soziales Problem gestaltbarer Praktiken der Sorge um verletzliche Leben sowie als politisches Problem des Ausschlusses aus der Gemeinschaft derjenigen, deren Leben als der Sorge und des Schutzes wert und würdig anerkannt werden. (shrink)

Integration und Desintegration sind ein zentrales Thema der Geisteswissenschaften. Auf makropolitischer Ebene gilt das besondere Interesse dem Entstehen und Vergehen von Staaten, entscheiden sich doch hiermit existenzielle Fragen des Seins einer politischen Gemeinschaft. Auf mikropolitischer Ebene geht es um die Frage, inwieweit dem Bürger "aufgegeben" ist, sich in Gesellschaft und Staat zu integrieren. Supranationalisierung und Globalisierung lassen die Kraft des Nationalstaates schwinden. Dem Übergang der Moderne in die Postmoderne entspricht der Übergang von der Welt der Staaten mit ihren durch (...) Grenzen abgeschlossenen Territorien zur Welt der Kontinente, Gemeinschaften und Netzwerke. Doch gibt es viele Stimmen, die meinen, der Staat sei auf absehbare Zeit nicht wegzudenken und als politische Gemeinschaft zu schützen.Werner Mäder ist anderer Auffassung: "Deutschland ist kein Staat mehr..." lautet sein Befund. Der Autor zieht Parallelen zu Hegels Schrift "Kritik der Verfassung Deutschlands" aus dem Jahre 1801 und seinen Kriterien des Staates. Nach Mäder ist das Grundgesetz nur noch eine "Gedankenverfassung", seine fundamentalen Voraussetzungen Staat, Souveränität, Nation, Volk und Demokratie substanziell ausgezehrt. Für Europa bedeutet dies, sich mit eigener Identität selbst zu behaupten, um den Souveränitätsverlust seiner Länder auszugleichen und auf eine neue Multipolarität der internationalen Beziehungen hinzuarbeiten. (shrink)

Der libertäre Paternalismus befürwortet Eingriffe in die Entscheidungsfindung von Bürgern, ohne ihnen Optionen völlig nehmen zu wollen. Vielmehr soll die Lenkung des Willens durch Schubser geschehen. Im folgenden Beitrag möchte ich zeigen, dass der libertäre Paternalismus auf tönernen Füßen steht. Ich bediene mich dabei des polemischen Bilds von Quacksalbern. Dieses Bild passt zu meinem argumentativen Vorgehen, da ich erstens zeigen will, dass der libertäre Paternalismus falsche Diagnosen über vermeintliche Krankheiten der Willensbildung stellt, und zweitens, dass er die falsche Therapie empfiehlt. (...) Im ersten Teil des Artikels kritisiere ich die Diagnose des libertären Paternalismus, wonach Menschen in ihrer Entscheidungsfindung systematisch fehlschlagen. Die Auswirkungen der zugrundeliegenden psychologischen Forschung werden missinterpretiert und damit vielen menschlichen Entscheidungen eine Art Defekt zugeschrieben. Der zweite Teil des Beitrags hinterfragt die Therapie des libertären Paternalismus. Für entsprechende Interventionen in die Wahlarchitektonik muss Wissen erlangt werden über die Richtung, in welche die Menschen jeweils geschubst werden sollten. Die hier genannte epistemische Aufgabe kann mit den theoretischen Mitteln des libertären Paternalismus nicht gelöst werden. (shrink)

Der Gottinger Philosoph, Politiker und Padagoge Leonard Nelson (1882-1927) entwickelte eine umfassende integrale Theorie, die sich von der philosophischen Grundlegung uber eine Gesellschaftsanalyse bis zu einer politischen Programmatik hin erstreckte.Mit diesem Werk liegt eine erste umfassende, auf neuen Quellen basierende kritische Gesamtdarstellung der politischen Theorie Nelsons vor. Neben der Darstellung der Biographie Nelsons entwickelt der Autor dessen neukantianische Philosophie. In der Gesellschaftstheorie wird die Auseinandersetzung mit Liberalismus, Sozialismus und Kommunismus deutlich.Die Monographie basiert auf ausfuhrlichen Quellenstudien und bezieht eine kritische analysierende (...) Grundposition.Sie richtet sich an Historiker und Philosophen ebenso wie Politologen und politisch Interessierte allgemein.Der Verfasser lehrt als Privatdozent fur Politikwissenschaft an der Universitat Dortmund und hat mehrere historisch-politische Studien veroffentlicht. (shrink)

The text is looking for a political explanation of the turn in Western attitude to pornography which has taken place since the sixties and even more so since the seventies. More surprising than the liberalization of pornography itself appears the massive pornographic self-exposure even by minors since the turn of the millennium. In addition to the reasons for this extraordinary permissiveness, the paper questions the role of technical and audiovisual media in this social development.

Discussing some aspects of Carl Schmitt’s, Chantal Mouffe’s, Paul Ricoeur’s, and Jacques Rancière’s political theories the paper tries to determine the proper subject of political and social philosophy. To that end the author constructs two terminological oppositions: ‚the social’ versus ‘the society’, ‘the political’ versus ‘politics’. These four nouns form a terminological square which marks the social and the political difference. The social appears when underprivileged people demand a redistribution of wealth and influence, i. e. a reconstruction of a given (...) society. The political emerges when the hidden normative framework of politics comes into vie. Confronting the social and the political difference in this way makes it possible to determine: politics are the matter of the political sciences, the difference between politics and the political, conversely, is the theme of political philosophy; society is the subject of sociology, the difference between the social and any form of society, however, is the issue of social philosophy. (shrink)