Levinas's notion of il y a (there is) existence is shown to be the organizing principle behind his challenge to Being and Time. The two main aspects of that challenge propose an ontology that is not entirely reduced to being-in-the-world and a correlative account of the self that is not entirely reduced to context. In that way Levinas attempts first to restore unconditional value to the self and then to 'produce' a pluralist social ontology based on the independence of persons. (...) The il y a argument is shown to be composed of two versions, one constitutive and one axiological. It is argued that the constitutive argument fails, but that the axiological one remains pertinent. The latter, moreover, recalls a poetics of the transcendence of the work of literature and uncannily resembles the later Heidegger's own critique of Being and Time. The results contribute to a social ontology that affirms commonality without reducing the singularity of events. Key Words: Blanchot • Heidegger • il y a • Levinas • poetics • self • singularity • social ontology • transcendence. (shrink)

La mélancolie du mal-être est le sentiment qu’il n’y a rien plutôt que quelque chose. Or, le sentiment sublime est que du sein même de cette mélancolie, quelque chose arrive « quand même », un pathos, un trouble de l’âme tel que Pseudo-Longin l’écrit. C’est cet ébranlement, comme dans l’affect amoureux, de la faculté de présentation qu’on peut déceler à partir de Kant et de Burke, jusqu’à Lyotard et Prado. Or, l’art, comme on peut le saisir notamment avec Newman et (...) Ayme, en résistance à l’affairisme marchand de nos sociétés postmodernes, est précisément le témoignage, sublime, de la « chose » maintenant qui excède la représentation. (shrink)

This paper takes as its starting point the conjoining of the perceived and conceived spaces of what Soja (1996) calls Thirdspace and what Lefebvre calls ‘lived space’ to launch a discussion about ideas surrounding contemporary concepts of community. The sites under discussion are the ubiquitous shopping malls and the enclave estates or master planned communities (mpcs) which, it is argued, by their design offer only ‘illusions of community.’ The claim in this paper is that within these spaces of control are (...) spatialities of resistance–vagrant spaces-that can, under certain circumstances, point to the—poverty of participation—in the community experience. (shrink)

In this article we discuss the question of whether a robotic carer could every really care. We argue that care is largely a matter of expressive and performative states rather than internal cognitive or emotional ones. We address the question of "authenticity" in caring and care work.

Faut-il définir la phénoménologie comme une discipline transcendantale? Si toute phénoménologie consiste en un " dire les phénomènes " (legein ta phainomena) qui les approche et les décrit tels qu'en eux-mêmes, le logos phénoménologique doit-il être compris exclusivement - ou même principalement - en référence à la logique mathématique issue de Frege? Enfin, qu'en est-il de la phénoménologie dans son rapport à la métaphysique, non pas au sens " scolaire " du terme, mais dans celui - que lui ont conféré (...) Nietzsche, Bergson et Heidegger - d'une configuration historique unitaire de la pensée occidentale dans son ensemble? Ces trois questions parcourent ce recueil d'études et lui confèrent sa cohésion interne. À travers elles, il s'agit de se frayer un chemin vers la question de l'apparaître en tant que tel, qu'Héraclite a placée au ceux du questionnement de la " philosophie " naissante, et que l'entreprise phénoménologique ne peut manquer de soulever et, à son tour, de perpétuer. (shrink)

Amsterdam University Press is a leading publisher of academic books, journals and textbooks in the Humanities and Social Sciences. Our aim is to make current research available to scholars, students, innovators, and the general public. AUP stands for scholarly excellence, global presence, and engagement with the international academic community.

n order to disclose possible affinities between the oeuvres of Emmanuel Levinas and René Girard that run deeper than both the apparently opposite quarters in which they deploy their thought—difference and sameness—and their patently shared view—an ethical concern for victims— their analogue account of the mythical dynamics of undifferentiation should be explored. Due to their very similar endeavor—to pinpoint the circumstances in which mythical violence arises—Levinas’s notion of the il y a as a neutral and saturated field of forces and (...) Girard’s description of the final paroxysm of the mimetic crisis can be equated with very instructive results. Furthermore, because both instances are linked to the primeval situation in which the subject as such emerges, these authors’ descriptions reinforce each other and provide us with a critical account of a realm that should be transcended—the domain of the violent sacred in which force becomes the ultimate criteria—lest we run the risk of a total social involution. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Il y a and the UngrundLevinas and the Russian Existentialists Berdyaev and ShestovJames McLachlan (bio)Western philosophy coincides with the disclosure of the other where the other, in manifesting itself as a being, loses its alterity. From its infancy philosophy has been struck with a horror of the other than remains other — with an insurmountable allergy. It is for this reason that it is essentially a philosophy of (...) being, that the comprehension of being is its last word, and the fundamental structure of man.... The God of the philosophers... is a god adequate to reason, a comprehended god who could not trouble the autonomy of consciousness, which finds itself again in all its adventures, returning home to itself like Ulysses, who through all his peregrinations is only on the way to his native island.— Emmanuel Levinas, “The Trace of the Other”Levinas is well known for his assault of the history of Western ontology and its allergy to otherness. In seeing all in terms of Being, philosophy subordinates ethics to ontology by reducing the other to an object of knowledge within Being. Recent work by Fiona Steinkamp, Joseph Lawrence, and Drew Dalton has called attention to a possible [End Page 213] dialogue between Schelling (especially the middle Schelling of Philosophical Investigation into the Essence of Human Freedom and The Ages of the World) and Levinas.1 Joseph Lawrence shows both Schelling and Levinas struggle with the difficulty of thinking the Good beyond being. Schelling thought that the very quest for reality forces us to philosophize from the point of view of practical rather than theoretical reason. He thought there is no adequate theoretical refutation of solipsism but there is a perfectly good practical refutation: to the extent that I treat others as real they reveal themselves as real to me. Lawrence points to Schelling’s claim in Philosophical Investigations into the Essence of Human Freedom, “This is the secret of love, that it unites such beings as could each exist in itself, and nonetheless neither is nor can be without the other.”2The parallels between Schelling and Levinas are rooted in the latter’s appreciation of Franz Rosenzweig’s The Star of Redemption. In the introduction to Totality and Infinity, Levinas famously notes that Rosenzweig’s masterpiece was “too often present in this book to be cited” (TI 28). Rosenzweig’s debt to Schelling is well documented. He carried The Ages of the World to the front with him in World War One and refers to it in correspondence. He even wrote, “It’s a great book to the last, had it been completed nobody except the Jews would give two hoots for the Star.”3 This is, without doubt, the correct historical stream to follow in connection with the relation between Schelling and Levinas and the proper way to see the connections between such Levinasian notions as the “there is” and hypostasis and the Schellingian conceptions that reflect similar ideas as the Ungrund, the emergence of the personal from the impersonal ground, and, above all, the importance of the practical ethical move beyond ontology.But there were also contemporaries holding such philosophical views in the Paris of the 1930s, and they can be seen to reinforce such positions. What is more striking is they come from Levinas’s fellow émigrés: Lev Shestov, Nicolas Berdyaev, and Alexandre Koyré. In one way or another, each either championed positions that emphasized the emergence of the particular from the general, rejected ontology, [End Page 214] or attacked the entire Western metaphysical tradition stemming from Parmenides for reasons similar to those held by Levinas. Levinas’s appreciation of Dostoevsky is also an important in connection to some of the ideas shared by Levinas, his fellow émigrés, and Schelling.4The Russian émigrés Shestov and Berdyaev were both Dostoevsky disciples; each offered major and influential studies on Dostoevsky and each viewed the novelist in quite different ways through the lens of each one’s philosophical position that had, in part, been formed by each thinker’s reading of Dostoevsky.5 Levinas’s friend, a student of Edmund Husserl, the philosopher of science Alexandre Koyré’s 1929 dissertation later... (shrink)

Présence, est-ce effectivité ou présence du possible? « Possible » suppose la réalité du « rien ». Comment la penser? Un positivisme tentant dénie toute réalité au néant et au pur possible. Plus mesuré, le bon sens les admet relativement, mais son côté positif empêche de les penser. Changeons de mesure. La voie de la radicalité rejoint la pensée heideggerienne qu’au plan de l’être, l’étant se possibilise sur fond de présence absente du néant et que « plus haut que l’effectivité (...) se tient la possibilité ». En voulant outrepasser la modération du bon sens, cette visée radicale du rien paraît encore sous sa dépendance. Méditons alors l’expérience de la limite interne à chaque étant, là où la béance en lui du rien le détermine comme possible et envisageons la présence comme présence du possible. (shrink)

This essay argues for a reading of Levinas’ work which prioritizes the significance of the il y a over the personal Other. I buttress this reading by using the well-documented intersections between Levinas’ work and that of Maurice Blanchot. Said otherwise, I argue that Levinas’ relationship with Blanchot (a relationship that is very much across the notion of the il y a) calls scholars of the Levinasian corpus to place the conception of impersonal existence to the forefront. To do so (...) is to take seriously the complex relationship between Levinas’ explicitly ethical account of the face, and his phenomenological account of impersonal existence. To approach Levinas in this way (by way of his relationship with Blanchot) is to not only recognize that the ethical import of the face lies in its being without determination or nomenclature, but it is to also fully acknowledge the underlying horror of a Levinasian rendition of the ethical encounter. (shrink)

Dans la série de principes auxquels un Mémoire pour Gabriel Cramer rédigé par Condillac début 1747 ramène le système monadologique de Leibniz, le principe de l’ingrédience de la matière par les êtres simples ou monades échappe à la critique. Condillac accorde le principe [P1] les monades sont les premiers éléments de la matière. Il rejette seulement les deux principes subalternes [P2] les monades ont un principe interne de tous leurs changements et [P3] chaque état passager d’une monade représente sous un (...) certain point de vue l’univers, qui sous-tendent la notion de perceptions inconscientes. Composée dans la même période, la dissertation anonyme Les Monades est tout entière organisée en vue de la démonstration par Condillac en personne de la vérité de la thèse monadologique il y a des composés, donc il y a des êtres simples et de son corrélat, le principe la matière a pour éléments des êtres simples. Une analyse minutieuse des procédés argumentatifs déployés dans Les Monades permet d’interpréter cette défense de la thèse monadologique comme une remise en cause par Condillac en 1747 de l’hétérogénéité qu’il a maintenue en 1746 dans l’ Essai sur l’origine des connaissances humaines entre l’étendue et les qualités dites secondes. En donnant en son nom propre une preuve (opposée à celle par la raison suffisante dans l’ Ontologia de Wolff) de la vérité de la thèse monadologique, Condillac essaie de fonder une parfaite phénoménalisation de l’étendue. La dissertation Les Monades ne doit pas être vue simplement comme un préliminaire à la critique des systèmes abstraits dans le Traité des systèmes de 1749. La tentative d’une monadologie réformée dans la dissertation de 1747 marque le commencement d’une interrogation sur l’idée d’étendue appelée à se poursuivre dans le Traité des sensations de 1754. (shrink)

Contemporary phenomenological discussions on relationship between painting and nothingness have mainly employed Sartrean and Heideggerian notions of nothingness. In this paper, I propose another perspective by discussing the possibility of pictorially depicting Levinas’s notion of the nothingness of being, which he develops in his early works in terms of the il y a. For Levinas, the il y a intimates itself in moments like insomnia, where the world as a horizon of possibilities slips away and all there is left is (...) an experience of present absence, an enchainment to the night, which renders the insomniac utterly impotent and exposed. The possibility of eliciting an experience of the il y a through artistic means has been extensively discussed in literary theory, but so far there has been hardly any discussion regarding the pictorial depiction of the il y a. In this paper, I suggest that the atmospheric interior paintings of the Danish artist Vilhelm Hammershøi exemplify par excellence a painterly rendering of the experience of Levinasian nothingness. Through an analysis of Hammershøi’s compositional techniques, I show how figurative means can bring about an anonymous, non-figurative presence which eludes reification. (shrink)

La phrase de Lacan " il n'y a pas de rapport sexuel " a acquis la notoriété que méritait son caractère provocateur. Mais que signifie cette provocation en tant que telle? Une invitation à dissocier entièrement le rapport effectif d'une " impasse " fondamentale dans l'ordre symbolique - ou bien une incitation à penser plus radicalement ce " non-être ", non-savoir et non-rapport par lequel le rapport s'ouvre proprement, dans l'effectivité autant que dans le symbolique et dans l'imaginaire? A une (...) logique du " manque " constitutif on oppose ou plutôt on appose ici une éthique de la " brûlure du sens ". Il ne s'agit pas de " libération sexuelle ", mais de sexuation de la liberté, de l'égalité et de l'être-avec : comment l'amour, le désir et la finitude, le rapport en général, sont noués ensemble. (shrink)

“The final task of phenomenology as a philosophy of consciousness,” Merleau-Ponty wrote, “is to understand its relationship with non-phenomenology. That which resists phenomenology in us – natural being, the ‘barbaric principle’ of which Schelling spoke – cannot remain extra-phenomenal and must have its place within it.” The barbaric principle, and the there is – such is the confrontation that must be attempted here. Far from remaining simply pre-reflexive or presupposing the signified, the Nietzschean ‘abyss’, even more radical than the Schellingian (...) ‘groundless ground’, is an invitation for us today to probe what could also stand ‘outside the phenomenon’. (shrink)

Contrairement à Aristote, les hypothèses réalistes modernes ne considèrent pas qu’une musique puisse être littéralement colérique ou pathétique. Dès lors que ce n’est que métaphoriquement ou imaginairement que la musique peut être décrite ainsi, se pose la question du sujet de ces prédicats. L’hypothèse de Kendall Walton est qu’il y a bien une fiction musicale, même dans les œuvres strictement instrumentales. L’auditeur feint de croire que quelqu’un ou quelque chose est mélancolique ou en colère, ce qui suffit pour parler de (...) fiction musicale, puisqu’un jeu de faire-semblant est impliqué. Mais contrairement à l’œuvre littéraire, l’œuvre musicale ne produit pas un monde fictionnel. (shrink)

Dialogo filosofijos mąstytojų Rosenzweig‘o ir Levino darbų esmė – mirties bedugnės ir asmens tapatumo santykis. Rosenzweig‘as niekį laiko galutiniu kantiškojo mąstymo tašku. Mirtis, kaip egzistencinis niekio patyrimas, buvo laikoma kiekvieno žmogaus realybe sudėtingu amžių sandūros laikotarpiu. Rosenzweig‘ui niekis buvo atspirties taškas, permąstant ir siekiant išsaugoti asmens tapatumą. Asmens tapatumas apsaugo nuo niekio, tačiau jis taip pat yra atviras pokyčiams. Savo ankstyvuosiuose tekstuose Levinas daro panašias prielaidas, laikydamas Buvimą asmens tapatumo pradžia. Levinas plėtojo dialektinę fenomenologiją pradėdamas nuo mirties. Asmens tapatumas traktuojamas (...) kaip hipostazė, tačiau Levino darbe „Totalité et Infini“ įvyksta svarbus lūžis – jame asmens tapatumo šaltiniu laikomas troškimas. Buvimas tampa dėmesio centru kaip antroji elementale pusė, o asmens tapatumas suvokiamas kaip atsiskyrimas. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:On the Way to Ethical CultureThe Meaning of Art as Oscillating between the Other, Il y a, and the ThirdRossitsa Varadinova Borkowski (bio)Who can suppose that a poet capable of effectively introducing into his scenes rhetoricians, generals and various other characters, each displaying some peculiar excellence, was nothing more than a droll or juggler, capable only of cheating or flattering his hearer, and not of instructing him?Are we all (...) agreed that the chief merit of a poet consists in his accurate representation of the affairs of life? Can this be done by a mere driveller, unacquainted with the world?The excellence of a poet is not to be measured by the same standard as that of a mechanic or a blacksmith, where honor and virtue have nothing to do with our estimate. But the poet and the individual are connected, and he only can become a good poet who is in the first instance a worthy man.— Strabo, The Geography of StraboAfter Emmanuel Levinas showed the need for radically positing the Ethical as the original structure of human inwardness and as art is a fundamental aspect of being human, a reexamination of the meaning of the Artistic and its relation with the Ethical is necessary.1 Throughout [End Page 195] the history of Western thought and culture, the meaning of art has been regarded either as imitation of the world and nature (Plato and Aristotle), objective self-expression of the Absolute Spirit (Hegel) or Being (Heidegger), a subjective “free play of imagination” and judgment (Kant and the Romanticists), or as inevitable engagement with social issues and political position (the Marxists and Sartre). In spite of the variety of theories and views about the essence and value of art, it is unquestionable that the Artistic has transformational power over humans, which points to art’s connection with ethics. Therefore, following Levinas, instead of asking the general ontological questions about the gist of art “What is art?” or “Why is there art instead of something else?” we should seek an answer to the ethical question about the meaning of art: “How can the existence of art be justified?”The answers could be sought in two directions. The first already quite well beaten path explores Levinas’s own vision on art, which most critics find hesitant or even ambiguous.2 The impression of this hesitation is significant on the background of Levinas’s rigorous clarity about the Ethical. Overlooking this impression would lead to conclusions that would deviate our attention from the main question about how the existence of art can be justified. A possible explanation would be that Levinas’s seemingly fragmentary thoughts about art are woven into the fabric of his ultimate meta-ethical project — that is, his approach to art is instrumental, subjected to the Ethical. For example, commentators agree that Levinas’s early article “Reality and Its Shadow” (1948) is the only one exclusively focused on art and use it as a starting point to assemble the fragments of his aesthetic views into an aesthetic theory. Although this move might be justified methodologically, Levinas is clear that the discussion of art in this article is subordinated to the more general (and more serious) question about the nontruth of being (LR 132). Positing art as mythological and mystical, thus incapable of transmitting a meaningful message if separated from philosophical criticism (142), Levinas puts “in brackets” the discussion about the artistic and focuses on the reason qua knowledge (philosophy) and its relation with the Other. The impression of his hesitation about art’s [End Page 196] independent capability to dephase the instant, to breach the ontological gravity, and to expose the human spirit to the Ethical comes from those texts where Levinas applies his own vision about the integrative role of philosophical criticism — i.e., texts that work as philosophical criticism of art: “Transcendence through poetry — is this serious?”3 (PN 175n12), “if poetry can contain teachings” (165; emphasis added). Therefore, on one hand, Levinas exhaustively scrutinizes all possibilities of ethics of philosophy and comes to the clear position that in order for reason to function humanly it should be dethroned by the Other. He is... (shrink)

Un certain nombre de critiques ont affirmé que dans la doctrine de Descartes il n’y a aucune possibilité d’une esthétique. La plupart des autres ont pensé qu’il y avait, dans cette doctrine, tout au moins une esthétique implicite et que cette esthétique, dont ils empruntaient les traits, non à Descartes lui-même, mais à des critiques comme Boileau, d’Aubignae, Bosse, de Chambray, etc., était rigoureusement rationaliste, Descartes ayant « confondu le Beau dans le Vrai ».J’ai essayé de montrer qu’il y a (...) une esthétique cartésienne explicite : que 1° cette esthétique est moins pauvre qu’on ne Ta dit, si Ton tient compte de tout ce qui dans les Lettres du philosophe est relatif à l’art ; que 2° le Compendium musicæ est plus riche en théorie qu’on ne l’a cru et que les vues qu’y développe Descartes ne valent pas seulement pour la musique ; que 3° ces vues ne sont pas rigoureusement intellectualistes, mais que la part qui y est faite à la sensation et à l’association est au moins égale à celle revendiquée pour la raison ; que 4° s’étant posé la question de savoir ce qu’est le Beau en général, Descartes a conclu qu’il est impossible de le déterminer, qu’il n’y a pas d’évidence esthétique et que, en dernière analyse, « ce qui plaira à plus de gens pourra être nommé simplement le plus beau ». (shrink)

Deux tendances d’interprétation de la logique hégélienne se font face aujourd’hui. La première, dite « ontologique », lui accorde une portée référentielle. La seconde, dite « épistémologique », met l’accent sur sa dimension réflexive et se détourne de la référence au profit de l’auto-examen de la pensée. Si la première semble plus à même de garantir l’objectivité de la pensée logique, elle encourage l’adoption d’une « rhétorique de la passivité », peu à même d’expliquer le mouvement qui anime la logique. (...) L’article propose de rendre compte de ce dernier en mettant en lumière le rôle central que Hegel fait jouer à la subjectivité. Apparaîtra alors que s’il y a, nécessairement, toujours quelqu’un qui pense, la pensée exige en même temps que ce quelqu’un puisse être n’importe qui. (shrink)

On the background of the later opposition between realism and anti-realism, and with special attention to the overlapping of reality and logos, an examination of Aristotle’s way of answering to the...

En dépit de toutes les proclamations sur la " mort de la métaphysique ", la philosophie ne peut aujourd'hui, pas plus qu'hier, se passer de l'interrogation métaphysique. Si elle décidait d'abandonner l'enquête sur les questions au-delà de l'expérience, elle laisserait le champ libre à toutes les spéculations irrationnelles, aux charlatanismes de la quête spirituelle, aux marchands d'illusion illuminée. La question " Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien? " semble réunir à elle seule quelques vertus et tous les péchés (...) que l'on prête à la métaphysique. Certainement insoluble, elle en montre bien le caractère ridicule, dépassé, voire inepte. Evidemment radicale, elle indique ce que la métaphysique a d'inévitable, de nécessaire, voire d'ultime. Elle est en tout cas un nœud de difficultés et de concepts dont les doctrines classiques sont loin d'avoir épuisé les possibles et sur lesquels la discussion s'avère encore féconde. La première partie de ce livre interroge donc la question elle-même : est-elle une ou multiple, a-t-elle un sens ou non, quelles raisons a-t-on pu avancer pour la disqualifier ou pour prétendre y avoir répondu? C'est à approfondir quelques réponses nouvelles, et possibles, qu'est consacrée la seconde partie qui fait surgir d'autres problèmes : la plausibilité des réponses théistes et naturalistes, la pensabilité du néant, l'impossibilité d'un monde vide, les limites du principe de raison suffisante. Francis Wolff, pour le groupe MENS. (shrink)

À travers une suite d’œuvres qui cherchaient toujours un autre but, Lévi-Strauss dessine tout de même les contours d’une éthique qui prend acte d’un certain nihilisme - la vie humaine n’a pas un sens qu’elle pourrait « découvrir » et elle ne saurait non plus donner son sens au monde -. Il détermine, en particulier, quelques caractéristiques d’une éthique qui veille à la protection de toutes les cultures et à la préservation de la terre qui abrite tous les vivants et (...) qui verra la fin de l’homme comme elle a connu la fin de tant d’espèces. Le lecteur de Lévi-Strauss s’étonne de constater que le structuralisme que l’auteur met en œuvre par méthode dans son travail anthropologique s’associe à un usage de fictions quand il s’agit de tracer une éthique. Notre enquête consiste à examiner cette association un peu étrange qui fait ressortir que, sans adhérer à l’utilitarisme, qui use d’une théorie des fictions, l’auteur se sert de cette dernière sur des points stratégiques pour éviter les dialectiques de style kantien et hégélien, c’est-à-dire pour que les oppositions se fassent contrepoids entre elles et pour que les contradictions puissent se résoudre en plis plutôt que se déchirer entre elles. (shrink)

Dans son livre Le Temps messianique, Gérard Bensussan parle d’un « messianisme kafkaïen ». Cette expression paraît poser un certain nombre de problèmes : comment associer à l’œuvre de Kafka, sombre et apparemment désespéré, l’idée d’un messianisme faisant signe vers une forme d’espérance? Comment, en outre, comprendre les références à la venue du Messie sous la plume d’un Kafka dont le rapport à la tradition juive est pour le moins complexe? En dépit de cet aspect problématique, nous voudrions montrer en (...) quoi il est possible et fécond de parler d’un messianisme kafkaïen. Présent dans les fragments et récits écrits au cours de la guerre dans les Cahiers in-octavo, ce messianisme est à comprendre au prisme de l’effondrement de la Raison historique, et de la nécessité d’affronter le « négatif » au cœur de l’histoire. (shrink)

Cette étude sur la conception henryenne du christianisme prend pour angle d’approche une étude attentive des enjeux philosophiques et anthropologiques de la christologie de M. Henry, singulièrement sur le plan des fondements de la subjectivité absolue. Tout son travail consiste à faire la différence entre un « christianisme transcendantal » et un « christianisme métaphysiquement moniste », pour mettre en évidence la part de l’histoire et celle du transcendantal, mais aussi celle de la culture et celle du point de vue (...) ontologiquement phénoménologique. Ovidiu-Sorin Podar montre aussi que cette portée de la phénoménologie est inaugurée très originairement dans le projet henryen, même si elle s’accomplit phénoménologiquement dans le triptyque final. Cette enquête autour du cogito chrétien, difficile par la technicité du langage utilisé, est utile sur le plan de la compréhension de la progression de l’œuvre henryenne. (shrink)

Structured interviews were held with 149 registered nurses in seven countries in America, Asia, Australia and Europe concerning the feeding of severely demented patients who do not accept food. The most common reasons for nurses being willing to change their decision to feed or not to feed were an order from the medical head, a request from the patient's husband and/or the staff meeting. There was a connection between the willingness to feed and the ranking of ethical principles. Nurses who (...) were most prone to feed the patient most often gave a high rank to the ethical principle of sanctity of life, while those who primarily chose not to feed the patient gave a high rank to the ethical principle of autonomy. All nurses stressed the ethical principle of beneficence. Des interviews structurés ont eu lieu avec 149 infirmiers/ères dans sept pays en Amérique, Asie, Australie et Europe concernant l'alimentation des malades gravement dément qui refusent de manger. La raison la plus générale pour des infirmiers/ères d'être prêt à changer leures décisions de donner à manger ou non sont: un ordre du médecin, la demande du mari de la malade ou de la réunion du personnel. Il y avait un lien entre la volonté de nourir et le rang des principes éthiques. Les infirmiers/ères les plus enclins de nourir la malade le plus souvent donnaient un rang supérieur au principe éthique de la sainteté de vie, pendant que ceux et celles qui choisissaient de ne pas nourrir la malade donnaient un rang supérieur au principe éthique de l'autonomie. Tous insistaient sur l'importance du principe éthique de la bienfaisance. Konstruktive Interviews wurden mit 149 ausgebildeten Krankenschwestern und Pfleger in sieben Ländern in Amerika, Asien, Australien und Europa gehalten über die Ernährung von schwer von Dementia praecox leidenden Patienten, die das Essen verweigern. Die gewöhnlichsten Gründe des Pflegepersonals für die Bereitwilligkeit, ihre Entscheidung, zu ernähren oder nicht, zu ändern, waren Anordnungen vom medizinischen Chef, Anfragen vom Ehemann der Patientin und/oder einer Personalsitzung. Es bestand ein Zusammenhang zwischen der Bereitwilligkeit zur Ernährung und dem Rang der ethischen Prinzipien. Die Pflegenden, die sich am meisten neigten, die Patientin zu ernähren, gaben dem ethischen Prinzip der Heiligkeit des Lebens einen hohen Rang, während die, die meistens vorzogen, die Patientin nicht zu ernähren, gaben dem ethischen Prinzip der Autonomie einen hohen Rang. Alle Pflegenden legten grossen Wert auf das ethische Prinzip der Wohltätigkeit. (shrink)

La question de la mise en œuvre de la loi a pu être pensée comme demandant l’ajustement de la loi au cas particulier. J’essaierai d’évaluer la mesure dans laquelle les nouveaux outils conceptuels proposés par la philosophie analytique, permettent de ressaisir cette question bien connue et tout à fait fondamentale de la philosophie, depuis sa discussion par Platon et Aristote. Depuis une dizaine d’années, les philosophes du droit américains – Endicott et Soames en particulier – se sont saisis de la (...) question du « vague », épistémique et ontologique. Je propose de souligner certains résultats ainsi obtenus, tout en présentant les aspects métaphysiques sollicités par ces concepts. J’interrogerai donc le point de contact de la métaphysique contemporaine et de la philosophie du droit, pour montrer comment une question classique peut être reprise à nouveaux frais autour d’un exemple tout à fait spécifique, qui est celui de la négligence (dans la relation entre parents et enfants). (shrink)

Cet article cherche à examiner le problème du relativisme de Wittgenstein. Est-ce un banal relativisme culturel ou quelque chose d’autre? En tout cas, une version forte de relativisme est réfutée dans les Remarques sur le « Rameau d’Or » de Frazer. Mais si la position de Wittgenstein est modérée, ce qui ne l’est pas est le holisme fort soutenu dans De la certitude, un de ses derniers écrits. Dans ce livre, la notion de vérité devient problématique à mesure que Wittgenstein (...) semble se rapprocher du pragmatisme de Dewey. (shrink)

Maurice Blondel, Jacques Maritain, Gabriel Marcel, Etienne Gilson, Edith Stein et bien d'autres célébrités se réunirent à Juvisy en 1933 pour un colloque resté célèbre. La question posée était : "Y a-t-il une philosophie chrétienne?". Claude Brunier-Coulin s'attache à reprendre les divers arguments en présence pour en souligner toute l'actualité. Malgré des avis divergents, les participants admettaient qu'il n'y a pas formellement de philosophie chrétienne car la raison ne peut atteindre par ses propres forces les données de la Révélation. La (...) Révélation et son contenu est ce qui caractérise l'oeuvre de la théologie. A partir de là, les points de vue se partagent et divergent entre Maurice Blondel, Etienne Gilson ou Jacques Maritain en particulier. Pourtant, la philosophie peut-être chrétienne, non pas de façon formelle mais dans son exercice car elle est influencée par les valeurs chrétiennes à la fois sur le plan du savoir et de la pratique. (shrink)