Relaying reflections from Les Mouches, Morts sans sépulture, Les mains sales and Huis-clos to some important arguments concerning death in L’Etre et le néant, the author discusses the relation between death and freedom. Criticizing Martin Heidegger’s views on Sein zum Tode, Jean-Paul Sartre argues that one’s relation to death deeply implies relations with the others, the living, but also the dead ones. The experience of death being absurd, the others are those who can make it meaningful, in the (...) same way that I do for their own death. Sartre’s philosophy of freedom defends the original choice of the ones that I will remember and cherish, in a community that is more important than the living one: the community established beyond death. (shrink)

Habituellement le processus de deuil suite à la mort d’une personne significative évolue favorablement vers une fin, marquée par la réorganisation de la vie et la capacité de réinvestissement chez l’endeuillé. Mais le deuil peut se compliquer. L’absence de deuil ou le deuil-non-fait en est une complication grave à l’origine de désordres somatiques et psychologiques et d’une entrave au bon développement psychique chez l’endeuillé et même sa descendance. L’auteur présente deux observations cliniques de deuils-non-faits qui illustrent d’une part, le (...) concept de crypte avec l’identification d’un enfant épileptique à un « double » mort tenu au secret, et d’autre part, celui d’absence symbolique de sépulture où le mort reste « accroché » au vivant. Ces observations montrent aussi qu’un deuil peut n’être pas définitivement gelé et s’enclencher bien des années plus tard, avec même, une surprenante facilité, pourvu que le deuil soit entendu. (shrink)

The author, with the reflection of St. Thomas as his point of departure, retrieves the central concepts of law and of nature, and with these develops a critique of modern presentations of law and of the State. In particular, relying on relationship as constitutive of human experience, he arrives at a radical critique of any concept that attributes to the State the founding role of juridical experience. In this way, overturning the thought expressed by St. Thomas, he develops implicit presuppositions (...) from it and so arrives at the total rejection of any juridical legitimation of the death penalty as the most complete expression of the effort to «remove a righ t to have rights». (shrink)

Cet ouvrage collectif réunit quatorze contributions d’anthropologues, dont les recherches ont intégré la dimension du genre dans les questions de parenté. Elles ont été menées dans des aires géographiques très diverses, tant en Amérique du Sud et du Nord qu’en Asie. Les études se sont centrées, pour la plupart, sur l’observation de sociétés restreintes contemporaines, tout en faisant référence à l’histoire et aux mythes qui déterminent leur mode de construction du genre. En réunissant tous ce...

Une étude sur l'opéra wagnérien et ses principaux thèmes, notamment la mort et la rédemption ainsi que leurs liens avec l'antisémitisme et l'hitlérisme. L'auteur explique comment le compositeur a tenté de résoudre à travers ses oeuvres les crises politique et spirituelle que traverse alors l'Allemagne, et établit une comparaison avec les opéras de Mozart. Electre 2018.

Il y a plusieurs manières de penser la mort : en«s’exerçant à mourir », c’est-à-dire en acceptant notre finitude, ou bien en promettant d’« en finir avec la mort », en affirmant une vie plus originaire que l’opposition entre vie et mort. Afin de comprendre quelle conception défend Derrida, l’on interroge ses analyses portant sur le deuil et la survivance. L’on montre que, pour échapper à la fois à l’aporie de la relève et à celle de la (...) finitude, il a recours à la littérature ; notamment aux écrits de Blanchot qui esquissent le motif d’une « mort sans mort », de la « demeurance » d’un survivant qui resterait en instance de mourir, dans un interminable deuil de soi. De cette expérience auto-bio-thanatographique, se distingue cependant celle d’autres écrivains comme Artaud qui affirment l’entrelacement de la vie et de la mort sous le primat de la vie. (shrink)

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent (...) la vie démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

Cet article introduit l’hypothèse de l’oppression nécropolitique des sans-abris. Nous partons d’une analyse métaphorologique de propos tenus par les sans-abris sur leurs conditions d’existence, souvent décrites comme impliquant l’expérience vécue paradoxale d’une indifférenciation tendancielle entre la vie et la mort. Nous essayons de conceptualiser le contenu de ces descriptions en faisant appel au concept de nécropolitique développé par Norman Ajari dans le contexte des études critiques de la race. La nécropolitique sera comprise ici comme un idéal-type de (...) gouvernance de la vie ne se réduisant ni à la biopolitique, ni à la thanatopolitique, mais visant plutôt à brouiller les frontières qui séparent la mort de la vie. La nécropolitique est ce qui rend la vie quotidienne des sans-abris proprement invivable, aboutissant à cette vie vécue sous forme-de-mort dont font état les témoignages de certaines personnes sans-abri.This article introduces the hypothesis of the necropolitical oppression of the homeless. We begin with a metaphorological analysis of the discourses held by certain homeless persons regarding their conditions of existence, often described as involving the paradoxical experience of a tendential undifferentiation of life and death. We then build on the concept of necropolitics elaborated by Norman Ajari in the context of critical race theory. Necropolitics will be understood here as an ideal-type of the governance of life reducible neither to biopolitics nor to thanatopolitics. Instead, the rationality of necropolitics as a form of oppression consists in constantly blurring the frontiers of life and death. In the case of the homeless, necropolitics is rendering their everyday life literally unlivable, an experience reflected in the analyzed testimonies of homeless persons. (shrink)

Il n'y aura pas de retour du Christ, la guerre des religions continue. Après tant de philosophies réduites au débat du grec et du juif, de Platon et de Levinas, quelle place reconnaître au christianisme, gnose comprise, et comment l'arracher au dernier fond religieux et philosophique dont il a tenté de libérer es sujets humains? Après tant d'appels au meurtre de Dieu, à la mort du christianisme, tant de sommations d'athéisme, tant de haines religieuses enfin, quelle pensée universelle du (...) monde est encore possible pour la dernière fois, moins tapageuse que l'athéologie et moins obscurantiste que la théologie, qui ne lie plus le sort de l'Homme, soit par refus soit par identification, à celui des religions? Posant l'axiome inverse de celui des religions qu'entérinent encore les philosophies, l'Homme comme être sans-religion, mais comme Étranger ou Messie affrontant clandestinement les religions auxquelles il est condamné par l'histoire et le monde, quelle pratique est-il en son pouvoir de mener pour transformer ce destin? La solution est dans la découverte d'une foi ou d'une messianité immanente, strictement humaine, qui sous-vient au monde ou subvertit les religions. De là cette théologie clandestine destinée aux Étrangers ou aux Messies que nous sommes et qui se fonde sur notre indifférence comprise de manière non-nihiliste, comme humaine ou "radicale", aux religions. Comme toujours il s'agit avec cette confession de foi du non-philosophe d'un manuel théorique, d'une pratique de la théorie théologique en faveur d'un Verbe tout de messianité."--Page 4 of cover. (shrink)

Première introduction au séminaire de 1978-1979 de Michel Foucault au Collège de France. Depuis la mort de Michel Foucault en 1984, de nombreuses exégèses ou critiques de sa pensée ont été écrites. La publication en 1999 de Dits et Ecrits a suscité de nouvelles interprétations des textes de Foucault mettant son travail en perspective. Ainsi de l'éthique et de la biopolitique. Cependant à isoler éthique et biopolitique, on risquerait de ne pas prendre la mesure de l'apport de Foucault. Peut-on (...) en effet rendre autonomes l'éthique et la question de la subjectivation d'une philosophie politique? Peut-on comprendre le concept de biopolitique sans le relier à sa réflexion sur le libéralisme? La biopolitique, selon Foucault, est la technologie politique du libéralisme naissant. Elle vise à améliorer ses performances jusqu'au déclin de sa raison d'être. Un libéralisme sans liberté interroge l'obstination avec laquelle Foucault tente de proposer de nouvelles catégories de philosophie politique qui ne soient pas l'exclusive d'une philosophie du pouvoir. En effet, l'introduction du terme de libéralisme est concomitante de la création de concepts comme ceux de biopolitique, de gouvernementalité. L'instauration de ces notions est complexe car elle renvoie à une lecture inédite du libéralisme qui n'est pas considérée comme une doctrine, ni comme une construction d'un système dont la liberté serait le centre, non plus qu'un idéal politique, voire une idéologie dominante. Pour Foucault, il s'agit d'une effectuation d'un type de rationalité qui met en œuvre une technologie politique spécifique. (shrink)

L’association systématique des sciences humaines au discours philosophique s’accomplit, dans l’œuvre de Merleau-Ponty, selon un dispositif original. Philosophie et sciences humaines se rencontrent ici autour du caractère problématique de l’humain, tel que Descartes l’avait défini. Le problème de l’union de l’âme et du corps revient alors à la philosophie sous la forme d’une antinomie, opposant le point de vue subjectif de la réflexion et le point de vue objectif du savoir empirique, et y induit un questionnement de type ontologique. Mais (...) ce même problème traverse les sciences humaines, et y prend la forme d’une crise qui les affecte de l’intérieur : parce qu’elles visent un être qui est à la fois l’objet d’un savoir positif, et le sujet fondateur de ce savoir, ces sciences sont vouées à une instabilité et à une critique perpétuelle de leurs propres principes. À l’ontologie interrogative répond ainsi l’autocritique du scientifique, selon une configuration à laquelle l’œuvre de Foucault nous aura rendu familiers. Mais alors que Les mots et les choses décident finalement, sous le chef de la « mort de l’homme », d’en finir avec un dispositif jugé stérile, le même dispositif trouve chez Merleau-Ponty à s’enraciner dans l’être, et à s’attester phénoménologiquement à travers une pensée de l’avènement. (shrink)

Notre époque n'est-elle pas celle de l'éclipse de la mort? Entre rêved'immortalité, culte de la jeunesse et peur du cadavre, la mort ne doit plusfaire partie de la vie. Elle est cachée, dénaturée, éclipsée. C'est à la foisune éclipse dans le langage (où "partir" a remplacé "mourir") et uneéclipse sociale (la mort a été évacuée de la cité). Aujourd'hui, le transhumanisme porte et achève cette éclipse. La vie estdésormais sans mort, et la mort, (...) class='Hi'>sans vie. C'est à cette difficulté, d'une viequi n'est plus ordonnée vers une fin, vers la mort qui lui donnait saprofondeur et son sens, que Robert Redeker s'attaque. En analysant ce quel'éclipse de la mort nous dit de notre époque, il évoque les thèmes de lacrémation, de l'euthanasie, de la place du corps et pose cette questioncruciale pour notre société contemporaine : pourquoi devons-nous nous réjouird'avoir à mourir? Agrégé de Philosophie, Robert Redeker est l'auteur de nombreux livres. Ilcollabore également à plusieurs revues et journaux. Il a publié dernièrement Le soldat impossible (Pierre-Guillaumede Roux, 2014), Le Progrès? Pointfinal (Ovadia, 2015), Bienheureusevieillesse (Le Rocher, 2015) et L'Ecolefantôme (Desclée de Brouwer, 2016). Il s'emploie également à laphotographie et à la critique littéraire. (shrink)

Le présent volume conjoint deux grands soucis, en droit distincts. Le premier est méthodologique. Il vise à élaborer ce qui n'existe ni en France ni ailleurs, à savoir une histoire comparée des philosophies. Par là, il faut entendre une histoire qui brouille les partages universitaires et reconstruit ses objets propres par les voies expérimentales auxquelles les vrais historiens sont accoutumés depuis longtemps. C'est alors l'activité philosophique elle-même qui apparaît autrement, dans la singularité de pratiques nationales qui l'effectuent toujours dans une (...) conjoncture donnée. L'Europe spirituelle n'existe pas. La seconde préoccupation ordonnant ces analyses est anthropologique. Elle se présente comme une histoire polémique des historicités observables de Vico à aujourd'hui, où l'Événement est devenu la pierre philosophale. On y comprend mieux comment les hommes, pour simplement vivre, doivent s'installer dans un temps donné. Ils y nouent présent, passé et futur selon des modalités indéfiniment variables, mais toujours illusoires ainsi se définit chaque époque. L'Histoire universelle n'existe pas. Dans ces pages, il n'existe donc que des philosophies comme il n'existe que des historicités. On n'y proclame pas la mort de Dieu : soyons plutôt polythéistes! (shrink)

Dans la presse des trois pays analysés, une approche commune de l'événement émerge, reposant sur des valeurs, des croyances et des symboles communs qui ont certes existé auparavant, mais qui ont émergé sur la place publique à l'occasion de cet événement. Il s'agit principalement de la solidarité humaine, de ce qu'on peut qualifier « d'esprit humanitaire», porté avant tout par les jeunes regroupés au sein de ce qu'on appelle de plus en plus souvent la « génération JP2 ». En revanche, (...) les différences sautent aux yeux quand on analyse la réappropriation culturelle de l'événement dans les trois pays analysés. Chaque peuple fait appel à son histoire ancienne ou récente et à la sensibilité politique qui lui est propre. La mobilisation d'archétypes, de symboles nationaux ou religieux qui en résulte est particulière à chacune des cultures. Mais ce qui semble commun dans le traitement médiatique de la mort de Jean-Paul II c'est l'émergence d'une certaine sensibilité cosmopolite parmi la jeune « génération JP2 ». C'est sans doute le phénomène le plus frappant de cet événement international qu'est la mort du pape.In the press three countries analyzed, a common event emerges, based on values, beliefs and common symbols which certainly existed before, but which have emerged on the public during this event. It is mainly human solidarity, of what may be termed "humanitarian spirit", carried primarily by young grouped in what is called more often "JP2 generation". However, the differences are obvious when analyzing the cultural reappropriation of the event in the three countries analyzed. Every nation uses its ancient history and recent political sensitivity of its own. Mobilization of archetypes, national or religious symbols that results is unique to each culture. But what seems to be common in the media treatment of the death of John Paul II is the emergence of a certain cosmopolitan sensibility among the young "JP2 generation". This is probably the most striking phenomenon of this international event the death of the pope. (shrink)

Les notions de «mort» et de «mourir», parfois utilisées sans distinctions dans la littérature, font référence à deux dimensions fort différentes pour la personne en fin de vie, de même que pour toutes les personnes appelées à en prendre soin . Alors que la personne malade voit venir la mort, elle doit vivre son mourir. La mort succède ainsi au mourir, dans le temps. Par ailleurs, une réflexion d’ordre philosophique permet de préciser que la mort (...) s’avère une ordonnance de la nature, elle est privation de la vie et un mystère. Et en tant que mystère, elle prendra forme selon les différentes croyances attribuées à l’immortalité de l’âme. Quant au mourir, il est l’épreuve par excellence d’une situation-limite. De plus, en dépit du caractère unique et individuel de cette expérience nouvelle pour tous, il assume différents visages. Si l’espoir de «connaître une belle mort» se conçoit aisément, le mourir n’en demeure pas moins le moment le plus tragique de l’existence humaine. (shrink)

Cet article expose les linéaments d’une recherche en cours. Celle-ci se base sur l’hypothèse que certaines tendances de l’architecture contemporaine, malgré des formes a priori dissemblables, développent un espace architectural d’une profonde cohérence, nouvelle épistémè de la pratique architecturale. Autrement dit, nous nous posons la question de savoir quelles sont les conditions qui rendent possible une certaine architecture contemporaine. Mais pour nous, l’effort épistémologique n’est pas une fin en soi; notre recherche ne vise pas à opposer certaines formes à d’autres, (...) mais plutôt à montrer les nouvelles possibilités que recèlent les formes créées à l’aune du nouveau paradigme. Par nouvelles possibilités, nous entendons une évolution de l’habiter pouvant déterminer de nouveaux rapports entre les hommes, ainsi qu’une relation renouvelée à la nature. Est-ce trop demander à l’architecture? Si l’on considère que d’un côté bien des choses – la majorité de ce qui se construit – se bâtissent sans architectes et que de l’autre des bâtiments «signés» à l’originalité outrée servent à étancher la soif d’images publicitaires de la société du spectacle, non, il ne nous semble pas déplacé de chercher à savoir si certaines formes architecturales répondent à la question du vivre autrement. (shrink)

Résumé Les textes auxquels on se réfère ici émanent tous de sociétés qui, en dépit des différences culturelles, ont en commun la croyance que la mort n’est jamais sans lendemain (exemples pris de contes d’Europe, de la Méditerranée et du Maghreb). Le héros/l’héroïne agissent en vertu d’une loi ancestrale : le devoir de respect à l’égard du corps du défunt. Les contes semblent vouloir établir une continuité et suggérer la relation d’interdépendance entre les vivants et les morts.

Le général André Bach dans une réflexion sur l’« horizon de mort dans la violence de guerre » part d’une approche anthropologique du phénomène de violence et de la peur (quasiment biologique) qu’il engendre en soulignant les difficultés des sociétés occidentales à penser la mort. C’est l’État qui donne à la guerre un sens politique et sacré et qui crée les catégories fonctionnelles de la guerre (les concepts de paix et de guerre ne sont pas en eux-mêmes opérationnels). (...) Dans le cadre d’une réflexion clausewitzienne sur la montée aux extrêmes, l’« extrême » pour le soldat est toujours sa propre mort (plus que celle de l’ennemi). Les notions de barbarisation et humanisation ne peuvent en ce sens rendre compte de la violence et de la peur radicales présentes dans toute guerre où le rôle du commandement est toujours de mettre en œuvre un degré de violence supérieur à celui de l’adversaire, sans aucune considération de « proportionnalité » de cette violence. La mise à distance technique ne diminue pas la violence mais l’augmente à proportion de l’éloignement de la peur. Seul le politique peut et doit mettre des limites à cette violence militaire par nature illimitée. La modernisation des armes ne relève jamais d’une humanisation du combat mais d’une recherche d’une violence plus efficace. L’entraînement du soldat en temps de paix n’est jamais entraînement à la violence mais apprentissage de savoir-faire et effort de constitution d’un groupe soudé, doté d’un bon moral. L’ordre et la formation tentent de limiter la sauvagerie mais il existe une constitution endogène de comportements propres au soldat, que la hiérarchie tente de canaliser dans une symbolique guerrière fondée sur le sentiment de l’honneur (destiné à compenser la peur d’être une proie vouée à mourir et à faire préférer la lutte au coude à coude sur l’instinct de conservation). Le couple violence/honneur fait que l’armée dépourvue de contrat social n’est pas soluble dans le politique (aujourd’hui dans les écoles militaires on ne parle plus d’« honneur » mais d’« éthique »…, mais pour dire la même chose). La conscription fut une rupture de la logique endogène de l’armée et introduisit une brèche dans ce système archaïque. Mais religion (au Moyen Âge) ou logique démocratique (de nos jours) s’avèrent surtout des « béquilles idéologiques » qui, en définitive, sont souvent plus efficaces pour accroître la barbarisation que pour l’éviter (exemple de la colonisation algérienne où une armée de paix, fonctionnarisée et rigoureusement canalisée, appartenant à une génération n’ayant jamais connu de violence de guerre, développe des massacres de masse). (shrink)

1951, L'homme et la mort est le premier travail anthropologique d'Edgar Morin. Il ouvre un champ de recherches qui ne s'épanouira qu'une quinzaine d'années plus tard en France. L'Homme n'est pas fait pour la mort, et pourtant il y est voué. Depuis le fond des âges, il créé des sépultures et manifeste ainsi son humanité, en même temps que son refus de la fatalité mortelle. À partir de deux mythes fondateurs - la mort-renaissance et la survie du (...) double - des croyances et des idéologies se sont forgées. L'ouvrage en dresse la vaste fresque pour constater que depuis près de deux siècles les sociétés occidentales vivent une véritable " crise " de la mort : l'homme a perdu le sens des rites et n'est plus protégé par l'espoir d'une survie post-mortem. Edgar Morin imagine l'avènement d'une vie prolongée presque indéfiniment grâce aux découvertes de la biologie, alors même que l'humanité reste aveugle au risque d'une méga-mort, nucléaire, écologique, ou sanitaire. Ce livre qui relie nature et culture, anthropologie et biogénétique, évoque inséparablement le tragique et l'espoir. (shrink)

Peut-on vivre sans musique? Ce livre donne toutes les raisons pour lesquelles c'est impossible. De láa son titre. Il montre que la musique est une partie intâegrante et indispensable de notre vie quotidienne. Le timbre, la durâee, la hauteur, l'intensitâe du son musical dâeroulent, au long du temps humain, des ondes áa la vibration desquelles nos oreilles ne peuvent et ne veulent pas se soustraire. Les hommes sont si fortement attachâes áa la puissance de la musique, qu'ils ont inventâe, (...) pour la produire, une admirable diversitâe d'instruments, dont l'ingâeniositâe, le raffinement et les effets sonores dâefient l'imagination. C'est áa travers cet univers, extraordinaire autant que quotidien, que voyage le prâesent livre, en citant et expliquant d'innombrables oeuvres musicales, symphonies, concertos, sonates, quatuors, opâeras, plus fascinantes les unes que les autres, qui jalonnent l'histoire de l'effort opiniãatre des communautâes humaines pour s'enchanter elles-mãemes par cet âetincelant miracle : la musique"--Page 4 of cover. (shrink)

D'ordinaire, pour un philosophe, entreprendre d'écrire une morale, c'est se préparer à mourir dans son lit. Mais Cavaillès, au moment même où il faisait tout ce qu'on peut faire quand on veut mourir au combat, composait une logique. Il a donné ainsi sa morale, sans avoir à la rédiger.

Il est rare, en philosophie, qu'on rencontre un problème ayant reçu une solution définitive. Dans le cadre de la philosophie contemporaine du langage, cependant, la critique de Russell à Meinong fait souvent figure d'exception à la règle - ce que l'on ne peut, eu égard à certains aspects de la philosophie de Meinong, que déplorer. Selon l'interprétation courante, la théorie des descriptions définies de Russell - que Ramsey qualifia de “paradigme de philosophie” - aurait mis hors jeu une fois pour (...) toutes la doctrine ontologique de Meinong, caractérisée par des thèses d’apparence paradoxale telles que : “il y a des choses telles qu’il n’y a pas de telles choses”, “l’objet est au-delà de l’être et du non-être”, “l’être-ainsi [le fait d’avoir des propriétés] précède l’existence (Dasein)”. Récemment pourtant, on a tenté, de toutes parts, de faire revivre la doctrine meinongienne. Je pense ici aux diverses propositions, toutes d’inspiration meinongienne, avancées par Castañeda 1989, Parsons 1980, Rapaport 1978, Routley 1980 et Zalta 1983. Mais bien que toutes ces propositions aient développé certaines intuitions meinongiennes de manière certainement plus raffinée d’un point de vue formel que Meinong lui-même, elles ont été perçues comme de purs modèles théoriques sans aucun doute intéressants, mais incapables en tant que tels de déplacer les termes de la question, comme Russell l’avait fait à l’égard de Meinong. Ainsi naît l’exigence de repenser le thème complet et d’évaluer dans quelle mesure la critique de Russell pose vraiment de sérieuses difficultés aux thèses meinongiennes. Nous verrons ainsi ce qu’il faut, dans ces dernières, considérer comme mort, et ce qui, au contraire, jouit toujours d'une validité objective. Si ce qui suit est plausible, nous découvrirons que ces thèses résistent pour la plupart aux critiques de Russell, à condition qu’on les considère de façon adéquate. (shrink)

Cet article aborde la question du corps après la mort telle que la tradition arabo-musulmane le décrit d’abord dans le Coran et les hadiths (paroles du prophète Mahomet), puis dans l’abondante littérature de 'Adhâb al-Qabr (les terreurs salutaires de la tombe). C’est un sujet qui est étroitement lié à la sémiotique du corps, à la sémiotique de la religion et à la sémiotique de la culture car il est au carrefour de diverses problématiques relatives à la communication entre corps (...) finis et vivants, au rôle structurant des lieux comme la tombe, l’au-delà ou dar al barzagh (équivalent – avec nuance – du purgatoire chrétien), et aux stratégies utilisées pour produire du sens dans un monde qui se veut intemporel, sans sens et sans espace, celui de la mort. Quel corps la tombe postule-t-elle? Comment le récit du tombeau, avec ses catégories finies, joue-t-il avec un corps nié, mais en même temps indispensable? On s’intéressera particulièrement à la question de la spatialité de la tombe, de la caractérisation du mort, de la nature des mondes possibles de la tombe, ainsi qu’à d’autres questions relatives au pacte communicatif qui s’établit entre le corps du mort et ceux des vivants. (shrink)

Ce travail porte sur le problème de la mort du point de vue de la phénoménologie husserlienne ; la question est de savoir si une analyse du phénomène de la mort, en tant que phénomène limite, est possible. Nous proposons ici trois voies pour aborder la question : les voies générative, génétique et analogique. En partant de la voie générative nous verrons comment la mort peut être constituée en tant qu?événement mondain ; ensuite, par la voie génétique (...) ? d?un point de vue immanent ?, nous montrerons en quel sens le flux vivant peut être conçu comme immortel. Enfin, il faudrait analyser le phénomène de la mort effectivement en première personne, en tant que non-donation pure ; de cette façon, la mort devient inévitablement un phénomène irreprésentable. D?où la nécessité de chercher une voie analogique dans les expériences limites comme le sommeil sans rêve et le dépérissement charnel. (shrink)

Dans un précédent ouvrage, La liberté, la pensée et la mort chez Platon et Montaigne, il a été montré que, chez Platon comme chez Montaigne, la mort, loin d'être le plus terrible des maux, est en fait une libération, car elle rend possible un détachement d'avec la vie qui leur est apparue soit contaminée par des fictions, soit cruellement angoissante. Les mêmes thèmes sont repris dans cet ouvrage avec Spinoza et Freud, mais dans un contexte déterministe qui les (...) empêche de croire encore à la possibilité d'une pensée humaine inconditionnée. La philosophie ne suffit plus à apprendre à mourir. Sans une analyse des causes qui déterminent l'activité mentale, à savoir le désir et les pulsions animiques, la pensée demeure asservie à des finalités imaginaires. Il s'ensuit que, pour philosopher, il faut d'abord renoncer au fantasme du sujet libre ou du moi maître de lui-même. Ce sont ces personnages qui doivent mourir pour penser et exister librement. En ce sens, la mort apparaît, ici aussi, comme une délivrance qui devient, de ce fait, désirable. (shrink)

Les références à la crémation sont extrêmement rares dans les textes bibliques. L’histoire de Saül et de ses trois fils reste un cas unique d’usage de l’incinération (1 S 31, 12-13). La signification de ce geste inhabituel dans le contexte biblique n’est pas claire. Depuis longtemps, le passage de 1 Samuel 31, 12 pose problème aux exégètes et aux historiens de la religion de l’ancien Israël. Cet article présente les diverses hypothèses qui furent proposées au sujet de la crémation de (...) Saül à partir de sources textuelles et matérielles provenant des fouilles de sépultures. (shrink)

La reconnaissance du Ressuscité sur le chemin d’Emmaüs est explicitement associée à l’intelligence des Écritures. Jésus se révèle dans le reparcours de « toutes les Écritures ». P. L. choisit de vérifier cette proposition à travers une relecture des livres de Samuel. Il montre comment l’histoire mouvementée des débuts de la royauté modèle l’espérance et commence à fixer les traits du messie, qui trouveront en Jésus leur accomplissement. Sans ignorer l’approche historique et critique, l’auteur s’applique avant tout à identifier (...) la production du sens dans l’épaisseur du texte. Les premiers rôles du récit sont interrogés, mais tout autant les rôles secondaires, en particulier féminins. L’option de fond est que Dieu se révèle de manière privilégiée dans les gestes de la vie ordinaire, dans la « chair », avec sa dimension d’universalité. Ainsi espérance messianique et accomplissement des Écritures acquièrent-ils une consistance non seulement historique, mais anthropologique. (shrink)

Les dégâts causés par l'usage abusif et irresponsable que l'homme fait de la nature et la dépression collective qui habite notre société appellent avec force à reformuler certaines questions de fond qui doivent retentir au coeur de chaque conscience : l'homme peut-il se passer de Dieu? Ou, plutôt, faut-il repenser les termes d'une aventure humaine sans sombrer à la fois dans le piège de l'humanisme occidental et dans les impasses de la foi historique? Y-a-t-il, autrement dit, une alternative à (...) la modernité qui a certes promu les Droits de l'Homme, mais qui a aussi engendré le colonialisme, le nazisme et la société du spectacle et de la consommation? Ce sont ces interrogations que l'auteur tente de soulever à l'appui de la philosophie de Nietzsche qui a eu, aux côtés de Guénon, Iqbal et Bennabi, une influence profonde sur sa lui. (shrink)

Sans la mort, arche du rien, exit, avec la philosophie, la question fondamentale de la métaphysique : pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? Depuis son commencement, la philosophie n’a cessé de s’affronter à la mort, n’a cessé d’essayer de la penser, hésitant entre un memento mori et un memento vivere. Mais se demander si la pensée de la mort nous invite à la jouissance ou à l’abnégation et si on peut apprendre à (...) mourir sont peut-être questions oiseuses et indécidables. Pour sortir de cette indétermination, il faut sortir du cercle de la morale, distinguer d’abord le pur fait contingent de la mort, du mourir lui-même comme structure de l’existence humaine et reconnaître à la fois que, si nous ne cessons de lutter contre la mort et si, le plus souvent, nous lui tournons le dos, nous sommes, à elle, adossés et que, sans elle, nous ne ferions rien. (shrink)

Cherchant sans cesse, à l'exemple des philosophes les plus classiques, la vérité par l'argumentation, Jacques Derrida n'a cependant jamais pu être enrôlé par quelque camp que ce soit, et a sans doute, à ce titre, suscité bien des incompréhensions, des déceptions, parfois des dépits (qu'ils soient amoureux ou non). Cette situation singulière est due en partie à l'essence musicale de son écriture et de sa philosophie. La "philosophie de l'écriture", que le présent ouvrage présente dans toute sa logique, (...) son originalité et sa portée, a toujours différé autant que possible ce moment de la saisie intuitive où la pensée se cristallise en positions. Bientôt quinze ans après sa mort, les jalousies et les malentendus allant s'apaisant, Derrida occupe peu à peu en France la place qu'il n'a jamais cessé d'occuper partout dans le monde : celle d'un philosophe original et brillant, qui a introduit dans l'histoire de la pensée un nouveau point de vue (l'écriture) qui permet de la redessiner et de la faire avancer. Il n'est désormais presque aucun domaine de la philosophie contemporaine (qu'il s'agisse du langage, du rapport à la littérature, de l'éthique, des théories du droit, de la responsabilité, de la démocratie, mais également de l'esthétique, de la psychanalyse, de l'anthropologie et des sciences humaines en général) qui ne se réclame de sa philosophie, ou ne lui soit redevable en quelque manière. (shrink)

Une vie sans examen n'est pas une vie vraiment vécue, disait Socrate. Le présent essai veut renouer avec la tâche la plus ancienne de la philosophie, qui est de penser la vie humaine. En quoi consiste l'examen d'une vie? Est-il menacé par l'absurdité? Comment la réflexion sur l'existence intègre-t-elle la singularité humaine, la contingence des événements, la certitude de la mort, l'obsédante présence du passé on l'irréversibilité du temps? L'Inquiétude morale et la vie humaine est un plaidoyer pour (...) la philosophie morale et la réflexion éthique, appliquées à la vie humaine et au monde où nous vivons. L'engouement dont l'éthique est aujourd'hui l'objet ne doit pas faire oublier que, sans philosophie morale, il n'y a pas de réflexion éthique et que, sans réflexion éthique, il n'y a pas d'éthique qui vaille. (shrink)

La question du sexe des résidents du site de Qumrân a longtemps été ignorée, comme s’il allait de soi qu’une telle communauté ne pouvait compter que des hommes. Longtemps aussi les spécialistes ont raisonné en utilisant uniquement les textes des manuscrits trouvés dans les grottes de la mer Morte comme si les données matérielles fournies par les fouilles du site archéologique de Qumrân ne pouvaient leur être associées. Cet article entend analyser les raisons pour lesquelles les chercheurs ont pu affirmer (...) que les femmes étaient a priori exclues de Qumran. Il entend également montrer comment les objets produits par les fouilles prouvent, au contraire, une présence de femmes sur le site. (shrink)

Nietzsche est mort et c'est à nous à le faire vivre. Cet usage du texte n'est pas un retour à ce que Deleuze professait superbement : pour ce dernier, faire un enfant dans le dos (de Kant, de Bergson, voire de Nietzsche, même si Deleuze affirmait qu'avec ce dernier c'était l'inverse), c'était à la fois utiliser l'auteur pour lui faire dire ce qu'il n'avait explicitement pas dit, mais qui pouvait présenter un intérêt spéculatif, et, en même temps, dissimuler cet (...) écart. De fait, Deleuze disait "nous" ou "on", amalgamant ainsi sous le même pronom le commenté et le commentateur. Danilo Bilate, au contraire, revendique l'écart et le souligne tout au long de sa démonstration, rappelant ainsi sans cesse au lecteur que, s'il veut faire un enfant à Nietzsche, et si l'on nous permet de filer scabreusement la métaphore, c'est par-devant! Du même coup, là où Deleuze méprisait ouvertement toute philologie (jusqu'à ne pas même préciser les traductions utilisées), Danilo Bilate accorde à la terminologie nietzschéenne la plus grande attention. On interroge les textes pour ce qu'ils disent – car ils disent tout de même quelque chose par eux-mêmes si on veut bien les écouter. L'enfant qu'il s'agit de faire à Nietzsche en les écoutant est une éthique. Bertrand Binoche. (shrink)

Vivre et mourir sans se départir de son courage et perdre son honneur est au coeur du Hagakure, une série de textes écrits par un samouraï du XVIIIe siècle, Yamamoto Tsunetomo. Ce livre est une fenêtre ouverte sur l'esprit du samouraï, éclairant le concept de bushido (la Voie du guerrier), qui précise la manière dont les samouraïs devaient se comporter, se discipliner, vivre et mourir. Alors que pendant de nombreuses années, le Hagakure demeura un texte secret, connu uniquement des (...) samouraïs au service du clan Nabeshima auquel appartenait l'auteur, il fut plus tard reconnu comme un grand classique de la pensée du samouraï. A l'origine, le Hagakure était composé de plus de 1300 textes courts que Tsunetomo dicta à un jeune samouraï sur une période de sept années. William Scott Wilson a sélectionné et traduit ici 300 des textes les plus représentatifs pour créer un ouvrage plus accessible, un guide du samouraï. Aucun autre traducteur n'a su rendre ce texte avec autant de profondeur et d'érudition. Wilson éclaire le Hagakure sous un jour différent : Tsunetomo fait référence au bushido comme à " la voie de la mort, " une description qui a engendré une fascination morbide chez ses lecteurs, particulièrement pendant la Seconde Guerre mondiale. Mais à l'époque de Tsunetomo, le bushido relevait d'un concept plus nuancé qui était étroitement lié au concept zen de muga, la " mort de l'ego ". L'introduction de Wilson fournit l'arrière-plan historique et philosophique pour une lecture plus métaphorique du Hagakure. (shrink)

En 1975 a été fouillée une tombe à chambre taillée, à Galia Kainourgiou, dans la plaine de la Messara. Dans cette tombe ont été découverts quatre défunts dont trois (I, II, III) avaient été déposés sur des brancards en bois. La défunte de la sépulture IV avait été placée dans une larnax en terre cuite sans décor. La sépulture I (« sépulture de guerrier ») présente un intérêt tout particulier, du fait que le défunt était accompagné (...) d’un poignard, d’une pointe, d’un couteau, d’un rasoir, d’une perle en os et de deux vases en terre cuite. Les brancards de bois et le mobilier funéraire en bronze de la tombe de Galia montrent que les pratiques funéraires de la phase palatiale finale se poursuivaient dans la Crète post-palatiale et prouvent de façon indéniable que les élites locales voulaient, de cette manière, afficher leur statut social. (shrink)

Santa Constanza est une des deux églises qui font partie de la première architecture chrétienne à Rome. Il ne reste aujourd'hui qu'un bâtiment circulaire de 29 m de diamètre. Il est probable que Santa Constanza fut à l'origine le mausolée impérial de la Via Nomentana à l'époque de l'empereur Julien. La mort de sa femme fut l'occasion de la construction de l'édifice. Nous possédons des preuves documentaires sur la sépulture de sa femme qui repose à côté de sa (...) soeur. La décoration de Santa Constanza semblait représenter et saluer l'ensemble des dieux, les païens et le chrétien. (shrink)

Jean Bollack est mort le 4 décembre 2012, à l’âge de 89 ans. C’était un philologue, et un personnage, hors norme, comme il les aimait, et comme ceux qui l’ont connu l’ont aimé. Une façon, paradoxale sans doute, de fixer sa norme à lui, est de dire de l’écriture ce que Léonard disait de la peinture : è cosa mentale. Ce qui signifie que les textes ne sont pas ce pour quoi on les considère souvent, documents ou expressions. (...) Lus par Jean Bollack, ils étaient toujours la trace de la distance prise... (shrink)

Notre époque de culture sans Dieu, celle du « discours sur la mort de Dieu », provoque la théologie à se concentrer sur la Croix du Christ pour y reconnaître le lieu même de la révélation de Dieu et fonder du même coup le vrai sens de la « mort de Dieu ». Si l’athéisme est né de l’impuissance de la pensée moderne à concevoir la nécessité de Dieu , la théologie de la Croix en apporte la (...) justification ; car la connaissance naturelle de Dieu ne peut se réclamer d’aucune nécessité rationnelle, quand la révélation de Dieu sur la Croix — scandale pour la raison — échappe à toute évidence externe et fait savoir que l’existence de Dieu n’a pas de fondement dans ce monde.La gratuité est donc caractéristique de cette révélation, la marque de son humilité. L’événement de la Croix est l’avènement historique de la liberté de l’homme face à Dieu, liberté de croire et de ne pas croire, d’exister avec Dieu ou sans Dieu. Cette liberté est le don même de la foi et le salut offet à tous ceux qui vivent selon la gratuité de l’amour. En révélant que Dieu est amour, la Croix proclame que la gratuité est son être en soi et pour soi en même temps que son être « pour nous », à la fois existence trinitaire et relation à la créature.Our era of a culture without God, that of “discourse on the death of God”, provokes theology to concentrate on the Cross of Christ in order to recognize the center of God’s revelation and to establish, at the same time, the true sense of the “death of God”. If atheism is born of the weakness of modern thought to conceive the necessity of God , the theology of the Cross brings justification to it. For the natural knowledge of God can not claim for itself any rational necessity, when the revelation of God on the Cross — a scandal to reason — escapes all external evidence and shows that the existence of God has no foundation in this world.Gratuitousness, then, is characteristic of this revelation, the mark of its humility. The event of the Cross is the historical coming of mankind’s freedom before God, freedom to believe or not to believe, to exist with God or without God. This freedom is the very gift of faith and salvation offered to all those who live according to the gratuitousness of love. In revealing that God is love, the Cross proclaims that gratuitousness is his being in itself and for itself at the same time as his being “for us”. It is both Trinitarian existence and relation to the creature. (shrink)

Dieu est mort et l'histoire moderne aussi, nous dit Georges Sebbag. La foi dans le progrès a disparu, la chronologie n'a plus cours, la flèche du temps s'est brisée. Le fil du temps a cédé la place au temps sans fil. Les hommes ne faisant plus l'histoire, les individus du grand nombre visionnent et fabriquent des microdurées. Ils ingèrent des clips, concoctent des vidéos en retouchant les images. Ainsi vibrionnent des myriades d'acteurs et de réalisateurs sur la scène (...) ensorcelante de la planète. Ainsi tourbillonnent des essaims de paillettes temporelles dans le for intérieur de chacun. La conscience historique s'est évaporée pour faire place au temps synthétique. Georges Sebbag décrit l'homme contemporain comme un individu euphorique et déprimé qui consomme avec frénésie des pastilles temporelles tout en dissimulant mal sa phobie du grand nombre. (shrink)

Amor Masovic, responsable de la commission de recherche des disparus en Bosnie-Herzégovine et ancien responsable de la commission pour l’échange des prisonniers pendant la guerre de 1992-1995, nous présente ensuite un tableau accablant des disparitions dans les guerres récentes en ex-Yougoslavie, et des pratiques pour faire en sorte que ceux-ci ne soient ni retrouvés ni, encore moins, identifiés (d’où des fosses communes de deux types : « primaires » – où les corps furent enterrés initialement – et « secondaires » (...) – où ces mêmes corps furent ré-enterrés, souvent démembrés, après avoir été déterrés pour être dispersés et moins aisés à repérer). 28 000 des 40 000 disparus ex-Yougoslaves relèvent du conflit en Bosnie et sont à 95 % des civils protégés par les conventions de Genève. Sur les 280 charniers identifiés la plupart se trouvaient à l’arrière et non sur le front et les disparitions sont datables à des périodes de non-combat. Le but de la commission est donc d’abord de retrouver et identifier les morts pour « faire savoir » et permettre le deuil (puisque la barbarisation qui a été exercée est double : contre les victimes et contre leurs familles qui ne peuvent « vivre » tant qu’elles n’ont pas de certitude). En outre, faute de disposition légale et d’une absence de droit spécifique des disparus personne ne peut être incriminé pour une disparition devant le TPIY où les « disparus » ne sont donc pas représentés. Amor Masovic tire quatre conclusions de son exposé : 1) la barbarie exprimée aujourd’hui est pour partie un résultat des manques de la justice à l’égard des crimes de guerre de la seconde guerre mondiale ; 2) la guerre contre les civils augmente en même temps qu’augmentent les dispositions internationales contre ces exactions qui restent donc purement formelles ; 3) en Bosnie, la barbarisation s’est exercée sur les corps des victimes de façon redoublée puisque l’anéantissement des preuves du crime fait que la mort n’est pas une vraie fin. D’où une forme particulière de barbarisation d’après-guerre ; 4) seul élément plus « positif » : en Bosnie des échanges de prisonniers eurent lieu pendant la guerre sans attendre la fin du conflit ce qui est rarissime et va au-delà des exigences posées par les conventions de Genève en matière de libération des prisonniers. (shrink)

Publié immédiatement après la mort de Spinoza, en 1677, dans les Opera posthuma, le Traité politique, resté inachevé ; est la toute dernière oeuvre composée par le philosophe. Spinoza y reprend d'un point de vue naturaliste la traditionnelle question du meilleur des régimes, et reconstruit démonstrativement les structures des Etats monarchique, aristocratique et démocratique, pour dégager leur point de stabilité. Le droit naturel, ancré dans l'ontologie de la puissance, fende une politique quantitative et formelle qui s'accomplit dans la démocratie, (...) imperium absolutum ou " régime absolu ", dans lequel la " multitude " se compte et se recompte dans une paix toujours plus durable. Le Traité politique, épuré à l'extrême, mène à son terme l'immense effort conceptuel d'unification et de naturalisation qui anime toute l'oeuvre de Spinoza. Sa profonde originalité est dans la proposition d'une démocratie sans valeurs transcendantes ni violence motrice, simple machine à fabriquer de la paix par l'estimation quantifiée des suffrages, mais en cela saurs doute indépassable dans la réalité politique comme dans les désirs de l'humanité. (shrink)

Nietzsche pousse tout au long de son oeuvre un cri contre la paresse, la médiocrité, le confort, la sécurité de l’acquis, et invite à se risquer à chaque instant dans le contact nu avec la vie — au risque de s’y brûler. Toute réticence pour lui est négation de la vie. Sauter dans le feu, pour devenir dieu ou mourir. — Il en est mort... -/- Pourtant lorqu’on lit ses mots, n’a-t-on pas l’impression qu’il était tout prêt de déchirer (...) le voile? -/- «J’ai découvert pour moi que la vieille humanité, la vieille animalité, oui même tous les temps primitifs et le passé de toute existence sensible, continuent à vivre en moi, à écrire, à aimer, à haïr, à conclure, – je me suis réveillé soudain au milieu de ce rêve, mais seulement pour avoir conscience que je rêvais tout à l’heure et qu’il faut que je continue à rêver, pour ne pas périr: tout comme il faut que le somnambule continue à rêver pour ne pas tomber. Q’est désormais pour moi l’“apparence”? Ce n’est certainement pas l’opposé d’un “être” quelconque – que puis-je énoncer de cet être, si ce n’est les attributs de son apparence? Ce n’est certes pas un masque inanimé que l’on pourrait mettre, et peut-être même enlever, à un X inconnu! L’apparence est pour moi la vie et l’action elle-même qui, dans son ironie de soi-même, va jusqu’à me faire sentir qu’il y a là apparence et feu follet et danse des elfes et rien de plus – que, parmi ces rêveurs, moi aussi, moi “qui cherche la connaissance”, je danse le pas de tout le monde, que le “connaissant” est un moyen pour prolonger la danse terrestre, et qu’en raison de cela il fait partie de ces maîtres de cérémonie de la vie et que la sublime conséquence et le lien de toutes les connaissances sont et seront peut-être le moyen suprême d’assurer l’universalité de la rêverie et l’entente de tous ces rêveurs entre eux et, par cela même, de faire durer le rêve.» Ibid, par. 54. -/- N'est-ce pas dire, avec des mots sortis du fond des tripes, qu'il a découvert que la vie n'est qu'un jeu qui se joue de toute conscience qui s'illusionne "être", mais qu'il a pourtant décidé d'adhérer à ce jeu, parce que s'en détacher, ce serait retomber sous le charme d'une nouvelle illusion, l'illusion de se croire "être" celui qui aurait percé le jeu à jour, alors qu'y adhérer, tout en le perçant à jour, c'est enfin être vivant? Incandescence Nietzsche a mis dans sa recherche une intensité hors du commun. Et une honnêteté totale aussi. Lorsqu'on apporte une telle intensité et une telle honnêteté, on amène nécessairement son propre être à son point d'incandescence. Ce point d'incandescence, c'est la porte du néant. Mais selon que l'on s'agrippe alors à soi ou que l'on s'abandonne à ce qui vient, on bascule dans la lumière de l'éveil ou dans l'angoisse de sa propre solitude. Nietzsche a fait face au néant, mais autant que j'en aie compris, il ne s'est pas abandonné; il a au contraire adopté la position héroïque de celui qui tient bon, qui fait face et campe sur sa propre force. Cette position met en jeu des force intérieures considérables, qui donnent une clarté puissante à la conscience, mais qui oblige du même coup celle-ci à se supporter elle-même, à bouts de bras, sans possibilité de lâcher, sous peine de s'écrouler. Cette intensité reposant entièrement sur soi donne un sentiment de vertige, et si on insiste dans cette voie, on peut vraiment avoir l'impression de devenir fou. Car on se retrouve écartelé entre deux choix également impossibles: la surenchère infinie de sa propre puissance et l'anéantissement. Il me semble que Nietzsche a été extrêmement loin dans cette voie, jusqu'à ce que le fil casse. Dans ce sens – je le répète, ce n'est là que ma compréhension des choses – je partage l'avis de Jean-Marie et mushotoku-nad, en disant que Nietzsche n'aurait pas connu l'éveil tel qu'on l'entend ici. Il est resté sur le pas de la porte, refusant farouchement le lâcher-prise salvateur – qu'il aurait pris pour un aveu de faiblesse –, refusant de dire ces mots: "Que Ta volonté soit faite!", les mots par lesquels tout se trouve accompli, persistant au contraire à braver la tempête plutôt que d'accorder à Cela toute-puissance sur lui-même. Eternel retour Lorsqu’on vit un moment d’une totale intensité, on sent bien qu’on touche l’essence de l’être. A partir d’une certaine intensité, on débouche sur quelque chose de substantiel, quelque chose qui EST, et donc qui nécessairement dépasse le petit moi. Simplement, dans un cas comme celui-ci, on reste convaincu qu’il s’agit d’un état d’exception. On a touché l’éveil, la réalité de l’être, mais on n’y est pas entré. Y entrer, c’est réaliser que ce moment que l’on vit comme un état d’exception a en fait toujours été là, que ce n’est véritablement pas un moment d’exception, mais notre vraie nature, la nature de ce qui EST, et que l’état d’exception c’est celui d’en être séparé parce qu’on s’identifie à une illusion. Tant qu’on n’a pas réalisé cela, on croira nécessairement que les seuls instants vrais de notre vie sont ces instants d’exception durant lesquels on communie à l’être, et que tout le reste est sans valeur. C’est dans ce sens que je comprends la théorie de l’éternel retour de Nietzsche, qui pour moi a toujours eu un caractère angoissant. Revivre éternellement le retour du même. Ou plus précisément, car c’est cela qu’entendait Nietzsche, revivre éternellement le retour de ces moments d’exception, ces seuls moments réels. Car du moment qu’on pense qu’eux seuls sont réels, qu’eux seuls sont enracinés dans l’être éternel, l’évidence s’impose que d’une part ils ne sauraient disparaître, et que d’autre part tout le reste ne saurait avoir d'existence réelle. Et donc que l'éternité est faite de ces moments d'exceptions, qu'elle est faite de l'éternel retour de ceux-ci. (shrink)

Co-éditions avec la Maison descartes d'Amsterdam Les 29 et 30 novembre 1979 s'est tenu à la Maison Descartes (Institut Français d'Amsterdam) un colloque franco-néerlandais sur le thème de "L'Enfermement", sous la présidence de Charles Grivel du côté néerlandais et de Michel Deguy du côté français.Les intervenants venaient d'horizons divers. Poètes, comme Maurice Roche pour la France et Rein Bloem pour les Pyas-Bas. Psychanalyste: Anton Mooij. Sociologues: le néerlandais Pieter Nijhoff et le français Jean Duvignaud. Historiens: Robert Muchembled. Professeurs de littérature (...) française (Roger Kempf) et de linguistique (Teun van Dijk).Cette diversité dans la formation, cette convergence des points de vue, voilà peut-être ce qui a permis de cerner le difficile concept d'enfermement. S'agit-il bien d'ailleurs d'un concept? N'est-ce pas là un mythe à la mode? Toutes les civilisations, toutes les sociétés définissent et suscitent, chaque fois d'une manière différente et pour elles-même, une certaine expérience de l'enfermememnt. Pour la mort ou la sexualité sans doute, mais aussi pour l'art et le savoir: les idéologies ou les doctrines ne sont-elles pas aussi des formes de l'enfermement? Il s'agit alors de se demander pourquoi notre époque, et plus particulièrement une certaine situation de la société intellectuelle, valorise, non sans complaisance, cet "enfermement". (shrink)

Héloïse est sans aucun doute l’une des figures féminines les plus illustres du Moyen Âge. Elle propose l’exemple même d’un mythe tellement universel qu’il masque la vraie femme. Associée à Abélard, Héloïse offre l’image de l’amour le plus profond, le plus éternel qui unit les amants au-delà même de la mort. La légende s’est emparée de la femme qui reste encore aujourd’hui une inconnue. Deux ouvrages essentiels viennent heureusement combler cette lacune. Le premier est la traduction et la (...) prés... (shrink)

OSCAR HORTA | : This paper examines the extent of the opposition between environmentalists and those concerned with wild-animal suffering and considers whether there are any points they may agree on. The paper starts by presenting the reasons to conclude that suffering and premature death prevail over positive well-being in nature. It then explains several ways to intervene in order to aid animals and prevent the harms they suffer, and claims that we should support them. In particular, the paper argues (...) in favour of carrying out more research to learn the best ways to intervene without causing more harm to other animals and to intervene first in areas significantly transformed by human action. It then examines what positions environmentalist views can have towards intervention in nature for the sake of animals. It claims that, while ecocentric and naturocentric views will strongly oppose intervention in certain circumstances, they should not do so in other cases in which the values they promote are not at stake or might be outweighed. The paper then argues that, contrary to what it might seem at first, biocentric views should strongly support intervention. It then discusses whether there may be certain practical issues about which those concerned with wild animal suffering and environmentalists may support the same approach, such as opposition to the greening of desert ecosystems. Finally, it claims that raising awareness about wild animal suffering seems to be the most urgent task now for those concerned about it. | : Le présent article examine l’étendue de l’opposition entre les environnementalistes et ceux qui se préoccupent de la souffrance des animaux sauvages, afin de déterminer s’il existe des points sur lesquels ils peuvent être en accord. L’article débute en présentant les raisons permettant de conclure que la souffrance et la mort prématurée l’emportent sur le bien-être positif dans la nature. Ensuite, il explique plusieurs façons d’intervenir afin d’aider les animaux et de prévenir les maux dont ils souffrent et plaide pour la mise en oeuvre de celles-ci. Plus précisément, l’article préconise un plus grand nombre de recherches afin de déterminer les meilleures façons d’intervenir sans causer davantage de maux à d’autres animaux ainsi que pour prioriser des interventions en des endroits que l’action humaine a significativement transformés. L’article examine par la suite les positions que les conceptions environnementalistes peuvent adopter quant aux interventions dans la nature pour le bien des animaux. L’article propose que, bien que des visions écocentriques et naturocentriques s’opposent vivement à l’intervention dans certaines circonstances, elles ne devraient cependant pas s’y opposer dans les cas où les valeurs qu’elles promeuvent n’entrent pas en jeu ou peuvent avoir moins de poids que d’autres facteurs. L’article soutient ensuite que, contrairement à ce que l’on pourrait penser à première vue, les théories biocentristes devraient fortement appuyer l’intervention. Il pose la question à savoir si certains problèmes pratiques peuvent faire l’objet d’une approche commune parmi les environnementalistes et ceux qui se soucient de la souffrance des animaux sauvages, par exemple s’opposer à l’écologisation des déserts. Enfin, l’article propose que la tâche la plus pressante pour ceux qui se préoccupent de la souffrance des animaux sauvages consiste à accroître la sensibilisation à ce problème. (shrink)

La ville de Thann, en Alsace, célèbre chaque 30 juin une fête au cours de laquelle on brûle trois sapins, en l'honneur de saint Thiébaut , évêque de Gubbio, mort en 1160 et à qui une légende attribue la fondation miraculeuse de la ville. La présente note suggère que cette légende est sans doute bâtie sur un schéma trifonctionnel d'origine indo-européenne. In the city of Thann , three firs are burnt every 30th of June, in honour of Saint (...) Thiébaut , bishop of Gubbio , who is regarded, according to a medieval legend, as the miraculous founder of the town. The present note suggests that this legend is probably built on an Indo-European tri-functional pattern. (shrink)