Tomando como guía la definición de lo trágico propuesta por Hölderlin, el ensayista portugués José Gil se propone mostrar en este artículo cómo el pensamiento poético de Fernando Pessoa se deslinda de una concepción trágica de la existencia, entendida ésta como escisión, conflicto insoluble, abismalidad de lo que no tiene fondo. Reivindica por el contrario un materialismo inmanente en Pessoa que tendría como condición la producción incesante de sensaciones, la invención de formas de existencia por la vía de (...) la expresión escrita, el poeta entendido como un viajero por las sensaciones, un inventor de líneas de fuga, un experimentador de realidades. (shrink)

El pensamiento trágico de Clément Rosset no se entiende sin uno de sus conceptos clave: la alegría. No es exagerado decir que su filosofía se podría resumir en la siguiente frase «alegrémonos, porque lo peor es inevitable», a pesar de que la vida se revela para el autor absurda y miserable, su filosofía encuentra en la alegría de vivir, la actitud más coherente con esa forma de ver el mundo.

Análisis de la interpretación de Blaise Pascal por parte de Miguel Unamuno, precisando lo que le unió al escritor francés en fondo y forma, y señalando asimismo lo que en realidad les separa. Después de resaltar el estilo compartido por los dos autores, se precisa el contenido de las referencias más importantes de Unamuno a Pascal en diferentes escritos. Todo ello muestra la interpretación de Pascal por parte de Unamuno como un espíritu «atormentado». Dicha interpretación se vio propiciada por el (...) estado de las ediciones de los Pensamientos de Pascal en vida de Unamuno, que no facilitaban distinguir el pensamiento propio de Pascal de su interlocutor, un escéptico al que quería incitar a buscar la fe en Dios. El artículo termina con una referencia a la presencia del argumento de la apuesta de Pascal en la novela San Manuel Bueno, mártir. (shrink)

El presente artículo aborda los enunciados psicoanalíticos referidos a la problemática política y sus inconsistencias. Poco elaborados en los textos de vocación cultural escritos por Freud, la relevancia de estos para observar el fenómeno de la politización colectiva adquiere un rol destacado en la tardía obra destinada al problema del monoteísmo. El pensamiento de Freud referido a los pasos que la comunidad humana realiza en el proceso de su politización, recoge un pluralismo de referencias características del relato trágico, (...) prosaico y religioso. Las tesis relativas a la vida pulsional, permiten visualizar el modo que poseen estas narraciones para provocar la saturación de las inconsistencias que obran en el accionar de la política. (shrink)

Mientras que Miguel de Unamuno vivió, su libro Del sentimiento trágico de la vida fue traducido a siete idiomas. Esta circunstancia provocó que los traductores se dirigieran a su autor para comentar la obra así como para hacerle partícipe de algunos problemas que les iban surgiendo. El epistolario conservado entre Miguel de Unamuno y sus traductores nos ofrece así una fuente inestimable de conocimiento para comprender mejor la génesis y el alcance de la que, según Unamuno, fue su obra (...) capital. Gracias al hallazgo de unas cartas inéditas, podemos reconstruir cómo fue el proceso de traducir Del sentimiento trágico de la vida, teniendo en cuenta todos los acontecimientos que se sucedieron al inicio del siglo XX. (shrink)

Hoy en día, la mayoría de las grandes instituciones públicas y privadas está marcada por el escándalo de los abusos sexuales. La saturación en los medios de estos escándalos no se restringe a alguna organización, afecta a todas, ya sea gubernamental, no gubernamental, religiosa o política Hay miles de víctimas. Desafortunadamente, en torno a estos abusos inaceptables, nace un nuevo tipo de marketing que «folcloriza» el dolor, transformándolo en negocio. Estamos presenciando el surgimiento de una nueva clase de víctima y (...) de una nueva forma de ser una víctima. Es un victimismo sutil lo que se discute aquí, el mismo que ve la condición de víctima como una situación ventajosa de la cual obtener grandes ganancias. La reflexión que sigue explora la cuestión del victimismo, así como sus desafíos en la Iglesia Católica y en una tendencia del feminismo contemporáneo. (shrink)

De los tres modos de acercamiento entre el pensamiento de Gilles Deleuze y el idealismo alemán señalados por Amanda Núñez García, en los que priman, respectivamente, Fichte, Kant y Schelling, el presente trabajo se propone proseguir la segunda vía y, rastreando las fuentes de las afirmaciones deleuzianas relativas al tiempo como fisura en la identidad subjetiva, mostrar la existencia de una concepción del cogito distinta de la cartesiana, en la cual el yo no consigue identificarse plenamente consigo mismo. Mostraremos (...) asimismo que dicha concepción encuentra su origen en la paradoja del sentido interno kantiana, se continúa en Hölderlin y llega hasta Deleuze, y que el elemento clave para pensar esta torsión es el tiempo como forma pura y vacía. Tomaremos como punto de partida el análisis de la tercera síntesis pasiva del tiempo desarrollada por Deleuze en _Diferencia y repetición_ para luego examinar la letra de Kant y de Hölderlin con el objetivo de reconstruir la posición deleuziana. (shrink)

Durante el año 2008, el Seminario de Sociedad y Cultura Contemporáneas de nuestra universidad quiso celebrar un ciclo de conferencias sobre la actualidad de lo trágico. Nuestra convicción era que la cultura contemporánea volvía a necesitar la voz y la energía del pensamiento de la tragedia, después de que estas hubieran sido interesadamente neutralizadas en los últimos tiempos. Para este proyecto, se contó con la presencia de toda una autoridad mundial en esta área, Sergio Givone, así como con (...) reputados profesores españoles como Luis Enrique de Santiago Guervós, Pilar López de Santamaría, Marco Parmeggiani o Celso Sánchez Capdequí; acompañados a su vez de jóvenes promesas del panorama nacional. El resultado de ese ciclo es este volumen, donde se recorre a ese respecto un trayecto tanto cronológico (que pasa por Schopenhauer, Dostoievski, Nietzsche, Unamuno, los futuristas) como temático (con asuntos tales que la libertad, el amor fati, el arte contemporáneo, la novedad y la educación). (shrink)

En este estudio el autor comenta los significados del héroe Edipo según las interpretaciones que hizo Zambrano de las obras de Sófocles tituladas Edito Rey y Edipo en Colono. Se destacan sus aspectos filosóficos y su importancia en la historia del pensamiento.

A partir de las reflexiones arendtianas acerca del pensar sócratico y la caída de las nociones tradicionales de la moralidad tras los trágicos acontecimiento de la Alemania nazi, se pretende responder a la pregunta por cómo la actividad del pensar en sí misma puede ser, en efecto, de tal naturaleza que permita distinguir entre el bien y el mal. Para ello, se hace uso de las anotaciones de la autora en torno a la capacidad del juicio y de su relación (...) con el pensar. (shrink)

La noción de ley moral natural ha sido en buena medida descubierta por los griegos. Aunque formulada recién por los estoicos, registra importantes antecedentes en filósofos y escritores trágicos anteriores. Sin embargo, el advenimiento del cristianismo, en virtud de su concepción creacionista, compo..

El propósito del presente artículo es el de desarrollar y proyectar una interpretación de la filosofía de la historia elaborada por el pensador donostiarra Eugenio Ímaz. Dicha exposición estará dirigida al objetivo de explicitar cómo el optimismo histórico de Ímaz basado en la noción de utopía lidió con los trágicos acontecimientos que aquel vivió durante los años treinta en España. En este sentido, la confianza de Eugenio Ímaz en el régimen republicano se vio fracturada por los acontecimientos bélicos que le (...) llevaron al exilio. Esta lectura nos permitirá apreciar cómo la metabolización de estos eventos desde el marco de su teoría de la historia coadyuvó a un agotamiento de la noción de utopía que nos permite vincular el horizonte histórico e intelectual de Ímaz con el contexto europeo de la segunda mitad del siglo XX. (shrink)

De manera general se podría decir que en la modernidad ilustrada lo trágico deja de expresarse públicamente en un género cultural específico para ser conducido a los espacios íntimos que el individuo autónomo encuentra en la novela. La resistencia de lo trágico se hace tensión con lo filosófico en el nuevo lugar personal de la literatura. Dostoievski, en esta tesitura, se convierte en paradigma y destino. El presente artículo intenta insistir en la capacidad filosófica de su literatura para (...) hacer transparentes los abismos del alma humana. Veremos cómo únicamente admitiendo las heridas de la existencia se puede decir la verdad. Aunque vaya en ello la vida. En su energía narrativa encontramos la fuerza contradictoria que anima la existencia en el marco del nihilismo y de la compasión. ¿Nos podrá liberar su filosofía trágica de las peligrosas y dogmáticas derivas actuales del idealismo? (shrink)

El presente trabajo propone un enfoque comparativo entre en la noción de restos, tal como es conceptualizada por Eduardo Rinesi desde el pensamiento trágico, y los distintos abordajes de la misma presentes en la obra de Slavoj Žižek. En virtud de este recorrido, se indaga cómo ambos autores problematizan el vínculo entre los restos y la pregunta por el fundamento último de lo social, en cuanto piedra angular de las ontologías modernas, para finalmente analizar cómo a partir de (...) estas diferentes aproximaciones es posible pensar lo político como la dimensión de subversión e institución de todo orden. (shrink)

El presente trabajo, en diálogo con la reflexión de Jean Baudrillard, intenta reconsiderar ontológicamente el no ser para que la oquedad del simulacro no se autoproclame más real que lo real debido a que, como la nada ha sido expropiada y vaciada, el intercambio del mundo y de la vida con ella es imposible. Solo un pensamiento trágico, animado por la agónica energía de su contradicción, puede volver a replantear la reversibilidad de la vida y la muerte.

El pensamiento de María Zambrano emerge, en la distancia histórica, bajo la imagen, siempre sugerente, de una Antígona contemporánea. Como ella asiste al conflicto trágico de una Guerra Civil; como ella apura el cáliz del sufrimiento y la soledad para hacer emerger una conducta ética y moral que sirva de Guía a sus contemporáneos, en un momento de crisis y confusión. Todas las grandes nociones del pensamiento zambraniano (sueño, confesión, guía, alba y aurora) se dan cita en (...) esta máscara, pero será el personaje galdoniano de la Nina de Misericordia, como aspiración pura nunca lograda, el verdadero motor que revela la personalidad de María Zambrano, tal como la vemos florecer en sus obras finales, Aurora, Claros del bosque y, sobre todo, Los bienaventurados. (shrink)

En el presente artículo se pretende poner en relación la noción de kénosis, sobre la que se configura esencialmente la concepción hermenéutica de la religión en Gianni Vattimo, con la pretensión emancipatoria que surge del nihilismo hermenéutico. Para ello rastrearemos esa concepción hermenéutica de la verdad que ya no nos violenta, a partir de la cual se estructura la religión del pensamiento débil. Además, constataremos cómo la concepción hermenéutica de la metafísica, aparte de presentarse como clave de la secularización, (...) permitirá identificar la salvación con la interpretación. Sobre estos presupuestos generales de su filosofía Vattimo anuncia la venida de Jesús como fenómeno hermenéutico. Tendremos que preguntarnos finalmente si las posibilidades de este planteamiento trágico de la kénosis se llevan hasta sus últimas consecuencias con el anuncio sociopolítico de una emancipación de corte hermenéutico. (shrink)

Como un resumen del pensamiento de Nietzsche se podría hablar de agonía y desesperación, de tiera agostada por la incesante huella de la reflexión que, con él, alcanzó sus límites más trágicos. Este estudio pretende presentárnoslo así, un hombre crucial, menos iluminado de lo que acostumbra ser en los manuales, pero más vivo, más interiorizado en el corazón y en la cultura.

Cómo pueden las emociones favorecer una sociedad democrática más justa y estable? En tal sentido, es necesario preguntarse por el papel que han de jugar las Humanidades, para dar viabilidad y continuidad a tal proyecto. El presente artículo se cen-tra en el análisis de dos tragedias de Sófocles, Áyax y Filoctetes. A través de sus obras, Sófocles propone una revisión crítica de la moral agonal del héroe. Es preciso desplazar la mirada desde el campo de batalla a la pólis. Por (...) ello se necesita un nuevo ciudadano, y repensar conceptos como los de venganza, crueldad, honor, justicia, compasión. Las trage-dias cumplen así una función doble: cuestionar la moral tradicional, revisando el presente, y modificar las emociones y pensamientos de los espectadores. A través de sus tragedias, Sófocles nos propondrá un humanismo cívico, donde la libertad y la responsabilidad han de ejercerse en un contexto de interacciones personales, sabiendo que es imposible tener todo bajo control. Por ello, irremediablemente surgirán conflictos trágicos, que habrá que abordar desde su complejidad, apelando a la moderación y a la prudencia, desde la plena conciencia de nuestra humana finitud y vulnerabilidad. (shrink)

Se mostrará cómo el pensamiento sobre lo trágico como género literario pero, más allá de ello, como metáfora de las dualidades características de la modernidad, jugó un papel fundamental en la configuración y el desarrollo del pensamiento de ambos autores. Tanto para Schiller, como para el joven Hegel, la tragedia se convirtió en el marco teórico y el espacio de referencia de una propuesta que, en el primer caso, intenta recuperar la posibilidad de la libertad del hombre (...) en el mundo y, en el segundo, interpretar el movimiento del pensamiento en la realidad. A lo largo del texto se destacarán tanto las similitudes como las diferencias entre ambos autores a partir de la manera como cada uno comprendió y asimiló lo trágico a su propia reflexión. (shrink)

El presente artículo tiene por objeto desarrollar la ética del dolor que se nos presenta en el pensamiento de Miguel de Unamuno. Para este quehacer, basándonos en sus escritos fundamentales, nos adentramos en el impacto que tiene la muerte y el dolor en la conducta vital del ser humano, además de sumergirnos en su concepción del amor como consuelo sanador del sentimiento trágico de la vida. Por último, se analiza la influencia directa de Blaise Pascal en la ética (...) del dolor unamuniana. De esta suerte, al descubrir el valor del sufrimiento en la vida, concluimos que el dolor mismo nos garantiza la existencia, y la existencia sufriente nos garantiza tanto el amor como la esperanza en la inmortalidad del alma humana. (shrink)

El presente artículo tiene como propósito poner de relieve el contraste trágico entre la afirmación de una teleología natural y la ausencia de teleología moral en el pensamiento de Schopenhauer. Se comprenderá su gesto filosófico como el vaciamiento de la finalidad. Concretamente, se examinará cómo el absurdo que tiene lugar en virtud del contraste mencionado, sumado a la concepción de vida que late en el proyecto schopenhaueriano, conduce a una consideración necesariamente irracionalista y pesimista de la existencia. Desde (...) la perspectiva del autor, ante la ausencia de una finalidad racional del mundo no existe otra vía más que el pesimismo. En esta dirección, quisiera centrarme en una de las consecuencias más profundas de las premisas mencionadas (a saber, la carencia de finalidad final, apariencia de ajuste teleológico, pesimismo, irracionalidad, concepción de vida, etc). Me refiero a la imposibilidad de la historia y, con ella, a la imposibilidad de cualquier clase de cambio o transformación. Por último, intentaré despejar dos posibles suspicacias en relación con la irracionalidad y ausencia de fin final en la filosofía de Schopenhauer. (shrink)

Unamuno es un apasionado de su ser. En su dialéctica que es hegeliana en el sentido de limitación-tensión, él es el protagonista y, frente a él, un mundo de sombras shakespearianas en el que se perfilan como antagonistas Dios, el mundo, el otro y todo aquello que limite, ya sea en el espacio, ya sea en el tiempo, ya sea ontológica o psicológicamente, su yo. El mundo le acucia a conocerlo para incorporarlo a sí mismo. Apasionadamente lo encuentra y desencuentra (...) en su trascenderse vivido como trágica limitación del conocimiento y del ser. Dios es lo que él querría ser en su mundo, hecho de la misma materia que los sueños. Y pelea con esa idea y ese todopoderoso antagonista, que le ha vencido desde la eternidad, con el espíritu rebelde de un perdedor. «El otro» le persigue en su existencia desde un sentimiento edípico, antagonista vivido con instintos camitas , raíz en última instancia de su culpabilidad de ser, de ser el bueno y no el otro, de ser querido y no «todo lo querido», causa, en fin, de ese afán de totalidad que es el comedón de su sentimiento trágico de la vida. Toda esta dialéctica existencial apasionadamente subjetiva no podrá ser plasmada nada más que en literatura. La pesantez de los conceptos filosóficos rompería los sueños. Y cubre su filosofía con los ropajes de Mab, la reina de los sueños de Romeo yJulieta, cuyos vestidos son de alas de saltamonte y telas de arafla y sus collares de líquidos rayos de luna. Sus sueños son él y, sus personajes, productos de su fantasía en el más estricto sentido freudiano. A través de sus sueños, se puede llegar al alma de este Caballero de la Trágica Figura que peleó contra gigantescos monstruos del conocimiento montado en el dudoso Caballo de Clavileño de la fe. En los mundos de Don Miguel hay dos sueños, Niebla y San Manuel Bueno, mártir, que se nos presentan como claves para interpretar los hitos de su pensamiento y, a través de éste, la evolución del propio Unamuno. (shrink)

El artículo expone la innovadora visión de la rebeldía que aporta Camus inspirándose en Nietzsche y en algunos mitos de la cultura griega. Se centra especialmente en El hombre rebelde y El mito de Sísifo, que constituye su punto de partida, en la medida en que la rebeldía es el camino para salir del mundo cerrado que genera el «sentimiento de lo absurdo». En el peculiar pensamiento de Camus se entremezclan literatura y filosofía, conformando una filosofía poética como la (...) de Nietzsche. Y la interpretación más adecuada de sus figuras literarias de la rebeldía es la que conecta con el sentido nietzscheano de lo trágico. La rebeldía en la obra de Camus ofrece un orden de sentido favorable a la vida en medio del caos, lo cual la vincula a la posición de Nietzsche, al situarse «más allá del nihilismo» pasivo, que es el que produce la vivencia del absurdo y la tendencia destructiva de la vida. El «renacimiento» que supone el sentido moral de la rebeldía en Camus le separa de la filosofía existencialista. (shrink)

Resumen:En la historia de la filosofía, las referencias a la tragedia y los motivos trágicos configuran un ámbito de pensamiento. En la filosofía moderna, tras los estudios de Goethe, Schlegel, Schiller, Hegel, Hölderlin, Schopenhauer o Nietzsche, se instauró una “filosofía trágica” (Rosset 2010), y un “sentido trágico” (De Unamuno 1984; Gentili; Garelli 2015) como principio explicativo de la “trágica experiencia política moderna” (Williams 2014; Eagleton 2011). Inscrito en el registro de una filosofía de “lo trágico”, el presente (...) texto propone un estudio genealógico de la relación entre tragedia y democracia griega, mediante el examen de la categoría de stásis.Palabras clave: Tragedia; Democracia; Státis; Krátos; Demos; Pólemos. (shrink)

El presente trabajo se propone explorar la apropiación que realiza Hannah Arendt de algunas categorías de la teoría aristotélica de la tragedia en el marco de su reflexión en torno a la historia. A partir del análisis del sentido que adquieren en sus escritos, centralmente de los años cincuenta, términos como héroe, grandeza, mimesis y catarsis, sostendremos que la autora encuentra en la narrativa trágica un modo de afrontar el desafío que pesa sobre la comprensión histórica en el contexto pos-totalitario: (...) re-articular pensamiento político y perspectiva histórica. Para finalizar, realizaremos algunas sugerencias para situar esta lectura en diálogo con el modo en que dos de sus maestros, Heidegger y Jaspers, han comprendido filosóficamente lo trágico. Atendiendo a la distancia parcial pero decisiva que Arendt toma respecto a ambos, se vuelve más clara la singularidad de su propuesta. (shrink)

En este artículo se examinarán algunas intersecciones entre el pensamiento de Ricoeur y de Hegel en torno a temas vinculados con la voluntad, la razón práctica y el reconocimiento. Se mostrará que, tras una etapa inicial de reticencia a ocuparse con la filosofía de Hegel, esta se convierte para Ricoeur a mediados de los años 60 en una referencia ineludible en su confrontación con Freud, hasta el punto de llegar a experimentarla como una tentación, de la que parece querer (...) desprenderse, sobre todo en su reflexión sobre lo trágico y la historia en los años 80, pero que reaparece con fuerza en la última década del siglo pasado, hasta culminar con la teoría del reconocimiento, para la cual Hegel constituye una fuente principal, aunque no exclusiva. This article is about some intersecting points between Ricoeur's and Hegel's thought around issues related to free will, practical reason and recognition. After an initial stage of reluctance to deal with the philosophy of Hegel, it becomes for Ricoeur, in the mid-60s, an essential reference in his confrontation with Freud, feeling his influence as a temptation, which he wants to avoid, especially in his reflection about tragedy and history in the 80s. But this influence appears again notoriously, in the last decade of the 20thcentury, culminating with the theory of recognition, to which Hegel constitutes a major source, but not an exclusive one. (shrink)

Siendo un pensador peculiar y entendido como un out-sider, Lev Shestov es el creador de una filosofía genuina que viene a romper el pensamiento para reconstruir; es decir, poner las bases de una filosofía con sentido trágico que se opone a todo pensar especulativo y positivista. Las raíces de esta filosofía las encuentra en la escritura de Kierkegaard, entre otros. El filósofo danés es un pensador que lo atormenta y que representa para su creación un momento decisivo, ya (...) que le devuelve a Shestov la esperanza de que su filosofía de la tragedia encuentra un sustento en la filosofía existencial creada por el filósofo danés. En estas páginas el objetivo es evidenciar aquello que Lev Shestov descubre al leer la obra de Kierkegaard para sustentar el desarrollo del significado de lo que denominará cómo filosofía de la tragedia; una filosofía que nace en la desesperación, en la repetición, en la segunda dimensión del pensamiento; en la angustia y en la fe, y en la revelación. (shrink)

La cultura griega, al mismo tiempo que la filosofía platónica, ha contemplado la inmortalidad del alma como algo cierto. Por su parte, el pensamiento de Unamuno se encuentra articulado poru anhelo de inmortalidad. En el pensamiento unamuniano se ofrecen diversas vías que buscan solucionar este problema antropológico fundamental. La falta de éxito en esta empresa nos aboca al tragicismo, que se convierte en un posicionamiento filosófico, cuya conceptualización filosófica encontramos en la obra Del sentimiento trágico de la (...) vida. anto Platón como Unamuno acaban realizando un giro desde el logos al mito o la religión, a fin de abordar temáticas que la racionalidad no puede solucionar. ¿Es posible que ambos pensadores se encuentren en su concepción de la inmortalidad del alma? Perseguimos la tesis de que el amor es el punto de encuentro entre ambos pensamientos, entendido este como una vía de «inmortalización» del alma. En esta investigación intentaremos poner en contacto ambos pensamientos, así como identificar algún posible elemento platónico en la filosofía del bilbaíno. (shrink)

Lo que el título de este artículo designa como “la tragedia del lenguaje” constituyeuna de las dimensiones del “trasfondo trágico” sobre el que se recortan las líneasmayores de la gran teoría política moderna. Me gustaría mostrar que hay una dimensiónpropiamente trágica en el pensamiento de Hobbes y que una parte importante de la tragediacon la que lidia el autor del Leviatán es la que se refiere a las palabras y sus significados,e ilustrar este punto a partir de una (...) comparación entre el tratamiento que da Hobbesal problema del lenguaje y el que puede encontrarse en una pieza literaria mayor del teatroisabelino: Hamlet, de Shakespeare, donde esa “tragedia del lenguaje” se expresa a travésde numerosos y célebres juegos de palabras. Eso nos permitirá, adicionalmente, ensayaruna reflexión sobre la relación entre la tragedia y la comedia, y observar el modo en que elpensamiento hobbesiano limita y dialoga con ambas. (shrink)

Este estudio trata de poner de manifiesto que una adecuada comprensión del pensamiento y actuación políticos de Miguel de Unamuno requiere de un conocimiento profundo de la metafísica del autor. La evolución de su vida filosófica, íntimamente relacionada con su devenir existencial, marcó no solo su ideología sino también su forma de entender y hacer la historia y la sociedad. En este sentido se han detectado cuatro ejes de intersección entre política y metafísica. Aunque él mismo consideró que su (...) principal compromiso político radicaba en sus escritos, su participación en la vida nacional fue decisiva. La maduración espiritual le llevó a abandonar los planteamientos utópicos del socialismo y a defender posiciones donde primase la dimensión espiritual del hombre. Gracias a ellas, don Miguel identificó con claridad el peligro tanto de los planteamientos fascistas como comunistas; plantando cara activamente a las manifestaciones de ambos en España. Pues, para él, la misión del país radicaba en la fundamental tarea de vivir y defender la loca filosofía del Sentimiento trágico de la vida. (shrink)

En este artículo se investiga sobre la tragedia griega como fenómeno poético y filosófico. Su universalidad formula la pregunta sobre múltiples niveles que se articulan metodológicamente gracias al logos trágico, al poder práctico de las acciones intencionales de sus personajes y de la catarsis que la identificación con sus personajes produce. La poesía trágica es un espacio para el encuentro y la comunicación. A través de esta investigación, las interacciones con la fenomenología de Husserl y Merleau-Ponty han cobrado una (...) relación evidente con la poética: por su vínculo con el espíritu de una cultura universal, por su reciprocidad entre el personaje y la comunidad de personas, por su valor para crear ideas y su capacidad para transformar y abrir los horizontes hacia el mundo espiritual y humano tal y como Husserl plantea en su obra «Invitación a la fenomenología». (shrink)

Se pretende ofrecer claves para presentar y comprender la estructura antropológica del sujeto nietzscheano en códigos hermenéuticos. Para ello se utilizará vehicularmente la idea de la voluntad de poder, que se desplegará a lo largo de distintos hitos de la filosofía del autor. Se rastrearán elementos fundamentales del pensamiento de Nietzsche con el fin de mostrar la coherencia de la unidad conceptual de términos aparentemente distantes como los de “devenir”, “genealogía”, “cuerpo” o “ser”, articulados desde la condición perspectivista a (...) la que aboca la original obra de Nietzsche. La integración sintética de los mencionados términos se apoyará, también, en la experiencia radical del nihilismo decimonónico, ofreciendo finalmente un original criterio de verdad cuya ontología respeta tanto la precariedad de la existencia humana como la indigencia de un tiempo privado de sentido último. Tras el diagnóstico de la sintomatología epocal y de la integración del hombre en tal espacio asignificativo y horizonte perspectivista se ofrecerán algunas tentativas de existencia que respeten la peculiaridad hermenéutica del hombre nietzscheano. Teniendo siempre por límite la propia vida efectiva. (shrink)

El resentimiento es un fenómeno emocional complejo que afecta a la estructura existencial de la persona que lo sufre: a su modo de percibir, de relacionarse con otros y de encontrarse a sí misma en un mundo compartido. Desde la psicopatología se entiende como un rasgo desadaptativo de ciertos trastornos de la personalidad, y desde la teoría moral como una reacción negativa ante valores positivos y vitales —según el punto de vista parcial de Nietzsche, que minusvalora la vivencia de daño (...) y sufrimiento que está en su origen. Un acercamiento fenomenológico a la vida emocional resentida, de la mano de la fenomenología de Max Scheler y del relato en primera persona de Jean Améry, descubre el resentimiento como metamorfosis de la existencia personal, que puede adquirir un sentido trágico. Esta interpretación del fenómeno responde a la quiebra de la esencia de la simpatía, como forma de relación interpersonal básica, y a su reconstrucción como sentido básico de la justicia. (shrink)

La comprensión burguesa de la vida implica alargarla todo lo que se pueda, y posponer y olvidar la muerte. La muerte es para Heidegger la posibilidad más auténtica de la existencia humana. Esto significa que el ser humano existe para morir. El hambre de inmortalidad de Unamuno, su «querer vivir», solo se entiende desde el «tener que morir». La conciencia de esto último es precisamente el sentimiento trágico de la vida que expone Unamuno. La muerte total y radical supone (...) la ausencia de sentido. El hambre de inmortalidad equivale a la pasión por ser, es decir, a una lucha por el sentido de la existencia. La nada nos está esperando, pero Unamuno llama al ser humano a que haga de la muerte una injusticia. Defiende una moral de la esperanza merecida, según la cual el ser humano debe actuar de manera que no merezca morir. Este es el pesimismo creativo que nos da esperanza. La esperanza merecida que supone la pasión por ser es el único fundamento de sentido de la vida humana. Merecer la eternidad y el sentido, no hay otra forma de experimentar la eternidad y el sentido. (shrink)

En este artículo se propone un acercamiento al universo dramático de William Shakespeare en un sentido filosófico más allá de las interpretaciones históricas, sociales y estéticas habituales en las teorías críticas más recientes. No se trata de resaltar sólo las intuiciones filosóficas contenidas en la obra shakesperiana, sino de intentar mostrar la irreductible condición filosófica de su imaginación literaria. Aun evitando los excesos bardólatras, se hace preciso revisar las relaciones paradójicas que mantiene el modelo trágico de Shakespeare con las (...) categorías —y no las reglas— de la Poética aristotélica. Podrá observarse cómo, al ponerlas en jaque, la energía teatral de Shakespeare ha desvelado ambiguos territorios que la filosofía contemporánea explora a tientas como lugares de la invención moderna de lo «humano». Hamlet ejemplificará esta capacidad de suscitar un debate moral y estético en las interpretaciones de autores como C. Schmitt, S. Cavell, F. Ricordi o R. Girard. (shrink)