Peut-on prouver que l’âme raisonnable est par elle-même et essentiellement forme du corps? C’est pour résoudre cette question que des générations de lecteurs d’Averroès recourent à la distinction entre forme inhérente et forme assistante. On examine l’histoire de cette distinction dans l’après-coup du concile de Vienne (1312) et du concile de Latran V (1513), dans sa triple dimension noétique, ontologique et anthropologique. On présente les sources et les divers aspects de la théorie averroïste de la forme assistante, de (...) Siger de Brabant à la scolastique tardive et à la première modernité, selon laquelle l’intellect n’est ni forme inhérente ni moteur séparé, mais forme séparée. (shrink)

Les noms de Malebranche, Biran et Bergson s'etant rencontres au programme de l'agregation de philosophie en 1947-48, Merleau-Ponty consacra deux cours paralleles a l'ENS d'Ulm et a la Faculte des Lettres de Lyon a l'union de l'ame et du corps chez ces trois philosophes. Ce texte, reconstitue a partir de notes d'auditeurs, livre la substance - parfois meme la teneur litterale - du cours de Lyon. Merleau-Ponty, tout en observant une attitude d'historien objectif, y medite sur l'insuffisance de (...) l'idealisme intellectualiste et sur la necessite, pressentie par les trois auteurs d'un primat de la perception, qu'il tenta de theoriser dans sa propre philosophie. (shrink)

Parmi tous les points de la doctrine cartésienne il n’en est pas de plus controversé que l'union de l'Ame et du Corps, sur laquelle semble peser encore la condamnation formelle de Spinoza, dans la préface du cinquième livre de l'Éthique. Sans vouloir justifier ici cette notion par l’importance exceptionnelle de la morale que Descartes en a tirée, nous nous proposons d’étudier la manière dont la question s’est précisée au cours des Méditations Métaphysiques et des controverses connexes, et de (...) montrer que la notion n’implique nulle contradiction, ni en elle-même, ni à l’intérieur de la doctrine cartésienne. (shrink)

René Descartes (1596-1650)?: un classique de la philosophie, père du rationalisme, disciple du dualisme platonicien et inventeur du cogito. 0Il existe pourtant un autre Descartes, méconnu?: l’observateur de ce qui, en l’homme, se situe à la limite du rationnel et de l’irrationnel. Bref, en cette partie qu’est, aux confins de l’âme et du corps, le non-rationnel?: la sensibilité ou, mieux, l’affectivité. D’où le sens du titre de ce livre?: le clair-obscur de la conscience, réunissant les idées claires et (...) distinctes de l’âme et les idées obscures et confuses du corps. 0C’est donc, chronologiquement, le troisième et dernier Descartes, le moins étudié mais le plus authentique, que l’on analysera ici?: après le savant du Discours de la Méthode, puis le métaphysicien des Méditations, le psychologue des Passions de l’âme. Ainsi est-ce un Descartes original et inédit, réévalué et actualisé à la lumière de la philosophie contemporaine, que le lecteur découvrira en ces pages. (shrink)

Si l’on souligne d’ordinaire la dette de Condillac envers Locke, notamment en ce qui concerne l’association des idées, on doit également rappeler l’importance de Malebranche dans l’élaboration de la pensée de l’abbé. Cependant la reprise condillacienne de Malebranche, une fois émancipée d’hypothèses psychophysiques sur l’union de l’âme et du corps, doit trouver de nouveaux outils pour expliquer le phénomène de la variété des esprits, que Descartes et Malebranche expliquaient facilement dans le cadre de l’union, notamment par (...) la référence à la variété des corps et des événements corporels. C’est donc la tension entre la généralité et l’unité des lois d’association des idées, d’une part, et les modalités de leur particularisation dans des esprits différents, d’autre part, qui est étudiée dans cet article. (shrink)

L’admiration comme principe phénoménologique de la subjectivité humaine Résumé: Le texte est une tentative d'analyse phénoménologique (principalement inspiré de Ricœur) du thème de l'admiration, que Descartes dans les Passions de l’âme décrit comme passion première et principale. Envisagé comme principe de la subjectivité, cette passion expliquerait l'accès non théorique au monde et à soi-même, et permet de comprendre la constitution du sujet passionnel. En analysant ce sujet, appelé par Descartes l'union de l'âme et du corps, les catégories (...) traditionnelles d'attention, d'imagination et enfin de volonté et de temporalité se trouvent profondément reformulées. Dans le mode admiratif spécifique d’un tel sujet, qui se caractérise par interaction dynamique de l'âme et du corps, on peut parler des étapes successives de la vie passionnée, au sein de laquelle émergent les autres passions “principales” (l'amour, la haine, le désir, la joie et la tristesse), pour trouver enfin son accomplissement dans une expérience éthique de la générosité. Mots-clés: Passion; Admiration; Union de l’âme et du corps; Descartes; Ricoeur. A admiração como princípio fenomenológico da subjetividade Resumo: O texto é uma tentativa de análise fenomenológica (principalmente inspirada por Ricoeur) do tema da admiração, que Descartes n’As paixões da alma descreve como paixão primeira e principal. Considerado como princípio da subjetividade, essa paixão explicaria o acesso não teórico ao mundo e a si mesmo, e permite compreender a constituição do sujeito passional. Analisando esse sujeito, chamado por Descartes a união da alma e do corpo, as categorias tradicionais de atenção, imaginação e, enfim, de vontade e temporalidade se encontram profundamente reformuladas. No modo admirativo específico de um tal sujeito, que se caracteriza pela interação dinâmica da alma e do corpo, podemos falar das etapas sucessivas da vida apaixonada, ao seio da qual emergem as outras paixões « principais » (o amor, o ódio, o desejo, a alegriae a tristeza), para encontrar, enfim, sua realização numa experiência ética da generosidadade. Palavras-chave : Paixão; Admiração; União da alma e do corpo; Descartes; Ricoeur. Admiration as a phenomenological principle of human subjectivity Abstract: The text is a phenomenological analysis (mainly inspired by Ricœur) of the theme of admiration, which Descartes in the Passions of the Soul describes as a first and main passion. Considered as a principle of subjectivity, this passion would explain the non-theoretical access to the world and to oneself, and allows us to understand the constitution of such passionate subject. Analyzing this subject, called by Descartes the union of the soul and the body, the traditional categories of attention, imagination and finally, those of will and temporality are deeply reformulated. In the specific admiring mode of the subject, which is characterized by dynamic interaction of the soul and body, we can speak of the successive stages of passionate life, in which emerge the other “principal passions" (love, hatred, desire, joy and sadness), to finally find its culmination in an ethical experience of generosity. Key words: Passion; Admiration; Union of the soul and body; Descartes; Ricoeur. (shrink)

Montesquieu n’est pas considéré comme l’un des fondateurs de l’anthropologie entendue comme science de l’homme, mais comme le précurseur de la sociologie. Cette contribution entend discuter ce jugement : la science nouvelle de L’Esprit des lois repose sur une anthropologie de la force, et de l’unité de la sensibilité.

La notion d’un corps intermédiaire, connu sous le nom de véhicule de l’âme dans le néoplatonisme, est destinée à expliquer l’union de l’âme et du corps, mais aussi l’articulation du rationnel et de l’irrationnel, les communications avec le divin, et le maintien d’une forme de vie post mortem. Cette étude montre comment les premières attestations d’un usage structuré de la notion, sous la forme « le pneuma est le (premier) véhicule de l’âme », apparaissent (...) dans deux contextes différents, fort éloignés l’un de l’autre : une discussion de physiologie sur le pneuma optique, chez Galien ; et une explicitation philosophique de l’eschatologie d’Homère, dans le De Homero du Pseudo-Plutarque. Ce sont cependant les témoins les plus clairs d’une doctrine qui est encore en gestation dans le platonisme impérial. L’analyse montre en particulier ce que le médecin doit au Timée de Platon, ce que l’allégoriste doit à la théorie médicale des exhalaisons du sang, quand ils formulent cette nouvelle hypothèse commune sur la nature du pneuma, appuyée sur Platon et Aristote, et manifestement présentée comme une alternative à la doctrine stoïcienne de l’âme-pneuma. (shrink)

L'antique question des rapports de l'ame et du corps a ete profondement renouvelee avec Descartes, tellement que, souvent, la solution dualiste qu'il lui a donnee est presentee comme un edifice metaphysique se suffisant a lui-meme. C'est oublier qu'elle s'inscrit dans un mouvement inaugure par l'emergence de la science nouvelle et le rejet de la vision scolastique de la nature. Ce mouvement qui, en France, se developpe en une tradition vigoureuse, avant d'etre supplante par le kantisme et l'idealisme allemand vers (...) le milieu du XIXe siecle, suscite apres Descartes le developpement de la biologie, qui se detache de la physique mecanicienne en s'y opposant, puis de la psychologie. Or, ces sciences induisent deux autres conceptions des rapports psychophysiques: le materialisme avec Diderot et un dualisme renouvele tendant vers un monisme spiritualiste avec Maine de Biran, ce qui indique a quel point la these de l'influence reelle devient difficile a articuler pour qui admet la verite de la science nouvelle. (shrink)

Le corps glorieux du Christ exprime pour Thomas d’Aquin le destin ultime et la vérité profonde du corps humain. Le présent article se propose d’évaluer si ce point de départ permet une réelle valorisation du corps. En ce sens, l’Aquinate pense le corps ressuscité en terme d’achèvement de la logique de l’hylémorphisme, comme parfaite union de l’âme et du corps, doué d’une grande beauté, comme un corps « communicant », aux sens développés (...) au maximum de leur acuité. S’en trouve éclairée, sans aucun doute, la noblesse du corps terrestre, en tant que celui-ci préfigure et inaugure tout cela. Cependant, le même hylémorphisme implique que ce destin glorieux du corps s’opère par sa « spiritualisation », sa soumission à l’esprit auquel il est ordonné : il semble difficile de ne pas y voir, malgré tout, une subtile résistance à la corporéité en son épaisseur la plus charnelle – ainsi qu’à la portée tragique de sa finitude. (shrink)

L’association systématique des sciences humaines au discours philosophique s’accomplit, dans l’œuvre de Merleau-Ponty, selon un dispositif original. Philosophie et sciences humaines se rencontrent ici autour du caractère problématique de l’humain, tel que Descartes l’avait défini. Le problème de l’union de l’âme et du corps revient alors à la philosophie sous la forme d’une antinomie, opposant le point de vue subjectif de la réflexion et le point de vue objectif du savoir empirique, et y induit un questionnement de (...) type ontologique. Mais ce même problème traverse les sciences humaines, et y prend la forme d’une crise qui les affecte de l’intérieur : parce qu’elles visent un être qui est à la fois l’objet d’un savoir positif, et le sujet fondateur de ce savoir, ces sciences sont vouées à une instabilité et à une critique perpétuelle de leurs propres principes. À l’ontologie interrogative répond ainsi l’autocritique du scientifique, selon une configuration à laquelle l’œuvre de Foucault nous aura rendu familiers. Mais alors que Les mots et les choses décident finalement, sous le chef de la « mort de l’homme », d’en finir avec un dispositif jugé stérile, le même dispositif trouve chez Merleau-Ponty à s’enraciner dans l’être, et à s’attester phénoménologiquement à travers une pensée de l’avènement. (shrink)

Si la profération de l’« ego sum, ego existo » au début de la Seconde méditation (AT VII 25, 12) paraît cohérente avec l’interprétation du cogito comme performatif, la présente étude, en insistant sur la situation textuelle du « profertur » cartésien, voudrait souligner son incongruité en contexte métaphysique et tenter d’en rendre raison. En montrant que la profération est bien chez Descartes une manifestation privilégiée de l’union de l’âme et du corps, elle suggère que le premier (...) « ego sum, ego existo » de 1641 engage un sujet humain et, ce faisant, implique l’indistinction de l’âme et du corps que son second énoncé (27, 9) aura pour tâche de surmonter. Cette indistinction provisoire tient au statut de l’ ego comme créature existant dans le monde qui, comme le note explicitement le méditant, met en péril la vérité de l’« ego sum ». Ce dernier n’est pas d’abord et immédiatement le lieu d’une clarté, mais celui d’une confusion qui, faisant droit une dernière fois à l’homme et à sa parole, confirme qu’il est un processus se déployant au sein de la Seconde méditation. (shrink)

Nous tentons dans cet article de montrer que la problématique de l’individuation, qui prend ses sources dans la physique, joue un rôle déterminant dans la solution spinoziste du problème de l’union de l’âme et du corps. Cette union se trouve en effet comprise dans les termes d’une identité réelle, en l’espèce l’identité d’un même individu. L’objet de la première partie de l’article est l’examen de l’origine du concept spinoziste d’individu, et des liens étroits qui unissent ce (...) concept à la catégorie physique de corps composé ou complexe. Degré de puissance ou conatus, composition et degré d’individuation se révèlent constitutivement équivalents. L’analyse de la puissance propre du corps humain, de ce qu’il peut faire par lui-même sans l’aide de l’âme, tel un automate, implique nécessairement la description de son individualité et de sa complexité spécifiques, au principe de son agir spontané et déterminé. Tel est l’enjeu de la seconde partie de notre étude. Enfin, dans la troisième partie, nous soulignons l’importance de la définition spinoziste de l’individualité complexe du corps humain pour la détermination de ce que peut l’esprit dans son ordre propre, l’organisation et la puissance de ce dernier apparaissant directement proportionnelles à la complexité du premier. Sous cet aspect, la compréhension de l’unité psycho-physique en l’homme, unité qui est celle d’un individu en dépit de l’indépendance causale réciproque du mental et du corporel, semble bien impliquer la primauté gnoséologique, exclusive de touteantécédence ontologique, du corps et de son organisation par rapport à l’esprit humain. (shrink)

Comme Descartes, Malebranche réduit le concept de la stupidité à celui de l’erreur. Mais il y introduit une notion qui déborde le cadre cartésien, celle de ténèbres. L’âme ou le cogito n’est pas une idée claire et distincte, mais un « sentiment intérieur ». C’est de ces ténèbres que remontent les confusions qui caractérisent la bêtise : notre âme n’est que pure modification de soi qui dans sa dynamique auto-affective emporte avec elle les distinctions fondamentales autour desquelles s’établissent aussi (...) bien la connaissance que l’expérience que nous acquérons des choses hors de nous. Cette âme de ténèbres et de confusion est ainsi la source des erreurs répandues par ces philosophes stupides qui confondent corps et âme, objets et extériorité, matière et étendue. (shrink)

Cet ouvrage analyse la dimension therapeutique qui sous-tend l ensemble de la Correspondance entre Descartes et la princesse Elisabeth, fille ainee du roi dechu Frederic V de Boheme aussi surnomme - roi d un hiver -. Sur fond d exil aux Pays-Bas, l un pour se liberer de tout carcan social, l autre a cause de la guerre de trente ans, Descartes et Elisabeth cherchent ensemble quelles reactions avoir face aux evenements traumatiques de l existence et comment se les approprier (...) en tant que sujets. Descartes met en pratique sa theorie du - contentement -, et va jusqu a devoiler a la princesse les secrets de son equilibre physique et psychique. Quant a Elisabeth, c est une femme qui a le courage d affronter ses symptomes en tachant de les connaitre, d en comprendre le sens et les enjeux profonds. Sa sensibilite la pousse a une exigence intellectuelle accrue, qu elle satisfait en partie grace a sa rencontre avec Descartes a qui elle demande de l aider a se guerir. Descartes lui permet d acceder a elle-meme, explicitant dans ses lettres non plus la notion de dualisme mais celle d union de l ame avec le corps, montrant dans quel registre penser le - vrai homme -.Par leur honnetete intellectuelle et le lien transferentiel qui s etablit, ils donnent acces a certains mecanismes des passions, abordent la complexite des liens intersubjectifs.Elisabeth va conduire Descartes a elaborer sa theorie des passions en prenant appui sur le vecu; leur union epistolaire donnera naissance au traite des "Passions de l ame."". (shrink)

Après avoir lu les Méditations métaphysiques, la jeune Elisabeth de Bohême demande à s’entretenir avec Descartes pour obtenir des réponses. Ainsi naît, entre un philosophe déjà vieux et une princesse mélancolique, une conversation épistolaire qui durera sept ans, jusqu’à la mort de Descartes en 1650. Ils discuteront aussi bien de mathématiques et de géométrie que de l’union de l’âme et du corps, des passions, du bonheur et de Dieu. Sans jamais renier sa pensée – bien plutôt en (...) la fortifiant –, Descartes diagnostiquera à la jeune femme un excès de cartésianisme : pour la soigner, il valorisera les plaisirs de la vie courante, le repos de l’esprit et le manque de sérieux. Ce volume rassemble la correspondance intégrale entre Descartes et Elisabeth, ainsi que des lettres du philosophe à divers correspondants, dont le médecin Regius, Christine, reine de Suède, et Chanut, ambassadeur de France en Suède. (shrink)

Cet article étudie la vue cartésienne de l'homme et la connaissance obtenue par la notion de l'union de l'âme et du corps. Le but est d'analyser les conséquences de la distinction cartésienne entre des notions primitives différentes et incomparables, et des différents genres de connaître qui s'en suivent, conséquences qui à cause de l'influence de la version Ryleienne du dualisme cartésien sont restées largement ignorées dans les débats anglo-américains récents. This paper examines Descartes's view of man and the (...) understanding involved in the notion of the mind-body union. The aim is to spell out the implications of Descartes's distinction between different and incomparable primary notion and related kinds of knowledge, which due to the misleading but influential Rylean version of Descartes's mind-body dualism have remained largely unnoticed in the contemporary Anglo-American debate. (shrink)

Que se passe-t-il quand de l'eau et du vin se melangent? Comment les quatre elements simples du monde physique se melent-ils les uns aux autres pour former les choses qui nous entourent? La multitude des couleurs vient-elle aussi d'un melange de couleurs simples? Deux corps melanges sont-ils simplement juxtaposes a une echelle microscopique ou bien peuvent-ils se compenetrer de sorte qu'il y aurait deux corps dans le meme lieu? L'union de l'ame et du corps est-elle un (...) melange? Telles sont quelques-unes des questions etonnamment diverses que croise cette histoire du probleme du melange dans la philosophie grecque. Le recit propose ici suit trois lignes principales: la tradition peripateticienne, qui, d'Aristote a son commentateur Alexandre d'Aphrodise, elabore un modele de melange par mediation ou les ingredients de depart s'assimilent reciproquement pour s'unifier en un compose qualitativement intermediaire; la doctrine stoicienne de la mixtion de part en part, ou les ingredients se compenetrent jusqu'a devenir parfaitement coextensifs; le neoplatonisme et les transpositions qu'il opere a partir des modeles physiques precedents pour penser non seulement des relations entre corps mais aussi celle entre l'ame et le corps ou bien entre les realites incorporelles ou immaterielles de l'arriere-monde suprasensible. Fondee sur un vaste corpus de textes couvrant pres d'un millenaire d'histoire de la philosophie grecque, cette etude se veut aussi une proposition de methode: donner a lire les textes eux-memes et rester au plus pres de l'analyse des sources pour suivre parmi l'etonnant foisonnement des doctrines les developpements aussi divers qu'inattendus que la raison humaine, dans sa luxuriante imagination theorique, sait donner a la meme idee, fut-elle aussi courante et intuitive que celle de melange. (shrink)

Descartes e a ideia de homem. Imperfeição e perfeição do homem Resumo: O autor nota, por um lado, que Descartes se refere a uma compreensão muito larga, mas também comum e corrente, do homem e, por outro, que o homem não pode ser identificado nem ao corpo, nem à alma, nem mesmo à união do corpo e da alma. Quando falamos da natureza humana, ela evoca o caráter de uma perfeição limitada, cuja particularidade é sua capacidade de ter o livre-arbítrio. (...) A noção do homem enquanto sujeito de (não) perfeição é baseada sobre uma ideia que se define por uma relação à ideia do infinito sob a forma da aspiração a ser mais perfeito. O exercício do livre-arbítrio se articula concretamente a um esforço de atenção e de vigilância que permite evitar um juízo errôneo. A tese exposta se desenvolve, em seguida, em três tópicos. Primeiramente, a razão se apresenta como um instrumento universal do homem, que, por sua vez, aparece como ser polivalente que o utiliza, sendo capaz de se adaptar às situações as mais diversas. Em segundo lugar, a perfeição especificamente humana significará a capacidade de exercer a dúvida e de recorrer às suposições e probabilidades no plano cognitivo. Isso significa, entre outros, que, para a aquisição da perfeição, é preciso reconhecer a sua própria imperfeição. Enfim, em terceiro lugar, a capacidade de usar propriamente o livre-arbítrio conduz à definição de homem como generoso, em que o homem é compreendido no sentido moral mais que no metafísico. Palavras-chave: Homem; Perfeição; Finitude; Atenção; Livre arbítrio; Generosidade. Descartes et l’idée de l’homme. Imperfection et perfection de l’homme. Résumé: L'auteur note que, d'une part, Descartes se réfère à une compréhension très large, mais aussi commune et courante de l'homme, et de l'autre que l'homme ne peut pas être identifié ni au corps, ni à l'âme, ni même à l'union du corps et de l'âme. Lorsqu’on parle de la nature humaine, elle porte le caractère d'une perfection limitée, dont la particularité est sa capacité d'avoir le libre arbitre. La notion de l'homme en tant que sujet de (non) perfection est basée sur une idée qui se définit par rapport à l'idée de l'infini sous la forme de l'aspiration à être plus parfait. L’exercice du libre arbitre se joint concrètement à un effort d'attention et de vigilance qui permet d’éviter un jugement erroné. La thèse ci-dessus se développe ensuite en trois points. Premièrement, la raison se présente comme un instrument universel de l'homme qui à son tour apparait comme être polyvalent l'utilisant et étant capable de s'adapter aux situations les plus diverses. Deuxièmement, la perfection spécifiquement humaine signifiera la capacité d’exercer le doute et de recourir aux suppositions et probabilités sur le plan cognitif. Cela signifie entre autres que pour l'acquisition de la perfection, il faut reconnaître sa propre imperfection. Enfin, troisièmement, la capacité d'user proprement le libre arbitre conduit à la définition de l'homme comme généreux, où l'homme est compris au sens moral plus que métaphysique. Mots clé: Homme; La Perfection; Finitude; Attention; Libre arbitre; La Générosité. Descartes and the idea of man. Imperfection and perfection of man Abstract: The author notes that, on the one hand, Descartes refers to a very broad, but also common and current understanding of man, and on the other that man cannot be identified nor with the body, neither to the soul, nor even to the union of body and soul. When we speak of human nature, it carries the character of a limited perfection, the particularity of which is the ability to have free will. The notion of man as the subject of (non) perfection is based on an idea which is defined in relation to the idea of ​​infinity in the form of the aspiration to be more perfect. The exercise of free will is joined concretely to an effort of attention and vigilance which makes it possible to avoid erroneous judgment. The thesis above then develops in three points. First, reason presents itself as a universal instrument of man who in turn appears to be versatile, using it and being able to adapt to the most diverse situations. Second, specifically human perfection will mean the ability to exercise doubt and use cognitive assumptions and probabilities. Among other things, this means that in order to acquire perfection, you have to recognize your own imperfection. Finally, thirdly, the ability to use free will properly leads to the definition of man as generous, where man is understood more in the moral sense than in the metaphysical sense. Keywords: Man; Perfection; Finitude; Attention; Free will; Generosity. (shrink)

Descartes a bien reconnu que les passions de l’ame manifestent l’union de l’âme et du corps. Mais on peut regretter qu’il ait réduit les passions à des perceptions confuses, et qu’il n’ait pas indiqué qu’elles supposent toutes la force primordiale du désir. C’est le désir qui façonne la matière et l’organise en un corps vivant. Les êtres particuliers sont constitués par le désir en tant qu’il poursuit un but extérieur, et c’est pourquoi leur existence s’écoule dans (...) le temps. Mais chez l’homme, le désir peut s’affranchir de l’immédiate sollicitation des objets, et trouver un accomplissement plus intérieur et plus profond. (shrink)

L’Ego cartésien entretient des rapports complexes avec l’homme singulier René Descartes – ce qui n’implique aucune confusion entre le « Sujet » et le moi empirique. Dans un premier temps, on montre que la situation propre à Descartes physicien le conduit à poser la question du fondement de la science en des termes très différents de ceux de la philosophie transcendantale. Une relecture des Méditations conduit ensuite à proposer l’idée qu’elles ne constituent pas seulement une recherche du fondement de la (...) science, mais aussi une découverte de soi par le sujet philosophant, qui peut certes être tout homme, mais qui est ici Descartes lui-même. Enfin, l’étude des relations entre la volonté et la passivité qui naît de l’union de l’âme et du corps est mise en regard de l’« autobiographie » du Discours de la Méthode. Ainsi peut-on voir la spécificité de la philosophie cartésienne et son originalité par rapport à la philosophie du Sujet dont elle est pourtant la source. (shrink)

Résumé La théorie classique de l’art subordonnerait le beau au respect des règles et des exactes proportions. Mais chez Félibien, au-dessus de la beauté, vient se placer la grâce, qui advient sans règle, par un génie du peintre qui ne s’enseigne pas. Félibien cherche de fixer l’instable nature de la grâce en sollicitant l’union de l’âme et du corps : une figure, un tableau pleins de grâce rendent, pour leur spectateur, l’âme présente au corps. L’excellent (...) peintre saura donc, dans sa pratique et non par son savoir, animer les choses étendues. (shrink)

Augustin a commencé de s'intéresser aux questions de l'âme, de sa nature, de son origine et de son destin sous le double horizon des croyances manichéennes, auxquelles le tenait attaché son obsession du problème du mal et du salut, et des doctrines néoplatoniciennes, en qui il trouvait une certaine parenté avec la spiritualité chrétienne. Le néoplatonisme l'aidait à concevoir l'immortalité de l'âme, mais en rejetant sa consubstantialité avec Dieu, à écarter aussi le dualisme manichéen tout en professant la dualité ontologique (...) de Dieu et du créé, et de l’âme et du corps. Mais l'Écriture se dissocie du platonisme quand elle montre que l'âme ne peut pas remonter par ses seules forces jusqu'au vrai et au bien et qu'elle a besoin du secours de la grâce et des sacrements. L'Écriture érige des réalités d'ordre sotériologique étrangères aux spéculations des philosophes, elle fait du péché une réalité originelle et universelle, dont la transmission relance la question de l'origine des âmes : préexistantes, ou créées à la naissance ou issues de celles des parents ? Augustin noue ainsi l'une à l'autre les deux questions de l'origine du mal et de celle de l'âme, notamment dans le troisième livre du traité Du libre arbitre, entre 391 et 395. Il pense que ni l'Écriture ni la philosophie ne permettent de trancher entre le créationisme et le traducianisme, mais il s'efforce de concilier, sans y parvenir tout à fait, le plan anthropologique avec le plan sotériologique. Augustine began his interest in the nature, origin, and destiny of the soul under the double influence of Manichaean beliefs , and Neoplatonic doctrines, in which be found a certain relation with Christian spirituality. Neoplatonism helped him to conceive the immortality of the soul, but by rejecting its consubstantiality with God, and also to set aside Manichaean dualism while professing the ontological duality of God and the created, as well as the soul and body. But Scripture disassociates itself from Platonism when it shows that the soul cannot, by its own power, arise to the true and the good, but needs help from grace and the sacraments. Scripture builds its realities around soteriology, which is foreign to the speculations of philosophers. It makes sin an original and universal reality, whose transmission brings up again the origin of souls : pre-existent, created at birth, or issuing from those of its parents ? Augustine thus ties together the two questions of the origin of evil and that of souls, especially in the third book of the treatise On Free Will . He thought that neither Scripture nor philosophy helped to decide for creationism and traducianism, but he made an effort to reconcile, without complete success, the anthropological dimension with the soteriological dimension. (shrink)

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)

La maladie de l'ame... la belle expression platonicienne n'a de cesse d'etre d'actualite. Non seulement elle est prompte a revenir d'epoque en epoque, mais elle semble particulierement friande de la notre. Que cette maladie designe une vague tristesse, un taedium vitae, ou, plus grave, une depression, elle implique tout a la fois la souffrance morale et la souffrance physique. L'ame et le corps sont divises mais se retrouvent dans la douleur si bien que la maladie de l'ame vient de (...) ce que nous avons un corps. De ce constat paradoxal Jackie Pigeaud tire une histoire, celle du triomphe du dualisme, du fardeau de l'ame et du corps contraints a etre separes et ensemble a perpetuite. Cette histoire trouve son origine dans le monde grec, et plus exactement dans sa philosophie. La division entre maladies de l'ame et autres maladies, c'est-a-dire maladies du corps, appartient a la philosophie. La medecine aurait ete bien soulagee de cette partition. Est-ce a dire qu'elle n'entendait pas etre philosophique? Sans doute: Hippocrate en offre un bon exemple. L'accord, tacite, est le suivant: l'ame appartient au philosophe et le corps au medecin. Ciceron s'occupe des passions et Galien suspend son jugement des qu'il approche la psyche. Chacun y trouve son compte mais les consequences sont importantes: la partition du champ des maladies, la place du malade dans la societe, les traitements a apporter, notamment a la folie, dependent de ce dualisme initial. Si le legs de la medecine greco-romaine est riche, il est aussi fort lourd et trouve des developpements tout au long de l'histoire de la medecine, jusqu'a la constitution au XVIIIe siecle de la psychiatrie. D'une ecriture et d'une pensee personnelles et profondes, ce livre est un essai sur l'histoire de la pensee medicale, depuis l'Antiquite jusqu'a nos jours. La Maladie de l'ame a ete un succes des sa parution, et ce succes n'a pas ete dementi depuis. L'ouvrage n'etait malheureusement plus disponible: les livres ont leur destin commentait l'auteur. Avec cette edition revue et augmentee, accompagnee d'une preface nouvelle, le livre connait enfin le sort qu'il merite.Jackie Pigeaud est professeur emerite de litterature latine a l'Universite de Nantes et membre de l'Institut universitaire de France. On lui doit egalement, aux Belles Lettres, Folie et cures de la folie chez les medecins de l'Antiquite greco-romaine. La manie. (shrink)

I. Les facultés qui se rapportent à l'image des objets en nous, — l'imagination au sens large, — constituent, selon une tradition qui vient d'Aristote, l'intermédiaire entre la sensibilité et l'intellect. Le moyen âge les désigna par le nom de sens intérieurs ; leur liste fut reprise et modifiée par Ficin (dont la source directe n'est pas Avicenne, mais Albert le Grand) et par Bruno. Dans l'interprétation des néoplatoniciens, la série des facultés connaissantes représente le chemin de l'âme dans la (...) conversion ; la phantasia y joue un rôle eminent (Plotin, Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno) ; d'autre part, on fait correspondre à la faculté intermédiaire une âme intermédiaire qui lui sert de substrat (Lulle), et un « premier corps » ou « véhicule » de l'âme (le spiritus phantasticus ou őχημα-πνεῦμα de Synesius). L'idée reparaît, modifiée, chez Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno. Ce dernier met le spiritus phantasticus en relation avec l'âme du monde, qui lui est consubstantielle, la « lumière précédant toute Création » qui nous fait voir les images de nos rêves. Sources : Porphyre, Cusanus repris par Ficin, le panthéisme médiéval. Le lien entre le spiritus phantasticus et le destin de l'âme, esquissé chez Plotin, Porphyre, le Pseudo-Jamblique, Synesius, est affirmé sous différentes formes par Hugues, Ficin et Bruno : le sujet des peines infernales, qui sont d'ailleurs chez Ficin et Bruno de nature imaginaire, est un corps subtil. Ces peines correspondent exactement à ce que nos appétits et notre imagination ont fait de la substance de notre âme. Le spiritus phantasticus se rapproche, notamment chez Ficin, d'une sorte de karma. II. Dans la branche descendante de la connaissance, l'application de l'universel au particulier est forcément liée au sens intérieur et on l'attribue à une faculté spéciale, la Urteilskraft au sens kantien. Bruno en fait une fonction de l'imagination. D'autre part, les arts universels ou lulliens ont pris de plus en plus, durant la Renaissance, l'aspect de topiques généralisées ; le nerf de la méthode y était donc toujours cette Urteilskraft. Il s'en suit, chez Bruno, que le sujet de l'art universel est l'imagination, qui devient ainsi la source première de tout acte de l'intellect, principe de la fécondité infinie de la pensée. (Pratiquement, d'ailleurs, les artes de Bruno sont des ensembles d'images). III. Aux théories de l'imagination répondent les théories de l'image, « vêtement » et « premier corps » de la pensée. On vérifie cette correspondance, d'une part, dans la théorie du symbole, — avec ses variantes métaphysiques, pansymbolisme, magie, — et, d'autre part, dans celle du concetto (rapport entre la pensée et l'expression), où l'on va jusqu'à l'idée d'un universel de l'imagination, et du dessin comme concept. — Une importante différence entre la nature du symbolisme selon Pic et l'idée que s'en fait Bruno s'explique par leurs conceptions différentes de l'imagination. La théorie de l'art et l'évolution du goût artistique sont, dans leurs grandes lignes, en concordance avec ce qu'impliquent ou suggèrent à ce sujet les théories de l'imagination et de l'image. (shrink)

Le problème de l’âme et du corps est une question centrale de la philosophie contemporaine. Tenant compte de l’échec du cartésianisme, l’immense majorité des philosophes contemporains adopte une ontologie matéria­liste. Selon Popper, toutefois, ce matérialisme est incapable de rendre compte de l’argumentation, de la liberté humaine ainsi que de la nature des qualia ; le matérialisme ne peut non plus donner une explication satisfaisante de l’implémentation des normes logiques. C’est pourquoi, comme Popper l’explique dans The Self and its (...) Brain, les conceptions matérialistes de l’esprit tombent dans l’épiphénoménalisme ou l’éliminativisme. Popper estime que l’ensemble de ces critiques permet de concevoir la possibilité de la non-matérialité de l’âme. (shrink)

Contrairement à Descartes, Spinoza refuse à l’esprit humain et par conséquent à l’homme le statut de substance : l’homme est défini comme l’union de deux modes, un corps et une âme. On ne peut donc plus comme chez Descartes distinguer une identité substantielle, conférée au corps par l’âme, et une identité modale, déterminée par le rapport du corps humain aux autres corps. Ces deux identités sont fondues dans une identité essentielle. L’objet de cet article (...) est de mettre en évidence le statut problématique de cette identité dans l’Éthique. L’esprit humain y est en effet déduit et défini comme l’idée du corps humain, c’est-à-dire le concept que Dieu forme du corps humain. Mais tantôt Spinoza identifie cette idée du corps humain à l’essence de l’esprit humain, tantôt il établit une distinction entre les deux. De même, tantôt en vertu du parallélisme des attributs il identifie l’idée du corps humain à l’idée de l’esprit humain, tantôt il distingue les deux. D’où des tensions qui travaillent le système de l’intérieur. (shrink)

In the Letter to the Faculty of Theology of the Sorbonne, Descartes makes a reference to Leo's X's encyclical Apostolici Regiminis (1513), which supports the Aristotelian-Scholastic conception of the soul as anima corporis forma According to Descartes' doctrine of the eternal truths, God's power is absolutely unlimited. One of the consequences of this doctrine is that God could join a rational (human) soul to any body, which implies that the union of soul and the body in the Cartesian system (...) is not substantial in the Scholastic sense of the word. In bringing in Leo's X's encyclical to support his conception of the soul, Descartes used a papal document for purposes contrary to those for which it had been designed. Dans la Lettre à la Faculté de théologie de la Sorbonne, Descartes fait référence à l'encyclique Apostolici Regiminis (1513), qui soutient la conception aristotélico-scolastique de l'âme en tant qu'anima corporis forma Or, selon la doctrine de la création des vérités éternelles, le pouvoir de Dieu est sans limites : une de ses conséquences en est que Dieu eût pu unir l'âme rationnelle (humaine) à n'importe quel corps, ce qui implique que l'union de l'âme et du corps dans la philosophie cartésienne ne soit pas substantielle — du moins au sens scolastique du terme. En citant l'encyclique Apostolici Regiminis au commencement des Meditations, Descartes a en fait utilisé le document pontifical à l'opposé du but pour lequel il avait été conçu. (shrink)

Louis de la Forge, né le 24 ou le 26 novembre 1632 à La Flèche. Médecin, était anatomiste et physiologiste, mais aussi philosophe cartésien. Un ami des Oratoriens et des Protestants à Samour (France). Il avait été l'auteur de deux oeuvres philosophiques parmis lesquelles nous pouvons trouver Les "Remarques" sur le "Traité de l`Homme" de René Descartes, avec des illustrations, ainsi qu'un ouvrage essentiellment philosophique et autonome Le "Traité de l'Esprit de l'Homme, De ses Facultez et Fonctions, Et de son (...) union avec le Corps, Suivant les Principes de René Descartes" (1644). La matière de Remarques a été largement presentée et utilisée dans ce "Traité de l'Esprit", qui a été son ouvrage fondamental. Dans sa conception de l'âme, en tant qu'une chose qui pense, il a prouvé que les pensées de Descartes étaient entièrement conformes à la doctrine de Saint Augustin. Le corps n'était pour lui qu`une machine, et pour expliquer tout ce qui se passait dans un animal, il avait soutenu la thèse qu'il suffisait de présenter tous les divers mouvements auxquels nous sommes naturellement incités à l'occasion de l'action des objets extérieurs sur notre corps et nos sens. En somme: le phénomène qui peut nous servir pour expliquer la machine (le fonctionnement) du corps humain et animal, ce sont les lois de la Nature. Mais ce qui touche la nature de l'Âme, qui est immatérielle, qui pense, qui connaît, qui raisonne, demande d'après lui des profondes spéculations. Dans son livre ouvrage La Forge a depassé son Maitre en expliquant en détail beaucoup de choses qui contennaient le concept de l'âme, ses fonctions, ses actions intellectuelles, ses sentimens, et son union avec le corps. Il a rendu la connaissance de notre esprit beaucoup plus sensible que Descartes, qui nous a donné la sienne qui parle de de notre corps. Comme l'avait dit Descartes, l'âme est une substance pensante, tandis que le corps est une substance étendue. Toutefois, cette distinction réelle du corps et de l'âme ne s'oppose pas à leur union. Mais il n'a pas beaucoup parlé de cette union. La Forge au contraire, a expliqué ce que c`était l'esprit et le corps et quelles étaient les choses qui nous faisaient connaître leur union. De plus, il a préparé sa théorie de la relation de l’âme et du corps comme oeuvre de la volonté divine, laquelle nous appelons l'occasionalisme. (shrink)

D’un bout à l’autre de son œuvre, Hegel conçoit l’esprit à partir du schème de la vie entendue comme identité de l’identité et de la différence. Dans ses travaux de jeunesse, il comprend la vie comme union de l’esprit et du sensible, de l’âme et du corps, identifie cette union spirituelle et sensible à la beauté, découvre cette beauté dans la Cité grecque, dans la religion qui anime un peuple. Arrivé à Iéna, il ne conçoit plus (...) la vie de l’esprit sous sa modalité la plus élevée comme une union de l’esprit et du sensible mais comme union de l’esprit avec ses propres manifestations spirituelles. L’État possède la puissance prodigieuse de laisser ses propres moments se développer jusqu’à devenir indépendants, tout en les ramenant en son propre sein, surmontant ainsi sa propre mort. Il accomplit l’union vivante de l’esprit avec lui-même, du moins quand les individus qu’il englobe et transcende, devenus en principe autonomes et indépendants, le veulent comme leur but suprême. From beginning to end of his work, Hegel conceives the Spirit from schema of the life understood as an identity of identity and difference. In his youth’s works, he understands the life as an union of Spirit and Sensible, of soul and body, identifies this spiritual and sensible union with the beauty, discovers this beauty in the Greek City, in the religion that gives life to a people. Arrived at Iena, he doesn’t conceive any more the life of Spirit under its highest modality as an union of Spirit and Sensible but as an union of Spirit with its own spiritual manifestations. The State owns the prodigious power to let its own moments develop until they become independent while bringing them back in its own bosom and like this overcoming its own dead. It achieves the living union of Spirit with itself, at least when the individuals that it includes and transcends, theoretically became autonomous and independent, want it as their supreme goal. (shrink)

Le divorce du corps et de l'esprit est-il caractéristique de la pensée d'aujourd'hui? Une révolte contre l'ordre biologique semble infiltrer sourdement la conception que nous avons du monde. Les auteurs d'attentats suicides semblent rejoindre la fascination pour la destruction d'écrivains comme Mishima, Pasolini ou Foucault. Se libérer du corps pour rétablir une union - mystique? - entre l'âme et le cosmos, affirmer la toute-puissance de l'esprit serait le dénominateur commun de conduites que la pensée actuelle semble admettre (...) tout uniment. La misogynie nouvelle, qui, au nom du féminisme, répudie la maternité, participe-t-elle en quelque point de ces mouvements? Ce livre, né du regard d'un psychanalyste - femme et non-médecin (elle est diplômée, entre autres, de l'Institut d'Etudes Politiques de Paris) - sur notre société, constitue une analyse sans concession ni compromis de mécanismes, aussi étranges que violents, qui surgissent dans le monde contemporain. (shrink)

Résumé L’article propose une analyse comparative de la pensée mystique de Jean Scot Érigène (810-877) et de Maître Eckhart (1260-1328). Nuançant les critiques contemporaines relatives au rôle joué par l’expérience dans le mysticisme médiéval, il défend la position selon laquelle il est préférable d’instaurer une comparaison sémantique détaillée de la pensée de ces deux auteurs plutôt que de diviser le mysticisme médiéval en fonction de l’influence mystique augustinienne ou dionysienne décelable chez chacun d’entre eux. L’auteure mène une telle analyse en (...) se reposant sur l’utilisation du concept d’incarnation comme principe sémantique fécond et non comme doctrine théologique. Tandis qu’Érigène utilise ce concept pour engager la conversation avec le divin (utilisation « horizontale »), Eckhart s’en sert pour donner naissance à une vision mystique plus incisive (utilisation « verticale »). Nuançant également l’idée selon laquelle l’apophase est une caractéristique commune de la tradition néoplatonicienne médiévale, l’auteure montre qu’Érigène et Eckhart utilisent l’apophase pour obtenir des effets fort différents. Guidés par leur désir de percer tout mécanisme de la contemplation mystique sans pour autant discréditer l’expérience en tant que telle, Érigène et Eckhart ne conçoivent pas l’apophase en contradiction avec la corporalité, mais l’utilisent pour affirmer l’ordre sous-jacent et le caractère commun de la nature et de la vie. (shrink)

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)

"Qui d'autre au monde connaît quelque chose comme le corps" ? C'est le produit le plus tardif, le plus longuement décanté, raffiné, démonté et remonté de notre vieille culture. Si l'Occident est une chute, comme le veut son nom, le corps est le dernier poids, l'extrémité du poids qui bascule dans cette chute. Le corps est la pesanteur. Les lois de la gravitation concernent les corps dans l'espace. Mais tout d'abord, le corps pèse en lui-même (...) : il est descendu en lui-même, sous la loi de cette gravité propre qui l'a poussé jusqu'en ce point où il se confond avec sa charge. C'est-à-dire, avec son épaisseur de mur de prison, ou avec sa masse de terre tassée dans le tombeau, ou bien avec sa lourdeur poisseuse de défroque, et pour finir, avec son poids spécifique d'eau et d'os - mais toujours, mais d'abord en charge de sa chute, tombé de quelque éther, cheval noir, mauvais cheval." Cette édition est complétée par une conférence intitulée "De l'âme". (shrink)

Francesco Fronterotta | : La psychologie platonicienne de la République semble être affectée par une contradiction en relation avec la thèse de la tripartition de l’âme. Celle-ci est esquissée dans le livre IV et est toujours présente dans les livres VIII et IX ; Socrate semble pourtant l’abandonner lorsque, dans le livre X, il introduit la thèse selon laquelle l’âme est une réalité double, et peu après parvient, dans la suite du livre X, à démontrer son immortalité, en (...) la décrivant comme une réalité simple, unique et unitaire. J’essaierai de montrer que ces changements de perspective dépendent du point de vue assumé par Platon dans son traitement de la nature et de la fonction de l’âme, dans les contextes que j’appellerai « génétiques », c’est-à-dire là où l’analyse touche à la question du statut ontologique de l’âme, et dans les contextes que j’appellerai « opérationnels », c’est-à-dire lorsque ce sont les fonctions, les compétences et les motivations de l’âme dans sa direction du corps qui font l’objet de l’analyse. | : There is a seeming contradiction in the Republic in Plato’s psychology of the tripartite soul, which is dealt with in Book IV and which recurs in Books VIII and IX. Socrates seems to retract this view when in Book X he introduces the theory that the soul is actually dual, and then later in the same Book demonstrates its immortality, presenting it in this case as something simple, single and unitary. I shall try to show how this see-sawing depends on the different point of view that Plato takes when he deals with the nature and the function of the soul, respectively in the “genetic” contexts, where his examination touches directly on the question of the soul’s ontological status, and the “operative” contexts, when what is being analysed are the functions, scope and motivations of the soul that intervene in its action of controlling the body. (shrink)

Dino del Garbo, médecin actif dans les premières décennies du xiv e siècle, est surtout connu pour son commentaire au poème de Guido Cavalcanti Donna me prega. La présente étude propose l’édition d’une question quodlibétique sur la capacité de l’imagination à altérer le corps, disputée à Bologne ou Sienne dans les années 1320. Nous examinons le contexte médical et philosophique dans lequel s’inscrit cette question, en montrant notamment comment le débat s’est progressivement cristallisé autour de l’opposition entre un modèle (...) avicennien et un modèle aristotélicien des rapports entre l’âme et le corps. L’analyse de ce débat permet d’éclairer d’un jour nouveau la glose de Dino del Garbo à Donna me prega et aussi, de manière incidente, le poème lui-même. (shrink)

Depuis l’Antiquité, l’Ame du monde constitue une figure majestueuse des courants philosophiques et spirituels. Après Platon qui, dans le Timée, décrit le monde comme possèdant une âme qui a pour principale fonction de justifier les mouvements réguliers des corps célestes, puis les stoïciens, qui identifieront l’Ame du monde à la divinité elle-même, ce fut au tour des néoplatoniciens, des alchimistes de la Renaissance, des philosophes romantiques et des métaphysiciens de l’Orient d’attribuer à l’Ame une fonction essentielle dans l’ordonnancement du (...) cosmos et des êtres. Retrouver aujourd’hui le sens et les chemins de l’Ame du monde apparaît, aux yeux de toute une lignée de poètes, de visionnaires, d’artistes, de scientifiques, de philosophes, comme une exigence spirituelle, une nécessité morale, un impératif de survie. (shrink)

L'œuvre de Michel Henry aura été de « recueillir » et développer le côté affectif de la phénoménologie, que Husserl, dans un passage clé de ses « Idées directrices », a délaissé au profit du côté intentionnel de la subjectivité - tout comme trois siècles plus tôt Descartes avait « recueilli » la subjectivité écartée par Galitée. Le texte qui suit compare le concept de soubassement, ou âme, chez Husserl avec celui de chair chez Michel Henry. On verra que les (...) deux philosophes parlent d'une couche sensible, qu'on peut d'une certaine manière situer entre corps et esprit, de deux points de vue diamétralement opposés. Au-delà de l'opposition entre les deux philosophies, cette recherche mène à une interprétation topologique du rapport ente corps, âme et esprit, tel que suggéré par le terme husserlien de soubassement, et propose un éclairage différent de la notion henryenne d'auto-affection. (shrink)