Das Insolvenzrecht gehört zu dem Kernbestand der Regelwerke, die das Vertrauen der Rechtsgenossen in eine Rechtsordnung sichern. Es regelt die Bedingungen allseitiger Haftung eines Schuldners und steckt damit zugleich den Rahmen ab, innerhalb dessen die Gläubiger erwarten können, dass ihre Rechte in einer und durch eine Reorganisation und Sanierung des schuldnerischen Unternehmens gewahrt werden. Die faktische Wirkung des Insolvenzrechts endet nicht an nationalstaatlichen Grenzen. Das Insolvenzverfahren ist nach seinem Anspruch auf universelle Geltung angelegt. In fast allen Mitgliedstaaten der (...) Europäischen Union gilt heute als innerstaatliches Recht ein gemeinsames Recht grenzüberschreitender Insolvenzverfahren. Dieses gemeinsame europäische Recht strahlt auf die innerstaatlichen Reformbemühungen aus - es hat Einfluss auf die Insolvenzgesetzgebung. Die innerstaatlichen Gesetzgebungen werden zudem von UNCITRAL-Modellgesetzgebungen beeinflusst. Die wissenschaftliche Diskussion geht zusehends auf die damit ausgelösten Konvergenzbewegungen ein; die Praxis bedarf rechtsdogmatischer Aufklärung über die komplexer werdenden Regelungen des Insolvenzrechts und der Unterrichtung über die Strukturen und Problemstellungen ausländischer europäischer und außereuropäischer Insolvenzrechte, auch und gerade in ihrer Wechselwirkung mit dem deutschen Recht. Die Schriftenreihe der DZWIR ist ein Forum dieser Diskussionen. Sie wird in loser Folge monographische Untersuchungen zu Grundsatzfragen des deutschen, europäischen und internationalen Insolvenzrechts veröffentlichen. Damit leistet diese Schriftenreihe einen Beitrag ebenso zur rechtsdogmatischen Klärung von Streitfragen wie nicht minder zur Unterstützung der europäischen Integration der nationalstaatlichen Insolvenzrechte. (shrink)

Der ethische Relativismus hat sich vielfach als überzeugende Theorie erwiesen. Es soll erörtert werden, welche Konsequenzen sich für universalistische Ansprüche der Ethik ergeben, falls man einen Relativismus akzeptiert, der die Objektivität moralischer Aussagen relativ zu einem "moral framework" oder Rahmenkonzept bestimmt . Kann es unter dieser Bedingung noch universelle Kriterien ethischen Entscheidens geben? Der Begriff "universell" kann a) ausdrücken, daß man bestimmte Kriterien aus einem Rahmen heraus auf alle Betroffenen und insofern universell anwendet. Zudem kann der Begriff b) beinhalten, (...) daß man einige Kriterien hat, die für alle Situationen, d.h. also situationsunspezifisch vorschreibbar sind. Die Bedeutungszuweisungen a) und b) muß man verteidigen, wenn man sinnvoll an der Idee der Universalität festhalten will. Universalität im Sinne von a) soll in diesem Aufsatz verteidigt werden. Damit wird gleichzeitig behauptet, daß die zurecht aus der Geltung des Relativismus ableitbare Gleichberechtigung aller Moralkonzepte de facto notwendig außer kraft gesetzt werden muß. (shrink)

Penser l'humanisme comme fondement philosophique et éthique du vivre ensemble constitue un choix engagé pour le devoir d'humanité. A l'heure des intégrismes, des replis identitaires, des sectarismes et de la haine de soi et de l'autre, l'engagement signifie d'abord et avant tout penser que la dignité humaine ne peut faire l'objet d'aucune forme de confiscation identitaire, culturelle, religieuse, politique et idéologique. Le respect de la vie et la promotion de la dignité humaine sont des valeurs fondatrices de l'éthique de l'humanisme (...) universel, dont la gouvernante politique est la démocratie. C'est elle, la démocratie, à travers le paradigme de l'Universel qui constitue l'enjeu majeur de la civilisation du vivre ensemble rationnel fondé sur la reconnaissance de la citoyenneté universelle. L'épuisement de la citoyenneté représentative exige de repenser les fondations de la démocratie par l'éducation à la singularité universelle. Du Contrat social de Rousseau, en passant par le devoir d'humanité kantien, de l'éthique de la rencontre du visage de l'autre de Lévinas au penser global d'Edgar Morin, l'humanité universelle est un appel à la prise de conscience de la reconnaissance de notre appartenance à une commune humanité. Il ne saurait y avoir de dérogation à l'impératif du respect du paradigme de l'universalité de la dignité humaine comme valeur fondatrice de l'idée démocratique. C'est l'énoncé de ce principe qui constitue le fil conducteur de cet ouvrage. Défendre et préserver le vivre ensemble démocratique est la seule forme de résistance contre tous les chantres et les agitateurs de la négation de la dignité humaine, de la liberté et de la fraternité universelle. (shrink)

Du fait de sa programmabilité, l’ordinateur est souvent qualifié de machine universelle. Si la machine classique est la représentation d’un programme unique et spécifique, l’ordinateur est un mécanisme qui représente physiquement n’importe quel programme installé comme une procédure d’exploitation parmi d’autres possibles. En raison de cette versatilité et de cette flexibilité..

In a previous issue of Tijdschrift voor Filosofie, Filip Buekens argues that evolutionary psychology (EP), or some interpretations thereof, have a corrosive impact on our ‘manifest self-image’. Buekens wants to defend and protect the global adequacy of this manifest self-image in the face of what he calls evolutionary revisionism. Although we largely agree with Buekens’ central argument, we criticize his analysis on several accounts, making some constructive proposals to strengthen his case. First, Buekens’ argument fails to target EP, because his (...) notion of the ‘constitutive conditions’ of our attitudes is too wide and too extensive. Second, his defense of the global adequacy of our attitudes does not allow for sufficient differentiation to analyze the problem of potential self-refutation with respect to EP. Third, his account of knowledge about constitutive conditions, and its impact on our self-image, is problematic. We provide a more detailed explanation for the pervasiveness of evolutionary revisionism and other misconceptions about EP. Finally, we consider in what sense EP may legitimately affect our self-image, and whether it can truly inspire corrections of our view of human nature. (shrink)

No texto começa-se por recordar a controvérsia em torno da existência da filosofia portuguesa que se sustenta consubstanciar-se na questão: "há ou não filosofias especificamente nacionais, a cada nação corresponde uma filosofia própria?". Para solucionar o problema, seria indispensável fixar de modo indiscutível as noções de filosofia e nação. Não se aceitando a intuição das essências, que daria de modo directo e imediato as referidas noções, e entendendo-se que conceitos verdadeiros só podem surgir fundados num sistema, tentou-se, apenas, formular definições (...) convencionais de filosofia e nação, para estabelecer relações inegáveis entre elas, o que poderia dar um contributo para a problemática das filosofias nacionais, na hipótese de tais definições serem exactas ou, pelo menos, terem encontrado defensores. Considerou-se filosofia uma concepção do mundo racional, e nação uma certa comunidade de homens ligados pela istória e, porventura, por uma linguagem própria. Se a cada nação correspondesse uma filosofia cair-se-ia no relativismo, que é insustentável. Se se perfilhasse o ponto de vista que a filosofia depende da linguagem, logo da nação, a resposta seria que a linguagem expressa o pensamento, não é o pensamento. Assevera-se que uma concepção racional do mundo é sempre universal e que uma certa comunidade é, a fortiori, particular. A relação entre filosofia e nação será pois a do universal com o particular. Não é lícito absorver a filosofia na nação, como se esta fosse o universal concreto, nem dissolver aquela num universal que, nessa altura, seria abstracto. O universal supera o particular, sem o destruir, estando numa relação dialéctica com ele. O universal é, assim, universalização do particular. Por consequência, a filosofia será nacional mas de um "nacional" que se saiba auto-ultrapassar. O momento nacional é somente um momento da filosofia, não a própria filosofia na sua universalidade. /// Le texte commence par rappeler la controverse autor de l'existence de la philosophie portugaise, dont on affirme qu'elle s'identifie avec la question "y a-t-il, ou non, des philosophies spécifiquement nationales? A chaque nation correspond une philosophie propre?". Pour apporter une solution à ce problème, il serait indispensable de fixer de façon indiscutable les notions de philosophies et de nation. Comme on n'accepte pas l'intuition des essences, qui fournirait de façon directe et immédiate les notions mentionnées et comme on pense que de vrais concepts ne peuveunt surgir que fondés en un système, on a seulement essayé de formuler des définitions conventionnelles de philosophie et de nation en vue d'établir des relations irrécusables entre elles, ce qui pourrait constituer un apport pour la problématique des philosophies nationales, dans l'hypothèse que de telles définitions sont exactes ou ont, pour le moins, rencontré des adeptes. On considère la philosophie comme une conception rationnelle du monde et la nation, une certainne communauté d'hommes liés par l'histoire et, en particulier, pour une langue propre. Si à chaque nation correspondait une philosophie, on tomberait dans le relativisme, ce qui est insoutenable. Si l'on partageait le point de vue d'après lequel la philosophie dépend du langage, par suite, de la nation, la réponse serait que le langage exprime la pensée, n'est pas la pensée. On assure qu'une conception rationnelle du monde est toujours universelle et qu'une communauté donnée est particulière. La relation entre philosophie et nation sera donc celle qui existe entre l'universel et le particulier. Il n'est pas licite d'absorber la philosophie dans la nation, comme si celle-ci était l'universel concret, ni dissoudre celle-là dans un universel qui alors serait abstrait. /// Is there or is there not a specifically national philosophy? To each nation is there a corresponding philosophy? To answer these questions, which are certainly pertinent to the controversy concerning the existence of a Portuguese philosophy, one should state clearly what can be meant by philosophy and nation. By eliminating the approach by which one imagines it possible to have immediate and direct intuitions of these notions and by considering that true concepts are those that can be founded within a system, an attempt has been made here to formulate conventional definitions of philosophy and of nation in the hope that these definitions could be conjugated and made more precise. The idea that there be at the same time a rational world and a particular rationality, belonging to a particular community of men bound together by a common history and language, has been judged illusory. If to every nation there were a corresponding philosophy, an unbearable relativism would prevail. If one were to maintain that philosophy depended on language, and thus a nation, then the response would be that while language expresses thought, language is not thought. It is not legitimate to assimilate philosophy to a nation, as if the latter were a concrete universal; in this sense, it would be simply abstract. The universal overcomes the particular without destroying it, for the relationship is dialectical in nature: the universal is thus the universalization of the particular. Therefore, philosophy in national if one considers national as that which is capable of overcoming itself; the national moment is only a moment of philosophy, and not philosophy as such in its universality. (shrink)

Inventeur du néologisme « déontologie », le philosophe anglais Jeremy Bentham lui donnait pour but de fixer ce qui doit être sous l'égide du principe de l'utilité, de concilier les intérêts privés et les intérêts publics. Emmanuelle de Champs explore la branche politique de la déontologie benthamienne, l'art du législateur, celui du droit constitutionnel, et la dimension morale de l'utilitarisme, qu'elle juge centrale dans le système philosophique benthamien. Elle montre que la théorie du langage et de la connaissance est une (...) véritable condition de possibilité de la réflexion politique: il s'agit de forger les outils nécessaires à l'élaboration d'une morale de l'action publique. Loin d'être le produit d'une conversion tardive à la démocratie, la réflexion constitutionnelle habite l'œuvre de Bentham dès le début des années 1770. Au cours des années, elle se nourrit des Révolutions américaine et française, de la montée des revendications radicales en Grande-Bretagne, puis des révolutions libérales du sud de l'Europe et d'Amérique latine au début du XIXe siècle. Etudiée dans son contexte, la déontologie politique benthamienne s'inscrit dans un dialogue avec Montesquieu et Blackstone, Burke et Paine, Mill et Macaulay. Elle apparaît alors comme une étape majeure dans l'histoire des idées politiques occidentales. Pages de début Note concernant les citations et les traductions Introduction Les principes de la science de la législation Premiers écrits politiques, 1776 Éléments d'une théorie constitutionnelle La France révolutionnaire, laboratoire constitutionnel L'engagement radical La genèse d'une constitution universelle Le Constitutional Code, pouvoir, intérêts et bonheur ConclusionRemerciements Bibliographie Index des noms de personnes et de pays Pages de fin. (shrink)

1. Fol au Christ universel. (F68-7177)--2. Vision cosmique el christique. (F68-7177).

Resumo: O psicanalista e teórico social Erich Fromm (1900-1980) alcançou fama mundial e foi largamente traduzido em nosso país nos anos sessenta e setenta do século passado, mas posteriormente encontram-se poucas referências às suas obras na literatura acadêmica brasileira. O objetivo do nosso texto não é expor a teoria de Fromm em seus múltiplos aspectos, mas retomar a sua crítica ao naturalismo freudiano, como uma forma de subsidiar a discussão contemporânea acerca do caráter universal ou etnocêntrico da interpretação psicanalítica do (...) mito edípico. Palavras-chave: Fromm; Complexo de Édipo; Freud Erich Fromm and the critique of the universality of the Oedipus Complex Abstract: The psychoanalyst and social theorist Erich Fromm (1900-1980) achieved worldwide fame and was widely translated in our country in the sixties and seventies of the last century, but later there are few references to his works in Brazilian academic literature. The objective of our text is not to expose Fromm's theory in its multiple aspects, but to resume his critique of Freudian naturalism, as a way to support the contemporary discussion about the universal or ethnocentric character of the psychoanalytic interpretation of the Oedipal myth Key-words: Fromm; Oedipus Complex; Freud Erich Fromm et la critique de l'universalité du complexe d'Œdipe Résumé: Le psychanalyste et théoricien social Erich Fromm (1900-1980) a acquis une renommée mondiale et a été largement traduit dans notre pays dans les années soixante et soixante-dix du siècle dernier, mais plus tard il y a peu de références à ses œuvres dans la littérature académique brésilienne. L'objectif de notre texte n'est pas d'exposer la théorie de Fromm dans ses multiples aspects, mais de résumer sa critique du naturalisme freudien, comme un moyen d'appuyer la discussion contemporaine sur le caractère universel ou ethnocentrique de l'interprétation psychanalytique du mythe œdipien. Mots-clés: Fromm; Complexe d'Œdipe; Freud Data de registro: 22/12/2022 Data de aceite: 23/08/2023. (shrink)

Diderot s’est passionné toute sa vie pour les questions musicales. C’est à travers elles que cet article traite du thème de la « perception des rapports » dans l’esthétique diderotienne. Le trait saillant des « Principes généraux d’acoustique » (1748) est le refus de distinguer un point de vue strictement scientifique et esthétiquement neutre, et un point de vue proprement esthétique. Dans les pas du Descartes de l’Abrégé de musique, et dans une discussion serrée avec le père André, Diderot soutient (...) une thèse que l’on pourrait qualifier d’empirico-malebranchienne. Si, sur le modèle de l’optique cartésienne, Diderot soutient que l’oreille perçoit les consonances et le beau musical selon une sorte de trigonométrie naturelle, il refuse de l’appuyer sur l’action directe d’une puissance supérieure à l’esprit, comme chez l’auteur de De la recherche de la vérité. La « perception des rapports » est au contraire fondée sur une conception empiriste du nombre : c’est dans l’expérience du dénombrement, et par le biais des sens, que nous connaissons le nombre. La conception des « corps harmoniques », développée dans la « Lettre à Mlle *** », permet d’associer la réalité des rapports des nombres, leur rationalité et le plaisir des corps – sans faire appel à une raison universelle sur le modèle malebranchien. (shrink)

Si la pensée est universelle, nous ne pouvons toutefois pas nier la spécificité des modalités de pensées. Les études réunies dans cet ouvrage apparaissent ainsi comme une occasion d'interroger et de dégager les différentes modalités d'appropriation de la philosophie cartésienne au Brésil.

Em um pequeno escrito intitulado Apologie de l’ennui et des ennuyeux, Holbach, sob uma apologia, repudia a figura do ennuyeux. O retrato dos costumes traçado pelo Barão é acompanhado de uma crítica filosófica que remonta às causas originais tanto da propagação como da universalidade do tédio. Tal reflexão o Barão já empreendera em La Moral Universelle, o que permite fazer uma leitura da Apologie como uma crítica invertida, por meio de uma condenação contundente do tédio, este entendido como uma (...) permanente insatisfação da natureza humana. (shrink)

A partir das noções de intelectual orgânico, clássico e revolucionário, tais como apresentadas por Sartre nas Conferências dadas no Japão em 1965 e em entrevista de 1970 (publicadas em conjunto em Situações VIII), pretendemos compartilhar questões sobre qual seria o papel dos intelectuais no mundo das redes sociais, e se ainda é possível pensar em alguma função. Em primeiro lugar, descreveremos a classe social a partir da qual o intelectual surge e quais são as contradições com as quais se depara (...) e que desvela, sobre a sociedade e sobre si mesmo. Por fim, atualizando a questão sartriana, tal como o próprio filósofo fez com a noção de universal singular discutida a partir de Kierkegaard (no artigo L'Universel Singulier, publicado em Situações IX), traremos elementos que complexificam o alcance de seu papel e a esperança em sua efetividade, ainda mais quando os próprios intelectuais contribuem para a manutenção dos valores da classe dominante, mesmo que aparentemente sejam contrários a eles. (shrink)

De l'origine du monde à la fin des temps L'histoire globale et ses divers avatars - histoire connectée, comparée, internationale, transnationale, etc. - séduisent le monde académique et le grand public aujourd'hui sensibilisé au thème de la mondialisation. En invitant à la prise en compte des interactions entre individus et groupes humains relevant d'unités géoculturelles distinctes, elle permet un décentrement du regard et le détourne de l'ethnocentrisme scientifique et politique. Ce paradigme devenu quasi dominant de nos jours est l'héritier d'une (...) longue tradition intellectuelle, qui trouve ses prémices dans l'antiquité gréco-latine : la tradition des histoires universelles et des philosophies de l'histoire que présentent dans cet ouvrage des philosophes, des historiens, des anthropologues, des géographes, ainsi que des spécialistes d'aires culturelles non occidentales, chinoises et arabes notamment. Par histoire universelle, on entend le projet de considérer l'humanité, à la fois unie et diverse, dans son ensemble et dans son devenir historique commun ; par philosophie de l'histoire, l'ambition de donner un sens à ce devenir, c'est-à-dire autant une orientation qu'une signification. Illustrées, pour la première, par les travaux de penseurs tels que Ibn Khaldûn, Spengler, Toynbee, pour la seconde, par ceux de Hegel, de Marx ou de Comte, ces deux traditions ont fait de l'histoire pensée par la philosophie la clef de compréhension ultime des sociétés humaines. (shrink)

Les débats en éthique environnementale entre l'anthropocentrisme, le biocentrisme, l'écocentrisme et les autres écoles tirent leurs sources essentielles dans une hiérarchisation des êtres, qui se fonde sur une sorte d'idéologie. La question débattue est la suivante : qui de l'être humain ou animal ou végétal doit être le centre et le principal bénéficiaire de l'agir moral sur l'environnement? Pourtant, il est possible de procéder autrement en considérant chaque degré d'être comme une porte d'entrée dans la réflexion éthique sans passer par (...) la compétition d'ordre axiologique sur la valeur intrinsèque de chacun. La notion d'ancestralité, entendue comme 'précédence fondatrice', semble convenir pour fonder l'exigence éthique sur la fraternité universelle des êtres. Celle-ci est antérieure à toute spécification des êtres en matière, vie végétale, vie animale et vie humaine. C'est là la préoccupation de ce livre : dépasser les positions centristes actuelles en utilisant le concept d'ancestralité comme trait d'union entre tous les êtres et montrer le caractère holistique de l'éthique de l'environnement."--Page 4 of cover. (shrink)

Charles Peirce (1839-1914) est aujourd'hui considéré comme l'une des figures majeures de l'histoire de la philosophie. De plus en plus étudiée de par le monde, sa pensée se révèle profondément subtile, féconde et contemporaine. Philosophes, linguistes, psychologues, scientifiques de tous bords, nombreux sont les chercheurs qui trouvent chez le père du pragmatisme une source abondante d'idées neuves. C'est en 1867 que Peirce écrivit le texte inaugural de son œuvre, On a New List of Catégories. Texte dense et d'un abord difficile, (...) cet essai renouvelle l'ancienne recherche des premiers éléments de la pensée, apportant à cette quête fondamentale, menée précédemment par Aristote et Kant, une solution solidement ancrée dans la logique qui préside à chacune de nos représentations. Quels sont les éléments (les catégories universelles) qui constituent l'acte de représentation? La « Nouvelle liste » propose une réponse qui pour Peirce est à la fois l'aboutissement des dix premières années de son enquête philosophique (1867-1867) et le fondement de toute sa réflexion ultérieure. Le présent ouvrage s'efforce de reconstituer pas à pas cette recherche en offrant une analyse serrée de chacun des paragraphes de la « Nouvelle liste » ainsi que de très nombreux textes antérieurs souvent inédits et traduits ici pour la première fois. (shrink)

O artigo examina o desafio de naturalizar a moralidade, concentrando-se em explicar os valores morais numa perspectiva expressivista e dentro de um mundo governado pela causalidade natural, que não distingue entre bem e mal. Discute-se o problema do relativismo moral, que tenta justificar a pluralidade de valores a partir de atitudes subjetivas, mas falha em capturar a dimensão normativa da moral, que exige a imposição de regras que valham intersubjetivamente. Critica-se também a solução contratualista para a justificação moral por sua (...) falta de enraizamento objetivo na natureza e história humanas. Em contraposição, o texto propõe uma alternativa centrada na estrutura volitiva da normatividade, em que valores morais emergem da interação de vontades recíprocas e reflexivas. Essa abordagem oferece uma base objetiva para os valores, conectada à natureza evolutiva da espécie humana, destacando que os arranjos sociais simétricos tendem a ser mais estáveis e favorecem a cooperação. Assim, propõe-se que há uma superveniência entre estrutura normativa e conteúdo valorativo, e que a simetria nas relações normativas é um viés natural para a formação e prevalência dos valores morais, superando o relativismo e o contratualismo, mas proporcionando uma explicação funcional e naturalista para a moralidade. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

L’article propose d’abord une version simplifiée d’une ontologie universelle, conçue comme un cadre général de description du monde matériel et mental. Il examine les notions d’entité, de propriété, de relation et de temporalité et leurs développements conjoints en termes de rapport entre les parties et le tout ou encore d’émergence d’une entité nouvelle. Il illustre ensuite les principes précédents en ce qui concerne la science économique, dont les entités de base sont les agents, les biens et les institutions. Il (...) insiste sur le couplage que cette dernière réalise entre leurs propriétés physiques ou psychologiques et le raisonnement qu’elle propose en termes d’équilibre et plus récemment d’apprentissage. Classification JEL : A12. (shrink)

L'État pluriculturel est devenu un concept majeur du début du XXIe siècle, tant au Nord qu'au Sud de la planète. La plupart des États sont confrontés à l'éveil ou à l'affirmation des différentes cultures des différentes communautés en leur sein. Pour nos sociétés plurielles, voici venu le temps des droits aux différences. En réalité, devant ce phénomène universel, les positions de l'État varient : il aménage la coexistence des communautés culturelles ; ou il ne veut pas les connaître. Entre ces (...) deux pôles, bien des nuances existent, du refus des différences à leur tolérance, et enfin à leur reconnaissance. La France est un exemple typique de déchirement : elle est arc-boutée sur le principe fondateur de la République une et indivisible, mais elle prévoit à ce principe de telles exceptions qu'elle est en plein bouleversement. Comment l'État démocratique va-t-il régir sa pluriculturalité? Comment les différentes options praticables peuvent-elles, chacune, impliquer une part de cohésion et une part de fragmentation sociale? Comment concilier droits à la différence et droit à l'indifférence? De telles questions ne peuvent être traitées qu'en analysant les diverses expériences. C'est ce que fait le présent ouvrage, publiant les travaux d'un colloque tenu à Nouméa en juillet 2002, avec la participation de juristes et de politistes, d'anthropologues et de tous chercheurs en sciences sociales en général. Les États les plus divers, de tous les continents, sont analysés. Les expériences de contextes extrêmement contrastés sont évoquées : les différences ont un long chemin à faire, pour s'affirmer en droit. Le cas très particulier de la Nouvelle-Calédonie est approfondi : à la fois symbole de la France pluriculturelle et consécration d'institutions fortement dérogatoires. Cet ouvrage est une contribution au code universel du Vivre ensemble. (shrink)

Faut-il penser l'unite de - la - philosophie des Lumieres comme s'il s'agissait d'un phenomene europeen homogene? Lumieres, Aufklarung, Enlightment, Illuminismo: ces termes ne sont pas la traduction l'un de l'autre. Unifier ces pensees en leur attribuant un commun recours a l'universel a un caractere profondement problematique et peut avoir un sens ideologique et politique. Le present ouvrage, en marquant la persistance de l'argumentaire sceptique, propose, selon la formule de La Mothe Le Vayer, un Decalogue sceptique qui ne se reduit (...) pas au doute generalise: il prescrit et programme une systematicite dans l'etude de la variation des normes. Au temps des Lumieres, en effet, l'universel de toutes les normes, theoriques ou pratiques, fait reellement debat et met en question une philosophie de la lumiere naturelle et une metaphysique du moi suppose etre un point fixe. Cette critique de l'universel s'exprime dans une philosophie du sensible: Diderot etudie la figure paradoxale de l'Aveugle, Condillac erige sa statue, l'abbe de l'Epee restitue les sourds muets a la dimension de la discursivite, La Mettrie invente - Monsieur Machine - tout en invoquant une metaphysique de la tendresse, Rousseau justifie un epicurisme de la raison et un art de jouir, Hume naturalise la religion en l'articulant a des passions fondamentales, Montesquieu, attentif a la logique des histoires singulieres, demonte et compare les machines juridiques. Le pluriel des Lumieres a ete meconnu: il permet pourtant de comprendre le caractere equivoque de leur heritage aujourd'hui, entre la reprise morale d'un universalisme des normes et sa contestation dans un travail juridique et anthropologique.". (shrink)

Après la Seconde Guerre mondiale et la chute du mur de Berlin, nous avons cru à la victoire définitive de notre vision du monde, caractérisée par l'individualisme libéral, le cosmopolitisme et la démocratie des droits de l'homme. Mais depuis le tournant du siècle, plusieurs cultures mondiales s'opposent clairement et fermement aux principes occidentaux considérés jusque-là comme universels. La démocratie est décriée ou dégradée, et l'autocratie nommément défendue, en Chine et à Singapour, dans certains pays musulmans, en Russie. En outre, apparaissent (...) au sein même de l'Occident des gouvernements dits populistes ou illibéraux, opposés au libéralisme et à l'individualisme postmodernes. Ce débat conflictuel déployé tant sur le plan occidental que sur le plan mondial traduit un nouvel assaut de la vision du monde traditionnelle, holiste, face à la vision progressiste et individualiste. Des deux côtés fleurissent les excès. En Occident, l'humanisme classique transformé en humanitarisme. En face, des cultures parfois devenues des idéologisations de leurs traditions. C'est un énième épisode, mondialisé, de la discorde entre les modernes et les anti-modernes : ce qu'on a appelé au XXe siècle la guerre des dieux?"--Page 4 of cover. (shrink)

Le territoire de la philosophie serait divisé par une frontière infranchissable entre modèles analytique et continental. S'élevant contre cette idée reçue, cet essai met en lumière le socle commun de la philosophie des trente dernières années : pour sortir du „dispositif de la perspective» où le sujet était spectateur du monde, les philosophes contemporains ont conçu un sujet à ce point immergé dans le monde qu'il n'en est plus que le reflet ou l'effet. Cette solution a un nom : le (...) réalisme, unanimement revendiqué aujourd'hui, de l'actuelle phénoménologie aux disciples de Wittgenstein en passant par les nouvelles métaphysiques. Cette solution ne serait-elle pas devenue un simple lieu commun? Ce panorama critique de la philosophie contemporaine montre les écueils et l'impossibilité de ce réalisme partagé, dont il soumet les multiples expressions à une analyse serrée et limpide. Comment ensuite dépasser les apories du réalisme sans retomber dans le modèle du face-à-face entre l'homme et le monde? La réponse suppose une réflexion sur la possibilité même de la philosophie aujourd'hui. Au lieu commun réaliste de la philosophie contemporaine, l'auteur objecte le «lieu de l'universel». (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Le statut juridique des femmes et de leurs biens introduit des différences par rapport à celui des hommes, différences qui sont tantôt défendues tantôt dénoncées par les femmes elles-mêmes, selon qu’elles visent à mettre leurs biens à l’abri des prétentions des créanciers ou, au contraire, qu’elles manifestent leur volonté de tester le plus librement possible. Mais, en préalable à la différence entre hommes et femmes, se trouve le problème de la définition du droit de propriété en tant que tel. De (...) nombreux témoignages montrent en effet que celui-ci est souvent déduit d’un état de fait, plutôt que de la production d’un titre légitime. Et, à la différence de la propriété, la possession ne se décline pas selon le genre. (shrink)

Tome 2. La réparation de l'honneur blessé.

La politique se mêlant à l'idéologie, le citoyen fait face à des implications multiples : multipartisme, démocratie, identités politiques, formes étatiques, dialogue politique et idéologies politiques s'inscrivent dans une dialectique avec les identités culturelles et aspirations religieuses locales, ce qui ne manque pas de rendre assez complexe les efforts de démocratisation dans le monde. À travers les pratiques et les théories politiques, les individus se déterminent au plan identitaire. Dans ce cadre, se pose un problème qui est au coeur de (...) la philosophie et qui est central dans le contexte actuel : la question de l'Identité et de la Différence. (shrink)