Dans son interprétation du Timée, Calcidius rapporte un exposé de Numénius sur la manière dont Pythagore, suivi par Platon, conçoit l’origine du monde. À cette occasion, Numénius identifie la matière à trois entités : la dyade indéterminée, la nécessité et l’âme mauvaise du monde évoquée dans les Lois (fr. 52 Des Places). L’article montre en quoi ces trois analogies permettent de comprendre le rôle qu’il attribue à la matière dans l’origine du mal, et ce même avant l’incarna­tion de (...) l’âme, d’après les témoignages sur sa pensée fournis par Jamblique (fr. 43 Des Places) et Énée de Gaza (fr. 49 Des Places). Il analyse le contexte philo­sophique et exégétique de ces analogies, montrant combien la pensée de Numénius est profondément ancrée dans les cadres fournis par l’école platonicienne, tant pour ses choix herméneutiques que pour ses débats avec les autres écoles (le stoïcisme essentiellement ici). (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Ce livre cherche à montrer comment l'eau, à la fois réalité et symbole, nourrit la pensée de Platon. Quelle est l'origine de cette thématique et quelles en sont les finalités? A travers ces interrogations, il s'agit de mettre en lumière la fonction de cette matière particulière dont les aspects sont déclinés de manière originale dans l'ensemble de son oeuvre. En rassemblant la multiplicité des images de l'eau, l'auteur interroge la nature et la valeur des images en s'efforçant de montrer comment (...) Platon, écrivain et poète, met en oeuvre avec inventivité métaphores, allégories et mythes. De quoi alimenter un questionnement sur le réel, auquel l'eau donne un fil directeur. On y voit aussi se défaire une certaine idée du platonisme. Critique à l'égard de la rhétorique et des arts, Platon vise dans le miroir les effets illusoires de l'image et de l'imitation, mais Socrate utilise lui-même les images et les reflets tout au long des dialogues, et on en découvre avec étonnement toutes les variations. La métaphore hydrique conditionne l'univers de la parole et de la science, reflète le mouvement de la pensée et ses dérives. Dans les images métaphysiques et morales, ce sont les flux, les fleuves et le monde marin qui reflètent la nature et la qualité des âmes ; mythes et allégories déplient les symboles de la corruption, de l'oubli et de l'incontinence, où se jouent une idée de la matière et la valeur de l'existence. Sur le plan ontologique, l'eau dénoue les figures de l'instable qui mettent en oeuvre la réfutation des «liquides» - théoriciens du flux - et l'intelligibilité du devenir. Enfin, dans l'ordre politique, la critique de la thalassocratie, les mythes (l'Atlantide, la mer de la dissemblance) et les images nautiques suivent les lignes fluctuantes de l'histoire athénienne, mais tracent aussi les contours de la Cité juste et le visage du vrai gouvernant. Dans le scintillement des eaux, à la croisée du sensible et de l'intelligible, se construit l'iconologie platonicienne. L'eau figurée, transfigurée dans le fil liquide de la poésie, forme les multiples reflets de ce qu'il faut vraiment voir pour se libérer du spectacle des ombres et penser le chemin d'une sagesse, qui ne renonce jamais au monde. (shrink)

Cet article est consacré à la théorie des causes de Plutarque dans ses rapports avec le platonisme des premiers siècles de l’époque impériale. Le texte le plus important se trouve dans les chapitres 47-48 du dialogue De defectu oraculorum, où Plutarque présente une théorie dualiste des causes, qui admet deux genres de cause : d’une part la cause divine et rationnelle, qui comprend la cause finale et la cause efficiente, d’autre part la cause nécessaire et matérielle, qui comprend la matière (...) et la cause instrumentale. Cette version de la théorie des causes dépend, de manière directe ou indirecte, du Timée de Platon. Dans d’autres ouvrages, comme le De animae procreatione, Plutarque ajoute deux causes différentes, à savoir la cause paradigmatique, qui s’identifie avec le monde des idées ou avec dieu lui-même, et la cause du mouvement, représentée par l’âme pré-cosmique irrationnelle. Il est intéressant de remarquer que, dans son exposition de la théorie des causes, Plutarque emploie la description prépositionnelle, très répandue dans les écoles philosophiques : l’agent est donc to hyph’hou, le paradigme to pros ho, la matière to ex hou, alors que la cause finale est indiquée avec la formule to dia ho. (shrink)

De Reuchlin a Kleuker, Platon est interprete comme le grand philosophe heritier de la sagesse traditionnelle issue de la Kabbale ou des Chaldeens. Ce n'est qu'a partir de la seconde moitie du XVIIIe siecle que commence une interpretation plus rationaliste de Platon, avec Hegel et Schelling. Cette interpretation implique un platonisme de fait, c'est-a-dire une assimilation de Platon a l'interieur d'une demarche philosophique nouvelle. Elle s'inscrit dans le cadre d'une nostalgie de la Grece, a la base de la reflexion politique (...) et metaphysique du jeune Hegel. La derniere partie de l'ouvrage montre la persistance de grands philosophemes platoniciens a l'epoque moderne. A travers la question des correspondances et des harmoniques entre l'ame, le monde et Dieu, se revele la grande interrogation suivante: comment penser le platonisme selon la mobilite et sans reference a une philosophie de la substance et de l'immuabilite? (shrink)

Le monde se révèle à l'homme, comme matière, temps et esprit. L'on sait à présent que considérés dans l'espace et le temps, la terre est d'une extrême petitesse et l'homme un être éphémère. Une conception du monde qui prendrait l'homme pour centre et partirait de lui ne donnerait donc aucune garantie de probabilité. Pourtant elle est assez générale, accoutumés comme nous sommes à juger d'après les perceptions grossières des sens, qui trop souvent nous induisent en erreur. Selon les (...) physiciens, la formule mathématique réunissant les coördonnées du temps et de l'espace, serait la plus conforme à la représentation du monde matériel. Nous avançons ici l'hypothèse que le monde matériel répond effectivement à cette conception, et qu'il est donc un monde plongé dans un repos éternel, dans lequel nous voyageons, pour ainsi dire, avec notre temps. Grâce à cette hypothèse, la causalité, le miracle, la prévoyance de l'avenir, s'expliquent plausiblement. Manifestement le troisième principe, l'esprit, est à la fois en interaction avec la matière et indépendante d'elle (p.e. la télépathie). Cette action réciproque suppose une parenté partielle entre l'esprit et la matière. C'est pourquoi nous proposons une seconde hypothèse: l'esprit est une "facies" de la matière qui reste en dehors de la rigidité du monde considéré comme espace et temps. On a toujours considéré ces éléments spirituels comme étant des êtres spirituels, mais leur aspect anthropomorphique nous empêche de croire à leur existence réelle. Si nous identifions la partie spirituelle du corps humain avec l'homme spirituel, le problème du libre arbitre s'explique avec clarté. Seul le procès spirituel du libre arbitre est vraiment libre, mais la volonté ne peut réaliser aucun changement dans la substance purement matérielle. La conception d'une àme se logeant dans le corps matériel comme dans une maison, et qui par ses actions détermine sa demeure future ne s'accorde pas avec l'hypothèse du monde matériel-et-temporel-en-repos. Suivant nos conceptions humaines, nous avons imaginé des êtres spirituels animés d'une volonté libre. Mais alors il faut supposer une unité spirituelle supérieure, qui considère et qui décide. Or, cette conception étant anthropomorphique il est admissible qu'elle soit la véritable figuration du monde. La solution de ce problème pourrait être trouvée par une troisième hypothèse" selon laquelle il existerait un monde supérieur, dans lequel le monde-du-temps-et-de-l'espace fusionne avec un temps supérieur, auquel le nom de "temps spirituel" serait approprié. Seul, ce monde supérieur plongé dans un repos éternel peut nous expliquer d'une façon convaincante l'univers. Un monde d'une essence et d'une invariabilité éternelles, dans lequel le temps, capable d'agir pas des voies infiniment variées, introduit des événements innombrables, les processus spirituels étant effectués par le temps spirituel, les événements matériels par ce que nous sommes habitués à appeler "le temps". (shrink)

Le monde se révèle à l'homme, comme matière, temps et esprit. L'on sait à présent que considérés dans l'espace et le temps, la terre est d'une extrême petitesse et l'homme un être éphémère. Une conception du monde qui prendrait l'homme pour centre et partirait de lui ne donnerait donc aucune garantie de probabilité. Pourtant elle est assez générale, accoutumés comme nous sommes à juger d'après les perceptions grossières des sens, qui trop souvent nous induisent en erreur. Selon les (...) physiciens, la formule mathématique réunissant les coördonnées du temps et de l'espace, serait la plus conforme à la représentation du monde matériel. Nous avançons ici l'hypothèse que le monde matériel répond effectivement à cette conception, et qu'il est donc un monde plongé dans un repos éternel, dans lequel nous voyageons, pour ainsi dire, avec notre temps. Grâce à cette hypothèse, la causalité, le miracle, la prévoyance de l'avenir, s'expliquent plausiblement. Manifestement le troisième principe, l'esprit, est à la fois en interaction avec la matière et indépendante d'elle. Cette action réciproque suppose une parenté partielle entre l'esprit et la matière. C'est pourquoi nous proposons une seconde hypothèse: l'esprit est une "facies" de la matière qui reste en dehors de la rigidité du monde considéré comme espace et temps. On a toujours considéré ces éléments spirituels comme étant des êtres spirituels, mais leur aspect anthropomorphique nous empêche de croire à leur existence réelle. Si nous identifions la partie spirituelle du corps humain avec l'homme spirituel, le problème du libre arbitre s'explique avec clarté. Seul le procès spirituel du libre arbitre est vraiment libre, mais la volonté ne peut réaliser aucun changement dans la substance purement matérielle. La conception d'une àme se logeant dans le corps matériel comme dans une maison, et qui par ses actions détermine sa demeure future ne s'accorde pas avec l'hypothèse du monde matériel-et-temporel-en-repos. Suivant nos conceptions humaines, nous avons imaginé des êtres spirituels animés d'une volonté libre. Mais alors il faut supposer une unité spirituelle supérieure, qui considère et qui décide. Or, cette conception étant anthropomorphique il est admissible qu'elle soit la véritable figuration du monde. La solution de ce problème pourrait être trouvée par une troisième hypothèse" selon laquelle il existerait un monde supérieur, dans lequel le monde-du-temps-et-de-l'espace fusionne avec un temps supérieur, auquel le nom de "temps spirituel" serait approprié. Seul, ce monde supérieur plongé dans un repos éternel peut nous expliquer d'une façon convaincante l'univers. Un monde d'une essence et d'une invariabilité éternelles, dans lequel le temps, capable d'agir pas des voies infiniment variées, introduit des événements innombrables, les processus spirituels étant effectués par le temps spirituel, les événements matériels par ce que nous sommes habitués à appeler "le temps". (shrink)

Margaret Cavendish was an English natural philosopher. Influenced by Hobbes and by ancient Stoicism, she held that the created, natural world is purely material; there are no incorporeal substances that causally affect the world in the course of nature. However, she parts company with Hobbes and sides with the Stoics in rejecting a participate theory of matter. Instead, she holds that matter is a continuum. She rejects the mechanical philosophy's account of the essence of matter as simply extension. For Cavendish, (...) matter is also essentially living, sensing, and rational. She also rejects the mechanical philosophy's explanation of change solely in terms of transference of motion. Her own explanation of change relies upon a notion of "occasional cause." This paper argues that Cavendish's occasional causes are not to be confused with those of Malebranche; hers have some efficient causal powers. It traces the concept of an occasional cause from the ancient Stoics, through Galen, to Renaissance natural philosophers such as J. B. van Helmont, and ultimately to Cavendish and to Descartes. Thus, the aim of the paper is to explicate Cavendish's non-mechanical model of natural change and to show how the key concept in this model, that of "occasional cause," has a long philosophical pedigree. L'anglaise Margaret Cavendish pratique la philosophic naturelle. Sous l'influence de Hobbes et du stoïcisme ancien, elle a soutenu que le monde naturel créé est purement matériel ; dans le cours de la nature, il n'y a pas de substances incorporelles qui affectent causalement le monde. Elle se sépare néanmoins de Hobbes et rejoint les Stoïciens dans son rejet d'une théorie de la matière particulaire. Elle considère au contraire que la matière est un continuum. Elle rejette l'explication de l'essence de la matière comme simple extension, fournie par la philosophic mécaniste. Pour Cavendish, la matière est de plus essentiellement vivante, sentante et rationnelle. Elle rejette aussi l'explication mécaniste du changement en simples termes de transmission de mouvement. Sa propre explication du changement s'appuie sur la notion de cause occasionnelle. Cet article defend l'idée que les causes occasionnelles de Cavendish ne doivent pas être confondues avec celles de Malebranche ; les siennes ont des pouvoirs causaux efficients. Il permet done de suivre l'histoire du concept de cause occasionnelle des anciens Stoïciens, en passant ensuite par Galien jusqu'aux Philosophes de la nature de la Renaissance, comme J. B. van Helmont, et finalement jusqu'à Cavendish et Descartes. Le but de cet article est ainsi de rendre explicite le modèle que Cavendish donne du changement naturel et de montrer comment le concept clé de ce modèle, celui de cause occasionnelle, est le produit d'une longue filiation philosophique. (shrink)

La nature du projet de Danielle Lories est exposée clairement dans les premières pages de l’ouvrage. L’auteure situe les origines de son entreprise dans la volonté d’affronter la difficulté que présente la notion de «sens commun», aux paragraphes 18, 22 et 40 de la Critique de la faculté de juger de Kant, mais aussi le propos de Hannah Arendt tiré de «La crise de la culture» qu’elle cite en page 2, sur la jonction des sens communs kantien et aristotélicien. Ce (...) qui préoccupe essentiellement l’auteure, dans la pers-pective d’une pensée de la «spécificité du jugement praxique», est ici la façon dont s’articulent le sens commun en tant qu’unification de l’expérience sensorielle par-delà la diversité des cinq sens, et le sens communautaire en vertu duquel nous communions dans une même appréhension du réel, la constitution d’un rapport au réel étant d’abord affaire de sens: «Chez Arendt, tout se passe comme si le partage des choses perçues avec autrui et donc leur réalité “objective” était le prolongement naturel du partage d’une même chose perçue par nos divers sens». En arrière-plan de l’entreprise figure un intérêt pour les rapports entre jugements pratique et esthétique. L’auteure se trouve amenée à traiter d’Aristote, et entend montrer que si chez lui le sens commun du De anima et des Parva naturalia est bien un sens global du réel, il n’a guère encore cette dimension communautaire que présente en revanche la φρόνησισ, «excellence du jugement pratique et excellence politique», laquelle φρόνησισ se trouve en continuité avec la discrimination perceptive unitaire, dans la mesure où pour l’une comme pour l’autre, l’objet est le particulier du monde réel perçu. Danielle Lories est également conduite à examiner si, entre le livre VI de l’Éthique à Nicomaque, d’une part, et la Critique de la faculté de juger d’autre part, il n’y a «rien qui vaille mention». Ayant travaillé sur Shaftesbury, un des pères britanniques de la philosophie du sens commun, sous l’espèce notamment du sens moral, par ailleurs précurseur du désintéressement esthétique kantien, et enfin lecteur d’Épictète, l’auteure se trouve orientée dans la direction de sa source stoïcienne. De là cette fois, malgré l’obstacle apparent que constitue le fait pour le stoïcisme de s’apparenter davantage au platonisme qu’à l’aristotélisme en concevant la φρόνησισ comme une science et en l’identifiant à la σοφία, tout en faisant en outre à peu près silence sur l’αἴσθησισ κοινή, l’idée d’«étudier l’éventuel apport du stoïcisme — ancien — à l’analyse du jugement pratique — celui du phronimos au sens où l’entendait Aristote», la thèse étant que la marque du stoïcisme dans l’histoire de la pensée occidentale du jugement pratique «consiste à faire converger dans ce jugement plusieurs formes de “sens commun” dont certaines sont dérivées de l’aisthèsis koinè ou encore de la phronèsis aristotéliciennes». (shrink)

A la fin de sa vie, en 1715‚ Leibniz rédige, en marge d'entretiens et de sa correspondances avec Adam Theobald Overbeck, l'opuscule intitulé ' Αποκατάσταστς πάντων. II y examine hypothetiquement une version originate de l'argument en faveur de l'Eternel Retour des mêmes cycles periodiques dans l'histoire des Etats ou des individus. Cette version est la suite et le développement de la preuve que Leibniz avait examinee en 1693 dans De l'Horizon de la Doctrine humaine‚ pour etablir le caractére fini de (...) l'ensemble des vérités qui peuvent être formulées avec les ressources d'un alphabet fini. A ce compte, le nombre des vérités de fait, qui constituent la matiére des livres d'histoire, est lui aussi fini. Si l'on accorde un principe de correspondance qui associe de maniére univoque les évenements aux énoncés qui les relatent, il en resulte que l'ensemble des evenements historiques est fini, et qu'a supposer que ies homines perdurent assez longtemps dans le meme 6tat ou ils sont, les memes evenements finiront par se reproduire, et lês memes acteurs reviendront sur le « théâtre du monde». L'article examine les presupposés de l'argument de Leibniz du point de vue de sa conception de la connaissance historique. Il esquisse ensuite quelques points saillants de Thistoire du mot et de l'idée d'άποκατάσταστς, à partir d'Origene et du stoïcisme tardif, afin de dégager le sens original que leur confere Leibniz. Enfin, il montre que la loi de continuity et l'idée d'harmonie, qui gouvernent le cours des choses, permettent à Leibniz de surmonter la contrainte apparente de Pargument tire de la Combinatoire: une perspective de progres infini s'ouvre alors aux esprits « qui connaissent et recherchent la vérite » ; il n'y a pas pour eux d’ « horizon de leur science future » , ni de retour a lidentique. (shrink)

Article Patristique -- Patristique latine -- Article Littérature latine chrétienne -- De lectis non lecta componere (Marius Victorinus, Adversus Arium II 7) : raisonnement théologique et raisonnement juridique -- Comptes rendus des conférences données à l'École Pratique des Hautes Études de 1964 à 1980 -- L'entretien d'Origène avec Héraclide et le commentaire de Saint Ambroise sur l'Évangile de Saint Luc -- Une source de l'Apologia David d'Ambroise : les commentaires de Didyme et d'Origène sur le psaume 50 -- Citations de (...) Porphyre chez Augustin : a propos d'un ouvrage récent -- La présentation du Platonisme par Augustin -- L'image de la Trinité dans l'âme chez Victorinus et chez saint Augustin -- Quelques thèmes fondamentaux des Confessions de saint Augustin -- Un fragment du commentaire perdu de Boèce sur les Catégories d'Aristote dans le Codex bernensis 363 -- Typus, stoïcisme et monarchianisme au IVe siècle d'après Candide l'Arien et Marius Victorinus -- Cancellatus respectus : l'usage du chiasme en logique -- La notion d'infini chez saint Augustin -- De Tertullien à Boèce : développement de la notion de personne dans les controverses théologiques. (shrink)

Cet article est ma contribution au débat sur la nature du moi idéal chez Platon ; débat commencé dans l’antiquité, mais qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui. Les positions sont à peu près les suivantes. D’un côté, à la suite du platonicien Numénius, de nombreux interprètes (que j’appellerai universalistes) soutiennent que, puisque le moi chez Platon est un élément rationnel immatériel, ce ne peut être un moi personnel et individuel, mais il doit être impersonnel et universel. Dans cette perspective, l’âme contemplative (...) n’est pas à proprement parler un moi ; elle se confond plutôt, selon les termes du Premier Alcibiade – un texte clé pour les universalistes – avec « Dieu et la sagesse » (Alc. 133c). De l’autre côté, quelques commentateurs (que j’appellerai individualistes ou particularistes) suivent Plotin et supposent ou affirment l’individualité du moi platonicien. Mais, à la différence de Plotin, les particularistes n’ont jamais reconnu qu’il y a là matière à controverse et n’ont jamais réellement affronté le problème de savoir de quelle façon le moi est individuel et ce que son individualité pourrait impliquer. C’est donc une nouvelle défense de l’individualité du moi que je présente ici. En outre, je suggère que son individualité n’est pas incompatible avec la sorte d’universalité qu’implique la contemplation et même qu’elle constitue une précondition de sa propre transcendance. Cependant, mon argumentation se tient dans les limites du Phèdre ; je ne prétends pas tirer de conclusions pour l’ensemble du corpus platonicien. Dans la première partie, j’expose l’aporie à laquelle est confronté Socrate, l’énigme qui motive l’enquête qui va suivre ; j’avance également l’hypothèse que les deux discours qui précèdent le Grand Discours de Socrate, sa palinodie – le premier étant censément composé par Lysias, le second par Socrate –, frayent la voie à la palinodie elle-même en avançant des conceptions rivales de l’amour-eros, de la connaissance de soi et de la rationalité. Dans la seconde partie, je défends une lecture particulariste de la palinodie et plus spécialement du mythe sur la nature de l’âme. (shrink)

1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour le (...) tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

Henry More est le plus connu des Platoniciens de Cambridge et l’Enchiridion Metaphysicum, son dernier ouvrage, représente l’accomplissement de sa pensée. Il s’agit d’une enquête métaphysique dont le principal objectif est d’établir l’existence d’une substance immatérielle, d’une âme du monde, sorte d’intermédiaire entre Dieu et le monde par laquelle les choses agissent. More nous invite ainsi à découvrir la vraie métaphysique qui consiste en la découverte de la nature véritable de l’étendue des êtres spirituels comme Dieu, les anges (...) et les démons, l’espace, les âmes individuelles des hommes ou des bêtes. Ce manuel de métaphysique prend appui sur le mécanisme cartésien pour mieux le contredire et démontre que l’extension spirituelle est la principale qualité des esprits. Cette doctrine conduira More à re-diviniser l’espace pour l’instituer à l’instar des kabbalistes de l’école de Safed, comme lieu de la possibilité de l’existence du monde. More montre ainsi les limites des mécanismes d’Hobbes et de Descartes tout en essayant de composer avec d’autres savants mécanistes tels que Robert Boyle et Robert Hooke. Quelques années plus tard, à Cambridge, Newton, sur les pas d’Henry More, pensera la nature de son espace physique comme un espace de nature divine, comme un Sensorium Dei. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- ------------- Biographie de l'auteur: Françoise Monnoyeur est Docent en philosophie (Associate Professor). Elle enseigne la philosophie et l’histoire des sciences en France, aux États-Unis et en Suède. Elle est chercheur associée au centre Jean Pépin, Paris, France. Ses principaux ouvrages portent sur Descartes, l’infini, la matière, la vie. (shrink)

Dans sa traduction partielle du Timée de Platon, Cicéron traduit le terme grec οὐσία par aeternitas et materia. Ces choix de traduction sont particulièrement intéressants à étudier puisqu’il n’existe pas de traduction fixe d’οὐσία en latin à l’époque de Cicéron – il n’est, en effet, pas à l’origine du néologisme essentia. Pourquoi Cicéron choisit-il deux termes latins pour traduire un même mot grec? Pourquoi deux mots si différents à la fois l’un de l’autre et du terme οὐσία? Quelle compréhension du (...) concept d’οὐσία, mais aussi du Timée, cette traduction induit-elle? Nous étudions dans cet article chacune des deux traductions latines et tentons de montrer que Cicéron est influencé par le contexte dans ses choix de traduction. Dans le « prélude » du discours de Timée, il traduit οὐσία par aeternitas lorsqu’il considère que le terme grec, opposé à γένεσις, correspond au participe substantivé τὸ ὂν ἀεί, γένεσιν δὲ οὐκ ἔχον. En traduisant οὐσία par aeternitas en 29c3, il fait du sème de l’éternité une caractéristique discriminante d’οὐσία, qui correspond également au modèle intelligible du monde. Dans le cas de materia, le mot latin traduit l’οὐσία dans le cadre du mélange de l’âme du monde par le démiurge dans un cratère. Cicéron choisit le terme materia qui sert généralement, en contexte philosophique, à désigner une matière disponible pour prendre la forme qu’on veut lui donner, selon différentes doctrines. Nous tentons de montrer que le contexte de la métaphore du mélange pousse Cicéron à considérer le terme οὐσία comme une « substance » qui entre dans la composition d’un mélange. Ces deux traductions d’οὐσία montrent que l’Arpinate choisit chacun des termes latins selon le sens précis qu’il donne à οὐσία, en fonction du contexte philosophique mais aussi en fonction du registre du discours. (shrink)

Chora – le «cratère à mélanger» maternel, vannant et secouant de Platon – remplit «l’écart explicatif» entre les paradigmes formels «intelligibles et toujours existants» (48E5) et un monde encosmique «généré et visible». Proclus traite la gamme polysémique des termes utilisés par Platon pour chôra : hypodochê (réceptacle), kratêr (cratère à mélanger), etc., comme désignant des forces actives dans un univers où la sympathie cosmique règne, à partir des plus élevées, jusqu’aux plus basses manifestations de l’ «Un» transcendant. L’univers proclusien (...) est un «hénothéisme», dans lequel une «unité» dominante surgit sur la totalité de l’Être et du Devenir. Chôra permet à la fois au monde immatériel et au monde matériel de recevoir, de manière appropriée à chacun, les mêmes dons transcendants que leurs homologues intellectifs‑intelligibles superieurs. Aucun niveau de la réalité n’est dépourvu de cette donation. La réceptivité (hypodochê), indéterminée, mais toujours active, est présente à tous les niveaux. L’âme reçoit l’Intellect, la temporalité reçoit le temps monadique, la matière reçoit la structure géométrique polyédrique, etc. Chôra n’est pas l’equivalent de la matière, mais permet à la matière d’être imprimée par des paradigmes formels. Dans son rôle de «cratère à mélanger», elle protège la matière de sa potentielle itérabilité et dissolution infinie. Dans l’univers proclusien, le Bien atteint la dernière et la plus extrême de ses limites, il est espace et lieu, recevant à la fois l’expansivité et une capacité à donner place à la forme pour qu’elle puisse s’imposer à la matière. Après tout, les dons lui sont accordés depuis la plus haute hypostase, celle de la Limite et de l’Illimité, premier niveau après l’Un lui‑même. Vitale pour la création, la Chôra est alors la «mère» de tout. Il n’est donc pas étonnant que, comme nous le dit Proclus, la chôra soit, en fait, la déesse Rhéa. En hommage à la littérature révélatrice antique, comme les Oracles chaldaïques, Homère et Hésiode, Proclus fournit une élucidation non seulement philosophique, mais aussi théologique, de la chôra. À la différence de Platon, il théologise la Physique. (shrink)

J'ai choisi de travailler un portrait de Bachelard pour retrouver son humanité, sa qualité de coeur, d'âme, ce qui est trop souvent absent dans les ouvrages traitant de ses travaux, ses livres. Fils de cordonnier, le chant des outils, le parfum des cuirs, l'attitude de l'artisan appliqué à faire et à parfaire son travail : le quotidien resta vivant en sa mémoire. Il n'avait pas oublié d'où il venait, l'admiration vient de là. Son humanité porte aussi la mort prématurée de (...) son épouse, Jeanne, le 20 juin 1920. Marié le 8 juillet 1914, mobilisé le 2 août de la même année jusqu'au 16 mars 1919, il a vécu 38 mois dans les tranchées. De leur union est née une fille, Suzanne. On peut dire qu'en dépassant ses peines, son deuil, il est devenu un fin guetteur de la beauté de vivre et du monde. La poésie a été pour lui une matière lui donnant de vibrer et respirer l'Univers. "La sagesse, dit-on, a pour origine et pour creuset de savoir lutter". Au long de son oeuvre, Bachelard a plaidé pour "la liberté, les hautes valeurs morales". En écrivant "Le visage de Bachelard", peu à peu, s'est instauré un dialogue, s'est imposée une façon de maïeutique ouvrant à des réflexions sur la vie, l'amitié, l'amour, agressivité, égocentrisme, haine, racisme, "la mauvaise foi" selon Sartre, "l'illusion" selon Pascal. En outre, il ressort en rapprochant plusieurs de leurs pensées que Gaston Bachelard et Léonard de Vinci étaient et restent en parenté de génie. Benoît Aubierge. (shrink)

Le statut des corps dans la metaphysique de Leibniz continue de resister a tout effort de reconstitution. Qu'il n'y ait au monde que les substances simples et leurs modifications ne presente plus l'evidence d'une position philosophique achevee. Dans le meilleur des mondes possibles, les ames ne sont jamais sans corps et la moindre portion de matiere renferme un univers de creatures vivantes. Au moment meme ou Leibniz semble embrasser une position idealiste en peuplant le monde d'une infinite d'entites (...) psychiques, ne developpe-t-il pas le concept d'organisme comme en marge de cette metaphysique? Deja, dans les annees ou la celebre theorie de la notion complete servait a penser la substance individuelle, la realite du corps organique imposait l'idee d'une substantialite proprement corporelle. Composition infinie irreductible aux modalites de l'etendue, le corps organique, machine de la nature, force a repenser les conditions d'existence de l'individualite vivante, dont l'ego cartesien n'est plus qu'une problematique modele. La question n'est plus tant de savoir si Leibniz a admis l'existence de substances corporelles en sus des monades, que de comprendre en quoi la realite organique devient le modele pour penser la connexion de toutes les substances, des simples aux composees, des brutes aux raisonnables. Du moi a la monade, comment la necessaire inscription corporelle de l'individualite s'opere-t-elle? De quelles modifications du concept de substance cette exigence s'accompagne-t-elle? (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

On estime souvent que les Grecs avaient des phénomènes économiques une approche triviale et non scientifique. Ce point de vue est en partie motivé par ce que l’économiste et historien de la pensée économique J.A. Schumpeter et l’historien de la Grèce antique M.I. Finley considèrent être l’excessive préoccupation des penseurs grecs pour les « vaines » considérations domestiques de nature matérielle, au détriment de l’analyse scientifique des phénomènes économiques. Contre une telle interprétation, l’hypothèse présentée ici est que cette préoccupation répond (...) au souci de la conservation des biens qui, avec leur acquisition et leur bon usage, est l’une des trois activités principales de l’art économique ou oikonomique. L’examen détaillé des deux opérations de conservation que sont le rangement et la gestion, en lien avec les divers aspects du Bien économique qui leur sont associés, permet de le montrer. (shrink)

Philosophy was based on dualism.The opposition of mind to matter, of soul to body spans near to the whole history of philosophy, including materialist doctrines. But instead of this dualism which brought classical philosophy to an impasse, there was another way : the Stoic one. According to Stoics, soul is body, thought is embodied, without any commitment to materialism, since the universe is teleological as a whole. This solution, which may look artifi­cial, appears perfectly coherent indeed in the light of (...) an information metaphysics that helps to substantiate what was taken until now for gratuitous subtleties. Cosmos is structured like a language, i.e. a meaning encoded into a material medium. (shrink)

Cet article interroge la place du platonisme de Lautman dans la tradition épistémologique en France à partir de Brunschvicg. Nous soutenons que, malgré sa position originale, le platonisme de Lautman s’intègre en effet dans cette tradition et doit être compris dans ce contexte. La première partie rappelle certains éléments du relativisme critique de Brunschvicg. La seconde tente une reconstruction de la philosophie de Lautman. Nous concluons en montrant comment le rôle donné par Brunschvicg à « l’expérience » se traduit chez (...) Lautman dans une difficulté propre, concernant la « matière » dans laquelle se réalisent les « Idées ».This paper considers the position of Lautman’s Platonism in the French tradition of epistemology starting with Brunschvicg. We claim that Lautman’s Platonism does indeed belong to this tradition and can only be properly understood in this context. The first section discusses Brunschvicg’s “critical relativism”. The second section aims at reconstructing in this context Lautman’s philosophy. Finally, we show that Brunschvicg’s inheritance — or, more specifically, the role that Brunschvicg gives to “experience” — leads in Lautman’s texts to a particular problem, concerning the “material” in which “Ideas” are realized. (shrink)

Résumé — Cet article étudie la manière dont Alexandre analyse le monde sensible, en ses structures constitutives et quant aux principes tenus pour être à l’origine ses opérations fondamentales que sont l’altération et le mélange. En premier lieu, il s’agit de voir quels sont les critères pour qu’un étant soit un « corps ». Ensuite, je montre les facteurs mobilisés par Alexandre pour expliquer les caractéristiques de ces corps, leur activité et leur passivité réciproques. Prenant pour point de départ (...) la définition du corps prêtée dans le De anima aux stoïciens comme matière ou composé matériel, j’essaie de dégager, pour le projet d’Alexandre lui-même, le sens de cette étrange reconstruction doxographique. Celui-ci tiendrait à l’orientation résolument « anti-matérialiste » et « anti-réductionniste » de son analyse du sensible : pour lui, ni la constitution ni l’opération des corps ne peuvent être ramenées à leurs conditions nécessaires que sont, respectivement, la matière et le contact physique. À l’exact opposé de la physique stoïcienne, l’aristotélicien développe ainsi sa théorie du sensible en référence aux principes intelligibles et incorporels donnant les véritables fondements à la cohérence du monde corporel, entendue au double sens de la polarité et de la sélectivité réglant les relations entre corps. Pour finir, j’étudie un problème particulier de cosmologie où Alexandre met en application ce programme. Je montre alors l’originalité d’un « naturalisme » qui, de fait, s’est avéré stimulant pour les néoplatoniciens dès Plotin autant qu’ensuite pour les Médiévaux en quête d’une philosophie satisfaisant aux exigences implicitement posées à l’enquête rationnelle par les religions révélées. Et ce serait, en somme, parce que les corps d’Alexandre sont déjà plus que des corps et parce que la physis aristotélicienne devient avec lui plus qu’une pure « nature », que sa physique a pu devenir la référence obligée des penseurs ultérieurs, à qui elle a fourni le cadre de ce qu’on pourrait appeler une approche méta-physique du monde sensible.Corps, matière et contact.— This paper addresses Alexander’s theory of the sensible world, and of the most important sorts of change within it, such as alteration and blending. First, I overview the minimal requirements for an item to be considered a « body » according to Alexander. Then, I determine which factors explain the physical characteristics of the bodies and their mutual interactions . I also examine why Alexander does not find the Stoic account of material bodies to be satisfactory and, I consider Alexander’s strange construal of the Stoic body as a « stuff » composed either of matter, or of matter and qualities. The solution to these questions lies in the « anti-materialist » and « anti-reductionist » orientation of Alexander’s physics : according to him, neither the constitution nor operation of bodies can be reduced to their minimal and necessary conditions . Thus, his position is the exact opposite of the Stoic view : the essence of bodies and their changes can only be understood by reference to the incorporeal and intelligible principles that ultimately form the very factors responsible for the specific « coherence » of the sensible world . Finally, I will examine a specific problem Alexander solves by emphasizing the non-corporeal causes of the natural world. And I will show that his position leads him to a special type of « naturalism », which was particularly exciting for the Neoplatonists and, later, highly consonant with the medieval approaches to accounting for the causes of sensible things. Because bodies are, for Alexander, more than mere bodies, his physics becomes not only the common point of reference for Plotinus and his followers in Late Antiquity and Middle Ages, but also an important point of departure for what we might call a metaphysical approach to the sensible world. (shrink)

Ce recueil d'articles montre en quoi le retour des idées de Platon dans la seconde moitié du XVe siècle soutient la philosophie de la Renaissance : l'homme au centre du monde minéral, végétal et animal, et au centre de l'humanité. Pour Plotin, le platonisme est à la source des grandes théologies.

La question fondamentale d’Albert Lautman concerne la nature du réel et la capacité de l’esprit de l’appréhender. C’est pourquoi elle convoque les données de la physique, leur expression en concepts mathématiques et leur interprétation métaphysique qui doit préciser le rapport de la pensée humaine à la réalité du monde. L’examen des théories mathématiques les plus sophistiquées de son temps est destinée à montrer l’affinité de la genèse des concepts mathématiques avec une Dialectique supérieure, qui met en jeu les Idées, (...) comprises en un sens dérivé de Platon. Mon but est d’expliquer comment Lautman comprend les termes « Dialectique », « Idée », « genèse », simultanément sur le plan métaphysique et dans leur incarnation mathématique. Je montrerai que Lautman développe une conception très personnelle du platonisme, différente de celle de la version reçue par la tradition philosophique. Lautman rejette la séparation des Idées et du sensible, et adopte le style de pensée heideggerien pour montrer que les Idées sont mues par une Dialectique et qu’elles entretiennent une relation réciproque, dialectique, avec le sensible.Albert Lautman’s main questioning was about the nature of reality and the capacity of mind to grasp reality. The answer needs to go at the same time into the laws and tools of physics and the corresponding concepts of mathematics, and to search for the metaphysical interpretation that could give an account of the relation between scientific thought and reality. The examination of the most sophisticated mathematical theories was intended to show the affinity between the generation of mathematical concepts and the dialectical movement of Ideas. My aim is to explain how Lautman understood ‘Idea’, ‘Dialectic’, ‘genesis’ at once in a mathematical and in a metaphysical meaning. I will point out that Lautman had a very personal conception of Platonism, very different from Platonism of mathematicians of his time and very different from the traditional interpretation developed in philosophy. Lautman did not assume the separation between Ideas and the sensible world. By contrast, he adopted the Heideggerian style of thought to show the Dialectic between Ideas and the reciprocal relation between Ideas and the sensible. (shrink)

Ce livre presente les films de Lynch en montrant que ce qui deja apparait dans Eraserhead trouve son prolongement et sa cle dans Inland Empire (en passant bien sur par les autres oeuvres et tout particulierement Lost Highway et Mulholland Drive). A savoir que, comme dans le premier chapitre de Matiere et memoire de Bergson, le monde est image, de sorte que la matiere se resout dans son image et que ce sont les images qui, par leur agencement, creent (...) le monde dans sa solidite et sa fixite. Avec cette difference toutefois: les films de Lynch fonctionnent sur un desenchainement des images qui, d'abord, donne une matiere a l'image, et, ensuite, a pour consequence que ces images entrent sans cesse dans de nouvelles series. Ces series produisent non seulement des mondes possibles qui annulent le privilege d'un monde reel (parce que celui-ci devient un monde possible au meme titre que les autres), mais elles entremelent aussi differentes temporalites ou la linearite passe-present-futur disparait. (shrink)

Dans cet article, on montre que l’hypothèse de la « matière pensante » introduite spéculativement dans le livre IV de l’Essai sur l’Entendement humain, n’est pas seulement l’instrument d’une critique épistémologique destinée à souligner les limitations de notre connaissance, elle est aussi révélatrice des inclinations métaphysiques réelles de Locke. S’il est impossible de s’assurer par la connaissance de la nature de la substance pensante, il est permis néanmoins d’entretenir à son égard une opinion fondée sur des arguments probables. La croyance (...) est en effet aux yeux de Locke un champ d’exercice légitime de la rationalité, un champ qu’il sera particulièrement nécessaire de cultiver lorsque la connaissance manquera et qu’il s’agira de se déterminer sur des questions cruciales – au nombre desquelles il faut compter assurément celle de la substance et de la destination de l’âme. On examine ici les textes et les arguments qui ont conduit la plupart des interprètes de Locke à lui prêter une croyance « dualiste » de type cartésien, favorisant l’opinion de l’immatérialité de l’esprit humain. On montre que ces textes et ces arguments non seulement ne sont pas concluants mais peuvent même être mis au service de la thèse adverse. Que Locke ait cru en la probable matérialité de l’âme humaine est d'autant plus plausible que les arguments donnés dans la troisième lettre à Stillingfleet en faveur de la concevabilité de l'hypothèse, fonctionnent aussi tacitement comme des arguments de probabilité : l'hypothèse ne contredit pas le message scripturaire, elle permet une meilleure conception de l'analogie générale du vivant, elle est mieux conforme aux requisits ontologiques de l'existence et de l'identité. (shrink)

La matière pensante du corps n'est donc pas une intentionnalité mentale du corps à l'instar de l'intentionnalité cognitive. La pensée n'est plus à définir à partir d'une réflexion consciente par un dédoublement du sujet et de l'objet. Car la matière corporelle produit des processus réflexifs d'intensités différents selon les types d'externalité du corps. Par externalité il faut décrire les éléments non mentaux et non interne au corps qui proviennent du monde extérieur. Le corps est soumis à son extérieur comme (...) organisme tant pour la réalisation de ses fonctions que pour la régulation des informations. (shrink)

«Mettre les faits d’accord avec la philosophie de Platon»: voilà une maxime qui remonte au Commentaire de Proclus au premier livre des Éléments d’Euclide, oeuvre centrale pour la constitution du savoir au Cinquecento et plus particulièrement pour la définition du statut opératoire des mathématiques. Au cours du XVIe siècle, Euclide apparaît en effet comme le véritable médiateur entre platonisme et aristotélisme, au demeurant moins par son oeuvre de géomètre que par son geste épistémologique qui semble tracer l’unique voie possible pour (...) accéder à la connaissance de toutes les choses, soit sensibles soit métaphysiques. Les interprétations de Jacopo Mazzoni ("In universam Platonis et Aristotelis philosophiam praeludia, sive de comparatione Platonis et Aristotelis", 1597) et de Francesco Barozzi ("Opusculum, in quo una oratio, et duae quaestiones: Altera de certitudine, et altera de medietate mathematicarum continentur", 1560), que j’examine dans mon article, offrent deux perspectives différentes, qui redonnent une actualité philosophique au néoplatonisme mathématique de Proclus. (shrink)

La conversion de la France à une politique de « réduction des risques » , est généralement interprétée comme l’indice d’un changement de paradigme en matière de toxicomanie. Il est néanmoins possible de la voir comme une forme de réagencement politique du monde des consommations de drogues, visant à définir de nouveaux seuils, les plus bas possibles, pour l’entrée dans des dispositifs de soin et de service. L’examen des visions du monde sur lesquelles reposent ces équipements politiques, en (...) France comme dans le reste de l’Union européenne, montre d’ailleurs que la vision du monde autonomiste y compose avec d’autres, compensatoires et additives, plus anciennement implantées. C’est sans doute pourquoi on retrouve, à divers niveaux, un véritable décalage entre les mesures volontaristes liées à ces politiques publiques et les contextes dans lesquels elles sont mises en œuvre : qu’il s’agisse des promoteurs, professionnels ou amateurs, ou qu’il s’agisse des destinataires, tout le monde semble s’accommoder d’un fonctionnement minimal de ces dispositifs, vérifiant ainsi une fois de plus la force des liens faibles.The French turn to the so-called « risk reduction policy » , is generally interpreted as a shift of the paradigm of drug addiction policies. One can, nevertheless, see it as a kind of new political layout of the drug addiction field, intended to define new thresholds for one’s entering in the treatment and care devices. When we examine the worldviews which sustain these political equipments , we can see that the autonomist worldview has to come to terms with others, namely : the compensatory and additive ones. That is probably why we can see, at various levels, a real discrepancy between the strong willings supporting the actions promoted by the risk reduction policies, and the contexts in which they take place : would it be the main actors , or the beneficiaries, everyone seems to be satisfied with a minimal functioning of these devices, verifying once again the strength of the weak ties. (shrink)

French translation by G. B. Côté and Roger Lapalme of "A Geneticist's Roadmap to Sanity" (G. B. Côté, 2019) with added bibliography. -/- À voir le monde d’aujourd’hui, on pourrait croire que nous avons perdu la raison. Je veux explorer ici les fondements mêmes de notre existence. Je discuterai brièvement du libre arbitre, de l’éthique, de la religion, de la souffrance, du dualisme cartésien et de l’état de conscience, avec un arrière-plan promulguant l’importance de la physique quantique d’aujourd’hui et (...) de l’intemporel. Pour ce faire, je devrai d’abord établir que le platonisme mathématique est une prémisse essentielle pour qu’un univers (ou même un multivers) prenne forme, et j’introduirai les trois modes d’existence abstrait, virtuel et concret (en philosophie) correspondant respectivement aux concepts d’information, d’énergie et de masse (en physique). Cet article constitue un bref exposé de ma théorie du tout. (shrink)

" Façonner le monde atome par atome " : tel est l'objectif incroyablement ambitieux affiché par les promoteurs américains de la " National Nanoinitiative ", lancée en 1999. Un projet global de " convergence des sciences ", visant à " initier une nouvelle Renaissance, incorporant une conception holiste de la technologie fondée sur [..] une analyse causale du monde physique, unifiée depuis l'échelle nano jusqu'à l'échelle planétaire. " Ce projet démiurgique est aujourd'hui au coeur de ce qu'on appelle (...) la " technoscience ", étendard pour certains, repoussoir pour d'autres. En précisant dans ce livre la signification de ce concept, pour sortir enfin du sempiternel conflit entre technophiles et technophobes, son auteur propose d'abord une sorte d'archéologie du terme " technoscience ". Loin d'être un simple renversement de hiérarchie entre science et technique, il s'agit d'un changement de régime de la connaissance scientifique, ayant désormais intégré la logique entrepreneuriale du monde des affaires et mobilisant des moyens considérables. Surtout, Bernadette Bensaude-Vincent montre que le brouillage de la frontière entre science et technique n'est que la manifestation d'un tremblement plus général, marqué par l'effacement progressif des distinctions traditionnelles : nature/artifice, inerte/vivant, matière/esprit, homme/machine, etc. Alors que nos sociétés sont silencieusement reconfigurées par les nanotechnologies, Internet, le génie génétique ou les OGM, ce livre montre l'importance de faire enfin pleinement entrer les questions de choix technologiques et scientifiques dans la sphère du politique et dans l'arène publique. Car la technoscience est un processus historique qui engage la nature en la refaçonnant et qui implique la société dans son ensemble. (shrink)

La matière pensante du corps n’est donc pas une intentionnalité mentale du corps à l’instar de l’intentionnalité cognitive. La pensée n’est plus à définir à partir d’une réflexion consciente par un dédoublement du sujet et de l’objet. Car la matière corporelle produit des processus réflexifs d’intensités différentes selon les types d’externalité du corps. Par externalité il faut décrire les éléments non mentaux et non internes au corps qui proviennent du monde extérieur. Le corps est soumis à son extérieur comme (...) organisme tant pour la réalisation de ses fonctions que pour la régulation des informations. (shrink)

L'on ne saurait trop souligner combien l'âge "classique" est un âge critique. Moment de crise aiguë, totale, puisque c'est la destitution du monde ancien qui s'amorce et une situation inédite qui se dessine : l'homme se découvrant comme jamais instance de liberté face à un monde dont il est désormais séparé, ce qui devient pensable, c'est la réformation générale du monde et de soi. La question est de savoir comment réinventer la liberté dans les conditions de la (...) modernité. Cette entreprise s'énonce électivement en terme d'usage et sa fortune témoigne de la variété des voies empruntées. Or parmi les figures de "la liberté par l'usage", il en est une qui, méconnue, se recommande de trois sources anciennes : le stoïcisme, la théologie paulinienne et le legs augustinien. Révéler son originalité consiste à déployer ce qui est ramassé dans l'étrange formule de Paul : "user du monde comme n'en usant pas". Attester son actualité à l'âge classique, c'est montrer comment Fénelon, Pascal, Malebranche ou Mme de Lambert jouent de sa plasticité pour se l'approprier diversement et en faire une figure de la liberté disponible pour la modernité - y compris la nôtre. (shrink)

In this first paper dealing with Heraclitus ' doctrine as such, the author examines and discusses two recent controversial articles with the content of which he sympathizes - one by Gábor Betegh on the cosmological status of Heraclitus ' psychê, and the other by Aryeh Finkelberg on Heraclitus ' cosmogony and the reality of a Heraclitean world conflagration. This examination is aimed, first, at fostering "marginal" opinions which the author believes to be fundamentally correct - and the rejection of which (...) since times immemorial he considers to have greatly harmed and hampered our understanding of the Ephesian philosopher ; second, at introducing some personal corrections and additions to these opinions ; and third, at illustrating the advantages of a deliberately un prejudiced approach towards our sources, an approach based on the presumption of innocence, knowledgeability and intelligence for all our informers and on the rejection of any rejection [this is not a dittography!] of any source on ground of mere suspicion.Among the proposed novelties the following particularly deserve to be underscored: the defense of the authenticity of "fr. B 76" DK qua three different fragments and the reconstruction of Heraclitus ' system of four physical exhalations - both of which are connected with the notion of a world soul; and the interpretation of Plat. Soph. 242 C - 243 A [T 132] as confirming Arist. De cael. 279b12 [T 170] and the cosmogonical interpretation of F 31 - both of which presuppose the reality of a Heraclitean ecpyrosis.Yet, since the author's dogmatism does not extend beyond the requirement of having re course to logically sound procedures, he is ready to give up any conclusion of which it can be proven that it is irreconcilably contradicted by a sounder one and supported by none. (shrink)

Cet ouvrage de R. B. Onians, un classique dans le monde anglo-saxon, est enfin disponible au public français. Son titre ambitieux exprime le projet de l'auteur: comprendre comment notre pensée occidentale s'est construite en remontant à sa source originelle et essentielle, à celui qui fut considéré comme l'éducateur des Grecs: Homère. Le nerf de cette compréhension est l'analyse du vocabulaire, principalement homérique donc, qui situe cet ouvrage, comme l'indique à juste titre B. Cassin, dans sa présentation de l'édition française, (...) «entre dictionnaire étymologique et vocabulaire spécialisé». Cette compréhension s'appuie sur l'examen des croyances relatives à l'âme et au corps, à la vie, à la mort, aux dieux et à leurs rôles dans la sphère humaine, au destin et au temps chez les peuples grec et romain. Ce volume est divisé en trois parties: L'esprit et le corps; L'âme immortelle et le corps; Le destin et le temps. (shrink)

Les philosophes, d’Aristote à Wittgenstein, prétendent utiliser la logique pour en tirer des vérités sur la nature des choses. Mais la méthode de ce passage a rarement été explicitée. Si la connaissance métaphysique requiert un détour par la pensée formelle, sans doute est-ce parce que nous ne connaissons du monde que les formes et non la matière. Aussi pouvons-nous tout au plus espérer recueillir l’empreinte du monde dans notre esprit. Les formes de la pensée objective qui s’offrent dans (...) les sciences formelles ne constituent pas seulement la face connaissable du monde mais aussi sa plus grande perfection et sa plénitude ontologique, de sorte qu’elles nous présentent des signes des structures fondamentales de l’être. C’est pourquoi la sémiotique est particulièrement qualifiée pour accompagner ce cheminement de la logique jusqu’à la métaphysique. En se laissant guider par la philosophie de Peirce, le présent livre se met en quête des empreintes laissées par les formes pures et interroge leur rapport avec le monde physique d’une part, avec notre pensée de l’autre. (shrink)

Entre 1150 et 1280, le monde latin herite de la totalite de l'oeuvre d'Aristote par la biais d'une vaste entreprise de traductions du grec et de l'arabe, accompagnee d'interpretations arabes et neoplatoniciennes, et se trouve ainsi confronte a de nouvelles theories face auxquelles il s'agit de mettre en place des strategies d'assimiltation. Par l'etude des textes, ce livre restaure le temoignage de ces entreprises relativement aux lectures arabes de la Metaphysique et a la notion de matiere. Ou l'on voit (...) qu'a Paris, des disputes se mettent en place pour debattre sur les notions d'etre et d'essence, de temporalite et d'historicite du monde, de possibilite des choses et du statut des relations. Sont egalement abordees les difficultes theoriques que rencontrent les lecteurs latins face aux textes aristoteliciens, de Thomas d'Aquin a Guillaume d'Ockham, pour en mettre les principes au service de leur cosmogonie et de leur anthropologie. (shrink)

Wilhelm Windelband présente l’œuvre de Bergson comme issue de la tradition française qui consiste à dériver une métaphysique entière de la réflexion sur l’expérience intérieure. Il la considère comme une critique de la domination des sciences exactes sur la philosophie. Étant centrée sur l’événement, la pensée de Bergson illustre l’importance des sciences de l’esprit, contre les sciences de la nature, et participe du mouvement de revalorisation des sciences historiques. Matière et mémoire montre que la conscience est d’abord orientée vers l’action (...) et non vers la connaissance. Et toute la philosophie moderne est volontariste dans la mesure où elle a pour principe qu’il y a du nouveau dans le monde.Wilhelm Windelband presents Bergson’s work as issued from the French tradition which consists in deriving a whole metaphysics from the interior experience itself. He considers it as a criticism of the domination of exact sciences over philosophy. Being centered on the event, Bergson’s thought illustrates the importance of the sciences of the mind, against the sciences of nature and becomes part and parcel of the enhanced prestige granted to historical sciences. Matter & Memory shows that conscience is first and foremost oriented towards action and not towards knowledge. And the whole of modern philosophy is voluntarist in so far as its principle rests on the idea that there’s always something new in the world. (shrink)