Les Essais réunis ici sont des interventions de Lambert à l’Académie des sciences de Berlin. Le Discours de réception envisage la question des secours mutuels que peuvent s’apporter les classes de l’Académie (et, à travers elles, les domaines du savoir qu’elles représentent). Les Observations sur quelques dimensions du monde intellectuel abordent, à travers la question du sublime, la manière dont quelques aspects du « monde physique » sont transférés aux dénominations dans le « monde intellectuel », c’est-à-dire (...) celui de la connaissance et de la volonté, en elle-même et dans ses représentations poétiques. Les deux Essais de taxéométrie ont pour objet de présenter une théorie de la mesure de l’ordre tel qu’il apparaît ; le deuxième essai étant tout particulièrement associé à la question du plaisir esthétique. Ces essais, publiés en français, sont brièvement présentés et annotés. (shrink)

À la demande de Bossuet, qui voyait à travers l’idée d’ordre qui guide l’acte créateur de Dieu dans la métaphysique de Malebranche l’expression d’une forme de fatalisme, Fénelon entreprend de dénoncer à la lumière de la vérité de l’Écriture les erreurs de ce système. Théologique et apologétique dans son intention première, la critique semble toutefois recourir à des arguments esthétiques pour défendre l’idée d’une absolue liberté de Dieu. Tout en montrant que Dieu n’est pas un artisan, soumis à une nécessité (...) inflexible, ni le monde une machine imparfaite, Fénelon poursuivrait sa propre réflexion esthétique, et prolongerait, notamment à partir des notions de simplicité et de sublimité, l’argumentation des Dialogues sur l’éloquence..., tout en anticipant celle qui sera exposée dans la Lettre à l’Académie. (shrink)

On sait peu de choses d’Edme Mariotte, membre de l’Académie royale des sciences de 1668 à 1684. Une analyse de son Essai de logique montre cependant que, pour défendre ses pratiques expérimentales, il s’appropria des bribes venues de différentes traditions intellectuelles. Ainsi, ce livre examine ce qu’on entendait par « méthode » à la fin du XVIIe siècle, les épistémologies de la physique qui s’affrontaient alors, quelques débats ouverts par la gestion de l’héritage cartésien. Mais l’essentiel sera peut-être la question (...) suivante : comment reconstituer les idées d’un savant ordinaire, qui n’a ni bouleversé l’ordre des sciences, ni montré une perspicacité épistémologique exceptionnelle ? (shrink)

Mon but est d’examiner en détail les arguments avancés par Vernant au début des années soixante du siècle dernier, quand il a caractérisé, selon une formule célèbre, la philosophie comme « fille de la Cité » (fille de la polis). Mon argument principal est que le concept d’isonomia, qui n’est central dans le débat politique athénien que depuis les dernières décennies du vie siècle, ne peut être aussi facilement utilisé pour rendre compte de la nouvelle conception de l’espace physique, qui (...) émerge à Milet au début de ce siècle. En tout cas, l’utilisation de modèles politiques dans la science grecque ancienne de la nature est un procédé conscient, comme je tente de le montrer en analysant certains textes célèbres comme le fragment 4 d’Alcméon et le fragment 1 d’Anaximandre. De plus, dans le cas d’Anaximandre on peut se demander si l’explanandum dans l’analogie était l’ordre du monde ou plutôt celui de la polis. (shrink)

On voudrait montrer que la physique moderne, comme la physique ancienne, ne se construit que par la vertu de certains universels ou « intelligibles ». Mais les intelligibles de la physique moderne sont commandés, non point, comme dans la physique ancienne, par une intelligibilité de « compréhension », laquelle est ordonnée finalement, mais en ligne droite, à l’intelligibilité de l’être ou à l’intelligibilité « métaphysique », mais bien par une intelligibilité « fonctionnelle », laquelle s’ordonne directement à l’intelligibilité de l’ordre (...) ou de la relation. Il est peu correct de qualifier cette dernière intelligibilité du nom d’intelligibilité « mathématique ».. Les diverses sciences du monde inorganique à savoir la physique, la géométrie, l’arithmétique et la logique de la relation, ne se distinguent l’une de l’autre que par l’abstraction d’un objet provisoirement délimité. Chacune d’elles peut se présenter à trois niveaux successifs d’abstraction ou de systématisation, correspondant à ceux de la qualité, de la quantité et de la relation. Ces trois niveaux d’abstraction, formellement distincts, sont orientés vers l’abstraction « fonctionnelle » de l’ordre. L’intelligible de l’ordre n’étant point l’intelligible absolument suprême, laisse le champ ouvert à des considérations d’un autre type, qui relèvent de la métaphysique. (shrink)

Cette étude présente une explication systématique des éléments clés de la théorie de l’art d’André Malraux. Se basant sur des œuvres telles que Les Voix du silence, Le Surnaturel, L’Irréel et L’Intemporel, elle aborde des sujets cruciaux comme la nature de la création artistique, la psychologie de notre réaction à l’art, la naissance de la notion d’« art » et sa transformation après Manet, la naissance et la mort de l’idée de beauté, la question cruellement négligée de la relation (...) entre l’art et le passage du temps, l’émergence de notre « premier monde de l’art universel », le rôle contemporain du musée d’art et du Musée Imaginaire, et la question épineuse du lien entre l’art et l’histoire. Contrairement aux critiques négatives parfois émises contre la pensée de Malraux, l’étude soutient qu’il nous offre une théorie de l’art mûrement réfléchie, entièrement cohérente et très éclairante. De surcroît, et malgré des allégations occasionnelles que la pensée de Malraux manque d’originalité, l’analyse montre que sa théorie de l’art est hautement originale et constitue un défi radical aux explications traditionnelles de l’art issues des Lumières qui ont dominé la pensée occidentale pendant quelque trois cents ans. En bref, l’étude dévoile une façon de comprendre la nature de l’art qui n’est rien de moins qu’une révolution intellectuelle. Le livre va être publie également en anglais. (shrink)

"Leçons de Sociologie: Physique des Mœurs et du Droit" d'Émile Durkheim offre une exploration approfondie des concepts sociologiques liés à la moralité, aux mœurs et au droit. En tant que professeur de sociologie à la Sorbonne, Durkheim aborde ces sujets avec une approche empirique et structurale. L'ouvrage se divise probablement en deux parties : la première se concentrant sur la "Physique des Mœurs" et la seconde sur la "Physique du Droit". Dans la première partie, Durkheim analyse la manière dont les (...) normes sociales, les valeurs et les attitudes morales prennent forme au sein d'une société. Il explore les influences sur la moralité collective et examine les mécanismes sociaux qui régissent les comportements individuels. Cette partie vise à offrir une compréhension approfondie de la manière dont la moralité émerge et évolue dans un contexte social. La deuxième partie se concentre sur la "Physique du Droit", examinant la relation entre les normes morales et les systèmes juridiques. Durkheim analyse la façon dont les règles juridiques émergent et interagissent avec la moralité sociale. Il explore la fonction du droit dans le maintien de l'ordre social et de la cohésion, fournissant ainsi une perspective sociologique sur le rôle du système juridique au sein de la société. L'auteur illustre probablement ses idées à l'aide d'exemples concrets, d'études de cas et de données empiriques, offrant ainsi une approche scientifique pour comprendre les phénomènes sociaux. L'ensemble de l'ouvrage contribue à la compréhension sociologique des relations complexes entre la moralité, les comportements sociaux et le système juridique, renforçant ainsi l'héritage intellectuel d'Émile Durkheim dans le domaine de la sociologie. (shrink)

Avec et après la pandémie, notre conscience de l’espace et du temps a subi un changement radical : les individus ont expérimenté l’oisiveté forcée, les gestes barrières et la distanciation physique qui redouble l’éloignement induit par les nouvelles technologies ayant substitué la communication à l’échange. Or, les progrès techniques n’ont de progrès que le nom et ne cherchent que l’efficacité assurée par la vitesse qui fait violence aux cycles de la nature. Pourtant, seule cette dernière est capable de nous réconcilier (...) avec nous-mêmes en nous extrayant de la domination de la machine et en nous enseignant la patience de laquelle peut surgir la beauté : beauté du geste artistique qui défie le temps, accès à la transcendance à travers la contemplation du vivant. C’est dans ce rapport d’interdépendance avec la nature que nous pouvons échapper à la déshumanisation de la société moderne et renouer avec la beauté du monde. (shrink)

Le présent article se propose de reconstruire la dialectique entre nécessité et liberté dans l’œuvre de Rousseau – du Discours sur l’inégalité à La profession de foi – à partir de l’analyse de La Morale sensitive ou le Matérialisme du sage, «écrit fantôme» projeté durant le séjour à l’Ermitage du 1756. Dans cette oeuvre inachevée Jean-Jacques se proposait d’enquêter sur l’influence que les objets extérieurs ont nécessairement sur l’intériorité de l’être humain pour, ensuite, envisager une réforme de l’âme axée sur (...) la possibilité de «forcer l’économie animale à favoriser l’ordre moral». On tentera de montrer ici comment le rêve intellectuel consistant à garantir la liberté morale par le biais de la nécessité physique a profondément influencé l’évolution de la dialectique rousseauiste entre nécessité et liberté, d’un niveau biologico-anthropologique à un niveau plus strictement philosophique. Le défi de Rousseau consiste à expliquer l’influence nécessaire du physique sur le moral, tout en sauvegardant – par la définition d’un dualisme spécifique – la liberté absolue de la dimension morale, ainsi que son caractère spécifique de qualité humaine. (shrink)

Qu'est-ce que le temps? Cette question nous plonge forcément dans l'embarras. La physique refuse de la poser: elle mesure le temps et en propose diverses théories au sein desquelles nous ne reconnaissons pas le temps de notre monde. Renonçant elle aussi à le définir, la philosophie s'est généralement réfugiée dans la conscience du temps, mais sans rien nous dire du temps lui-même. Il y a pourtant bien un concept de temps qui ne doit rien à la conscience ni à (...) l'ordre cosmique, c'est celui de ce monde où nous vivons et dont nous parlons; celui par lequel se distinguent l'avant et l'après, celui qui nous fait dire que les êtres changent et que Pierre est en retard. Tout cela dépend, à notre échelle, du mobilier du monde commun. La philosophie peut ainsi reprendre l'analyse du concept de temps soutenue par toute la tradition, d'Aristote à Bergson, de Kant à David Lewis. Elle offre alors de nouvelles réponses à nos interrogations les plus classiques: Le devenir n'est-il qu'une illusion? Le passé existe-t-il ou n'est-il qu'un fantôme de la mémoire? Pourquoi le temps est-il irréversible? Devons-nous l'imaginer comme une flèche dirigée vers l'avenir ou comme un fleuve précipitant notre présent en passé? Ces problèmes n'ont pas épuisé leurs mystères. Au bout de l'enquête, il y a l'espoir d'éclairer ce qu'Einstein lui-même estimait être l'énigme du 'maintenant'"--Page 4 of cover. (shrink)

RésuméSi on la compare avec l’habituelle coercition infligée au condamné à mort dans le monde romain, la peine réservée au parricide ne manque pas de surprendre par son originalité. Le coupable est chaussé de sabots de bois, sa tête est ensuite recouverte d’une cagoule en peau de loup et il sera ensuite flagellé à l’aide de verges sanguines. Pour finir, le contrevenant prend place dans un sac de cuir qui sera cousu après l’intromission d’un bestiaire composé d’un chien, d’un (...) coq, d’une vipère et d’un singe d’après la description donnée par Modestin au Digeste 48.9.9 pr., ceci avant que l’ensemble ne soit jeté à l’eau. Même si la symbolique précise de chaque élément est difficile à saisir en raison de leur origine diffuse, car issue de l’imagination populaire mêlée à divers substrats religieux imbriqués, cette procédure punitive forme un tout cohérent qui ne constitue pas un châtiment politisé au sens strict, c’est-à-dire déployé dans le cadre juridique de la cité. La justice humaine se borne surtout à établir la faute gravissime incombant au contrevenant, laquelle remet en cause le socle de l’organisation romaine, ainsi qu’à préparer son rejet total de la communauté humaine et du droit qui y standardise les rapports. En ce sens, l’homme se garde de donner directement la mort au parricide et la procédure d’expulsion n’est pas sans rappeler celle d’autres individus dits «monstrueux» parce que frappés d’anormalité physique, notamment sexuelle, car ceux-ci remettaient en cause le principe même de l’existence sociale. Cette priorité absolue que constitue la sauvegarde du groupe social dans le traitement du crime a pu servir de point d’ancrage à certaines positions contemporaines qui commandent d’extraire le contrevenant de l’ordre légal, afin de traiter efficacement un acte considéré comme abominable dans l’absolu. C’est l’exemple de la théorie du droit pénal de l’ennemi dont les lointaines racines peuvent être repérées dans les procédés d’expulsions socio-juridiques qui trouvaient à se déployer dans l’Antiquité romaine. (shrink)

Les femmes sont naturellement associées à la production culturelle en particulier dans le secteur traditionnel. Comment ne pas établir de lien entre femmes et artisanat? La poterie, le tissage, la décoration des murs, des jarres à grains, la broderie, etc., est principalement le fait des femmes en de nombreuses cultures. C’est aussi le cas dans de nombreuses régions du monde berbère et bien entendu celles que nous étudions comme la Kabylie. L’objet de cet article qui s’opère au niveau du (...) travail matériel physique concerne aussi la production intellectuelle. Sans entrer dans les détails, j’essaierai de montrer comment les femmes parviennent à exister en tant que productrice et les obstacles qu’elles ont dû franchir pour exister en tant que telles. (shrink)

Cette étude est un commentaire du commentaire de Philopon au chapitre II 8 de la Physique, dans lequel Aristote, à l’issue de la discussion sur les causes, le hasard et la chance, énonce un certain nombre d’arguments visant à établir l’existence de la finalité dans la nature. Dans cette partie du commentaire, Philopon utilise différentes notions étrangères au texte aristotélicien, notions que l’article discute dans l’ordre dans lequel elles se rencontrent dans le commentaire, reliant ce qu’on lit dans les theoriai (...) avec ce qu’on lit dans les lexeis. Particulièrement intéressant, par exemple, est l’usage par Philopon de la notion d’ epitedeiotès ou l’identification de la providence naturelle avec la nature universelle. L’intention est à la fois de présenter la pratique exégétique de Philopon et de faire apparaître certaines innovations théoriques auxquelles le commentaire donne lieu. Ces deux lignes d’interprétation convergent dans l’idée que Philopon développe un aristotélisme vivant : les innovations conceptuelles, et même les critiques adressées à l’argumentation du chapitre, se fondent sur une adhésion à toutes les thèses fondamentales d’Aristote et sur le projet de les utiliser pour comprendre le monde et la nature. (shrink)

Christian Leduc | : Dans le présent article, je montre que Maupertuis et Euler proposent une conception contrastée de la métaphysique de la nature. Il s’agit principalement pour eux de repositionner la cosmologie par rapport aux sciences de la nature. Au lieu de considérer la métaphysique comme étant au fondement des théories scientifiques, comme le supposent Descartes, Wolff et, d’une certaine manière, Kant, ou simplement d’interdire l’idée même d’une cosmologie, comme le stipulerait à la même époque d’Alembert, Maupertuis et Euler, (...) renversent l’ordre des disciplines pour donner aux sciences physiques une primauté sur la métaphysique. Ce repositionnement entraîne évidemment plusieurs questions : d’abord, de quelle manière les théories scientifiques peuvent-elles valider ou infirmer un principe métaphysique? Plus important encore, quel rôle incombe à la métaphysique de la nature, étant donné que les sciences possèdent non seulement une autonomie théorique, mais même une priorité sur les réflexions ontologiques. Il semblerait d’ailleurs que la métaphysique se réduise, pour ces deux philosophes, au seul domaine du cosmologique, en particulier aux questions qui concernent la force et le principe de moindre action, au statut ontologique de l’espace et du temps et aux déterminations de la matière que sont l’étendue, l’inertie, l’impénétrabilité et le mouvement. | : In this paper, I show that Maupertuis and Euler offer a contrasting conception of metaphysics of nature. It consists mainly for them in repositioning cosmology in relation to natural sciences. Instead of considering metaphysics to be at the foundation of scientific theories, as was assumed by Descartes, Wolff, and, in a certain way, Kant, or simply prohibiting the very idea of a cosmology, as d’Alembert would stipulate at the same period, Maupertuis and Euler invert the order of disciplines to give priority to physical sciences over metaphysics. This repositioning leads of course to several questions : first, how does scientific theories validate or deny metaphysical principles? Even more important, which role falls to metaphysics of nature given that sciences not only possess a theoretical autonomy, but also a priority over ontological reflections? Besides, it seems that metaphysics would be reduced, for these two philosophers, to the realm of cosmology alone, in particular to questions concerning force and the principle of least action, the ontological status of space and time, and the first constituents of matter, such as extension, inertia, impenetrability, and motion. (shrink)

Plusieurs aspects de la métaphysique, de la physique, de l'éthique et de la psychologie d’Aristote peuvent s'interpréter comme des affleurements d'un concept non-thématisé, celui d'être-dans-le-monde (l'in-der-welt-sein de heidegger). L’ensemble de la pensée grecque classique, même si elle était fascinée par l'ordre du cosmos, ne s'est guère demande ce que signifiait "être-dans-le-monde". L’expérience de la facticité, qui est un des traits fondamentaux de celle-ci, est ce qui permet à Aristote dans le protreptique, de justifier la vie philosophique ; mais (...) il conçoit celle-ci comme culminant dans la contemplation, c'est-à-dire l'accès a ce qui est au plus haut point (ch. 2). Aristote est toujours resté pris dans cette ambiguïté, qui provient de ladite transposition : son éthique révèle ses hésitations entre deux sujets de l'agir moral : le "je" à qui il incombe d'agir de par ce qu'il a d'unique, le cédé a l'homme, tel qu'il est défini par sa place parmi les autres parties de l'univers (ch. 3 & 4). Par suite, il lui faut définir l'homme comme le plus mondain des êtres sublunaires : l'homme imite l'univers grâce à son universalité, et parce qu'il est capable de saisir les réalités les plus élevées (ch. 5). Cependant, Aristote ne peut définir le topos - ce dans quoi sont les choses- sans renvoyer à notre façon particulière d'être-là, même s'il réintroduit ensuite l'idée d'univers grâce à sa théorie des dimensions du corps humain comme fondées dans la structure objective du cosmos (ch. 6). Les difficultés de la définition aristotélicienne de l'âme ainsi que celles de la doctrine de l'intellect agent proviennent de la tentative d'Aristote pour transposer ce qu'il pense implicitement comme l'ouverture même du monde à travers notre présence dans le registre de la réalité mondaine-ce qui l'oblige à réduire l'âme à la conscience de ce qui se produit parmi les choses du monde (ch. 7). Il conçoit celui-ci d'une manière telle qu'elle l'amène à exclure le mouvement spécifiquement humain au profit de la continuité absolue des corps célestes. Cependant, la contemplation de soi du premier moteur reflète l'ambiguïté non résolue de l'energeia humaine : le pur acte d'être-là et l'activité de contempler le plus haut de tous les êtres s'y fondent (ch. 8). Malgré tout, l'energeia comme concept ontologique fondamental ne peut pas se définir en dehors de l'expérience humaine de l'être-là (ch. 9). (shrink)

Après une étape sur Saturne où il se fait un compagnon de voyage, philosophe comme lui, Micromégas, habitant de Sirius, vient visiter la terre des hommes, " notre petite fourmilière " : occasion de péripéties nombreuses et de dialogues variés. Puis, à la fin du livre, les deux personnages reprennent leur voyage, on ne sait vers quelle destination. Le lecteur ne les accompagne plus. Il demeure aux côtés des Terriens, ses semblables. Si l'étrangeté dont joue Voltaire dans ce conte qu'il (...) publie en 1752 est d'abord celle des deux voyageurs, des autres mondes habités et du voyage interstellaire, c'est bien ensuite celle des Terriens qu'il met en scène : étrangeté physique, puis intellectuelle et philosophique. Le livre ainsi nous invite à changer de rôle, à philosopher nous aussi, non sur des créatures imaginaires, mais au contraire sur l'Homme. A l'évidence, Voltaire s'amuse. Son rire pourtant n'est pas gratuit : Micromégas est une histoire philosophique, une magnifique leçon de " gai savoir ". (shrink)

Le présent article s’attache à reconstruire le concept de réseau tel qu’il apparaît aux différents étages de la pensée pluridisciplinaire d’Edgar Morin. Le projet qu’il engage autour de la complexité dans La Méthode impose au préalable de renoncer, sur le plan épistémologique, à la conception disjonctive dominante de la connaissance au profit d’un ordre plus réticulaire des sciences. Le réseau est par la suite entendu comme un mode d’organisation particulier qui, valant pour le monde physique, est alors décliné, dans (...) les mêmes termes, sur le vivant et le social. Articulée autour des idées de « société-cerveau » et d’« individu clignotant », la sociologie du réseau que Morin développe pour suivre l’évolution sociale vers la complexité, le conduit à une analyse de la mondialisation dont il dégage le paradoxe inquiétant de son état d’inachèvement actuel.This article attempts to reconstruct the network concept as it appears in various stages of thinking multidisciplinary Edgar Morin. The project he undertakes around the complexity Method requires the prior waive the epistemological dominant design disjunctive knowledge in favor of a more reticular science. The network is then understood as a particular form of organization which, being valid for the physical world, then declined in the same terms, the living and the social. Built around the ideas of "society-brain" and "self flashing" sociology of the network develops Morin to monitor social complexity to the analysis led to a globalization which releases the disturbing paradox of current state of incompletion. (shrink)

Qu’est-ce qu’un costume de femme en Grèce ancienne? Un costume de séduction? Un costume rituel? Quel est son statut? Le vêtement fait-il la femme et quelle femme? L’étoffe de tissu en raison de sa qualité (texture, couleur, richesse) et de son agencement est un prolongement du corps et un marqueur visible d’identité. L’article s’interroge dès lors sur les valeurs attachées aux costumes féminins en fonction de l’âge, des contextes (domestique, érotique, rituel, politique) et du rang dans la société, sur les (...) façons dont ceux-ci qualifient les femmes et leurs comportements, et disent finalement la condition féminine comme masculine dans le discours poétique, au théâtre, chez les historiens, dans les lois cultuelles et en images. Le vêtement propose un discours sur soi, sur l’autre, et est source de discours. Doté d’un pouvoir agissant, il énonce aussi bien le kosmos, ornement et ordre, autrement dit la beauté des femmes et du monde, l’eukosmia, que le désordre et le chaos politiques dans les cités grecques durant l’Antiquité. (shrink)

On estime souvent que les Grecs avaient des phénomènes économiques une approche triviale et non scientifique. Ce point de vue est en partie motivé par ce que l’économiste et historien de la pensée économique J.A. Schumpeter et l’historien de la Grèce antique M.I. Finley considèrent être l’excessive préoccupation des penseurs grecs pour les « vaines » considérations domestiques de nature matérielle, au détriment de l’analyse scientifique des phénomènes économiques. Contre une telle interprétation, l’hypothèse présentée ici est que cette préoccupation répond (...) au souci de la conservation des biens qui, avec leur acquisition et leur bon usage, est l’une des trois activités principales de l’art économique ou oikonomique. L’examen détaillé des deux opérations de conservation que sont le rangement et la gestion, en lien avec les divers aspects du Bien économique qui leur sont associés, permet de le montrer. (shrink)

RésuméCet article expose et analyse la notion de référentielà laquelle Gonseth avail consacré son dernier livre. II distingue un référentiel personnel qui comporte deux aspects et un référentiel de groupe qui lui aussi présente diverses modalités . Entre les référentiels personnels et les référentiels de groupe s'établit une symbiose existentielle favorisant les interactions. Cette notion de référentiel peut être utilisée avec profit pour décrire et interpréter les relations que ľhomme entretient avec ses semblables, avec les collectivités dont il fait partie (...) et avec le milieu naturel dans lequel il se trouve engagé.SummaryThis article presents and analyses the notion of reference frame, to which Gonseth devoted his last book. A personal reference frame involving two aspects is distinguished from a group reference frame which also takes various forms . Personal and group reference frames are in an existential symbiosis fostering interactions. This notion of reference frame may be used to advantage in describing and interpreting the relations between man and his fellow man, his organizations, and his natural environment. (shrink)

Samuel Cottereau Du Clos (1598–1685) paraît être le premier Français à marier dans une chimie, pour lui science des substances, physique des qualités, une démonstration légale – suivant les lois du mouvement – et une démonstration causale – suivant les interprétations principielles –, en ramenant les phénomènes naturels à deux ordres de raisons différents et complémentaires. Les considérations mécanistes représentent pour lui une première approche, une étape vers la connaissance de la « vérité des choses » en chimie. Cette proposition (...) originale qui vise à introduire en chimie des considérations mécanistes tout en conservant les explications principielles est développée au sein de l’ancienne Académie des Sciences, en particulier à travers sa critique de 1668/1669 des Certain Physiological Essays de Boyle. (shrink)

L’œuvre de Gaston Bachelard n’est pas toujours prise en considération dans le cadre de l’histoire de l’esthétique française. S’il est vrai que le philosophe n’a pas élaboré une théorie esthétique accomplie, ses travaux sur l’imagination et la rêverie non seulement démontrent une connaissance des débats théoriques de l’époque, mais, plus profondément, représentent une prise de position en faveur d’une « esthétique concrète » qui s’écarte des stériles disputes philosophiques d’académie pour s’appuyer directement sur la présence matérielle de l’œuvre d’art, aussi (...) poétique que visuelle, afin de réintégrer le sentir dans le penser. Il s’agit donc d’interroger cette manière de réintégrer l’ aisthesis dans le logos à travers le travail de l’imagination, en retrouvant ainsi « une unité du monde ». C’est précisément dans la rencontre avec la beauté que le sujet s’ouvre au monde de façon pré-catégoriale et, en même temps, que le monde fait l’objet d’une expérience non-objective. Cela ouvre la voie à une esthéticité transcendantale jamais théorisée explicitement, mais concrètement mise au travail dans les œuvres du philosophe. (shrink)

Les analyses linguistiques modernes ont mis en lumière une dimension de la communication humaine qui est de l’ordre de la promesse, et qui est applicable au langage de la création. Tout récit de commencement est mythique et symbolique, en tant qu’il relève de l’imagination et qu’il implique la foi dans une promesse d’avenir. Dans la Bible, les récits de création disent l’Alliance de Dieu avec l’humanité, dont l’histoire est précédée par l’acte créateur de l’univers. S’intéressant à l’histoire de la nature (...) à la suite de Newton, Kant fera de l’idée de Dieu un principe, non de connaissance d’un objet, mais de régulation de la recherche, et il accepte de parler d’une finalité de la création pour rendre compte de la liberté humaine. Le paradigme de la création relève d’une pensée de l’agir libre et s’impose quand il est question de l’avenir. L’excès du monde où vit l’homme provoque son admiration et lui donne le pressentiment de la transcendance.De nos jours, l’écologie, avec la prise de conscience de l’environnement, relance le problème de la création sous la forme de l’habitation de l’homme dans son monde. L’anthropocentrisme biblique signifie à cet égard que c’est la tâche de l’homme de rendre ce monde habitable pour tous, sans violence et dans la beauté. Le mythe engage dans une pratique constitutive des liens de société.Modern linguistic analyses shed light on a dimension of human communication that is in the order of promise, and which is applicable to the language of creation. Every story of the beginning is mythic and symbolic, in so far as it comes from the imagination and implicates faith in a future promise. In the Bible, the stories of creation speak of the Covenant of God with humanity, whose history is preceded by an act creating the universe. Kant, who followed Newton’s interest in the history of nature, made the idea of God a principle, not of knowledge of an object but of the control of research. He accepted to speak of a finality of creation in order to understand human freedom. The paradigm of creation comes from the idea of acting freely and imposes itself when there is a question of the future. The excess of the world where man lives provokes his admiration and gives him the presentment of transcendence .In our day, ecology’s concern with the environment brings back the problem of creation under the form of man living in his world. Biblical anthropocentrism means, in this context, that it is the job of man to make this world habitable for everyone, without violence and in beauty. Myth engages in a practice constitutive of the bonds of society. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Douze études portant sur divers points cruciaux d'interprétation de la science et de la métaphysique cartésiennes et leibniziennes. « Copyright Electre » Pages de début Préface Sigles utilisés pour les références aux sources principales I - L'ingenium (...) selon Descartes et le chiffre universel des Règles pour la direction de l'esprit II - La géométrisation du regard. Réflexions sur la Dioptrique de Descartes III - La « Fable du Monde » et la signification métaphysique de la science cartésienne IV - L'origine de la négation V - Leibniz et l'universel VI - De l'individuation à l'individualité universelle VII - Mécanisme et métaphysique : le rétablissement des formes substantielles (1679) VIII - De la puissance à l'action : la singularité stylistique de la dynamique IX - La notion de système dans la physique de Leibniz X - « Pour la beauté et pour l'harmonie » : le meilleur de la dynamique XI - Les axiomes de l'identité et la démonstration des formules arithmétiques : "2 + 2 = 4" XII - Leibniz et l'exigence de démonstration des axiomes : "La partie est plus petite que le Tout" XIII - Ernst Cassirer et les commencements de la science classiqueIndications bibliographiques Index nominum Pages de fin. (shrink)

Comprendre est toujours rencontrer et mettre en évldence la difference spécifique; en ľ occurence, ce qui fait que ľ homme est ce qu'il est. Le chemin ici emprunté a choisi de conduire l'investigation à partir de la determination ď'un lieu, c’est a dire par le repérage du tracé des frontieres qui délimitent l'humain dans le monde et l'humain dans ľ homme. Toute frontiers opère un double mouvement: elle sópare deux regions et met en relation cela meme qu’elle sépare. Ce (...) qui est séparé est par consequent toujour á la foia proche et distant. Aussi bien, le lieu de la réalité humaine est délimité par la frontière qui la sépare du monde des simples vivants et de la simple vie. Par toute son existence, l’homme est cet être qui est de part en part un être biologique, et toute son existence se construit dans l'écart creusé et maintenu a l'endroit de la simple vie. Il n’у а раs d’homme sans la vie et l'humain commence, dans l'homme, au moment ou l'existence prend ses distances á l'éndroit de la simple vie. Par toute son existence, il appartient au monde de la communauté de ses semblables, et tout est en lui faqonné par son appartenance à cette communauté, mais c’est dans la proximité de ce semblable que l'homme découvre la realité des l'inhumain qui nait de l'irruption de la violence engendrée par la cohabitation. L'homme est enfin cet être qui se reconnait proche du divin et il ne découvre la grandeur de l'humain en lui qu'en découvrant dans l’eclat de la beauté et de la pensée comme une trace ď'une realité d’un autre ordre, ce qu’ il nomme le divin. Mais à ne pas savoir reconnaitre qu’il n’est qu’un homme et non pas un dieu, il se voue á la folie de la démesure et a se vouloir trop grand, il se perd. Le lieu propre de l'humain de l'homme doit donc être recherché en cette relation toujours complexe où le plus proche ne peut se laisser comprendre que dans la distance, et la proximité dans ľécart. Un tel lieu délimite l’espace propre de l'existence celui où elle est toujours nécessairement reque en son origine, puisque nul ne s’est jamais fait naitre lui-même, mais ou elle a à se prendre en charge: à prendre en charge sa propre destinée et à se réaliser comme existence. (shrink)

'Ici sont les dragons.' C'est l'inscription que, jadis, on portait sur les cartes médiévales pour désigner les terres inconnues. Or, s'aventurer en terra incognita, c'est ce qu'assument, aujourd'hui, certaines tentatives - ou tentations - en appui sur la science contemporaine : Prouver l'existence de Dieu, en prolongeant des découvertes en Cosmologie. Envisager une quasi-immortalité du corps humain, grâce aux progrès de la miniaturisation, de la robotique et de l'intelligence artificielle. Montrer, en référence à une Physique anti-mécaniciste, qu'en tant qu'êtres de (...) conscience, nous sommes libres et immortels. La critique des deux premières tentatives devra éclairer la troisième, là où s'actualise la vocation chamanique de l'être humain, son aspiration à tenir l'interface entre le visible et l'invisible, l'ordre terrestre et l'ordre céleste, quête d'un pont entre le Monde humain et l'Univers physique que notre science charge d'énigmes à mesure qu'elle le dévoile."--Page 4 of cover. (shrink)

La Barbarie à visage humain de Bernard-Henri Lévy traduit le désenchantement d'une génération de jeunes intellectuels français aussi bien face au marxisme, à son enseignement théorique, à ses crédos politiques, à ses prétentions de révolutionner les rapports sociaux que face au capitalisme, fut-il répressivement tentaculaire et « rationnel » ou tout simplement énergumène. En rupture de ban avec ses « doctes maîtres », Althusser, Poulantzas, Deleuze ou Lyotard, Lévy pose que toute action politique militante, de gauche ou de droite, conduit (...) irrémédiablement, par delà ses mots d'ordre de libération et de progrès, à la reproduction du Prince, du Pouvoir, tout pouvoir par essence tendant à l'absolu et au totalitarisme. La Maîtrise est la loi de ce monde et toute théorie socio-politique, tout projet de société ne peuvent être que des masques truculents de promesses dont il faut bien s'affubler pour que s'opère dans l'espoir la circularité répétitive de cette Maîtrise. L'histoire à cet égard ne fait que tourner en rond et notre siècle n'est que l'ultime achèvement en extension, mais à « visage » humain cette fois, d'une barbarie plusieurs fois millénaire. Que reste-t-il au nouveau philosophe sinon de proclamer à tout jamais le divorce de l'Éthique et de la Politique, de la candeur et de l'imposture, du fond de sa retraite solipsiste et libertaire? (shrink)

Repenser l'universalisme classique, ce n'est pas réveiller le démon du particularisme, de la pureté biologique et des passions fascistes, ni tomber dans le piège de l'identité comme fondement de toute légitimité, ou couper la République en deux. C'est, tout au contraire, chercher le chemin d'un humanisme à la mesure du monde. Partout, des plateaux de chaînes info aux tribunes des grands hebdomadaires, des interviews présidentielles aux phénomènes de librairies, on dresse le même constat: l'universalisme, indissociable de l'esprit français, pilier (...) de la République, ferait face à un péril mortel. Dans le récit qui structure le discours politico-médiatique en France, l'antiracisme présentable d'antan, validé par les partis de gauche pour son ambition universaliste -- lutter en même temps contre toutes les haines collectives en intégrant tout le monde -- se verrait supplanté par un antiracisme 'décolonial', 'indigéniste' et 'catégoriel', dont la grille de lecture serait 'racialisante.' Si ce nouvel antiracisme est perçu comme une menace pour l'universalisme, c'est parce que ses promoteurs joueraient avec le feu communautariste. L'antiracisme 2.0 serait ainsi un racisme déguisé, utilisant des concepts essentialisants qui ne valent guère mieux que les théories de la suprématie blanche. Idiots utiles du soft power américain ou apprentis-sorciers de la gauche radicale, ses idéologues formeraient avec l'extrême droite une 'tenaille identitaire' visant à renverser l'ordre républicain, en déclenchant rien moins qu'une guerre des races. Mais de quel universalisme parle-t-on? Dans quelle mesure le concept fait-il l'objet d'un monopole intellectuel? Pourquoi ceux qui se pensent et se disent universalistes sont-ils convaincus qu'il n'en existe qu'une seule forme -- celle qu'ils professent? Et comment expliquer l'équivalence morale entre racisme et antiracisme qui sous-tend leur 'modèle'? Telles sont les questions que pose cet essai qui se veut à la fois une critique de la raison pseudo-universaliste et une approche de l'universalisme postcolonial, ou créolisé. (shrink)

Dans la pensée antique, la perception intellectuelle et sensible constitue une réalité homogène, par exemple pour les Pythagoriciens, si la perception intellectuelle perçoit la structure mathématique du monde manifesté, la perception sensible est en adéquation avec le premier ordre perceptif. D’une façon très générale, nous dirons que dans la pensée antique, l’être se manifeste de deux façons, dans l’intellect et dans le sensible, seulement la réalité reste homogène. Avec Platon débute une an...

Dans cette ouvrage - inedit a ce jour -, Maine de Biran repond a une question posee par l'Academie de Copenhague le 14 mai 1810 sur l'utilite des doctrines et des experiences physiques pour expliquer les phenomenes de l'esprit et du sens interne. Il s'attache a etablir ce que la philosophie subjective, constituee par lui auparavant, peut attendre des sciences medicales et ce qu'elle doit en refuser. Repoussant l'idee trop simple d'une explication de la psychologie par la physiologie, il invite (...) a concevoir leurs rapports sur le modele du signe au signifie: l'anthropologie biranienne s'affirme ici avec une rare vigueur, soucieuse a la fois d'integrer l'ordre vital a l'ordre humain, et de recuser l'absorption d'un niveau par l'autre. (shrink)

"Depuis sa disparition accidentelle le 4 janvier 1960, Albert Camus hante les consciences par sa figure absente, touche ses lecteurs par la beauté de son écriture, et rend les sociétés nostalgiques de la liberté pour laquelle il s'était inlassablement battu. De telles qualités, littéraires autant que politiques, s'unissent dans son oeuvre inachevée et sa vie brève. Cette unité est restée souvent méconnue. Il était temps de retrouver Albert Camus dans la pensée héroïque qui fut la sienne et son écriture (...) du monde où demeurent, comme des étoiles dans la nuit, des pays de liberté et de justice. Fondée sur des sources inédites, éclairée par l'étude de sa postérité, cette biographie restitue l'humanité d'un écrivain souvent seul et d'un intellectuel longtemps rejeté, prêt aux combats les plus essentiels. Un éclairage précieux sur la vie et l'oeuvre d'Albert Camus"--. (shrink)

C'est un Radieux amour de jeunesse que celui de Hegel pour «la belle totalité grecque» et cet amour est d'autant plus profond que le monde moderne alentour craque et se déchire. Hegel qui, dans la jeune histoire de la philosophie, occupe une place originale par sa lecture interprétative des œuvres grecques, sait bien que la République platonicienne n'a pas dessein de décrire les champs élyséens de la Grèce primitive; mais il retrouve en elle la vie harmonique et la plénitude (...) de cette communauté première qui, antérieure à l'Etat comme forme politique aussi bien qu'à la religion comme dogme, n'était qu'ordre et beauté en raison de l'intime entrelacs du politique et du religieux. (shrink)

Lorsque Apulée se réfère à Socrate, que ce soit dans les Métamorphoses ou dans le discours de défense prononcé face à Claudius Maximus, l’Apologie ou De magia, il met en place des procédés de décalage et d’inversion par rapport à la figure du philosophe athénien telle qu’elle apparaît chez les premiers socratiques, Platon au premier chef. En ce sens, Apulée, philosophus Platonicus selon ses propres dires, doit concilier son appartenance philosophique avec la pratique judiciaire romaine : Socrate est donc tour (...) à tour un modèle assumé, puis condamné comme inopérant, suivant la tradition cicéronienne du De oratore. La figure socratique reste néanmoins sous-jacente dans toute l’argumentation par le ressort du principe de καλοκἀγαθία : si l’on peut tracer un parallèle esthétique et donc éthique entre la beauté des discours et leur véracité, c’est-à-dire ici l’innocence de l’accusé, Apulée se présente néanmoins lui-même sous des traits altérés, laissant ainsi penser que l’apparence ne peut faire l’économie d’une herméneutique. Cette articulation entre surface et profondeur se retrouve dans l’anecdote relative à l’usage philosophique du miroir fait par Apulée à la suite de Socrate lui-même : la référence au philosophe athénien permet ainsi à la fois une définition de soi, entre philosophus, magus ou encore poeta, et une pratique spirituelle. L’examen du reflet, par son caractère labile, pose la question de la ressemblance du sujet à son image dans le passage d’une vision sensorielle à une perception intellectuelle. Socrate dans le De magia est donc celui qui permet une juste perception de soi-même et du monde par l’apprentissage de l’usage correct des mots et des images. (shrink)

La quatrième de couverture indique : "Fruit d'une expérience intellectuelle vécue au carrefour de la science et de la philosophie, ce livre se présente comme la synthèse de préoccupations méthodologiques concernant l'étude critique des sciences. Il veut rendre manifeste le lien de nécessité et de constitution qui existe entre les sciences, l'épistémologie (comme examen critique de leurs concepts et propositions), l'histoire de leur développement, et la philosophie de la connaissance. Les six premiers chapitres portent sur des problèmes de philosophie et (...) d'histoire des sciences. Les huit suivants sont consacrés à des problèmes d'élaboration et d'interprétation de la physique contemporaine. Tout l'ouvrage est placé sous le signe de l'appropriation et de la communication des connaissances, en relation au problème de la place prise par la science dans le monde contemporain. Ce livre ne fait aucun appel à des connaissances spécialisées, et devrait être accessible à tout lecteur raisonnablement cultivé.". (shrink)

Peut-on établir un parallèle entre les sciences de la nature et les sciences humaines comme l'économie? La tentative est hardie et le résultat n'est pas garanti, car les unes et les autres n'appartiennent pas au même système de pensée. En outre, certains économistes ont voulu importer dans leur discipline des concepts nés dans le domaine des sciences dites "exactes", de façon à leur donner une connotation plus scientifique. Ce fut un échec. Malgré tout, les immenses progrès réalisés depuis le début (...) du XXe siècle, d'abord en physique, puis en biologie et enfin en neurosciences, ont eu un tel impact sur notre univers mental et sur notre manière de concevoir le monde que les sciences humaines ne pouvaient pas en sortir indemnes. Des notions aussi fondamentales que le temps, l'espace, la vie, la pensée, l'ordre, l'évolution, l'équilibre ne peuvent plus désormais être conçues comme elles l'étaient auparavant, et l'économie, de même que les autres sciences humaines, en a été profondément transformée. Il restera malgré tout une différence irréductible entre les sciences de la nature et les sciences humaines, car - Descartes l'avait déjà dit - la conscience de l'être humain, sa pensée, demeure rebelle à toute tentative de formalisation. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. L'histoire des hommes est l'histoire de leurs guerres, dit-on, la paix ne serait qu'une trêve préparant de nouveaux conflits. « Copyright Electre » Pages de début Avant-propos Introduction Première partie - La réalité de la guerre Présentation (...) 1 - La guerre, l'ordre du monde et l'ordre de Dieu 2 - Le désir et la guerre 3 - La nature, le destin et la guerre 4 - La liberté et la guerre Deuxième partie - Les utopies de la paix Présentation 1 - Conjecture sur la paix naturelle 2 - La paix originelle et la paix civile 3 - La paix perpétuelle Troisième partie - Vers la paix Présentation 1 - La faille ontologique 2 - Une ontologie oubliée 3 - Laparole et la paix Pages de fin. (shrink)

[421] Pour indiquer le sujet de ce mémoire, je commencerai par rapporter ce qui m’en a fourni l’occasion. C’est la lecture de Longin et la comparaison de ce qu’il dit sur le sublime avec ce que d’autres auteurs en ont dit. Longin commence par faire souvenir son ami Terentianus du petit traité de Cecilius, qui roule sur la même matière, et du peu de satisfaction que leur a causée la lecture de cet ouvrage. Il taxe le style de Cecilius de (...) bassesse et de répondre assez mal à la dignité de son su... (shrink)

La pensée, disait William James, doit garder ses portes et ses fenêtres grandes ouvertes. Car notre monde est ainsi : inachevé, brouillon, multiple, imprévisible, risqué et sans garantie. Contre ceux qui cherchent des solutions purement spéculatives aux problèmes de ce monde, en se tournant vers les univers plus lumineux et mieux ordonnés que la religion ou la métaphysique peuvent offrir, James se range du côté de ceux qui acceptent le combat et mettent de l'ordre dans cet univers lui (...) même, par la pensée et par l'action, afin de le rendre meilleur. Contre ceux qui considèrent la science, la philosophie ou la religion comme de simples retranscriptions d'une réalité immuable et parfaite à laquelle l'individu ne peut et ne doit rien ajouter, James en fait des instruments de changement dont la valeur se mesure aux effets concrets qu'ils produisent dans la réalité. Contre la tendance intellectualiste des penseurs rationalistes, James s'est ainsi voulu le champion de l'empirisme, dont l'attitude consiste à se détourner des abstractions, des raisons a priori, des principes figés et des systèmes clos, pour se tourner vers le concret, vers les faits, vers le particulier, vers les conséquences et vers l'action. Cet ouvrage propose une étude systématique de l'ensemble de son œuvre. Quels sont les grands axes de sa psychologie qui intègre ce que le XIXe siècle a produit de meilleur, depuis la nouvelle psychologie scientifique de Helmholtz et Wundt jusqu'à l'émergence de la psychologie clinique moderne de Janet et Freud? Quelles sont les grandes positions de sa philosophie qui a l'ambition de créer une nouvelle pensée pour le XXe siècle en fédérant sous la bannière du pragmatisme les travaux de Peirce, de Dewey, de Mach ou de Bergson? Comment expliquer enfin cette traversée intellectuelle qui l'a conduit peu à peu des sciences biologiques à la psychologie puis à la philosophie, tout en s'efforçant constamment de les concilier avec la religion? Après une première réception enthousiaste, on a longtemps boudé en France ce psychologue et philosophe de génie : trop naturaliste, trop empiriste, trop optimiste, trop américain! Avec cet ouvrage, le lecteur francophone dispose désormais d'un instrument de lecture sans équivalent pour se guider dans la redécouverte de cette œuvre foisonnante et passionnante. (shrink)

Un des problèmes les plus controversés en bioiogie philosophique, c'est l'unité de l'être vivant. Cette unité est tout à fait sui generis. En effet, nous nen trouvons aucun analogon dans la Nature inorganique. L'unite de l'eau, par exemple, c'est sa molécule dont nous connaissons bien la formule essentielle (H₂O). L'eau contenue dans un récipient, c'est une foule d'individus. Au contraire, l'être vivant, malgré le nombre immense de molécules dont il se compose, constitue un être parfaitement un. La preuve? C'est l'unité (...) de ses activités. Elles tendent toutes au bien de l'être vivant. Mais comment une multitude énorme de molécules, dans l'être vivant, peut-elle conspirer ainsi pour assurer un résultat favorable à l'individu vivant? Comment se fait-il que ces molécules puissent garder si scrupuleusement l'ordre de succession et de subordination dans leurs interventions particulières? Les Psychovitalistes (et il y en a encore de nos jours) disent que tous les êtres vivants possèdent, au moins à quelque degré, la conscience. Cet anthropomorphisme ne trouve aucune sympathie chez les biologistes sérieux. II a déjà été refuté par Aristote. Certains autres biologistes croient pouvoir résoudre le probleme en question en réunissant les forces physico-chimiques dans une "machine". Cette théorie a quelque chose de vrai. L'organisme possède toujours quelque structure. Or la structure rappelle, par plus d'un point, une machine. Cependant outre les ressemblances qui existent entre la machine et Torganisme vivant, il y a entre eux de différences nombreuses et profondes. Ce point a été bien saisi par les Vitalistes. Aussi ont-ils mis dans chaque organisme une "force" spéciale, irréductible aux forces physico-chimiques ("vis vitalis"). Malheureusement, la manière dont ils présentent sa nature compromet gravement leur thèorie au point de la rendre absolument inacceptable. Considérant les difficultés que le mécanicisme et le vitalisme soulèvent sans pouvoir les résoudre, certains biologues ont eu l'idée de présenter une théorie qui serait capable de surmonter "le dualisme mecanicisme-vitalisme" : elle reconnaitrait la pleine validité des lois physico-chimiques dans l'ordre de la vie, mais en même temps elle considérerait l'organisme comme un tout indivisible, inanalysable et absolument spécifique: elle verrait dans l'organisation caractéristique de l'être vivant le vrai facteur de son unité, de ses régulations, de ses restitutions. Mais ce facteur ne serait pas actif, ni, à plus forte raison, transcendant à la manière de la "vis vitalise". Ainsi cette théorie serait "accessible à la science" (L. von Bertalanffy). Elle porte différents noms: organicisme, holisme, théorie de totalité (Ganzheittheorie) etc. Dans certains pays elle est en vogue, dans d'autres elle est en butte à de rudes attaques: elle est considérée comme un "concept vide", comme "un cercle vicieux" (H. Ruyer). Nous croyons que ce reproche n'est pas sans fondement. En effet, nous ne comprenons pas comment les fonctions vitales s'expliqueraient entièrement par les facteurs totalement soumis aux lois physico-chimiques. Car enfin le fait que les éléments physiques et chimiques de l'organisme sont unis entre eux par des liens de "mutuelle interaction" (L. von Bertalanffy) en vue de former un "système" , une "totalité" (Ganzheit) ne change pas leur nature foncière ni, par conséquent, leurs actions. Pour procéder logiquement, cette théorie devrait accepter le "préformisme" (qu'elle rejette). De plus, elle est incapable d'expliquer l'origine et la nature de la "totalité" . Poussée à fond, elle aboutit à une impasse ou à une contradiction. Passons à l' hylémorphisme aristotélicien. On le confond souvent avec le Vitalisme. Il est à regretter que Driesch n'eût pas inventé un autre nom pour désigner la "vis vitalis". Car "l'entélechie" chez Aristote signifie une tout autre chose. D'abord elle ne "réside" pas dans l'organisme; j'entends dire, elle ne réside pas dans l'organisme tout fait. Car c'est elle précisément qui le construit. Mais elle ne le construit pas du dehors, mais du dedans; en s'unissant à de la matière elle lui donne une "forme" particulière d'être vivant. La forme en question n'est point synonyme des contours extérieurs. Elle apporte à la matière une transformation profonde comparable au changement que subit l'hydrogène quand l'oxygène s'unit à lui en proportion de 2: 1. L'organisme qui doit son origine à l'union de la matière et de la forme possèdet des propriétés qui ne se trouvent identiques dans aucune des parties composantes. L'action que l'entéléchie exerce sur l'organisme n'est point comparable à l'action du "pilote qui gouverne son navire" (Aristote); elle n'est pas d'ordre de causalité efficiente (motrice) mais formelle. En se communiquant à la matière, elle lui détermine sa nature; elle lui indique son comportement spécifique, sa manière d'agir. Aucun organe n'agit à son propre titre, ni, par conséquent, pour son propre bien: chacun agit au titre de la "totallité" , et au profit de celle-ci. Voilà em même temps le sens profond de la finalité dans le système d'Aristote et de l'action immcmente. C'est grâce è l'entéléchie que l'organisme possède une structure supérieure è celle que nous rencontrons dans le monde inorganique. Ce dernier point ne doit pas nous créer trop de difficulté. Les biologues parlent communément de la "hiérarchie" dans la Nature, de la "gradation" dans ses créations, des différents "niveaux" de la perfection. On sait combien les partisans de la Ganzheittheorie insistent sur ce point (L. von Bertalanffy). Comme théorie philosophique l'hylémorphisme aristotélicien fait certainement bonne figure permi les théories que les modernes ont inventées pour expliquer "philosophiquement" l'organisme. A notre sens il les surpasse toutes, comme nous avons tâché de le montrer dans plusieurs de nos ouvrages sur le système d'Aristote. (shrink)