Rien ne sépare physique et métaphysique. Cette porosité conceptuelle se manifeste tout particulièrement dans l’utilisation fondamentale du concept de φύσις. En établissant la réalité de la « nature », Aristote attache indéfectiblement le « principe » recherché par la philosophie à ce qu’il meut. En supposant la « nature », la métaphysique opère une double et simultanée énonciation : celle d’un vrai dit à partir de l’évidence du « naturel », et celle de l’horizon physique. Poser la réalité de...

Telle qu’elle se décline dans la théorie de la pitié du livre IV de l’Émile, la philosophie morale de Rousseau réconcilie deux traditions : les morales dites de l’amour-propre et celles du sentiment moral. La présence de l’imagination, dans la morale dite égoïste, mêle le sentiment moral à l’intérêt et donc à l’amour-propre. A contrario, ne pas recourir à l’imagination dans les morales du sentiment moral doit permettre d’éviter cette perversion. L’originalité de la philosophie morale (...) de Rousseau est de concilier le recours à l’imagination, qui seule permet la mise en place de rapports affectifs entre soi-même et autrui, et l’existence d’un sentiment moral véritable non teinté d’égoïsme. (shrink)

Par rapport à la conception réflexive du retour à soi propre à la philosophie du sujet telle qu’elle se développe de Hegel à Ricœur et qui cherche à surmonter la dispersion de la vie temporelle par une formation de soi dans l’unité d’une histoire, saint Augustin nous donne à penser une autre figure de l’ipséité qui permet d’échapper aux apories de la centration égologique comme à l’antihumanisme de ses contestations. L’histoire personnelle dans sa finitude et sa facticité ne (...) peut trouver son unité et son sens qu’en dehors d’elle, dans un retour à la vérité qui illumine. Le soi, selon saint Augustin, ne se laisse pas comprendre par rapport au projet néoplatonicien de purification, car il ne s’agit pas de trouver une place dans le cosmos, mais de se libérer de toute forme venant du monde dans un combat intérieur entre le poids de la concupiscence et l’attente patiente des biens véritables. L’humilité, la patience et l’amour sont les actes du soi véritable. (shrink)

Stefanie Buchenau | : Johann Georg Sulzer participe d’une tradition allemande et wolffienne qui conjugue réflexion épistémologique et esthétique. L’originalité de Sulzer au sein de cette tradition consiste à développer un nouveau modèle de la connaissance comme contemplation. Selon ce modèle spéculatif qui emprunte des éléments à l’esthétique de Du Bos, la distance et l’extériorité du spectateur par rapport à son objet est loin d’être le réquisit d’une bonne vision. Celle-ci dépend tout au contraire de l’appartenance du spectateur au (...) monde qu’il contemple, de sa réceptivité, de sa sensibilité et de son humanité. Car l’âme ne peut déployer son activité de pensée qu’à condition de s’attacher d’abord à son objet : un tel attachement est la condition de son détachement. La mise en place de ce nouveau modèle spéculatif répond à l’injonction de Mérian qui est de repenser la conscience ou l’aperception à partir d’un sentiment a posteriori. Car « l’oeil ne se voit pas voir », et l’aperception primitive, cet acte par lequel l’esprit se pense, lui échappe. Il éprouve néanmoins des sentiments — de plaisir et de déplaisir — qui le contraignent à faire retour sur lui-même et sur son état d’être affecté ; des sentiments dont Sulzer considère qu’ils ancrent sa connaissance dans la réalité et lui permettent de la rapporter à soi-même. C’est ainsi qu’au fil des mémoires académiques des années 1750 à 1770, Sulzer élabore une nouvelle conception tripartite des facultés, et une distinction entre domaines théorique et pratique qui marquera la philosophie de Kant. Ce débat au sein de l’Académie berlinoise au sujet de la connaissance de soi donne une nouvelle orientation anthropologique à la philosophie allemande de la seconde moitié du xviiie siècle. | : Johann Georg Sulzer belongs to a German and Wolffian tradition that closely associates theory of knowledge and aesthetics. Sulzer’s originality within this tradition consists in introducing a new model of contemplation. This model borrows elements from Du Bos and leads him to revise the traditional paradigms of cognition and self-cognition : more than the spectator’s distance and exteriority to her object, good vision requires her involvement and inclusion into the world she contemplates, that is her receptivity, sensibility and humanity. For her soul cannot unfold its activity unless it is attached to its object. Such attachment is the condition of its detachment. Sulzer elaborates his model of speculation in response to issues recently raised by his colleague Merian within the Berlin academy. Merian had emphasized the necessity to rethink consciousness or apperception on the basis of some posteriori feeling. For “the eye does not see itself seeing” and the primitive apperception, the act of thinking itself, necessarily escapes the soul’s aperception : it nonetheless has feelings — of pleasure and displeasure — which make the soul reflect on itself and its state of affection ; For Sulzer, these feelings are what grounds knowledge in reality and establishes a relation to the self. In his writings from the 1750’ies to the 1770’ies Sulzer develops these insights and elaborates a new division of faculties and of the theoretical vs. practical that will shape Kant’s psychology and philosophy. This debate within the Berlin academy confers a new anthropological orientation to the German philosophy of the second 18th century. (shrink)

Cet article développe l’argument initialement présenté dans mon livre Hegel’s Aesthetics: The Art of Idealism, en prêtant plus d’attention aux termes mêmes de Hegel dans la troisième partie de ses leçons sur l’art. La troisième partie contient l’argument de Hegel selon lequel l’architecture, la sculpture, la peinture, la musique et la poésie nous permettent de contempler le statut ontologique de concepts cruciaux tels que l’espace, le temps, la personnalité et le sentiment. En particulier, j’explore comment le concept de (...) jeu pourrait être utilisé pour saisir comment Hegel comprend chacun des arts. Étant donnée la prédominance du jeu dans les philosophies esthétiques de Kant et de Schiller, le relatif oubli de ce concept chez Hegel est surprenant. Reprenant une suggestion de Georg Bertram selon laquelle les humains se mettent toujours « en jeu » dans l’expérience esthétique, je propose d’interpréter chacun des arts, de l’architecture à la poésie, nous permet de jouer en attirant notre attention sur la manière dont notre monde se forme avec ce que nous entendons, voyons ou ressentons. Je me tourne en particulier vers la différenciation hégelienne entre les différents types de poésie, en tant que plus haute manifestation de l’art, en considérant les différences entre la poésie épique, lyrique et dramatique et leurs ramifications respectives dans la formation du soi. Je conclus en analysant la capacité du drame à mettre en jeu notre idée de nous-mêmes en tant qu’agents, et soutiens que notre plaisir dans ce type de jeu explique, dans une certaine mesure, notre amour de l’art. (shrink)

Rousseau’s moral philosophy, as Book IV of the Emile exemplifies, ties together two moral traditions: the morality of self-esteem (“amour-propre”) and that of moral sentiment. The use of one’s imagination, in the morality of self-esteem, links moral sentiment to self-interest and thus to self-esteem. Not using one’s imagination in the morality of moral sentiment, on the other hand, enables one to avoid this perversion. J.J. Rousseau’s moral philosophy is original in that it attempts to bring together the use of (...) one’s imagination – which alone allows an affective rapport between oneself and others to be established – and genuine unselfish moral sentiment. (shrink)

Le judaïsme se définit par une modalité particulière d’amour de Dieu : Israël, peuple élu, existe en vertu d’une alliance unique avec Dieu, formée sur la base d’un amour que l’on devrait dire mutuel plus que réciproque. Ce n’est pas, en effet, que l’amour d’Israël réponde à celui de Dieu, ou que Dieu récompense l’amour de ses fidèles d’une affection en retour : ces deux amours s’originent l’un en l’autre, ils ont chacun pour raison et pour (...) fin l’existence de l’autre. Ils coexistent et s’interpellent : telle est le propre de cette élection.Georges Vajda se propose ici d’explorer la construction de ce concept d’amour de Dieu dans les textes et la théologie juive : analysant la lettre de la Bible, du Midrash et du Talmud, il l’articule aux développements théoriques des grands penseurs du judaïsme que furent Ibn Gabirol, Ibn Tibbon, Bahya, Halévi, Ibn’Ezra et Moïse Maïmonide.On découvre ainsi un amour du fidèle pour Dieu nécessairement articulé à la crainte qu’il inspire, crainte révérentielle car liée à l’exigence d’une pleine et juste obéissance. Le phénomène religieux propre au judaïsme se définit dès lors comme « l’engagement total à l’égard du dieu créateur de l’univers, donateur de la Loi et rédempteur d’Israël » : l’histoire du peuple juif devient celle d’un amour tourmenté, singulier et unique.Par cette synthèse au style clair et accessible, George Vajda nous offre les clés d’une question située au coeur de la théologie juive : l’amour de Dieu est-il une dette ou une attente? (shrink)

Une étude des Méditations pour se disposer à l’Humilité et à la pénitence qui les replace dans le cadre des pratiques de son époque, par exemple, chez François de Sales, celles de l’oraison, de la méditation et de la contemplation, permet d’apercevoir que l’une des thèses majeures du malebranchisme, la vision en Dieu, est un effet instauré dans le destinataire par un dispositif textuel. Celui-ci tire sa puissance prescriptive de l’a priori pratique où il s’inscrit. C’est à (...) une opération de production de soi que l’exercice spirituel donne lieu : l’analyse des quatre premières Méditations chrétiennes et métaphysiques, en particulier, montre que c’est une organisation de la substance personnelle que provoque le travail spirituel sur soi. Celui-ci consiste à déterminer le rapport à soi comme relation d’une vision attentive à une activité illuminante, par un décentrement textuel du « je » vers le « tu ». (shrink)

Qu'est-ce que l'homme? En se basant sur l'anthropologie à la fois d'Aristote et de Saint Thomas d'Aquin, Maritain propose une conception de l'homme dans laquelle la morale est étroitement liée aux composantes ontologiques dans l'être humain. Le personnalisme de Maritain met l'accent sur le caractère communautaire de l'humanisme. L'homme s'accomplit au moment où il se donne à soi-même et aux autres. Ces deux dimensions du don sont constitutives pour que l'homme s'épanouisse intégralement et pleinement : le don à (...) l'égard de soi-même (la surexistence en connaissance et en amour) et le don à l'égard des autres (le service du bien commun). (shrink)

Ce texte est consacré à la conception de la liberté absolue chez Schelling, telle qu’elle est exposée dans les Weltalter et accomplie dans la philosophie tardive. À partir d’une élucidation des rapports entre liberté, nécessité et contingence, nous souhaitons montrer que Schelling parvient à développer un nouveau concept de liberté absolue qui d’une part ne concerne pas seulement Dieu mais aussi l’homme, et qui d’autre part dépasse la liberté kantienne comme autonomie et autodétermination, mais aussi la liberté de (...) l’É crit sur la liberté de 1809 comme « pouvoir du bien et du mal ». En outre, nous soutenons que la liberté du Dieu « Seigneur de l’être » de la philosophie de Munich et Berlin se distingue de celle du Dieu seulement « sur-étant » des Weltalter. Seule la « liberté d’être et de ne pas être » du « Seigneur de l’être » représente une forme de liberté à laquelle l’homme peut et doit tendre, une liberté non pas de l’auto-anéantissement, mais du don de soi, liberté suprême qui n’est autre que celle de l’amour. (shrink)

L'interet qu'accorde la philosophie moderne et contemporaine au probleme d'autrui est souvent, et a juste titre, considere comme l'une de ses principales caracteristiques. Peut-on neanmoins croire que cette question de l'intersubjectivite ou de l'interpersonnalite, telle que la poserent Fichte ou Husserl, soit une pure invention ex nihilo de l'epoque contemporaine? Ou bien l'historien de la philosophie, s'il se veut philosophe, ne doit-il pas au contraire postuler l'existence d'une continuite de la reflexion philosophique, et discerner par la comment une question qui (...) se presente comme radicalement neuve manifeste en fait la resurgence d'une meditation et d'un probleme plus anciens? Que les systemes et les reponses changent mais que les questions et les problemes auxquels ils repondent demeurent, telle est la conviction premiere qui anime cet essai. Ainsi, loin que le probleme des rapports avec autrui ait ete absent de la philosophie antique, l'auteur montre dans ce livre comment cette interrogation fut longtemps presente chez les Grecs, sous l'aspect d'une reflexion sur la nature et les conditions de la philia. Cette analyse du theme de l'amitie, indissociable chez les Grecs de leur metaphysique et de leur morale, revele ainsi une pensee du rapport entre les consciences qui, faisant eclater les oppositions factices issues du dualisme classique entre raison et sentiment ou encore entre amour de soi et amour d'autrui, permet d'elaborer une representation plus unitive, plus dynamique aussi, du moi lui-meme. (shrink)

Nous pourrions, d?une formule générale, avancer que selon le médecin psychiatre et philosophe Ludwig Binswanger, l?action de la psychothérapie vise à aider le malade à recouvrer quelque chose de la mobilité de son existence au sein des structures, volontiers qualifiées d?existentiales ou de transcendantales, ou encore a priori , de l?être-au-monde et de l?être-avec-autrui. Je m?attacherai à montrer ici que la capacité à endurer l?indéter­mination inhérente à l?ouverture des possibles, à se porter depuis l?au-delà des préfigurations de l?avenir, est comme (...) la condition de l?historicisation de l? ipse , d?une traversée des conditions destinales de l?existence, une traversée de la passivité, commerce dialectique avec elle mais sans telos glorieux. Pâtir l?indétermination pour élaborer sa passivité. Chacun sait que du côté de la philosophie, l??uvre de Binswanger a reçu ses principales impulsions, après l?étude précoce de Kant 1 , de la phéno­ménologie, en particulier celle de Husserl, et de l?analytique existen­tiale de Heidegger. Chez chacun de ceux-ci, Binswanger a cherché les moyens de décrire la mondanéisation du monde dans l?expérience normale et, sur la base des résultats acquis avec ces seuls moyens descriptifs, de mettre au jour les Umwandlungen , les modifications, les « flexions » de l?existence au cours des expériences morbides de ses patients. Encore faut-il voir, si nous. (shrink)

Si je relis de vieilles lettres -- Où placer la liberté ? -- Les lettres -- L'oubli de soi -- L'inégalité des civilisations -- Celle que j'ai cherchée -- Nostalgie -- La patraquerie -- Ma sensibilité -- Les morts -- Les amis -- Le grand philosophe -- Simplifier la vie -- Les héros dans l'histoire -- 1936 -- Maria et Marissou -- Compter pour quelque chose ou pour rien -- Mes peurs -- Laura -- Les yeux -- La tristesse (...) -- La jeune fille -- Le sourire -- La création de soi par soi -- Éva -- Les jeunes filles -- Les garçons -- Les nuits de fête -- La beauté et les classes sociales -- Le plaisir d'enseigner -- Vie réussie et vie heureuse -- Contempler -- Éva (2) -- Ma journée -- Ma grand-mère Marie -- Le "réel" -- Le corps -- L'humilité -- Charles Martel -- Un homme d'État -- Pascal et l'amour -- S'oublier soi-même -- Oncle Urbain -- Les cadeaux -- Mon ressentiment -- L'amour qui empoisonne -- Seize heures par jour -- La cause et la raison -- Eric Weil (1904-1977) -- Maurice Pradines (1874-1958) -- Mon rêve de cette nuit (16 mai 2018) -- L'enfant qui est en moi -- Le matérialisme -- Florette me plaît beaucoup -- Être -- Le bois de la Masse (Aidée Bernard) -- La vérité -- L'amour -- La "création du monde" -- La valeur des systèmes -- La pensée -- Liberté et vérité. (shrink)

Patient self-disclosure is essential to the work of health professionals, and this is even more critical in mental health where speech is a reflection of the content of thought. Self-disclosure is then about invisible symptoms that are associated with health problems where discrimination and stigmatization are still very prevalent. This article explores the ethical issues of this phenomenon which has received very little study. Disclosure as a decision-making, interpersonal, dynamic and complex process will be defined and deepened with the help (...) of examples from research. Subsequently, the vulnerability of the person who discloses will be addressed, followed by issues of quality of care and related to the standards of professional practice associated with patient disclosure and their associated responsibility. These elements highlight many ethical issues and ultimately lead us to a proposal to situate the professionals involved. (shrink)

이 글은 푸코 후기 철학에 중심 주제인 ‘자기 배려’에 대한 의미를 파악하는 데 있다. 아쉽게도 ‘자기 배려’에 대한 전체 내용은 푸코의 때 이른 죽음으로 완전한 채 남아 있지 않다. 하지만 ‘자기 배려’에 대한 문제의식과 쟁점 주제들의 파악은 후기저작인 『쾌락의 활용』, 『자기 배려』, 그리고 꼴레주 드 프랑스 강의안에서 파악은 가능하다. 이 글은 그러한 텍스트를 바탕으로 하고 있다. 먼저 ‘자기 배려’는 자기 지배의 관리법으로 이해해야 한다. 이곳에서 자기 지배의 관리법은 자신의 삶 전체에 대한 배려이고, 삶의 일상적인 활동을 건강과 도덕의 문제로 삼으려는 배려이다. (...) 따라서 관리법의 일반적인 배려는 구체적 삶의 영역에서 자기 지배의 양식화로서 나타난다. ‘자기 배려’는 개인이 자신을 윤리적 주체로 인식하고 구성하는 실천적인 과정으로서의 존재의 기술이다. ‘자기 배려’에서는 주체의 윤리적 성찰과 훈련이 필요한데, 그러한 실천으로서 ‘자기 연마’가 중요하게 다루어진다. ‘자기 연마’는 주체에게 발전시키고 완성해야 할 실천의 방법들을 제시하고 있다. 그 방법으로서 대표적인 것이 ‘자기에 대한 전념’과 ‘자기로의 전향’이다. 이것들은 자기 내부에서 사유를 검토하고 반성하는 작업을 말한다. ‘자기 배려’의 진실 접근 방식으로서 ‘파르헤지아’가 있다. ‘파르헤지아’는 자기 자신에게 자기의 진실을 말하는 주체의 구성과 타인에게 참된 담론을 전승하기 위한 기술적 절차를 의미한다. ‘파르헤지아’는 말하는 자와 듣는 자, 그리고 담론형성 과정의 순간을 배려하는 행위이다. ‘자기 배려’에서는 자신을 변형시키기 위한 결단과 용기가 필요한데, 그것을 실현시키는 기술로서 ‘파르헤지아아’가 필요하다. 자유롭게, 용기 있게 진실을 말함으로써 주체의 윤리성은 더욱 높아진다. (shrink)

L'oeuvre mature de Hans Urs von Balthasar renvoie de manière insistante à la métaphysique de Ferdinand Ulrich comme arrière-plan philosophique de la théologie développée par le penseur suisse. L'interprétation que donne F. Ulrich, en particulier dans son chef d'oeuvre Homo Abyssus, de l'ontologie thomiste, est originale par le fait qu'elle conçoit l'être comme don et obéissance. Balthasar n'a pas manqué de relever que ce thomisme de l'amour évite le risque de sombrer dans une ontologie négative, dans (...) laquelle la désappropriation de soi abîmerait l'être dans la différence: la kénose de l'être n'est compréhensible qu'à partir de la positivité de l'être. (shrink)

L'interet qu'accorde la philosophie moderne et contemporaine au probleme d'autrui est souvent, et a juste titre, considere comme l'une de ses principales caracteristiques. Peut-on neanmoins croire que cette question de l'intersubjectivite ou de l'interpersonnalite, telle que la poserent Fichte ou Husserl, soit une pure invention ex nihilo de l'epoque contemporaine? Ou bien l'historien de la philosophie, s'il se veut philosophe, ne doit-il pas au contraire postuler l'existence d'une continuite de la reflexion philosophique, et discerner par la comment une question qui (...) se presente comme radicalement neuve manifeste en fait la resurgence d'une meditation et d'un probleme plus anciens? Que les systemes et les reponses changent mais que les questions et les problemes auxquels ils repondent demeurent, telle est la conviction premiere qui anime cet essai. Ainsi, loin que le probleme des rapports avec autrui ait ete absent de la philosophie antique, l'auteur montre dans ce livre comment cette interrogation fut longtemps presente chez les Grecs, sous l'aspect d'une reflexion sur la nature et les conditions de la philia. Cette analyse du theme de l'amitie, indissociable chez les Grecs de leur metaphysique et de leur morale, revele ainsi une pensee du rapport entre les consciences qui, faisant eclater les oppositions factices issues du dualisme classique entre raison et sentiment ou encore entre amour de soi et amour d'autrui, permet d'elaborer une representation plus unitive, plus dynamique aussi, du moi lui-meme. (shrink)

Initiation de l'amitié -- En lisant en écrivant -- Le dérèglement originel de l'amour de soi humain -- Au démêlé avec Pascal -- Montaigne législateur? -- "Mointaigne a tort" -- "La justice est sujette à dispute" -- L'injustice du moi -- Pascal et Hobbes -- Le règlement de la dispute -- Une vraisemblance de justice.

Dans un contexte de compréhension de l’être humain en tant que créé à l’image et à la ressemblance divine, Nicolas de Cues a considéré que la vision et l’union avec l’Absolu conduit, d’une part, au bonheur, et implique aussi, d’autre part, l’expression de la plus grande liberté que puisse atteindre l’humain, c’est-à-dire la pleine possession de soi. Cette conviction se présente dans son œuvre, le De visione Dei, dans une ambiance mesurée par l’attitude de la personne en (...) prière, qui s’adresse à Dieu dans la recherche de soi-même, et dans l’aspiration à accéder à ce qui est sciemment inaccessible. À la fin de la Renaissance, Giordano Bruno est l’auteur qui marquera indiscutablement le tournant anthropologique dans le sens d’une subjectivité ne prétendant plus à une union avec l’Absolu, mais qui se retourne vers elle-même. Cela se produit dans un système dans lequel l’être humain et le monde s’auto-impliquent dans une totalité dynamique qui ne laisse pas de place à un Absolu transcendant. (shrink)

La section des Principes de la philosophie du droit concernant « Le Bien et la conscience-morale » développe la dialectique de la subjectivité morale au sens strict. Il s’agit du procès par lequel le point de vue moral subjectif, dès lors qu’il se porte à l’absolu, conduit à l’impossibilité pour la conscience morale formelle de délivrer un critère réel de l’action, de sorte que Hegel déplace le Mal de son lieu traditionnel (le libre arbitre) pour en faire l’un des possibles (...) de la conscience morale elle-même. Trois points sont en outre à noter : 1. la fécondité maintenue, pour une part, de la moralité subjective, qui ne s’épuise pas dans le subjectivisme moral ; 2. l’originalité de ce passage au sein du corpus hégélien : la contradiction ne travaille pas ici la dualité de la conscience (Phénoménologie de l’esprit) ou de l’idée du bien (Science de la logique) et du monde, mais une opposition interne à la volonté, entre sa subjectivité immédiate et son essence abstraite; 3. le rapport Hegel-Kant qui se joue ici, car si la réception du kantisme par Fichte peut faire office de confirmation historique de la dialectique de la conscience morale, c’est au prix de deux déplacements décisifs, l’un opéré par Fichte, l’autre par Hegel lui-même. (shrink)

Consacrée à l’analyse de quelques passages du Phèdre, du Banquet et de l’Alcibiade, cette étude rappelle la définition platonicienne du rôle pédagogique de l’amour dans la théorie de la connaissance et dans la pratique du langage. Sa thèse est que le modèle anthropologique et le modèle épistémologique ne peuvent pas être séparés dans la philosophie platonicienne. « Parler » constitue à la fois une communication et une ostension, donc la transitivité du langage n’est pas exempte d’une (...) nécessaire vérité de l’acte, même si cette vérité est celle du phénomène, non celle de l’essence, de la forme ou du principe. Les conséquences de cette unité (présentée comme une rencontre entre la rhétorique et la dialectique) sont d’ordre éthique autant que d’ordre métaphysique. D’une part, l’autonomisation du langage pose comme préalable un rapport de vérité à l’égard de l’autre dans toute détermination d’identité du sujet. Ce rapport de vérité s’exprime ici sous la forme initiatique d’une « mise en présence » : l’accès à soi est conditionné par la transcendance du tout-autre. Acquise par la présence amoureuse à l’égard de l’autre, l’identité n’est donc pas close sur elle-même mais se définit comme relation. D’autre part, la maîtrise d’un langage adéquat au phénomène érotique suppose le dépassement de l’interprétation (« péché contre la mythologie ») et une sortie de l’opposition des contraires (corps‑âme) par la limite assumée (ici la « faiblesse des mots »), sans appeler nécessairement à l’harmonie universelle qui, traditionnellement, cache la domination, voire la suppression du sujet. (shrink)

L’authenticité de l’Alcibiade majeur est depuis le xixe siècle souvent remise en cause; on y voit notamment un mélange incongru de socratisme et de platonisme. Inséparable du débat sur l’authenticité du dialogue, l’étude du passage clé sur la connaissance de soi est confrontée à deux interprétations opposées, habituellement estimées irréconciliables, soit les lectures théocentrique et anthropocentrique. Le commentaire d’Olympiodore a le mérite d’unir habilement, à la lumière du contexte dramatique, les dimensions «érotique» et «démonique» des activités pédagogiques de Socrate et (...) par là de concilier ces deux lectures. (shrink)

Cet article est ma contribution au débat sur la nature du moi idéal chez Platon ; débat commencé dans l’antiquité, mais qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui. Les positions sont à peu près les suivantes. D’un côté, à la suite du platonicien Numénius, de nombreux interprètes (que j’appellerai universalistes) soutiennent que, puisque le moi chez Platon est un élément rationnel immatériel, ce ne peut être un moi personnel et individuel, mais il doit être impersonnel et universel. Dans cette perspective, (...) l’âme contemplative n’est pas à proprement parler un moi ; elle se confond plutôt, selon les termes du Premier Alcibiade – un texte clé pour les universalistes – avec « Dieu et la sagesse » (Alc. 133c). De l’autre côté, quelques commentateurs (que j’appellerai individualistes ou particularistes) suivent Plotin et supposent ou affirment l’individualité du moi platonicien. Mais, à la différence de Plotin, les particularistes n’ont jamais reconnu qu’il y a là matière à controverse et n’ont jamais réellement affronté le problème de savoir de quelle façon le moi est individuel et ce que son individualité pourrait impliquer. C’est donc une nouvelle défense de l’individualité du moi que je présente ici. En outre, je suggère que son individualité n’est pas incompatible avec la sorte d’universalité qu’implique la contemplation et même qu’elle constitue une précondition de sa propre transcendance. Cependant, mon argumentation se tient dans les limites du Phèdre ; je ne prétends pas tirer de conclusions pour l’ensemble du corpus platonicien. Dans la première partie, j’expose l’aporie à laquelle est confronté Socrate, l’énigme qui motive l’enquête qui va suivre ; j’avance également l’hypothèse que les deux discours qui précèdent le Grand Discours de Socrate, sa palinodie – le premier étant censément composé par Lysias, le second par Socrate –, frayent la voie à la palinodie elle-même en avançant des conceptions rivales de l’amour-eros, de la connaissance de soi et de la rationalité. Dans la seconde partie, je défends une lecture particulariste de la palinodie et plus spécialement du mythe sur la nature de l’âme. (shrink)

Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or ; le deuxième (...) celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

Si la solitude est peut-être d’abord l’expérience d’une scission fondamentale, venant rompre l’apparente indistinction primitive du moi, il y a aussi une aspiration à la solitude absolue, qui vise l’unité par-delà la dualité, qui cherche à dépasser la séparation du soi avec soi, à retrouver l’identité hégélienne du Je=Je, dont l’expression la plus haute est l’Un de la première hypothèse du Parménide de Platon. Unité du moi dans la contemplation de la nature, révélation de l’absolu en soi (...) class='Hi'>dans la foi, voire dans l’extase mystique, dithyrambe dionysiaque dans le consentement à l’éternel retour du même, impersonnalité du Je dans la création de l’œuvre : que nous apprennent ces figures essentielles de la solitude? (shrink)

Le Paysage avec un homme tué par un serpent, peint par Nicolas Poussin en 1648, a donné lieu, depuis celles de Félibien, Fénelon ou Diderot, à de multiples lectures, suggérant telle source poétique ou telle gravure pour rendre compte de l’identité du personnage mort ou de celle du serpent, sans qu’aucune de ces hypothèses paraisse décisive. Celle que propose Hélène Bouchilloux désigne Narcisse pour le personnage mort et Python pour le serpent : Poussin aurait mis en scène la « destitution (...) » de l’amour stérile en même temps que celle de l’idée erronée de la peinture incarnée par le Caravage. Cette hypothèse séduisante présente toutefois des difficultés méthodologiques, tant dans l’interprétation du texte d’Ovide que dans l’approche comparative de plusieurs toiles de Poussin, n’évitant pas le risque d’une surinterprétation. (shrink)

David Hume pense que les affections de l’homme sont naturellement partielles, tandis que Francis Hutcheson considère que l’homme est originellement d’une bienveillance désintéressée. Michael Gill soutient que la théorie morale de Hume l’emporte sur celle de Hutcheson car cette dernière rompt le lien entre l’explication et la justification de la moralité. D’après Gill, Hutcheson a tort d’assumer que notre nature originelle devrait être le fondement de la moralité. La compréhension par Gill de la théorie de Hutcheson ne reflète pas celle-ci (...) complètement puisque l’amour de soi-même et l’intérêt personnel de Hutcheson sont, sous certaines conditions, admissibles, voire souhaitables ou nécessaires pour le bien de la société. Il y a peu de différence entre les théories de Hutcheson et de Hume dans le sens où elles déduisent la moralité impartiale du caractère humain tel qu’il est. La théorie de Hume ne l’emporte pas sur celle de Hutcheson car Hume ne propose pas une meilleure façon de déduire la moralité ni d’expliquer tous les phénomènes moraux. (shrink)

Le rapport à autrui chez Aristote trouve son point culminant dans l'amitié, mais il prend sa source dans le désir du bien véritable. Le lien du soi au bien, fondement de l'amour de soi, conduit ultimement à découvrir l'ami comme autre soi-même. Le bien visé et l'attraction de l'aimable éclairent la thématique de la bienveillance et le fait d'aimer l'autre pour lui-même de façon désintéressée. La recherche du bien permet également de comprendre en quel sens des amitiés (...) peuvent se nouer entre personnes non vertueuses, dans la mesure où tout être humain recèle en lui-même quelque chose de bon. (shrink)

Dieu est Amour. Il est le Tout-Puissant, et l'homme, sa créature de prédilection, son enfant, se débat contre les forces du mal. Tel est le mystère! Le mal ne tourmente pas seulement la chair et le cœur de l'homme, il met en question sa confiance en Dieu et sa foi. Ce livre ne vise pas à donner à l'esprit une solution claire et suffisante, qui répondrait à ses questions. On ne résout pas un mystère. La tentation de se révolter (...) contre Dieu, à cause du mal qu'il permet, est fallacieuse, car la révolte n'a pas de sens en dehors de la Foi en ce Dieu qu'elle conteste; mais elle n'en a pas davantage à l'intérieur de cette Foi qui Le reconnaît comme infiniment bon et compatissant. Dieu est Amour et il est le Tout-Puissant : mais si son amour même introduisait au cœur de sa puissance une dimension de respect envers sa créature, qui se manifesterait en ce monde par une sorte d'impuissance? Si cette mystérieuse impuissance du Tout-Puissant était la condition nécessaire pour que l'Amour agisse en ce monde par la croix? Amère et incompréhensible ici-bas, la croix apparaîtra un jour comme elle est : instrument de victoire sur la mort, semence de vie et de joie dans la paix éternelle. C'est de cette « impuissance de Dieu » au sein de sa Toute-Puissance et au service de son Amour que l'auteur a osé traiter. (shrink)

Ce volume envisage l'amour en tant qu'objet polymorphe : Eros, Philia, Agapé, mais aussi Storgé. Les mots grecs rendent compte, du large spectre amoureux : amour romantique, amour sexuel, amour de soi, de l'autre, pour l'autre... des catégories qui placent les manifestations du sentiment amoureux dans un espace de contraintes et de possibilités qui relève du social et du discursif. Les travaux qui sont ici réunis s'attachent ainsi à interroger des genres artistiques et discursifs (...) class='Hi'>dans lesquels s'ancre l'amour, ils abordent la littérature et le cinéma, mais aussi l'histoire, l'histoire des idées, la sociologie l'ethnologie ou la psychologie. Ces recherches mettent en avant que l'amour constitue une manière d'appréhender et d'expliquer le monde puisqu'on peut lire à travers lui les rapports qui définissent nos sociétés et qui le définissent à leur tour. (shrink)

L’ itinerarium mentis entrepris par Dante, vers le bonheur et à travers Béatrice, entretient un rapport vital avec l’expérience philosophique, comme le montre le lien entre la Vita nova et le Convivio. L’essai de Jean-Luc Marion s’attache à cette continuité, en se concentrant sur le fait que « la voie unique de l’amour » ne se limite pas à indiquer la présence d’une intention unique informant de soi différents amours, mais implique la transformation radicale de l’idée de philosophie, transformation (...) fondée sur l’amitié étroite entre l’amour et la sagesse. Cette union donne vie à un nouveau dynamisme, à un habitus amoureux, ou plutôt à une posture amoureuse dans laquelle la pratique s’impose à la théorie et dans laquelle le sujet se découvre attendu par ce qui formait son but. (shrink)

— Étant donné que le stoïcisme prône un total détachement à l’égard des êtres qui leur sont chers, l’auteur s’est interrogé sur les fondements de la philanthropie dans le nouveau stoïcisme. La philanthropie stoïcienne trouve en premier lieu sa source dans l’amour de la nature qui s’illustre par un souci de soi exclusif et une socialité naturelle. Le deuxième fondement découle d’un point de vue théologique. Les hommes sont parents entre eux grâce à la relation qu’ils ont (...) avec Dieu par le logos divin. Le troisième fondement est d’origine politique. L’individu est respecté en tant que partie du tout universel. Il ne s’agit jamais d’un amour de l’autre pour sa bonté personnelle. Cette ambivalence de la philanthropie stoïcienne s’illustre par rapport à l’esclavage et à la gladiature. Les stoïciens ne s’opposent pas à l’esclavage en tant que tel, mais aux entraves de la liberté intérieure. De même, ils ne souhaitent pas l’abolition de la gladiature. L’essentiel est de se vaincre soi-même et de se soumettre à la Fortune selon le sort qu’elle nous a assigné.— The author investigates the foundations of philanthropy in late Stoicism, granted the Stoic sanction of total detachment from the objects of love. Stoic philanthropy is primarily grounded in a love of nature which expresses itself in an exclusive concern for oneself and a natural sociality. It finds its second source in a theological perspective. Human beings are related because of the relationship that they have with God by the divine logos. Its third source is political in origin. The individual is respected as a part of the universal whole. Love of another for his own goodness never comes into play. As a result, Stoic philosophy appears ambivalent in the case of slaves and gladiators. Stoics are not opposed to slavery as such, but to interference with interior freedom. Likewise, late Stoicism doesn’t advocate the abolition of the gladiatorial system. Victory over oneself and submission to Fortune and one’s lot are what counts. (shrink)

Le rapport entre « conscience » et « identité » forme l'un des deux versants de la conception lockienne du sujet (l'autre étant constitué par la « propriété de soi-même »). La théorie lockienne repose sur la distinction du « mental » et du « verbal », et l'isolement du premier comme élément de la vérité. Elle suppose une reformulation du principe d'identité sous la forme d'une double négation inhérente à l'esprit (Mind) : il est impossible que l'homme ne sache (...) pas qu'il pense, ou pense sans penser. Enfin elle caractérise comme « intériorité » la différentielle de perception et de réflexion qui opère tout au long de l'expérience. Dès lors le temps intérieur peut être intellectuellement et moralement ressaisi dans l'unité de la « conscience de soi ». Consciousness and Personal Identity form together one half of Locke's theory of the Subject (the other half being « self-ownership »). First of all, « mental » and « verbal » propositions (viz. truths) must be clearly distinguished. The principle of identity has to be reformulated in logico-psychological terms, as a double negation: it is impossible for the Mind to think, without knowing that it thinks. Finally the difference of perception and reflexion, which operates throughout « experience », is called an « internal sense » or interiority. As a consequence, Locke was able to call « self-consciousness » the typical unity of morality and understanding which forms the internal « duration » of the Mind. (shrink)

Les penseurs matérialistes, de John Locke à Adam Smith, ont inventé que la vie de l'homme, quoique propriétaire, est triste, que l'amour de soi compense ; l'économie politique fut donnée en surplus, magnifiée par Jean-Baptiste Say prince de la science. Kant en dépit de sa magistrale critique de la raison laissa passer la chose en soi - ce que lui reprocha Schopenhauer. La pensée moderne s'engouffra dans cette béance ; Hegel y plaça l'Esprit en marche, les économistes ordinaires (...) affirmèrent la marchandise substitut de toute autre valeur, Heidegger mit l'étouffoir sur l'humain dès 1929 avec Sein und zeit. La résistance pourtant fut assurée ; Johann Fichte, Karl Marx diffamé par les ignorants, plus près de nous Simone Weil, tentèrent de faire entendre la voix de la spiritualité. La vérité n'est pas un vain mot ; il est en l'homme un moi transcendantal qui appelle ; sans doute l'objet de ses vœux lui échappe, mais y renoncer ne peut conduire qu'au désastre de l'ego triomphant, chacun séparé et plein de sa suffisance marchande. Pour le collectivisme, nous avons déjà donné ; merci bien. L'auteur de cet essai a étudié en vrai ces auteurs, en langue originale. Les amateurs de sensations faciles ne trouveront pas leur compte ici."--Page 4 of cover. (shrink)

This article seeks to examine the ethico-anthropological dimension at the root of the ricœurian idea of justice, which is developed quite explicitly in Oneself as Another and then picked up in his last work The Course of Recognition. Our hypothesis is that the ricœurian analysis of justice implies an essential relationship between knowledge of oneself and recognition, which is marked by an inherent tension that both links and opposes these two moments in an irreducible dialectic. However, this dialectic runs the (...) risk of disguising a founding sense of justice in the social life of man, both on an interpersonal level and on the political level, which reinforces the institution of justice at the juridical level. So, to begin with, we will try to show how that ethical sense of the just shows itself on the basis of the anthropological analysis of the capacities of the capable man, which reinforces the original correlation between knowledge of oneself and recognition; then we will attempt to relate the fundamental contributions of the hermeneutics of the self to Ricœur’s notion of justice. (shrink)

Plusieurs aspects de la métaphysique, de la physique, de l'éthique et de la psychologie d’Aristote peuvent s'interpréter comme des affleurements d'un concept non-thématisé, celui d'être-dans-le-monde (l'in-der-welt-sein de heidegger). L’ensemble de la pensée grecque classique, même si elle était fascinée par l'ordre du cosmos, ne s'est guère demande ce que signifiait "être-dans-le-monde". L’expérience de la facticité, qui est un des traits fondamentaux de celle-ci, est ce qui permet à Aristote dans le protreptique, de justifier la vie philosophique ; (...) mais il conçoit celle-ci comme culminant dans la contemplation, c'est-à-dire l'accès a ce qui est au plus haut point (ch. 2). Aristote est toujours resté pris dans cette ambiguïté, qui provient de ladite transposition : son éthique révèle ses hésitations entre deux sujets de l'agir moral : le "je" à qui il incombe d'agir de par ce qu'il a d'unique, le cédé a l'homme, tel qu'il est défini par sa place parmi les autres parties de l'univers (ch. 3 & 4). Par suite, il lui faut définir l'homme comme le plus mondain des êtres sublunaires : l'homme imite l'univers grâce à son universalité, et parce qu'il est capable de saisir les réalités les plus élevées (ch. 5). Cependant, Aristote ne peut définir le topos - ce dans quoi sont les choses- sans renvoyer à notre façon particulière d'être-là, même s'il réintroduit ensuite l'idée d'univers grâce à sa théorie des dimensions du corps humain comme fondées dans la structure objective du cosmos (ch. 6). Les difficultés de la définition aristotélicienne de l'âme ainsi que celles de la doctrine de l'intellect agent proviennent de la tentative d'Aristote pour transposer ce qu'il pense implicitement comme l'ouverture même du monde à travers notre présence dans le registre de la réalité mondaine-ce qui l'oblige à réduire l'âme à la conscience de ce qui se produit parmi les choses du monde (ch. 7). Il conçoit celui-ci d'une manière telle qu'elle l'amène à exclure le mouvement spécifiquement humain au profit de la continuité absolue des corps célestes. Cependant, la contemplation de soi du premier moteur reflète l'ambiguïté non résolue de l'energeia humaine : le pur acte d'être-là et l'activité de contempler le plus haut de tous les êtres s'y fondent (ch. 8). Malgré tout, l'energeia comme concept ontologique fondamental ne peut pas se définir en dehors de l'expérience humaine de l'être-là (ch. 9). (shrink)

Partir vers Dieu est une chose. Se reposer en Dieu et par là en soi-même en est une autre, une expérience plus pleine encore. En toute technique d'homme, en toute activité de création, une initiation s'avère nécessaire et bienheureuse; c'est le temps des fiançailles où l'initié progresse de découvertes en illuminations. Tels étaient les Chemins de la Contemplation. Mais dans La profondeur de Dieu, nous apprenons à nous reposer dans l'extraordinaire intimité à nous-mêmes de notre SOURCE la (...) plus profonde, plus profonde que le fond de nous-mêmes : la SOURCE personnelle qui nous produit, nous cherche et nous aime. Il n'est pas demandé dans ces pages de se perdre dans des formules, dans des idées, dans des systèmes. Nous avons trop souffert de ces catéchismes-là! Seulement : ne pas s'arrêter de creuser jusqu'à ce qu'on ait trouvé le fond. Les grands Sages de l'Orient, ceux du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme peuvent être nos maîtres en la matière. car ils ne sont jamais lassés de creuser. Et le Christ ne veut pas détruire le fruit de leur intense réflexion; mais l'accomplir. (shrink)

Il est question de la connaissance de soi telle qu’elle est recommandée et analysée par Socrate dans le Premier Alcibiade de Platon. Tout en prenant en compte le double contexte de la littérature grecque (et plus spécialement de l’OEdipe roi de Sophocle) et des autres dialogues (surtout du Phèdre), l’article reconstruit la série de tensions entre l’effort de fournir une définition générale de ce qu’est l’homme et la tâche de se connaître soi-même en tant qu’individu. Sans perdre de vue (...) le progrès de la division par laquelle Socrate arrive à cerner la source commune, mais difficile à décrire comme telle, de notre capacité épistémique et de la tempérance dans nos actions, il prête attention au redoublement répété d’une méréologie de l’homme et de l’âme par le vocabulaire de la puissance, voire du pouvoir politique. Apparaissent ainsi dans une lumière nouvelle les articulations du schéma de l’activité instrumentale (technê) et le modèle catoptrique, ainsi que le rôle de l’analogie et de la synecdoque comme des figures partagées par la pensée et par la parole qui essaient d’en offrir une sorte d’anatomie descriptive, destinée à suppléer la définition de l’homme en captant le reflet du divin en son âme. L’article conclut que l’ambiguïté de toute description d’un tel reflet ne diminue pas l’impact de l’analyse de l’âme par Socrate. (shrink)

Certains écrivains contemporains choisissent de raconter leur vie ou un épisode de leur vie de manière originale, délaissant ainsi l’autobiographie traditionnelle ainsi que la plus récente autofiction. Cette originalité peut résider dans des choix énonciatifs déconcertants (Annie Ernaux, Les Années, Michel Rostain, Le Fils, Régis Jauffret, Lacrimosa, Daniel Pennac, Le Journal d’un corps) et/ou dans l’inscription même de la démarche d’écriture dans le texte : l’auteur raconte sa vie passée et l’écriture du récit que nous lisons (Les (...) Années, Delphine de Vigan, Rien ne s’oppose à la nuit). Cette narration inattendue a pour conséquence de refléter un lien particulier entre le passé raconté et le présent de l’écriture, car là où l’autobiographie traditionnelle permettait un clair départ entre le temps raconté et le temps de la narration, on mesure ici combien le passé s’écrit à l’aune du présent de l’écriture. Cette mise en abîme de l’écriture montre comment elle participe de la quête identitaire qui est au cœur de tout récit autobiographique. Les écrivains sont à la recherche d’une forme qui leur permettra d’approcher au plus près leur vérité ou au moins de tenter de l’approcher, et ils rendent compte de cette recherche. (shrink)

En explorant plus avant le projet des ouvrages théologiques précédents, Au lieu de soi ne distingue pas simplement la pensée de la création de l’onto-théologie mais la sépare aussi de son dépassement heideggérien, qui demeure pour Marion aussi idolâtrique que la métaphysique elle-même. L’ouvrage se concentre ici autour de l’interprétation de l’adonné comme créature par excellence, ou créature iconique – dont le privilège tient à sa temporalité et à sa mutabilité. Indispensable à l’interprétation de saint Augustin comme penseur non métaphysique, (...) l’analyse de la temporalité de l’homme iconique, en démontrant la manière dont la pensée de la création reste hors de l’ontothéologie et de la causa et de l’ego, suggère en même temps que saint Augustin n’affirme le devenir de l’homme qu’en lui enlevant toute innocence et, corrélativement, ne trouve pas de bonheur véritable dans l’amour du mortel comme tel. (shrink)

Par l'angle de lecture choisi, la question du souci de soi, Kuan-Min Huang invite dans son livre à une nouvelle découverte de la pensée chinoise classique une découverte qui, par contraste, doit simultanément permettre à la philosophie occidentale de nous apparaître sous un nouveau jour. Si ce thème du souci de soi est fondamental en particulier chez les Stoïciens, il est, à la suite de Pierre Hadot, réactualisé par le dernier Michel Foucault. Le renouveau de ce thème au XXe (...) siècle s'inscrit dans celui de la philosophie morale ; la notion classique de sujet se voit ainsi pensée à de nouveaux frais en termes de sujet appelé à prendre soin de soi. Autrement dit, le souci de soi implique une culture du soi. La pensée chinoise considérée ici est avant tout celle du confucianisme et celle du taoïsme, mais afin d'en saisir la singularité, cet ouvrage donne aussi des aperçus des Ecoles légaliste et moïste. (shrink)

Le Phèdre est considéré comme un dialogue portant sur le beau. Mais du beau il n’est question qu’à travers trois discours qui portent sur l’amour. La tradition des commentaires du Phèdre, telles les scholies d’Hermias, fait état d’une forme d’initiation qui permet de passer de la beauté singulière d’un corps à la beauté des logoi (éloges, discours amoureux), puis à la connaissance de la seule beauté vraie puisque parfaite, la beauté intelligible. C’est la leçon de Diotime, du Banquet, qui (...) serait ainsi appliquée par Socrate à Phèdre dans le dialogue éponyme afin de transformer la fascination pour la rhétorique en amour de la sagesse et passer de l’imitation des belles paroles à la perfection de l’identité avec le beau dans l’Un. Cependant, la beauté évoquée par Socrate est visible et ne correspond pas à cette perfection de l’identité dans l’intelligible à laquelle aspire l’amant de la sagesse, puisque l’âme l’atteint non par un nécessaire exercice sur elle-même mais par un acte de reconnaissance qui la transcende. À l’inverse de ce qui se produit dans le Banquet, dans le Phèdre ce n’ est pas le beau qui conduit à l’amour, mais l’amour qui prépare l’âme à reconnaître le beau. Parler du beau revient alors à confier à l’âme, et à elle seule dans ce cas, l’accès aux vertus épiphaniques du logos. Ces dialogues sont revisités par Plotin dans deux textes consacrés à la question du beau (Ennéades I, 6, «Sur le Beau» [T.1] et V, 8, «Sur la beauté intelligible» [T.31]). Le modèle du discours amoureux demeure toujours le moyen privilégié pour définir le beau en même temps que pour s’exercer au perfectionnement de soi. Pourquoi la réflexivité de l’éros est-elle appelée à jouer un rôle essentiel à l’égard du beau, cette catégorie appelée plus tard transcendantale? (shrink)