Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge (...) d'or ; le deuxième celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

Notre époque de culture sans Dieu, celle du « discours sur la mort de Dieu », provoque la théologie à se concentrer sur la Croix du Christ pour y reconnaître le lieu même de la révélation de Dieu et fonder du même coup le vrai sens de la « mort de Dieu ». Si l’athéisme est né de l’impuissance de la pensée moderne à concevoir la nécessité de Dieu , la théologie de la (...) Croix en apporte la justification ; car la connaissance naturelle de Dieu ne peut se réclamer d’aucune nécessité rationnelle, quand la révélation de Dieu sur la Croix — scandale pour la raison — échappe à toute évidence externe et fait savoir que l’existence de Dieu n’a pas de fondement dans ce monde.La gratuité est donc caractéristique de cette révélation, la marque de son humilité. L’événement de la Croix est l’avènement historique de la liberté de l’homme face à Dieu, liberté de croire et de ne pas croire, d’exister avec Dieu ou sans Dieu. Cette liberté est le don même de la foi et le salut offet à tous ceux qui vivent selon la gratuité de l’amour. En révélant que Dieu est amour, la Croix proclame que la gratuité est son être en soi et pour soi en même temps que son être « pour nous », à la fois existence trinitaire et relation à la créature.Our era of a culture without God, that of “discourse on the death of God”, provokes theology to concentrate on the Cross of Christ in order to recognize the center of God’s revelation and to establish, at the same time, the true sense of the “death of God”. If atheism is born of the weakness of modern thought to conceive the necessity of God , the theology of the Cross brings justification to it. For the natural knowledge of God can not claim for itself any rational necessity, when the revelation of God on the Cross — a scandal to reason — escapes all external evidence and shows that the existence of God has no foundation in this world.Gratuitousness, then, is characteristic of this revelation, the mark of its humility. The event of the Cross is the historical coming of mankind’s freedom before God, freedom to believe or not to believe, to exist with God or without God. This freedom is the very gift of faith and salvation offered to all those who live according to the gratuitousness of love. In revealing that God is love, the Cross proclaims that gratuitousness is his being in itself and for itself at the same time as his being “for us”. It is both Trinitarian existence and relation to the creature. (shrink)

En explorant plus avant le projet des ouvrages théologiques précédents, Au lieu de soi ne distingue pas simplement la pensée de la création de l’onto-théologie mais la sépare aussi de son dépassement heideggérien, qui demeure pour Marion aussi idolâtrique que la métaphysique elle-même. L’ouvrage se concentre ici autour de l’interprétation de l’adonné comme créature par excellence, ou créature iconique – dont le privilège tient à sa temporalité et à sa mutabilité. Indispensable à l’interprétation de saint Augustin comme penseur (...) non métaphysique, l’analyse de la temporalité de l’homme iconique, en démontrant la manière dont la pensée de la création reste hors de l’ontothéologie et de la causa et de l’ego, suggère en même temps que saint Augustin n’affirme le devenir de l’homme qu’en lui enlevant toute innocence et, corrélativement, ne trouve pas de bonheur véritable dans l’amour du mortel comme tel. (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

Quand on parle de Dieu autrement que pour le nier, tout semble permis, comme si la raison pouvait s'autoriser à démissionner en évoquant, unilatéralement, la transcendance de son Objet et l'impératif, relevant de la foi, d'une incommensurabilité entre foi et raison. Ainsi en vient-on, sous couvert de préserver l'intégrité du mystère, à laisser se développer des dualismes psychologiques corrélatifs de dualismes ontologiques supposés, lesquels - quand l'esprit qu'ils habitent se refuse à sombrer dans la schizophrénie - tendent infailliblement, pour (...) le plus grand dommage tant de la foi que de l'appétit de la raison, à infléchir la pensée dans le sens d'un apophatisme théologico-philosophique polymorphe. Ce dernier, en retour, soustrayant la pensée à la norme du connaissable, par là la soustrait à la norme du vrai, ainsi libère sournoisement les convoitises subjectivistes de la raison révoltée tout en la cantonnant, quant à son usage demeuré rigoureux, à la sphère appauvrissante des disciplines exclusivement scientifiques. Dieu doit bien, en vérité, être pensable par la simple raison ou raison qui sait, afin d'être pensé par la raison qui croit. Cela dit, le Dieu créateur, Sujet de la Révélation et Objet de la foi, est-il naturellement pensable? Si Dieu est Dieu, il est immobile et parfait, au point d'être son activité. S'il crée, il agit. Pour être son acte créateur sans risquer de se faire dépendre de - ou de s'aliéner dans - ses créatures, il doit avoir ce qu'il est, afin d'être en mesure, le possédant, de donner leur être aux créatures, mais sans cesser ni de se posséder soi-même, ni d'être ce qu'il donne. Mais l'être de l'avoir ne saurait, semble-t-il, s'identifier à l'être doté de cet avoir, car il faut être pour avoir, à peine d'identifier contradictoirement ce qui est par soi et ce qui n'est que par un autre. Comment, dès lors, Dieu est-il possible? (shrink)

"Publication posthume, le Court traité sur l'amour est en quelque sorte la clef d'une vie consacrée à la philosophie. Il développe une philosophie de l'amour, cette réalité la plus importante, la plus puissante, la plus admirable de la condition humaine. L'amour y est articulé selon deux principes fondamentaux, son mouvement ("comment dois-je aimer?") et son objet intentionnel ("qui dois-je aimer?"). Ainsi, il est sortie de soi vers l'autre et, en tant que telle, déploiement de (...) la spontanéité et de la liberté. De même, il vise un autre, saisi et reconnu dans son altérité et son unicité. Ces dimensions seront déclinées selon différentes modalités. Le fondement et le paradigme sont l'amour en Dieu, de Dieu et pour Dieu. L'amour humain est toutefois le véritable sujet du traité : amour du prochain et amour fraternel, ainsi que les deux sommets complémentaires que sont l'amour conjugal et l'amour paternel et filial. Or, à la fin, si l'amour existe bien selon ces différents modes, dans la mesure même où il est liberté qui vise un être dans son altérité, chaque amour se révèle comme à chaque fois unique et singulier."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Qu’est-ce qui peut venir à l’idée qui n’y soit pas déjà, en quelque façon, contenu, ou qui ne soit pas déjà à la mesure de l’idée? Ne faudrait-il pas, pour rendre pensable l’absolu – pour trouver un sens à Dieu – contester que la pensée soit coextensive à la conscience en guise d’un savoir toujours corrélatif de l’être et, dès lors, que la philosophie coïncide avec l’ontologie?Ce livre essaie de suggérer que le sens signifie non pas exclusivement sous la (...) figure de signifiants – choses, signes, mots – renvoyant à des signifiés; qu’il signifie, plus anciennement, à partir du visage humain, comme quand on dit signifier un ordre ou ordonner. Signifiance originelle du visage perçant sans cesse ses formes plastiques et représentées qui sans cesse se referme sur la voix silencieuse ou inouïe du commandement signifié! Eveil et dévotion suscités en guise d’un moi libéré de soi, libéré pour le prochain, même si l’on s’obstine à n’y trouver que représentation et conscience de soi. (shrink)

— Étant donné que le stoïcisme prône un total détachement à l’égard des êtres qui leur sont chers, l’auteur s’est interrogé sur les fondements de la philanthropie dans le nouveau stoïcisme. La philanthropie stoïcienne trouve en premier lieu sa source dans l’amour de la nature qui s’illustre par un souci de soi exclusif et une socialité naturelle. Le deuxième fondement découle d’un point de vue théologique. Les hommes sont parents entre eux grâce à la relation qu’ils ont avec (...) class='Hi'>Dieu par le logos divin. Le troisième fondement est d’origine politique. L’individu est respecté en tant que partie du tout universel. Il ne s’agit jamais d’un amour de l’autre pour sa bonté personnelle. Cette ambivalence de la philanthropie stoïcienne s’illustre par rapport à l’esclavage et à la gladiature. Les stoïciens ne s’opposent pas à l’esclavage en tant que tel, mais aux entraves de la liberté intérieure. De même, ils ne souhaitent pas l’abolition de la gladiature. L’essentiel est de se vaincre soi-même et de se soumettre à la Fortune selon le sort qu’elle nous a assigné.— The author investigates the foundations of philanthropy in late Stoicism, granted the Stoic sanction of total detachment from the objects of love. Stoic philanthropy is primarily grounded in a love of nature which expresses itself in an exclusive concern for oneself and a natural sociality. It finds its second source in a theological perspective. Human beings are related because of the relationship that they have with God by the divine logos. Its third source is political in origin. The individual is respected as a part of the universal whole. Love of another for his own goodness never comes into play. As a result, Stoic philosophy appears ambivalent in the case of slaves and gladiators. Stoics are not opposed to slavery as such, but to interference with interior freedom. Likewise, late Stoicism doesn’t advocate the abolition of the gladiatorial system. Victory over oneself and submission to Fortune and one’s lot are what counts. (shrink)

Avant de s'emparer de ce qu'elle sait, ou croit savoir, pour élaborer des théories, l'intelligence, lorsqu'elle s'éveille, est d'abord frappée par des évidences qui s'imposent à elle. A ce moment-là, l'intelligence est saisie, donc elle sort d'elle-même en s'ouvrant à la réalité, et elle en est consciente. Bref, elle tient une vérité. En même temps, ces lumières n'expliquent pas tout ;par conséquent, elles suscitent, tout naturellement, des questions. De là va naître ce que, à la suite de saint (...) Thomas d'Aquin, on a appelé :" la philosophie naturelle de l'esprit humain " qui, seule, peut nous délivrer, définitivement et objectivement, du relativisme et du vide, donc du désespoir. Point de départ de ces réflexions, la découverte de l'être et de sa nécessité dans l'évidence, intellectuelle qu'il y a quelque chose de bon et de beau en face de moi. A partir de là on discerne, certes, l'Erre perfection pure, mais surtout l'immatérialité de la connaissance, sans laquelle l'amour perd toute sa profondeur, et qui est le fondement de notre ressemblance à Dieu. C'est dire assez à quel point la foi suppose cette philosophie. Ces pages veulent s'adresser aux non-spécialistes, tout en essayant de répondre aux exigences de rigueur d'un esprit critique. Exercice difficile, mais à la hauteur de l'enjeu, exprimé de façon saisissante par Dimitri Karamazov :"Je suis fort peu instruit, frère, mais j'ai beaucoup songé à ces choses. Que de mystères accablent l'homme! Pénètre-les et reviens intact. ". (shrink)

Je vais reconstruire quelques aspects de la genèse naturelle de la conscience dans les écrits hégéliens d’Iéna, avec le but de montrer que cette reconstruction est essentielle pour comprendre la genèse des capacités fondamentales qui sont présupposées par l’interaction de la reconnaissance. En particulier, je vais défendre la thèse suivante: Hegel a jeté une base pour une Naturphilosophie de la reconnaissance, en esquissant une sorte d'histoire naturelle de l’évolution de la relation consciente à soi-même, relation qui commence par le (...) soi organique étant doué des capacités communicatives qui lui permettent d’interagir avec l’environnement et avec ses semblables. Avant touts, je vais suivre le fil rouge qui mène de la Differenzschrift aux leçons de philosophie de la nature et de philosophie de l’esprit dispensées par Hegel à Iéna pendant le semestre d’été deu 1803 et le semestre d’hiver du 1803-4 et qui seront le sujet principale de ma reconstruction interprétative. Cette reconstruction s’articule en cinq phases. Dans une première partie, j’aborderai la question de la reconnaissance naturelle a partir du problème de la différentiation et de l’interaction sexuelle. Dans une deuxième partie, je parlerai de la conception hégélienne du soi organique proto-intentionnel et de sa structure proprioceptive et communicative. Dans une troisième partie, j’aborderai le sujet de la structure pratique de la Begierde (de l’appétit) en tant que forme d’intentionnalité pratique et des formes d’interactions conflictuelles proto-recognitives qui surgissent de cette intentionnalité. Dans une quatrième partie je vais m’occuper de la question de la voix animale comme acte expressive expressif qui manifeste l’aspiration par l’être naturel à voir reconnue sa propre individualité.Dans une cinquième partie je vais analyser la forme de reconnaissance qui se manifeste avec la génération du fils et qui constitue la matrice naturelle de la raison en tant que première forme d’objectivation. Après avoir esquissé les aspects défectueuxifs des formes naturelles de la reconnaissance, j’avancerai enfine vais finalement avancer la thèse à laquelle ma reconstruction aboutit : les formes de conscience spirituelle réflexive qui se déploient dans l’esprit présupposent la conscience reconnaissante préréflexive et sont des réorganisations plus complexes de ses structures fondamentales. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens (...) technique et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

Partir vers Dieu est une chose. Se reposer en Dieu et par là en soi-même en est une autre, une expérience plus pleine encore. En toute technique d'homme, en toute activité de création, une initiation s'avère nécessaire et bienheureuse; c'est le temps des fiançailles où l'initié progresse de découvertes en illuminations. Tels étaient les Chemins de la Contemplation. Mais dans La profondeur de Dieu, nous apprenons à nous reposer dans l'extraordinaire intimité à nous-mêmes de notre (...) SOURCE la plus profonde, plus profonde que le fond de nous-mêmes : la SOURCE personnelle qui nous produit, nous cherche et nous aime. Il n'est pas demandé dans ces pages de se perdre dans des formules, dans des idées, dans des systèmes. Nous avons trop souffert de ces catéchismes-là! Seulement : ne pas s'arrêter de creuser jusqu'à ce qu'on ait trouvé le fond. Les grands Sages de l'Orient, ceux du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme peuvent être nos maîtres en la matière. car ils ne sont jamais lassés de creuser. Et le Christ ne veut pas détruire le fruit de leur intense réflexion; mais l'accomplir. (shrink)

Cet article est ma contribution au débat sur la nature du moi idéal chez Platon ; débat commencé dans l’antiquité, mais qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui. Les positions sont à peu près les suivantes. D’un côté, à la suite du platonicien Numénius, de nombreux interprètes (que j’appellerai universalistes) soutiennent que, puisque le moi chez Platon est un élément rationnel immatériel, ce ne peut être un moi personnel et individuel, mais il doit être impersonnel et universel. Dans cette perspective, l’âme contemplative (...) n’est pas à proprement parler un moi ; elle se confond plutôt, selon les termes du Premier Alcibiade – un texte clé pour les universalistes – avec « Dieu et la sagesse » (Alc. 133c). De l’autre côté, quelques commentateurs (que j’appellerai individualistes ou particularistes) suivent Plotin et supposent ou affirment l’individualité du moi platonicien. Mais, à la différence de Plotin, les particularistes n’ont jamais reconnu qu’il y a là matière à controverse et n’ont jamais réellement affronté le problème de savoir de quelle façon le moi est individuel et ce que son individualité pourrait impliquer. C’est donc une nouvelle défense de l’individualité du moi que je présente ici. En outre, je suggère que son individualité n’est pas incompatible avec la sorte d’universalité qu’implique la contemplation et même qu’elle constitue une précondition de sa propre transcendance. Cependant, mon argumentation se tient dans les limites du Phèdre ; je ne prétends pas tirer de conclusions pour l’ensemble du corpus platonicien. Dans la première partie, j’expose l’aporie à laquelle est confronté Socrate, l’énigme qui motive l’enquête qui va suivre ; j’avance également l’hypothèse que les deux discours qui précèdent le Grand Discours de Socrate, sa palinodie – le premier étant censément composé par Lysias, le second par Socrate –, frayent la voie à la palinodie elle-même en avançant des conceptions rivales de l’amour-eros, de la connaissance de soi et de la rationalité. Dans la seconde partie, je défends une lecture particulariste de la palinodie et plus spécialement du mythe sur la nature de l’âme. (shrink)

Cet essai développe une approche «trichotomique» du désir transcendantal de l'être humain pour la croissance et le développement. Le but principal de l'article est de s'enquérir du monde «après la vertu», pour citer les paroles de Alasdair MacIntyre. On le fait en montrant qu'après la réalisation légitime du bien-être psycho-physique, la recherche de la justice humaine poussera l'humanité jusqu'au point où cette recherche se supprime elle-même. Les biens, en effet, auxquels nous ne pouvons qu'aspirer - comme une connaissance définitive, (...) une jouissance inconditionnée d'une identité authentique, une justice pleinement satisfaisante - sont en soi et pour soi au-delà de notre capacité. De cette façon, la recherche produit un résultat strictement mystico-théologique: nous sommes incapables de nous assurer du Dieu que nous cherchons naturellement. Dans l'angoisse qui s'ensuit, il ne reste qu'une option, et elle est radicale: l'abandon aimant de soi-même en Dieu ou l'entretien moral de soi-même. Nous nous trouvons donc devant la porte qui ouvre sur le chemin de la forme la plus radicale du péché, qui n'est pas seulement morale, mais proprement théologique: il devient impossible de vivre avec le Dieu vivant, et l'humanité s'installera dans l'idolâtrie et l'athéisme comme options religieuses. Mais laissée à soi-même, la religiosité humaine deviendra une recherche troublante, capable de rendre acceptable des actes immoraux inouïs: 'Tantum religio p. (shrink)

La double expérience que chacun de nous a des mouvements de son corps – comme objet mondain et comme organe de sa volonté – atteste, au sein de la métaphysique de Schopenhauer, la provenance de tout objet de représentation de la Volonté en soi. Nos « mouvements » charnels se prêtent cependant encore à des modalités diverses, selon qu’ils sont volontaires ou involontaires, et selon que la volonté y est appréhendée à travers une perception interne de ses « actes » (...) successifs ou à travers des sensations de plaisir et de douleur se rapportant à des « désirs » conscients ou inconscients. Formulé dans un langage freudien, la volonté-pulsion inconsciente se phénoménalise selon le double régime de la représentation et de l’affect, c’est-à-dire au sein d’un corps propre dont le principe de réalité et le principe de plaisir se disputent le gouvernement. Cette analyse des comportements corporels humains sert aussi de fondement à la philosophie de la nature de Schopenhauer. De même que nos actes volontaires, tout en se conformant à des « motifs » rationnels, puisent leur énergie dans une pulsion irrationnelle, les mouvements des corps matériels, tout en se conformant aux lois de la physique, restent animés par des « forces naturelles » qu’il faut comprendre comme la présence de la volonté pulsionnelle au sein de la nature. Croisant perspectives métaphysiques, anthropologiques et cosmologiques, l’auteur veut plus particulièrement mettre en lumière que la philosophie de la Volonté de Schopenhauer est la philosophie d’une force pulsionnelle nihiliste, héritière pessimiste du rationalisme leibnizien et visionnaire de la pulsion de mort de Freud. Tout en s’inscrivant dans le sillage kantien, cette philosophie conteste aussi déjà le principe d’une subjectivité originelle au nom du principe d’une vie pulsionnelle anonyme, inconsciente et irrationnelle. (shrink)

Cet article se propose d’analyser la notion d’exercice telle qu’elle est pensée dans les traités d’art maniéristes de la seconde moitié du XVIe siècle en Italie ; il procède à une reconstitution des théories de l’exercice ainsi qu’à une explicitation de leurs sources philosophiques. Pour les maniéristes, l’art est une disposition subjective qui s’acquiert par l’habitude ; la pratique du dessin est supposée apporter à l’artiste une aisance qui concerne autant sa dextérité manuelle que l’acuité de son jugement. En acquérant (...) un « jugement de l’œil », l’artiste doit apprendre à « savoir voir », afin de pouvoir adapter les règles générales aux situations particulières les plus complexes, comme l’homme prudent d’Aristote. Le dessin, en particulier, est l’occasion pour l’artiste d’affiner et d’enrichir son regard en corrigeant ses erreurs. La grâce, qui est une « facilità nella difficoltà » censée émanée de cette pratique assidue du dessin, implique en outre une forme d’authenticité par rapport à soi-même, l’artiste respectant et cultivant ses tendances naturelles et personnelles. C’est dans ce contexte, où l’art devient vertu et engage la vie entière de celui qui le pratique, que l’exercice du dessin devient un exercice de soi, par lequel l’artiste se forme, se questionne, se perfectionne. (shrink)

Le judaïsme se définit par une modalité particulière d’amour de Dieu : Israël, peuple élu, existe en vertu d’une alliance unique avec Dieu, formée sur la base d’un amour que l’on devrait dire mutuel plus que réciproque. Ce n’est pas, en effet, que l’amour d’Israël réponde à celui de Dieu, ou que Dieu récompense l’amour de ses fidèles d’une affection en retour : ces deux amours s’originent l’un en l’autre, ils ont (...) chacun pour raison et pour fin l’existence de l’autre. Ils coexistent et s’interpellent : telle est le propre de cette élection.Georges Vajda se propose ici d’explorer la construction de ce concept d’amour de Dieu dans les textes et la théologie juive : analysant la lettre de la Bible, du Midrash et du Talmud, il l’articule aux développements théoriques des grands penseurs du judaïsme que furent Ibn Gabirol, Ibn Tibbon, Bahya, Halévi, Ibn’Ezra et Moïse Maïmonide.On découvre ainsi un amour du fidèle pour Dieu nécessairement articulé à la crainte qu’il inspire, crainte révérentielle car liée à l’exigence d’une pleine et juste obéissance. Le phénomène religieux propre au judaïsme se définit dès lors comme « l’engagement total à l’égard du dieu créateur de l’univers, donateur de la Loi et rédempteur d’Israël » : l’histoire du peuple juif devient celle d’un amour tourmenté, singulier et unique.Par cette synthèse au style clair et accessible, George Vajda nous offre les clés d’une question située au coeur de la théologie juive : l’amour de Dieu est-il une dette ou une attente? (shrink)

Cet article a comme objetif analyser les liens possibles entre deux thèmes de grande relevance de la philosophie de Nicolas de Cues : la théophanie comme manifestation de Dieu et la filiatione dei ou visio Dei, comme modes de clairvoyance de l'infini divin. Cette « voie divine » de la connaissance est la fin d'un voyage où la créature « court » vers le fondement radical qui se révèle em tant que présence infinie dans le fini grâce une « (...) vision » intellectuelle. Le principe de la non-contradiction doit donc être remplacé par celui de la coïncidence des contraires ; cependant, ce dernier doit finalement être dépassé par l'ignorance savante. A son tour, selon Nicolas de Cues, dans cette vision théophanique, le « ne pas savoir » de la créature coincide avec le « savoir » que Dieu a de lui-même, c'est-à-dire de sa connaissance de soi comme infini et non pas en tant qu’une chose parmi d’autres. Dans la tradition néoplatonicienne latine, l’univers théorique où gravitent les concepts de monè, proódos et epistrophé (manence, procession et retour), Nicolas de Cues apporte cependant des nouveautés par rapport à ses prédécesseurs, comme Jean Scot Erigène, puisqu'il se lance dans une tentative ambitieuse d’utiliser la négativité comme outil d'un « discours ignorant » radical, c'est-à-dire un discours qui cherche une expression positive de la « racine » de cette relation paradoxale Créateur-créature. A travers l'itinéraire d'élaboration des noms divins et des énigmes de plus en plus « capables » d'orienter l'intellect vers cette vision du principe incompréhensible dans sa relation active de création/vision avec l'Univers, le Cardinal parcourt le chemin philosophique proposé dans son De coniecturis : une recherche sans fin de l'expression positive de Dieu à travers la négativité visant dépasser l’anonymat classique qui caractérise la tradition néoplatonicienne. Mots-clés : Nicolas de Cues, Visio de Dieu, Docte ignorance, infini, néoplatonisme. (shrink)

Cet article pointe vers les conséquences induites par l’usage d’artifices rhétoriques et l’abus du pouvoir du langage dans l’Église. Ce sont ceux-là même, les responsables d’institutions religieuses, qui censés défendre un service honnête de la Parole, qui souvent laissent se creuser un fossé entre paroles et actions. Une intention louable de servir de manière altruiste autrui est dans ce cas détourné vers des fins égoïstes : comme gagner davantage de notoriété et de moyens financiers ; assouvir un amour (...) immodéré du pouvoir. C’est moins à démasquer des « usurpasteurs » que nous invite l’auteur, mais bien à la relecture patiente des textes. Il n'y a rien de plus beau qu'une bible dont « les pages ont été cornées, marquées et dont la reliure fatiguée raconte l'assidue fréquentation de son propriétaire ». Chaque fois qu'une « bible se détruit par son utilisation, une femme, un homme se construit! ». (shrink)

Dieu est Amour. Il est le Tout-Puissant, et l'homme, sa créature de prédilection, son enfant, se débat contre les forces du mal. Tel est le mystère! Le mal ne tourmente pas seulement la chair et le cœur de l'homme, il met en question sa confiance en Dieu et sa foi. Ce livre ne vise pas à donner à l'esprit une solution claire et suffisante, qui répondrait à ses questions. On ne résout pas un mystère. La tentation de (...) se révolter contre Dieu, à cause du mal qu'il permet, est fallacieuse, car la révolte n'a pas de sens en dehors de la Foi en ce Dieu qu'elle conteste; mais elle n'en a pas davantage à l'intérieur de cette Foi qui Le reconnaît comme infiniment bon et compatissant. Dieu est Amour et il est le Tout-Puissant : mais si son amour même introduisait au cœur de sa puissance une dimension de respect envers sa créature, qui se manifesterait en ce monde par une sorte d'impuissance? Si cette mystérieuse impuissance du Tout-Puissant était la condition nécessaire pour que l'Amour agisse en ce monde par la croix? Amère et incompréhensible ici-bas, la croix apparaîtra un jour comme elle est : instrument de victoire sur la mort, semence de vie et de joie dans la paix éternelle. C'est de cette « impuissance de Dieu » au sein de sa Toute-Puissance et au service de son Amour que l'auteur a osé traiter. (shrink)

L'actuel regain d'intérêt pour la philosophie témoigne de l'attente la plus légitime qui soit, eu égard aux prétentions traditionnelles et à l'aura de cette discipline, mais également la plus difficile à satisfaire : qu'elle mène celui qui épouse ses chemins à une véritable réappropriation de sa propre existence, à une recréation personnelle. Impossible ici de se satisfaire d'un horizon de consolations aimables et de recettes de prospérité, non plus que de vertiges théorisants ou d'érudition monomaniaque. Face à (...) un monde qui semble avoir d'avance consumé nos élans et consommé nos révoltes, les postures et commodités ne sont plus de mise. Un retour d'authenticité s'impose à l'engagement philosophique lui-même. En fait, la mise à l'épreuve de soi est passage obligé, dès lors que de mort de Dieu en chute des idoles de remplacement, nul ne peut plus prétendre faire surgir la valeur irréductible de l'humain d'ailleurs que de l'homme... D'où la pertinence et l'attrait de l'exploration, ici proposée, des voies traditionnelles et ressorts nouveaux d'une maïeutique propre à faire naître l'homme à lui-même, à travers la mise à nu et le retrait de tous les masques que nous imposent la vie en société et le respect de ses codes. Poussant au déracinement du moi comme à une étape nécessaire au dévoilement de notre vérité, les auteurs de cet essai s'inscrivent dans la lointaine filiation de ces philosophes de l'Antiquité (Stoïciens, Cyniques) qui vivaient leur philosophie comme un travail sur soi, voire une ascèse, et dans le prolongement de tout ce pan de la pensée contemporaine qui, avec Foucault notamment, s'est employé à armer la philosophie d'un pouvoir maximal de transformation croisée de celui qui s'y adonne et du social qui l'environne. (shrink)

Cet article se propose d’examiner la question de l’attention chez Malebranche à la lumière de travaux qui lui ont été récemment consacrés dans le domaine des neurosciences et de la phénoménologie. Il s’agit en particulier de montrer que la conception malebranchiste de l’attention est en elle-même intentionnelle et ne saurait donc se réduire à une simple attente pensée sur un modèle quiétiste. Le statut de la prière est au centre de cette analyse : l’attention comme « prière naturelle » (...) n’est pas attente de la lumière de Dieu, mais elle est toujours déjà orientée vers celle-ci et opère chez Malebranche comme cause occasionnelle. Ce rôle médiateur de l’attention s’enracine dans la théologie malebranchiste où l’attention apparaît à la fois comme un travail de l’esprit et une mise en relation avec l’autre, attention concentrée et attention conjointe. (shrink)

Francis Guibal reprend ici une réflexion qu'il mène depuis longtemps. Il s'agit d'abord de préciser l'articulation d'une inspiration religieuse et d'une intention raisonnable. Il est utile pour ce faire de retracer le débat historique de la philosophie et de la théologie, puis de montrer pourquoi et comment la foi-pensée de la raison peut être amenée à prendre en charge et à prolonger, voire à intensifier, aussi bien la foi première de l'aventure existentielle que la foi positive de la tradition biblique (...) et évangélique. C'est donc la même question d'une articulation signifiante de nos provenances que soulève Francis Guibal, soit sur un plan plus objectif soit en risquant une réflexion plus existentielle. Entre ces deux extrêmes, est reprise une interrogation analogue : on rappelle à l'intelligence de la foi les dimensions "fondamentales" de sa responsabilité, avant d'en appeler à une prise de distance qui atteste que le phénomène chrétien demeure pour notre monde et sa conscience de soi un lien important, voire décisif, de réflexion raisonnable. Car c'est toujours tout l'homme, toutes forces vives recueillies et vigilantes, qui se trouve invité à avancer dans un cheminement d'expériences portant l'existence et la pensée aux limites d'elles-mêmes : là où la quête en vérité de la réalité s'éprouve inséparable d'une marche vers l'inconnu qui pousse hors de ses murs l'homme de désir. (shrink)

Cet article aborde le problème des « fake news » à partir des interactions qui permettent leur circulation, sans supposer que quiconque adhère aux « fake news » par une « croyance » intellectualisée. À la bêtise, à la crédulité ou à l’ignorance supposée des populations victimes de la malveillance des dirigeants, l’auteur substitue un autre modèle explicatif fondé sur un système complexe de représentations. La difficulté individuelle à maintenir la certitude de sa propre valeur fournit un élément causal décisif. (...) En intégrant à sa réflexion la posture scientifique elle-même, cet article propose un aperçu d’une théorie générale (« interactionnelle ») des échanges discursifs et linguistiques complexes, et une conception de l’intelligence et de la bêtise comme phénomènes émergents. (shrink)

Pourquoi les oiseaux chantent-ils, le paon se pavane-t-il? Pourquoi le lion ou le tigre ont-ils une livrée aussi somptueuse? Mais aussi : pourquoi édifie-t-on des monuments sur les places publiques de nos villes? Pourquoi les hommes ressentaient-ils jadis le besoin de s'exhiber en uniformes rutilants sur les champs de bataille? Pourquoi les objets d'usage courant ont-ils le plus souvent été ornementés? Bref, pourquoi cet étalage de formes? A ces questions, on répond le plus souvent par diverses explications utilitaires (...) et fonctionnelles : la vie animale comme la vie humaine seraient régies en dernière instance par l'exigence de la survie et de la conservation. Or un examen sans préjugés montre que le principe d'utilité n'a qu'une validité limitée. Pour des fins purement utilitaires, des moyens réduits auraient largement suffi. Il est donc nécessaire, par fidélité au réel, d'élaborer un horizon élargi où ces laissés-pour-compte éclatants puissent devenir intelligibles sans cesser d'être partiellement énigmatiques. Et s'il y avait, chez l'homme comme dans la vie animale et végétale, une tendance à manifester ce que l'on est, à paraître au lieu de simplement être? La réflexion sur l'apparaître menée dans cet ouvrage a une analogie profonde avec celle qui s'interroge sur le cycle du donner-recevoir-rendre. Car l'une comme l'autre montrent que les formes sociales comme les formes naturelles, comportent une dimension de gratuité et de contingence qui excède tout principe de nécessité et d'utilité. Même si l'on peut s'apercevoir ensuite qu'il existe quelque chose comme une utilité de l'inutile. (shrink)

On nous dit que nos contemporains sont de plus en plus individualistes, et c'est sans doute vrai : obsession de l'apparence physique, de l'équilibre psychique, du développement personnel, quête du bien-être et d'un bonheur égocentré. Mais, dans le même temps, nous ne nous sommes jamais autant préoccupés du monde, du monde dans son ensemble, au-delà de toutes les frontières: conscience écologique, développement durable, dialogue des cultures, action humanitaire. L'individuel d'un côté, de l'autre le global. Deux pôles apparemment (...) inconciliables comme l'huile et l'eau, qui sont pourtant magiquement mêlés dans les consciences contemporaines. Ce mélange paradoxal a donné naissance à la religion dominante de notre temps, l'individuo- globalisme, qui imprègne tous les domaines de la vie humaine : la santé, la politique, le sport, l'éthique, et même l'entreprise. Elle consacre l'authenticité, le naturel, le ressourcement, l'énergie et s'accompagne de pratiques (nouvelles, même si elles ont parfois des origines anciennes), telles que le yoga, la sophrologie, le qi gong, la méditation. Cette foi nouvelle est en train de changer, silencieusement, notre monde. D'imposer un nouveau rythme de vie, de nouvelles règles du jeu. C'est ce changement insidieux mais radical que cet essai se propose de décrire et d'expliquer. (shrink)

Louis de Sacy send his Traité de l’Amitié (1703) to Fénelon in order to get a judgement. To his surprise, the result is a debate on his explanation of the ciceronian idea “a friend is another self”, transformed by Erasmus and Montaigne into a rhetorical commonplace. By neglecting this rhetorical side, the editors of Fenelon’s letter have misunderstood the literary and doctrinaire issue of the debate between the lawyer and the archbishop. Emulating Cicero, Louis de Sacy refers to conversations in (...) the salon of Marquise de Lambert whose opuscule on friendship is obviously influenced by Montaigne. Fénelon counters de Sacy by relating friendship to “amour-propre”, this topic ensuring the concern of pagans for his vision of “pur amour”. (shrink)

David Hume pense que les affections de l’homme sont naturellement partielles, tandis que Francis Hutcheson considère que l’homme est originellement d’une bienveillance désintéressée. Michael Gill soutient que la théorie morale de Hume l’emporte sur celle de Hutcheson car cette dernière rompt le lien entre l’explication et la justification de la moralité. D’après Gill, Hutcheson a tort d’assumer que notre nature originelle devrait être le fondement de la moralité. La compréhension par Gill de la théorie de Hutcheson ne reflète pas celle-ci (...) complètement puisque l’amour de soi-même et l’intérêt personnel de Hutcheson sont, sous certaines conditions, admissibles, voire souhaitables ou nécessaires pour le bien de la société. Il y a peu de différence entre les théories de Hutcheson et de Hume dans le sens où elles déduisent la moralité impartiale du caractère humain tel qu’il est. La théorie de Hume ne l’emporte pas sur celle de Hutcheson car Hume ne propose pas une meilleure façon de déduire la moralité ni d’expliquer tous les phénomènes moraux. (shrink)

Pour décrire les moyens dont dispose l�individu pour se constituer en personne (partagée entre l�identité du caractère, l�idem, et le soi plus personnel et moral de l�ipse), Paul Ric�ur, dans Soi-même comme un autre (Paris, Seuil 1990), emprunte aux linguistes deux ensembles conceptuels : les références identifiantes (noms propres) et les actes d�autodésignation du je. Mais, par ce double biais, la pragmatique linguistique conduirait, selon lui, à une impasse, éludant finalement la question du qui? C�est oublier que, dans (...) l�énonciation, le je lui-même acquiert une certaine épaisseur sémantique. Une poésie mimétique d�action comme la poésie lyrique grecque montre le rôle que peut jouer dans la constitution du moi une identité énonciative collective, qui inscrit d�emblée la dialectique entre l�idem et l�ipse dans le rapport avec les autres, sans référence ni métaphysique ni théologique. (shrink)

Reiner Schürmann a été appelé « l’un des philosophes majeurs du xx e siècle » et « le continuateur peut-être le plus important d’une pensée de la mystique dans la lignée d’Eckhart et de Heidegger ». Nombre des chercheurs qui connurent Schürmann ou s’intéressent aujourd’hui à son œuvre souscriraient volontiers à de tels jugements, dans la mesure où cette œuvre déploie, comme nulle autre, les conséquences philosophiques et politiques de ce que Maître Eckhart et Heidegger appellent le délaissement ou (...) le laisser être ( Gelassenheit ). Pourtant, presque rien n’a été dévoilé des deux bornes entre lesquelles s’inscrit le cheminement personnel de Schürmann quant au délaissement : sa découverte de ce concept – ou, plus exactement, de ce mode de vie – lors de ses études auprès des dominicains du Saulchoir, et la manière dont le délaissement a pu façonner sa mort trois décennies plus tard. Ces parties précoce et tardive de son œuvre, consacrées au délaissement et à sa mise en acte, sont toutefois cruciales pour comprendre le parcours de Schürmann et donc pour apprécier ce qu’il peut aujourd’hui offrir à la pensée et à l’existence. Si, dans ses œuvres publiées, Schürmann minimise l’importance de l’expérience chrétienne du délaissement, voire critique en elle une figure dérivée et même trompeuse de la Gelassenheit, c’est bien elle qui lui a permis de s’engager sur son chemin de pensée. C’est elle aussi qui, à plus d’un titre, l’attendait au terme de son parcours, lequel apparaît alors comme un cercle faisant retour en soi. (shrink)

Nous connaissons tout de la mouche du vinaigre et du colibacille, ou nous le croyons. Peut-on en dire autant de nous-mêmes? Assurément, répond le commun des mortels. N'explore-t-on pas nos organes avec une subtile précision, ne descend-on pas au tréfonds de notre conscience et bien au-delà encore, dans les ténèbres de l'inconscient? Telle n'est pas l'opinion de l'auteur qui, fort de sa science des animaux, entreprend l'étude de nous-mêmes à la lumière des dernières découvertes de la biologie. Dans une absolue (...) objectivité, avec sérénité, il met à nu les ressorts de notre être, comme il le fit naguère sur des insectes ou sur des singes. Alors il découvre dans l'Homme des choses étranges, des domaines insoupçonnés, découvertes propres à nous délivrer des chaînes dans lesquelles nous maintiennent les idées reçues et les dogmes pseudo-scientifiques. La biologie révèle l'homme à lui-même. Mais le naturaliste s'aperçoit dans sa libre analyse que la Science est tout à fait incapable d'expliquer totalement l'Homme, qui contient des éléments irrationnels sur lesquels elle n'a pas de prise. En nous-mêmes, la Science trouve ses frontières. C'est bien pour cela que la bête verticale que nous sommes, créature la plus précieuse et la plus exceptionnelle de notre Univers solaire et peut-être de notre galaxie, forme à elle seule un univers avec ses lois, avec sa liberté, avec sa notion du bien et du mal, avec son amour, univers qui n'a nul équivalent. Notre nature enfin comprise, les maux dont souffre le monde occidental deviennent intelligibles et l'humanité peut alors découvrir la voie dans laquelle elle doit engager son évolution, qu'elle a le privilège de mener à sa guise. Ce livre est le roman véridique de l'Homme. (shrink)

Comment connaître Dieu? Est-il légitime de faire de son essence l’objet de la méthode, d’appliquer à sa nature et à ses attributs les modes de connaissance définis par cette méthode, à savoir l’induction, la déduction voire l’intuition? Comment défendre la possibilité d’une intellection claire et distincte de l’essence de Dieu, telle que la représente son idée, et faire droit à l’incompréhensibilité attachée à son infinité? Le paradoxe de la métaphysique cartésienne consiste à la fois à revendiquer la possibilité (...) de connaître Dieu à partir de son essence, selon la « vraie définition » qu’en donne son idée innée, et à poser l’incompréhensiblité de cette essence, irréductible à ce que la raison peut en déterminer. C’est sur ce paradoxe que s’élaborent une « science parfaite » de Dieu et un traité de ses attributs, que Descartes déclare avoir tous « expressément prouvés ».Le Dieu de la métaphysique n’est toutefois pas seulement objet de science; il suscite aussi la plus « violent des passions » : sa connaissance et la preuve de tous ses attributs n’ont en effet d’autre utilité que de nous conduire à son amour, lequel procure des « satisfactions » et « des contentements qui valent incomparablement davantage que nos petites joies passagères ». (shrink)

Dans cet article, nous revisitons le premier site de la "Promenade Vernet" du "Salon de 1767" à l'aune de la théorie du modèle idéal exposée dans la "Lettre-préface" du même ouvrage. Si cette conception de l'idéalité constitue une charge contre la théorie de la "belle nature" de l'abbé Batteux, Diderot vise à travers elle toute une tradition esthétique qui confère à l'art la mission de faire voir la nature comme un ouvrage divin. Diderot, dans cette promenade, mobiliserait donc les (...) paysages de Vernet pour subvertir toutes les catégories de l'esthétique de ses prédécesseurs, et, par là même, pour donner son congé à toute forme de transcendance dans la nature. (shrink)

L'aventure de Jacques et Raîssa Maritain constitue un parcours unique par son ampleur et son rayonnement. Centre de gravité de la vie spirituelle et littéraire pendant l'entre-deux-guerres, point de ralliement des générations perdues et refuge des poètes maudits, le couple tissa autour de lui le réseau d'influence le plus riche et foisonnant de l'histoire de ce siècle. Disciples de Bergson et de Léon Bloy, confidents de François Mauriac, de julien Green et de Jean Cocteau, amis de Péguy, de Mounier (...) et de Paul VI, et jetant entre les milieux littéraires, artistiques et catholiques d'invisibles passerelles, Jacques et Raïssa Maritain menèrent dans le même temps une expérience de vie spirituelle fascinante. Convertis à vingt ans, ils se firent tous deux messagers de Dieu sur les routes du monde, mendiants du Ciel au nom d'un nouvel humanisme, et ils s'engagèrent ensemble dans les combats essentiels de leur temps pour faire prévaloir en tous lieux la primauté du spirituel. On connaît l'œuvre philosophique considérable laissée par Jacques Maritain, qui garde une audience internationale. Mais cette première biographie, qui s'appuie entre autre sur une importante correspondance inédite, révèle la trame même d'une réflexion qui touche aux multiples domaine de la connaissance : une destinée d'errance et d'exil, de grandes amitiés et de combats souvent âpres contre l'injustice et les dérives du monde moderne, notamment celles de l'Eglise. C'est aussi la face invisible et secrète de la vie d'un couple qui nous est ici dévoilée. Unis par un amour fou et liés par un vœu de chasteté, les Maritainlivrèrent leur existence à Dieu sans partage, au prix pour Raïssa de "la plus dure mort à soi-même" et, pour tous les deux, d'une bouleversante solitude. (shrink)

Dans la préface aux Confessions, Rousseau déclare se donner en comparaison pour l’étude des hommes qui reste encore à faire. Plus que le récit d’une vie singulière et plus qu’une plaidoirie, l’entreprise autobiographique rousseauiste aurait donc aussi une vocation anthropologique. Mais comment concevoir un tel procédé comparatif et comment définir la connaissance qu’il vise dans la mesure où Rousseau lui-même ne cesse par ailleurs d’associer comparaison et amour-propre? Dès lors, nous verrons que si l’écriture de soi (...) s’inscrit dans une perspective anthropologique, celle-ci ne saurait être coupée de l’ambition éthique et morale portée par l’auteur. (shrink)

Le statut théorique et ontologique qu'il convient d'accorder à la première personne dépend, pour Montaigne comme pour Descartes, de celui que la pensée confère à Dieu. À l'intérieur de cette trame conceptuelle homogène se déploient deux pensées diamétralement opposées du sujet et de la divinité. Aussi, plutôt que de voir en Montaigne la source préphilosophique de Descartes, ou en Descartes l'un des continuateurs dogmatiques de Montaigne, peut-on dessiner la structure spéculative où s'ébauche le conflit qui mettra plus tard (...) aux prises les partisans de l'âme et ceux de la personne. Car, que l'ego soit l'attribut d'une substance ou l'effet de surface d'une vacuité intérieure, dans les deux cas, c'est en tant qu'il est situé relativement à l'infini qu'il acquiert sa consistance nouvelle. Pour que l'on pût s'opposer sur la nature du sujet, il fallait que la première personne émerge comme singularité, qu'ainsi l'individu ne soit plus pensé comme un exemplaire de l'espèce humaine. For Montaigne as well as for Descartes, the philosophical meaning of the ego rests upon the philosophical meaning of God which in turn underpins two diametrically opposite conceptions of the Self and of God. This is why the relationship between Montaigne and Descartes offers a theoretical frame in which two conflicting theories of the Self are in direct opposition : in the one, the Self appears as an attribute of a real soul, in the other, it is the expression of a person. Whether it be the attribute of a substance or the superficial manifestation of an inner vacuum, what really matters is that the ego is henceforth seen in the perspective of the infinite, given in the figure of God. In fact, the opposition is possible only because, for Montaigne as well as Descartes, the individual has ceased to be a mere instance of the human race. (shrink)

English summary: One of the constant features of Rousseau's thought is his reflection on self-love, the essential condition of being sensitive and intelligent. But the resources employed in his work do not remain constant; they evolve in an effort to acquire his own philosophy and to distance himself from the philosophy of his time. It is this methodological effort that is analyzed in this volume. French text. French description: L'un des traits constants de la pensee de Rousseau reside dans la (...) meditation qu'il poursuit jusqu'a la fin de sa vie sur l'amour de soi - sur l'affection essentielle de l'etre sensible et intelligent. Mais les ressources mobilisees dans cette entreprise ne demeurent pas les memes tout au long de l'oeuvre et elles se forgent avant tout dans un effort d'appropriation puis de mise a distance de la philosophie de son temps. C'est cet effort methodologique qui est analyse dans le present ouvrage. Du Discours sur l'origine et les fondements de l'inegalite a l'Emile, Rousseau perfectionne un empirisme qui confere son caractere systematique a la theorie de l'homme mais qui, a terme, revele ses limites dans l'examen des idees sublimes (l'ordre du monde voulu par Dieu, l'existence de l'ame) que l'homme moderne doit prendre en vue. Aussi importe-t-il de comprendre de quelle facon Rousseau abandonne cette perspective au long des recherches qui, en 1778, aboutissent a l'oeuvre ultime achevee au seuil de la mort : Les Reveries du promeneur solitaire. Le cheminement que l'on peut retracer en suivant la voie royale de la methode decouvre une derniere philosophie de Rousseau, ou la clarification d'experiences decisives (l'accident, la reverie) se substitue au style philosophique de l'epoque pour decouvrir les conditions d'un bonheur effectif. (shrink)

Pour les scientifiques, le monde est gouverné par des lois observables dans les phénomènes naturels et formulables par les mathématiques. Einstein a parlé de l'énigme que constitue le lien étroit entre les lois de l'Univers et les lois des mathématiques. La conception d'une alliance, et non d'une simple relation, entre Dieu et l'Homme, est la contribution la plus significative de la pensée hébraïque à l'histoire de l'humanité. À ces deux pactes pour les chrétiens, vient s'en greffer un troisième (...) : celui proposé par Jésus de Nazareth, personne unique dans l'histoire de l'humanité. (shrink)

Que pourrait être, désormais, un discours théologique sur la ou " les religion ", sur l'"interreligieux "? A partir de quel lieu le penser? Comment pourrait-il advenir? La réponse offerte ici passe par un déplacement de la discussion vers l'éthique. Exode donc hors du lieu habituel pour aborder la question. Exode hors de la dogmatique ou de la théologie fondamentale car, là, il y va de connaissance, d'appartenance fidèle, de théologalité. Mais comment déthéologaliser la religion sans la déthéologiser? Comment la (...) penser autrement que comme une expérience humaine du divin, de l'Absolu ou de l'Ultime réel? Le déplacement proposé table moins sur les registres cognitifs ou affectifs investis par les recherches sur le phénomène religieux ou l'option herméneutique du pluralisme religieux que sur un registre de l'agir ou d'une posture éthique marquée d'actes et de paroles. Comment faire travailler la notion de religion en théologie autrement qu'à partir de l'identité, de la mémoire et plus à partir de l'estime de soi? Au moyen d'une lecture du traitement de la vertu de religio et des vices s'y opposant dans la Summa theologice de Thomas d'Aquin. A partir de ce travail de lecture, une structure formelle heuristique de la religion est reconstituée dans la différence et les rapports entre religio, superstitio et irreligiositas. Une catégorie lentement élaborée, " instance éthique advenant en posture subjective ", sous-tend cette diffraction heuristique : sur une " scène de la béatitude ", l'advenir de l'instance éthique se joue dans l'inscription désirée, choisie, réitérée et énoncée pour elle-même d'un mouvement en-vers Dieu. Pour produire ce chemin de réflexion, il aura fallu opérer et proposer une inscription contemporaine d'un discours thomasien dans le champ des discussions théologiques actuelles. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Pierre de Jean Olivi utilise a de nombreuses reprises le terme « radical » dans son œuvre. Si ce dernier désigne parfois un fondement, on le trouve aussi au sens d’un absolu ou d’un extrême. Ainsi, Olivi use de la notion de « mauvaiseté radicale » qu’il définit comme le fait de « vouloir de toutes ses forces ce qui est le plus outrageant à Dieu et aux siens ». Dans cet article, nous essayons de préciser ce qu’Olivi (...) entend par cette définition. Nous montrons qu’il ne s’agit pas de vouloir le mal pour le mal, bien que selon Olivi, les cas d’acrasie stricte soient réels. En effet, les personnes acratiques comprennent, de manière universelle et actuelle, que leur choix est contraire au bien. L'option acratique provient d’une volonté absolument autodéterminée et capable des opposées. Le motif de ce choix consiste en un amour orgueilleux de soi à ce point démesuré qu’il s’oppose à la volonté de Dieu et qu’il utilise autrui comme un moyen de pouvoir. Enfin, nous montrons qu’Olivi utilise également le terme de « vertu radicale », réalité si forte qu’elle s’approche d’une forme d’annihilation de soi au profit de Dieu. (shrink)

Prenant comme point de départ la critique nietzschéenne du christianisme, cet ouvrage montre que la pertinence de celle-ci est conjoncturelle, et non point structurelle. Le Dieu chrétien n'est pas réductible au seul Dieu de la moralité : l'Ancien Testament et le Nouveau Testament attestent de la gratuité de l'amour du Dieu de l'Alliance et du Dieu chrétien. S'inscrivant dans la ligne d'une éthique téléologique, la deuxième partie du livre dégage les grandes lignes de l'éthique aristotélicienne (...) et analyse l'articulation opérée par Paul Ricoeur dans Soi-même comme un autre, entre les moments déontologique et téléologique. Le détour par Thomas d'Aquin permet d'introduire la dimension théologale de l'éthique chrétienne. A partir de concepts élaborés par Paul Ricoeur, la troisième partie articule morale, éthique et théologalité. Loi et désir sont pensés en lien avec la Règle d'or. La revalorisation de l'hétéronomie offre alors une perspective nouvelle pour donner sens à la grâce. Les notions d'attestation-conviction, d'imputabilité, de responsabilité et de reconnaissance permettent ensuite de développer l'identité du sujet éthique chrétien. Enfin, l'éthique est pensée selon une dialectique entre agir et désir d'être qui s'ouvre à la dimension ontologique et qui aboutit à une perspective eschatologique. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : (...) rapports de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Le sens tragique de la vie de l'Esprit chez Hegel implique deux modalités de la vie : une vie sans tragique, qui n'est pas encore la vie spirituelle, et une vie tragique, qui implique la vie éthique. Le tragique est ce qui dissout la pseudo-unité de la nature et de la moralité chez la belle âme. Il s'incarne d'abord dans la tragédie et la tension entre les humains et les dieux, mais la comédie révèle que cette tragédie n'est pas la (...) tragédie absolue, laquelle appartient à la religion révélée, en tant que tragédie de Dieu même, la Passion du Christ étant la tragédie absolue. La forte insistance de Hegel sur l'opposition du Bien et du Mal justifie la mort volontaire du Dieu -homme, l'intériorisation dans la conscience de soi du Mal existant et naturel. C'est dans l'Esprit de la communauté que la mort du Médiateur devient la douleur de la conscience malheureuse. L'histoire de l'Absolu, en tant qu'elle est conçue, devient philosophie, mais, en tant qu'elle est vécue, elle est et reste une tragédie. The tragical meaning of Hegel's life of the Spirit implies two modalities of life : i.e. a life devoid of the tragic, which is not yet a spiritual life and a tragical life which implies ethical life. The tragic is what dissolves the pseudo-unity of nature and morality with the beautiful soul. It first embodies itself within tragedy and the tension between gods and human beings but comedy reveals that such a tragedy is no absolute tragedy, the latter belonging to revealed religion as being the very tragedy of God himself, Christ's passion being the absolute tragedy. The strong instance made by Hegel on the opposition between Good and Evil accounts and justifies the voluntary death of God-Man, the interiorization within self consciousness of existing and natural Evil. It is within the spirit of the community that the Mediator's death becomes the pain of unhappy conscience. The history of the Absolute, conceived as it is, becomes true philosophy, but so long as it becomes experienced, turns out to be and remains tragedy. (shrink)

Nietzsche pousse tout au long de son oeuvre un cri contre la paresse, la médiocrité, le confort, la sécurité de l’acquis, et invite à se risquer à chaque instant dans le contact nu avec la vie — au risque de s’y brûler. Toute réticence pour lui est négation de la vie. Sauter dans le feu, pour devenir dieu ou mourir. — Il en est mort... -/- Pourtant lorqu’on lit ses mots, n’a-t-on pas l’impression qu’il était tout prêt de déchirer (...) le voile? -/- «J’ai découvert pour moi que la vieille humanité, la vieille animalité, oui même tous les temps primitifs et le passé de toute existence sensible, continuent à vivre en moi, à écrire, à aimer, à haïr, à conclure, – je me suis réveillé soudain au milieu de ce rêve, mais seulement pour avoir conscience que je rêvais tout à l’heure et qu’il faut que je continue à rêver, pour ne pas périr: tout comme il faut que le somnambule continue à rêver pour ne pas tomber. Q’est désormais pour moi l’“apparence”? Ce n’est certainement pas l’opposé d’un “être” quelconque – que puis-je énoncer de cet être, si ce n’est les attributs de son apparence? Ce n’est certes pas un masque inanimé que l’on pourrait mettre, et peut-être même enlever, à un X inconnu! L’apparence est pour moi la vie et l’action elle-même qui, dans son ironie de soi-même, va jusqu’à me faire sentir qu’il y a là apparence et feu follet et danse des elfes et rien de plus – que, parmi ces rêveurs, moi aussi, moi “qui cherche la connaissance”, je danse le pas de tout le monde, que le “connaissant” est un moyen pour prolonger la danse terrestre, et qu’en raison de cela il fait partie de ces maîtres de cérémonie de la vie et que la sublime conséquence et le lien de toutes les connaissances sont et seront peut-être le moyen suprême d’assurer l’universalité de la rêverie et l’entente de tous ces rêveurs entre eux et, par cela même, de faire durer le rêve.» Ibid, par. 54. -/- N'est-ce pas dire, avec des mots sortis du fond des tripes, qu'il a découvert que la vie n'est qu'un jeu qui se joue de toute conscience qui s'illusionne "être", mais qu'il a pourtant décidé d'adhérer à ce jeu, parce que s'en détacher, ce serait retomber sous le charme d'une nouvelle illusion, l'illusion de se croire "être" celui qui aurait percé le jeu à jour, alors qu'y adhérer, tout en le perçant à jour, c'est enfin être vivant? Incandescence Nietzsche a mis dans sa recherche une intensité hors du commun. Et une honnêteté totale aussi. Lorsqu'on apporte une telle intensité et une telle honnêteté, on amène nécessairement son propre être à son point d'incandescence. Ce point d'incandescence, c'est la porte du néant. Mais selon que l'on s'agrippe alors à soi ou que l'on s'abandonne à ce qui vient, on bascule dans la lumière de l'éveil ou dans l'angoisse de sa propre solitude. Nietzsche a fait face au néant, mais autant que j'en aie compris, il ne s'est pas abandonné; il a au contraire adopté la position héroïque de celui qui tient bon, qui fait face et campe sur sa propre force. Cette position met en jeu des force intérieures considérables, qui donnent une clarté puissante à la conscience, mais qui oblige du même coup celle-ci à se supporter elle-même, à bouts de bras, sans possibilité de lâcher, sous peine de s'écrouler. Cette intensité reposant entièrement sur soi donne un sentiment de vertige, et si on insiste dans cette voie, on peut vraiment avoir l'impression de devenir fou. Car on se retrouve écartelé entre deux choix également impossibles: la surenchère infinie de sa propre puissance et l'anéantissement. Il me semble que Nietzsche a été extrêmement loin dans cette voie, jusqu'à ce que le fil casse. Dans ce sens – je le répète, ce n'est là que ma compréhension des choses – je partage l'avis de Jean-Marie et mushotoku-nad, en disant que Nietzsche n'aurait pas connu l'éveil tel qu'on l'entend ici. Il est resté sur le pas de la porte, refusant farouchement le lâcher-prise salvateur – qu'il aurait pris pour un aveu de faiblesse –, refusant de dire ces mots: "Que Ta volonté soit faite!", les mots par lesquels tout se trouve accompli, persistant au contraire à braver la tempête plutôt que d'accorder à Cela toute-puissance sur lui-même. Eternel retour Lorsqu’on vit un moment d’une totale intensité, on sent bien qu’on touche l’essence de l’être. A partir d’une certaine intensité, on débouche sur quelque chose de substantiel, quelque chose qui EST, et donc qui nécessairement dépasse le petit moi. Simplement, dans un cas comme celui-ci, on reste convaincu qu’il s’agit d’un état d’exception. On a touché l’éveil, la réalité de l’être, mais on n’y est pas entré. Y entrer, c’est réaliser que ce moment que l’on vit comme un état d’exception a en fait toujours été là, que ce n’est véritablement pas un moment d’exception, mais notre vraie nature, la nature de ce qui EST, et que l’état d’exception c’est celui d’en être séparé parce qu’on s’identifie à une illusion. Tant qu’on n’a pas réalisé cela, on croira nécessairement que les seuls instants vrais de notre vie sont ces instants d’exception durant lesquels on communie à l’être, et que tout le reste est sans valeur. C’est dans ce sens que je comprends la théorie de l’éternel retour de Nietzsche, qui pour moi a toujours eu un caractère angoissant. Revivre éternellement le retour du même. Ou plus précisément, car c’est cela qu’entendait Nietzsche, revivre éternellement le retour de ces moments d’exception, ces seuls moments réels. Car du moment qu’on pense qu’eux seuls sont réels, qu’eux seuls sont enracinés dans l’être éternel, l’évidence s’impose que d’une part ils ne sauraient disparaître, et que d’autre part tout le reste ne saurait avoir d'existence réelle. Et donc que l'éternité est faite de ces moments d'exceptions, qu'elle est faite de l'éternel retour de ceux-ci. (shrink)

En deux textes importants Paul Ricœur présente sa pensée éthique : en premier lieu, dans les études 7, 8 et 9 de Soi-même comme un autre (1990) et, onze ans après (2001), dans l’article « De la morale à l’éthique et aux éthiques » dans Le juste 2. Comme on le sait, la discussion dans Soi-même comme un autrepasse de l'éthique à la morale et à la sagesse pratique. Le présent article met l'accent sur les implications de la (...) refonte de cette relation par Ricœur dans sa présentation de 2001. Ricœur y inverse son ordre, en commençant par la morale du devoir, dont l’origine doit être pensée avant l’éthique de la vie bonne, devenue entre-temps « éthique antérieure ». Deux problèmes se posent alors : quel est le fondement du devoir et de l’obligation? Quelle est la relation entre sagesse pratique et les « éthiques postérieures », nouveau titre donné à « la sagesse pratique »? Nous incorporons enfin une donnée essentielle que Ricœur développe dans son écrit Amour et justice, en vue de compléter son plus récent panorama de l’éthique. (shrink)

L'exposé cartésien de l'argument ontologique s'écarte radicalement de l'esprit originaire de la preuve, chez Saint Anselme. Le Dieu de Descartes, parfait parce que tout-puissant, est bien différent du Dieu du Proslogion, Celui qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, fin de la pensée et du désir humains. La preuve d'Anselme conceptualise une expérience humaine qui se pense comme l'expérience chrétienne orthodoxe, décrivant, de ce fait, l'homme en sa vérité. Mais on n'entrera pleinement (...) dans la pensée spéculative que si l'aspiration à Dieu en l'homme est considérée comme l'envers dialectique de l'amour, créateur de l'homme, en Dieu. Chez Hegel, ce n'est pas l'esprit fini qui accomplit la preuve ontologique, mais l'Esprit dans sa totalité. Ce mouvement de l'Esprit vers soi à travers sa division d'avec soi n'est pas un simple processus logique; en sa profondeur, il est le mouvement de réconciliation de la liberté humaine avec la liberté divine, créatrice et rédemptrice. La vérité de la Totalité, et donc, aussi, de l'histoire, dans le Concept, dit également la libre unification de l'homme et de Dieu dans et par la figure historique du Christ. Hegel pense le christianisme sans le réduire, parce qu'il le pense à partir de l'acte préalable de la foi, par lequel la liberté humaine s'ouvre à l'amour divin, posant ainsi l'unité dialectique du Tout. Que la foi puisse être rationnellement exposée ne l'empêche pas d'être la foi, c'est-à-dire la vie en union au Christ, Logos éternel et homme crucifié. On a dit: Un Dieu compris n'est plus un Dieu. Cela n'est vrai que des faux dieux. (shrink)

Bien que Hegel occupe dans les préoccupations philosophiques d'aujourd'hui une place prépondérante, nos contemporains sont peu enclins à accepter, et même à comprendre, ses audaces métaphysiques et systématiques. Tout aussi inacceptable paraît, à première vue, sa prétention d'être l'héritier légitime de Kant, le couronnement nécessaire de l'idéalisme allemand. L'auteur du présent article ne s'attaque pas au problème de la valeur du système et de la méthode de Hegel. C'est en historien qu'il essaie de dégager leur allure propre, en les (...) étudiant à la lumière de l'évolution de l'idéalisme allemand à partir de Kant. Il montre combien les prétentions métaphysiques de Hegel, vues dans cette perspective, sont naturelles. Ce n'est pas, pourtant, que son analyse confirme l'idée d'une connexion nécessaire entre les systèmes. Il souligne l'originalité profonde des grandes idéalistes, dont chacun cherche sans doute son inspiration dans la problématique de son prédécesseur, mais plutôt sous la forme d'un schéma de pensée, qu'il étoffe d'une manière très personnelle. Chez les idéalistes, l'enthousiasme messianique de l'Aufklärung prend une allure presque eschatologique ; ce trait explique pour une part l'ardeur qu'ils ont mise à édifier leur système, ainsi que la tendance de Hegel à présenter sa philosophie comme le sommet de l'histoire. Dans son interprétation de Hegel, l'auteur s'appuie surtout sur la Préface et l'Introduction de la Phénoménologie de l'Esprit. Pour éclairer celles ci à la lumière de l'histoire de l'idéalisme, il suit l'itinéraire dressé par Hegel lui-même dans son premier essai philosophique, sur la différence entre le système de Fichte et celui de Schelling. Il décrit l'évolution de la philosophie depuis Kant jusqu'à Hegel comme une réalisation progressive de l'idée d'identité absolue, que Hegel hérite de Schelling mais qu'il interprète d'une manière différente. Cette analyse permet à l'auteur de préciser la méthode de Hegel, les relations entre la Phénoménologie et le système, ainsi que les concepts de vérité, de sujet, d'esprit, d'en soi et de pour soi, dont Hegel se sert pour définir l'Absolu. Par la force même des choses, elle trace également l'évolution de l'idée de Dieu dans l'idéalisme. La conception hégélienne de Dieu est susceptible d'interprétations diverses. Tout en ne cachant pas ses préférences personnelles, l'auteur estime que l'état des études hégéliennes ne permet pas encore de se prononcer avec certitude. C'est sur cette invitation au travail qu'il termine son article. (shrink)

Le mal est un πoλλαχ ς λɛóμɛvov dont les multiples acceptions sont ordonnées selon la division traditionnelle entre le mal naturel ou physique et le mal moral. Le mal naturel désigne la violence que vit et subit l'homme lorsque la nature ou le monde contrecarre sa vie et ses projets: catastrophes naturelles, maladie, souf-france, mort. Ce mal naturel traverse et transit l'existence humaine; dans la mesure où il empêche la réalisation des projets humains et compromet l'ouverture en (...) avant de l'existence humaine, il est ce que Kant nomme anti-final. Le mal est un événement du monde indépendant de la volonté de l'homme. Le mal vient d'un autre et cet autre c'est la nature, le monde ou Dieu. Le mal n'est pas un événement inscrit dans l'horizon de la volonté du sujet mais il est imputé à un autre que soi mais qui a la particularité de conditionner mon être. Le mal est alors un concept de l'être en général, de l'être considéré comme englobant aussi bien l'être que nous sommes nousmêmes que l'être que nous ne sommes pas nous-mêmes. Cependant, cette compréhension du mal n'exclut pas tout lien avec la liberté. (shrink)