We propose here to analyze Patočka’s dialogue with Merleau-Ponty and Maine de Biran with regard to the reciprocal implication of the body and existence. Patočka’s gesture seeks to discover the condition of existence and its effectiveness, named by the concept of flesh for Merleau-Ponty. What is the meaning of existence as constitutive flesh? The analysis will consist of three parts. The first part of the article presents the meaning of embodiment characterized by Merleau-Ponty in the analysis of the experience of (...) the body as a sexed being. In the second part, we will analyze the corporeal movement that shows existence in its specificity. In the third and final part, we will analyze the original relationship of subjectivity to corporeal movement through Patočka’s reading of Maine de Biran. (shrink)

Dans cet article, nous allons analyser le surgissement et l’évolution du problème de la corporéité dans les écrits de jeunesse d’Emmanuel Levinas, notamment de 1935 à 1947. Dans ces textes, le moi se constitue comme cohésion avec soi et comme enchaînement à son propre corps. L’altérité brise cette adhésion charnelle à soi et rompt la cohérence du moi. Mais cette rupture a elle aussi une dimension charnelle : l’altérité est comprise ici non seulement sous le paradigme de la nudité, (...) comme ce qui se soustrait aux formes, mais aussi comme visage (chair expressive), féminité (chair vulnérable) et éros (chair voluptueuse et tendre). (shrink)

La question du statut du corps dans la pensée de Plotin, et plus généralement dans l’Antiquité tardive, a donné lieu à des interprétations divergentes voire opposées. On a pu relever la présence d’un mépris ou d’une haine du corps, mais on a aussi montré que ce n’est pas tant le corps en tant que tel qui fait l’objet de critiques que l’attitude de soumission de l’âme à son égard. Ce débat peut, selon nous, être renouvelé si l’on prend en compte, (...) dans le cas de Plotin, certaines analyses originales présentes dans son œuvre. Ces dernières ne se contentent pas de s’interroger sur l’usage correct du corps par l’âme, elles font dépendre l’apparition des corps du schéma général de la procession, mais surtout elles cherchent à donner une justification de leur existence en montrant que celle-ci est nécessaire pour les réalités mêmes qui leur sont supérieures (les réalités intelligibles). C’est la raison pour laquelle Plotin introduit, notamment dans le traité 37 (II 7), une notion particulièrement originale, celle de corporéité (σωματότης), qui contribue à changer la manière dont se pose le problème de la valeur du corps. (shrink)

La plupart des romans et des nouvelles de Murakami traitent du rapport à l’existence et de la construction de l’individu. Le corps, en conséquence, est alors mis en question, en tant que moyen d’accès au monde et comme manifestions de l’individu. Ceci entre particulièrement en résonance avec la culture japonaise en raison de sa propension à considérer l’individu comme particule du groupe. Par ailleurs, une question en particulier est suggérée par Murakami : le lien entre corps et esprit. La (...) class='Hi'>corporéité défend alors son existence propre, sans contredire la volonté, mais pour parvenir à communiquer avec autrui et pour accéder à une forme d’universel. Dislocation entre imaginaire et réalité, conflits intimes tout autant que d’inspiration mythologique, sont les nœuds des romans étudiés : Kafka sur le rivage, La Fin des temps, L’Éléphant s’évapore. Les romans de Murakami imposent aux lecteurs d’envisager la corporéité comme un carrefour entre croyances mystique, désir et mémoire. (shrink)

Que signifie le fait d’avoir le statut de personne morale, c’est-à-dire d’avoir la capacité de responsabilité morale? Dans un important essai sur la question, Dennett a proposé six conditions qui définissent ce concept. Premièrement, l’entité à laquelle nous attribuerions le statut de personne morale doit être douée de rationalité. Deuxièmement, elle doit être capable d’adopter la position intentionnelle — c’est-à-dire qu’elle doit être capable d’attribuer des intentions aux autres. Troisièmement, elle doit pouvoir être l’objet d’une certaine attitude. Quatrièmement, elle doit (...) être capable de réciprocité de manière à pouvoir répondre à cette attitude. Cinquièmement, elle doit être capable de communiquer avec les autres. Les troisième, quatrième et cinquième conditions, de façon explicite et significative, impliquent des dimensions sociales, bien que, pour Dennett, la nature précise de ces dimensions sociales demeure une question encore ouverte. Enfin, ces cinq premières conditions sont nécessaires pour la sixième : l’entité doit être capable de conscience de soi. La conscience de soi est comprise ici comme étant un processus mental d’un ordre supérieur, dont, ainsi que le suggèrent Dennett et d’autres, les jeunes enfants sont incapables. Bien plus, dans une variété d’autres contextes, Dennett. (shrink)

One of Michel Henry’s major contributions to the phenomenology of the body consists in his proposal, based on his reading of Maine de Biran, to understand the subjective corporeity from the angle of the ability of action. Subjective corporeity acquires its ontological autonomy and its reality only through its own temporality. In reference to several unpublished texts, this article tries to clarify the nexus between ability and time, and thus to emphasize the crucial importance of the past for a “phenomenology (...) of life”, in his paradoxical connection with the necessity to think a “coming in presence” of the world. (shrink)

The paper here presented deals with ethical signifying as happening in corporeity. The starting point is a provisional definition of ethical signifying as a process and a relation to the other. In the first part I attempt to describe precisely this process and distinguish two aspects: concretization and hyperbole. In the second and main part I try to outline concretization and hyperbole in the corporeal relation to the other. The modalities of ethical signifying are caress, vulnerability, maternity and last but (...) not least the voice of the self. (shrink)

Introduction La dépression compte généralement parmi les troubles de l’affectivité. Selon le point de vue actuel de la psychiatrie, elle consiste essentiellement en une perturbation généralisée de l’humeur et de l’affect, typiquement reliée à des cognitions et auto-évaluations négatives, ainsi qu’à des sentiments comme l’angoisse, la honte et la culpabilité. Elle peut le cas échéant être accompagnée de troubles corporels ou végétatifs comme une perte d’appétit, de poids ou de libido, des inso...

Avec la Phénoménologie de la perception, la description de l’expérience du corps vécu devient un point central et caractéristique de la phénoménologie. Approfondissant la distinction entre Leib et Körper établie par Husserl, Merleau-Ponty revalorise le corps-sujet, vécu en première personne, par opposition au corps-objet, par exemple le corps étudié par la science. La « lecture corporelle » de la phénoménologie par les féministes, qui place au cœur de ses réflexions l’expérience du corps des...

Pour Lévinas, la subjectivité – aussi bien dans sa relation avec l’être que dans sa relation avec autrui – est originairement responsable. Comment une telle responsabilité, qui n’est pas la simple conséquence de la liberté du sujet, est-elle possible ? C’est seulement à partir de l’incarnation, à partir de la pesanteur même du corps, que le sujet apparaît comme responsable en ce sens et que par conséquent prend sens chez Levinas la notion même de responsabilité.For Levinas, subjectivity – as well (...) in his relationship with the being, as with his relationship with the other – is from the beginning responsible. How is such a responsibility, which is not the mere consequence of the freedom of the subject possible ? It is only from the embodiment, from the very gravity of the body, that the subject appears as responsible in that sense and that consequently the very notion of responsibility assumes a meaning for Levinas. (shrink)

The purpose of this paper is to show how the phenomenology of the body developed in his late writings by the Czech philosopher Jan Patočka can be seen as the final stage of the archaeology of the Lebenswelt developed by Edmund Husserl and reshaped by Martin Heidegger. According to this exegetical and philosophical hypothesis, only a phenomenology of the body can be a serious attempt to resolve the conflict between the so-called “manifest” and “scientific” images of the world, in which (...) the concept of Lebenswelt is rooted. The peculiarity of Jan Patočka’s phenomenology of the body is to stress the strong connection between the notion of sense, the affective dimension of human experience and the necessity of taking into consideration a “bodily” point of view on the experience. (shrink)

Cet entretien réalisé le 30 novembre 1999 à Paris présente l’évolution de la philosophie de Michel Henry, depuis L’essence de la manifestation jusqu’à l’Incarnation. Il s’agit de présenter le projet, la place et la centralité de L’essence de la manifestation dans l’œuvre de M. Henry, puisque c’est dans cet ouvrage qu’il a mis au jour les présuppositions de sa phénoménologie de la vie et de l’intériorité subjective, présuppositions qu’il fera travailler dans tous les ouvrages qui lui succéderont, ceci jusqu’à L’incarnation. (...) Elle s’oppose à une phénoménologie du monde, de l’extériorité et de l’objectivité. Son concept central, celui de chair, pense la matière affective du Soi, c’est-à-dire du corps subjectif. Il est inséparable d’une thèse : à savoir que la corporéité (rapport au corps) est antérieure à l’intentionnalité (rapport au monde). Une phénoménologie du corps subjectif est donc apte à saisir la vie dans son immanence. Elle conduit à une archéologie de la chair dans l’Incarnation, analyse de la matière constituante de la vie qui précède et habite toute intentionnalité. (shrink)

Mouvement et corporéité chez Patočka.Les origines aristotéliciennes du concept de mouvement ontologiquePatočka reconnaît dans le mouvement vital de l’existence humaine le fondement ontolotique de l’ouverture-au-monde et à l’Être entier comme totalité de ce qui est: par rapport à Heidegger par contre, Patočka entrevoit dans la corporéité une dimension ontologique fondamentale pour la donation même de l’existence actuelle. C’est dans ce sens que le mouvement de l’existence prend chez Patočka une dimension ontologique fondamentale: il représente, en dernière instance, un (...) facteur déterminant pour l’apparaître et la donation et le devenir actuel de l’existence, qui trouve précisément dans la corporéité le fondement ultime de sa manifestation.Le phénoménologue aveugle aperçoit chez Aristote la découverte très innovante (par rapport à la tradition philosophique qui l’avait précédé) d’un rapport dynamique et coessentiel entre l’Être et le mouvement: au cours du développement, je chercherai à montrer de quelle manière cette découverte assume pour Patočka une pertinence philosophique fondamentale, contribuant à la théorisation de l’idée de mouvement au sens ontologique. Il s’agira donc de montrer comment, à partir de l’analyse de la conception aristotélicienne du mouvement de sa relation avec la notion de substance,Patočka a élaboré sa propre idée de mouvement ontologique et de corporéité.Movement and Corporeality in Patočka.The Aristotelian Origins of the Concept of Ontological MovementPatočka recognized in the vital movement of human existence the ontological ground of the openness-to-the-world and to Being as a whole as the totality of thatwhich is. Unlike Heidegger, however, Patočka caught a glimpse in corporeality of a ontological dimension fundamental for the givenness of actual existence. It is in this sense that the movement of existence takes on a fundamental ontological dimension in Patočka: it represents, in a final analysis, a determining factor for the appearing and the givenness and the actual becoming of existence, which finds precisely in corporeality the ultimate ground of its manifestation.The blind phenomenologist glimpsed in Aristotle the very innovative discovery (with respect to the philosophical tradition that had preceded him) of a dynamic and coessential relationship between Being and movement. In the course of my argument, I will seek to show in what way this discovery assumes a fundamental philosophical pertinence for Patočka, contributing to the theorization of the idea of movement in an ontological sense. I will show how, following from the analysis of the Aristotelian conception of movement and of its relation with the notion of substance, Patočka elaborated his own idea of ontological movement and corporeality. (shrink)

L'originalité de cet ouvrage consiste à poser à deux philosophes contemporains français des questions-clefs de la phénoménologie que jusqu'ici on ne posait guère qu'à Husserl. Ce changement de perspective permet de lire autrement des problèmes essentiels de ce champ philosophique : la corporéité, la relation à autrui, l'être au monde. Le renouveau actuel de l'intérêt pour Merleau-Ponty et Levinas, que l'on commence enfin à étudier pour eux-mêmes et non plus simplement comme des disciples plus ou moins fidèles de la (...) phénoménologie allemande, permet de prendre au sérieux le renouveau apporté par ces deux auteurs. Leur confrontation - rarement étudiée comme telle jusqu'à présent - peut ouvrir à une nouvelle compréhension de ces thèmes : leurs chemins, parallèles pendant un temps, s'éloignent ensuite de façon radicale, tout en témoignant toujours d'une " manière de faire " commune. On voit enfin ici comment se réalise de façon exemplaire ce mouvement de transformation de la phénoménologie que Paul Ricœur avait désigné comme " hérétique " par rapport aux seules reprises ou explications de la pensée de Husserl : il y a, chez ces deux penseurs, du nouveau! (shrink)

La question de l'animal occupe une place singulière dans la philosophie occidentale moderne. L'animal y est certes présent, mais à un titre bien particulier. Il désigne l'être privé de tous les attributs qui sont censés caractériser l'humain : l'âme, la raison, la conscience, le langage, le monde... Cette approche privative a notamment conduit à une lecture mécaniste de la vie animale. S'opposant à cette conception, les approches phénoménologiques ont ruiné les fondements philosophiques du mécanisme, mais aussi du vitalisme. C'est en (...) effet en partant de l'animal comme " corporéité animée ", et en considérant son comportement comme la manifestation de la vie en lui - d'une vie qui n'est ni l'arrière-plan ni la cause des phénomènes vitaux - qu'un tout autre regard s'est mis en place. La reconnaissance de la liberté et de l'inquiétude, du fait du mouvement spontané, de la perception et de l'émotion, distingue la vie animale de la vie végétale, et permet d'y voir l'émergence d'une condition existentielle. (shrink)

Cet article entend faire se confronter deux fameux motifs de la tradition phénoménologique inaugurés par Husserl et développés par Merleau-Ponty : (1) le motif du « je peux » comme mode distinctif du corps propre (Leib) ; (2) et le motif de l’intercorporéité comme mode originaire de l’intersubjectivité. L’intercorporéité implique-t-elle le « je peux » comme unique mode de la corporéité? « Tout ce que je vois par principe est à ma portée, écrit Merleau-Ponty, du moins à la portée (...) de mon regar... (shrink)

Cette étude tente d’analyser la place que tient l’action dans une phénoménologie de la vie. L’auteur montre comment Maine de Biran et Marx sont relus (et parfois modifiés dans leur trajectoire herméneutique) au prisme d’une phénoménologie de l’immanence radicale et d’une théorie ontologique de la passivité, en insistant sur les rapports entre corps originaire et corps organique, eux-mêmes relus dans le cadre historique des « philosophies spiritualistes ». Si M. Henry insiste sur le rôle des pouvoirs dans la compréhension de (...) la corporéité, c’est parce que celle-ci est perçue comme un « pathos immédiat qui détermine notre corps de fond en comble avant qu’il se lève vers le monde ». L’auteur de cette étude pense voir ici une « dé-mondanéisation » de l’ego et sans doute un processus de subjectivisation radicale, au point qu’il souhaite ouvrir un dialogue avec ce qu’il nomme un point de vue matérialiste ou, à tout le moins, les besoins dits « matériels ». (shrink)

En tant qu’être sensible, à la fois sentant et senti, le corps ne cesse d’interroger les philosophes sur le sens et les enjeux de cette sensibilité, par laquelle chacun est toujours déjà en relation avec le monde, avec les choses, avec les autres. La relation érotique pose de façon cruciale la question de l’unité du sensible : si l’union des corps n’est pas unité, mais séparation, cette unité est-elle pour autant impensable? Où la situer? Plus fondamentalement peut-on penser l’être sensible (...) du corps à partir d’une philosophie du sujet et de ses catégories (je/tu, moi/toi, le même/l’autre)? Ou faut-il adopter un point de vue plus large, celui de l’Être qui ouvre notre corps sensible à d’autres types de corporéité (artistique, politique, historique)? C’est l’occasion de croiser et de confronter les approches d’Emmanuel Lévinas et de Maurice Merleau-Ponty, pour tenter d’éclairer l’aventure à laquelle notre corps nous convie : et si le corps avait quelque chose à nous apprendre? Et s’il renouvelait la question du sens? (shrink)

En quoi le corps participe-t-il de l'entente que l'homme a du monde? Que signifie dès lors écouter? Comment établir un rapport juste à l'animal? Quel sens prêter aux couleurs? Pourquoi la tonalité décisive de notre rapport au monde peut-elle advenir à la faveur d'expériences olfactives et gustatives? En quoi la tactilité incite-t-elle à considérer le corps vif comme une donnée originaire et à reconnaître qu'il est bien une vulnérabilité dotée d'aptitudes qui nous dispose au monde? Comment l'angoisse, révélée et cachée (...) tout à la fois par la maladie, est-elle chevillée au corps de l'être-au-monde, le Dasein? Qu'en est-il du corps dans la nostalgie, dans la mélancolie, dans l'ennui et dans la joie? Pourquoi la coexistence, supposant relations et rencontres, implique-t-elle l'articulation des corporéités vives comme dans le tact sensitif ou dans la jalousie amoureuse et dans l'amour pensé en terme de tonalité érotique? Comment comprendre la mobilité et parvenir ainsi jusqu'à l'éminente dignité ontologique du mouvement? De quoi la pensée est-elle redevable au corps? Telles sont les questions qui jalonnent cet ouvrage. Par son orientation résolument phénoménologique, l'Intelligence du corps entend renouveler l'entente du phénomène le plus proprement humain et, cependant, le plus malmené par la métaphysique. Prenant librement appui sur les vues inouïes de Martin Heidegger, consciente de l'actuelle soumission du corps de l'homme à l'arraisonnement technique, Ingrid Auriol ouvre une voie d'accès à l'intelligence du corps libérée de cette violence. (shrink)

Cet ouvrage n'est autre qu'une étude a-méthodique sur l'essence phénoménologique humaine appuyée sur la philosophie de Michel Henry. Elle gravite autour de la notion de douleur basée sur la passivité précoce de l'être par rapport à lui-même et dans le cadre révélateur de l'affectivité. En d'autres termes, la révélation de l'être tel qu'il est dépeint dans sa passion. Une nouvelle conception de la corporéité, du temps et du langage vient de la tonalité affective de base de la douleur. Comprendre (...) ces thèmes en les reliant à l'être masculin est crucial pour ne pas le scinder en champs ou dimensions inconciliables qui ne le laisseraient pas comprendre dans ce qu'il fait, dit ou vit, c'est-à-dire sur ce que l'être est vécu -- Contracubierta. (shrink)

"Cet essai propose une analyse critique suivie de la grande oeuvre de Kant, la Critique de la raison pure. Il s'agit d'une approche matérialiste, qui n'est pas économiciste, mais qui définit la matière comme rapports sociaux concrets entre corporéités agissantes. La démarche idéologique kantienne s'inscrit dans une dépossession du travail manuel par le travail intellectuel. Dès lors, les facultés transcendantales de Kant perdent leur universalité et retrouvent leur perspective située : c'est le sujet masculin blanc et bourgeois qui s'arroge l'universalité, (...) pour mieux assigner les individus minorisés qui sont considérés comme étant hors culture. La chose en soi est définissable : elle est la souffrance des individus réifiés, que Kant ne veut pas thématiser. La dialectique transcendantale prend alors une tout autre signification, ainsi que tout le projet critique kantien."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans toutes les sciences, même en physique, la réflexion sur les expériences, les concepts et les explications oblige à repenser l'opposition de la nature et de l'esprit. C'est en raison de cela que la psychologie s'est vue contrainte de revoir la conception traditionelle concernant la relation de l'âme et du corps. Le corps est un système d'équilibres intérieurs qui ont une signification et qui, dans le courant de l'existence sont formés, entretenus, troublés et rétablis. En tout cela motivations psychologiques et (...) occasions corporelles sont intimement mêlées. Ceci est illustré par deux exemples, la conservation de la constance de la température du corps et de l'état de nutrition. La stabilité du « milieu interne » , C. à. d. l'homéostase, est la condition de l'indépendance individuelle de l'animal, et elle est le point d'appui de la liberté personnelle de l'homme. La régulation thermique est le fait de fonctions physiologiques qui s'exercent en accord avec l'existence personnelle. Cette liaison de l'existence et de la vie s'explique par le fait que, corporellement, l'homme ne réagit pas à des excitants physiques, mais à leur signification humaine. La régulation thermique dépend de la sensation de froid et de chaud et par conséquent aussi de relations et d'habitudes humaines. Le second exemple, de l'homéostase, de la conservation d'un état constant de nutrition, démontre, tout comme la régulation thermique, l'unité d'un état physiologique et du corps comme situation vécue. Ceci nous est montré par l'exemple de l'appétit qui dépend sans dute de sensations corporelles et d'équilibres intérieurs, mais tout autant des relations affectives. Le manque d'appétit, l'anorexie nerveuse, comme on l'appelle, se produit souvent d'une manière symptomatique dans les périodes critiques de l'existence, p. ex. à la puberté, au climacterium et à l'occasion de conflits psychiques. Il y a alors une disproportion entre le vouloir et le pouvoir que le psychologue ne peut comprendre que par rapport à la corporéité animée et animante, c'est à dire par le fait que la corporéité déjà organisée entre en conflit avec la corporéité organisante qui est constituée et par la motivation de la situation et par la liberté relative de l'homme qui donne à cette situation un sens déterminé. L'existence et la vie sont deux aspects de la réalité humaine, aspects qui sont susceptibles d'être analysés et auxquels le psychologue doit accorder son attention. La personne concrète est une unité de nécessité et de liberté, de nature et d'esprit, qui se forme elle-même dans sa vivante existence. (shrink)

La pensée du corps. Un parcours esthétique chez le dernier Merleau-PontyLe but de cette contribution est de chercher à reconstruire un parcours théorique, entre plusieurs autres possibles, en mesure de montrer comment l’art, en particulier la peinture, incarne chez le dernier Merleau-Ponty la possibilité d’un autre type de pensée. Il s’agit de la tentative de suivre une idée qui semble faire son chemin au sein de la réflexion que l’auteur consacre à la Nature et puis à l’Etre brut et sauvage, (...) ou bien aussi dans celle d’une pensée enracinée dans la corporéité, qui devient une chose qui pense et qui fait penser. Une hypothèse de sens qui ouvre à une investigation de la chair humaine, et qui aboutit au résultat visible de cette pensée qui est corps et qui trouve dans la vision de l’art moderne ses signes les plus paradigmatiques.Il s’agit d’un itinéraire exégétique qui propose, en substance, un double plan: d’une part, une lecture de l’essence du corps, dans la facticité primordiale de la Nature, dans lequel se loge une sorte d’ontologie de la cavité et, de l’autre, le résultat philosophique possible d’une corporéité qui pense et qui, à travers l’art de la peinture, fait voir une pensée non plus fondée sur la représentation, en dernière instance, une pensée post-métaphysique. Et cela n’est pas sans conséquences pour le rapport de l’homme avec le monde et avec la philosophie.The Thought of Body. An Aesthetic Path in the Final Merleau-PontyThe purpose of this contribution is to try to reconstruct a theoretical path, between several other possibilities, capable of showing how art, in particular painting, incarnates in the final Merleau-Ponty the possibility of another type of thinking. What is at issue is an attempt to follow an idea which seems to make its way within the reflection that Merleau-Ponty dedicates first to Nature, and then to brute and wild Being, or as well in that of a thought rooted in corporeity, which becomes a thing which thinks and which requires thinking. We are following a hypothesis concerning the sense which opens to an investigation of human flesh, and which leads to the visible result of this thought which is body and which finds its most paradigmatic signs in the vision of modern art.What is at issue is an exegetical itinerary which proposes, in substance, a double plan: on the one hand, a reading of the essence of body, in the primordial facticity of Nature, in which a sort of ontology on the cavity lodges itself and, on the other hand, the possible philosophical result of a corporeity which thinks and which, through the art of painting, makes see a thought no longer founded on representation, and is, at the end of the day, a post-metaphysical thought. And that is not without consequences for the relation of the human with the world and with philosophy. (shrink)

S’inspirant de deux penseurs de la tradition spirituelle ayant voué leur vie au dialogue existentiel entre chrétiens et musulmans, Pierre Claverie et Christian de Chergé, l’auteur met en lumière des points fondamentaux du dialogue existentiel. Alors que le dialogue a souvent été pensé à la lumière d’une éthique de la discussion où le but avoué ou non est de convaincre l’autre par des arguments intellectuels, il s’agit ici davantage d’un dialogue communicatif qui vise à rencontrer autrui et l’accueillir dans sa (...) différence. Un tel dialogue existentiel requiert une attitude de réceptivité et une non-suffisance à soi. Toutefois, il n’implique pas de renoncer à sa propre identité, à ses convictions dans la mesure où la finalité n’est pas de les imposer à autrui. L’auteur met en exergue l’idée de convictions non contraignantes. Le dialogue implique également une attention à autrui dans sa corporéité et sa gestuelle. D’un point de vue épistémologique, il se base sur un jugement d’humanité. Il implique un impératif éthique et un travail d’imagination et de connaissance pour rencontrer autrui et le respecter, à la fois dans son humanité et son altérité essentielles. Enfin, les conditionnements humains, l’histoire narrative, l’univers socio-culturel et politique sont aussi des éléments qui peuvent nourrir ou affecter le dialogue. (shrink)

Cet article programmatique, qui est aussi le « chant du cygne » du Professeur A. Gesché, développe une double théologie chrétienne du corps : le corps, chemin de Dieu vers nous, et le corps, chemin à la rencontre de Dieu. Une lecture théologique et anthropologique du Verbum caro factum est permet de saisir en quoi la corporéité humaine a été choisie par Dieu pour habiter notre monde et sauver l’humanité. Le corps est aussi chemin vers Dieu : tant le (...) corps propre que le corps du Verbe où Dieu se révèle vulnérable, le corps de l’autre, véritable « incarnation » du Christ, et le corps eucharistique, inséparable du corps du prochain. (shrink)

Nous sommes des êtres de chair, mais cette évidence s'obscurcit dès qu'il est question de déterminer l'étendue des aptitudes du corps et la nature de ses rapports avec l'esprit. Que peut au juste le corps? Telle est l'interrogation qui sous-tend depuis longtemps la réflexion philosophique et qui rend nécessaire aujourd'hui encore l'élaboration d'un " Connais-toi toi-même " corporel. Il importe alors d'examiner le corps à l'œuvre et d'explorer les diverses facettes de la corporéité pour en montrer la prodigieuse puissance. (...) A cet effet, il convient d'abord de cerner l'essence et la sphère d'extension de ce concept en épousant le mouvement qui, de l'inerte au vivant, des corps bruts au corps humain, préside à la constitution des multiples formes corporelles. Il s'agit ensuite de mesurer la puissance du corps à l'aune de ses capacités pratiques : puissance technique du corps en travail et au travail, puissance artistique et éthique du corps promoteur de valeurs, puissance sexuelle enfin qui nous enseigne de manière problématique aussi bien la différence entre nous et nous-mêmes - tant nous ne sommes pas ce que nous croyons être - que la différence entre le masculin et le féminin. Cet ouvrage est tout autant une méditation et une synthèse philosophiques qu'un hymne à la joie du corps. (shrink)

Le diptyque « Corps/Guerre(s) » s’impose comme une problématique essentielle au cœur du renouvellement de la connaissance du phénomène guerrier. La réflexion autour de la corporéité de la guerre a ouvert de nouveaux territoires afin de repenser l’expérience guerrière, notamment par une réévaluation des expériences collectives et intimes des violences. Les deux numéros de la revue Quasimodo s’inscrivent dans cet axe – au travers d’une démarche comparatiste, pluridisciplinaire et chronologique...

Contrairement à la majorité des interprètes du Timée de Platon, nous ne croyons pas que la figure du démiurge représente réellement une cause productrice. Ce type de causalité, explicitement attribué au νοῦς dans le Phédon, ne peut, selon nous, être associé qu’à l’activité de l’âme du monde et des dieux de la tradition. Le démiurge joue un autre rôle. Représentant le meilleur des êtres intelligibles éternels (37a), un dieu éternel (34a), le démiurge ne peut, à ce titre, être un principe (...) de mouvement, puisque l’intelligible, selon Platon, n’exerce qu’une causalité paradigmatique. La figure du démiurge est, en fait, la représentation mythique de la causalité paradigmatique. Le démiurge représente, plus précisément, à titre de « fabricant » de l’espèce des dieux, la forme intelligible du dieu. Certaines caractéristiques du démiurge (sa corporéité, ses pensées et son activité productrice) sont indissociables de l’analogie employée pour représenter la dépendance des dieux à l’égard des formes intelligibles : le travail artisanal. Le démiurge, en tant que cause productrice, n’a pas de valeur ontologique réelle. Néanmoins, ce qu’il représente, la forme intelligible du dieu, constitue, selon Platon, la cause qui fonde l’immortalité de l’univers et des dieux de la tradition, une cause qui permet ainsi au νοῦς de ces divinités d’exercer leur causalité productrice. (shrink)

L'article étudie la méthode de la théologie transcendantale et son application à la doctrine chrétienne de Dieu. Certains auteurs représentatifs de cette école théologique sont choisis, à savoir Lonergan, Donceel, Tracy et K. Rahner. Dans chaque cas trois questions sont posées: la relation entre expérience et notre compréhension de Dieu; la raison par rapport à la croyance en Dieu; le concept de Dieu qui ressort de l'emploi de la méthode transcendantale. Parmi les mérites de la méthode transcendantale il faut noter (...) sa rigueur intellectuelle et son ouverture au dialogue avec la non-croyance. Les auteurs dont il est question cherchent à montrer que la dimension religieuse est partie nécessaire de l'expérience humaine. Parmi les faiblesses on peut noter que les penseurs transcendantaux sont peut-être trop anthropologiques et ont une conception unilatérale de l'homme qui tend à négliger sa corporéité et son historicité. Leur affirmation sans compromis de la transcendance de Dieu fait aussi surgir la question comment l'apologétique chrétienne répond au problème de la souffrance humaine. La transcendance de Dieu ne doit-elle pas être compensée par son immanence afin que la relation de Dieu au monde ne soit pas unilatérale? (shrink)

Les conférences intitulées « Les Nourritures » et « Les Enseignements » sont révélatrices de la philosophie du sensible de Levinas, c’est-à-dire de sa manière de souligner la corporéité du sujet en insistant sur sa matérialité, sur le fait que nous « vivons de ». Comme dans De L’existence à l’existant et dans Totalité et Infini, le plan du sensible, qu’il appelle le monde des nourritures, se caractérise par la jouissance, ce qui veut dire que le besoin n’est pas (...) pensé comme privation, ni rapporté à l’instinct et à la conservation de soi. Cependant, l’originalité de ces conférences tient au passage du plan de la jouissance à celui de la justice. Levinas ne se borne pas à dire que ce passage est une rupture, que seul l’autre m’arrache à « l’égoïsme innocent » de la jouissance. En disant que ma liberté m’apparaît comme injustifiée, il pose la question du droit de notre droit, remettant en question le fondement de la philosophie moderne et la manière dont nous interprétons les droits de l’homme. Bien plus, en associant cette interrogation au thème des nourritures, il articule son ontologie à une réflexion sur l’organisation sociale et politique dont il importe de mesurer toute la profondeur, même si les perspectives ébauchées dans ces textes soulèvent des difficultés. (shrink)

L’auteur examine la définition de la personne chez John Locke à laquelle se réfère un nombre croissant de philosophes en bioéthique. L’auteur se concentre sur une lecture précise et critique du célèbre passage lockéen qui opère un transfert de la définition de la personne d’un plan substantiel à celui juridique et moral . Il développe les contradictions logiques internes à la définition de la personne comme conscience de soi et conscience morale chez le philosophe anglais, notamment le besoin de réinsérer (...) la corporéité dans sa définition afin de transcender le subjectivisme, comme du critère de souvenir authentique qui le différencie du pseudo-souvenir, du statut de l’être humain qui serait ivre ou qui n’exercerait plus de manière irréversible la conscience de soi en lien avec la théorie des intérêts. L’auteur conclut par une réflexion critique sur les conséquences éthiques contemporaines de la définition lockéenne de la personne performante. (shrink)

Dans cet article, nous nous proposons d?établir une analyse comparative entre l?approche de la notion de schéma corporel dans la Phénoménologie de la perception 1 et dans les Cours de Sorbonne , réalisés entre 1949 et 1952, et dédiés, surtout, à la psychologie de l?enfant. Dans la Phénoménologie de la perception , Merleau-Ponty critique le caractère associationiste qui a marqué l?émergence de la notion de schéma corporel dans la neuropsychiatrie au passage du xix e au xx e siècle. Pour le (...) philosophe, le sens vraiment fructueux de ce dispositif repose dans son caractère intentionnel. Merleau-Ponty opère une désubstantialisation de la notion concernée. De représentation ou de no­yau cognitif organisateur de notre expérience corporelle, elle passe à fonction pré-cognitive, expression de la perméabilité des parties de notre corps les unes en relation aux autres, et, également, de la perméabilité du corps au monde et à autrui. Après la Phénoménologie de la perception , cette perméa­bilité sera pensée de plus en plus dans les termes d?une « proximité vertigi­neuse » entre nous et les objets, entre nous et autrui. Le passage, que réalise Merleau-Ponty, de l?idée d?incarnation à la conception de chair commence à être conçu dans la période entre 1945 et 1952, et se nourrit de discussions concernant la corporéité à l?intérieur, principalement, de la psychologie de l?enfant et de la psychanalyse, ainsi. (shrink)

Le corps glorieux du Christ exprime pour Thomas d’Aquin le destin ultime et la vérité profonde du corps humain. Le présent article se propose d’évaluer si ce point de départ permet une réelle valorisation du corps. En ce sens, l’Aquinate pense le corps ressuscité en terme d’achèvement de la logique de l’hylémorphisme, comme parfaite union de l’âme et du corps, doué d’une grande beauté, comme un corps « communicant », aux sens développés au maximum de leur acuité. S’en trouve éclairée, (...) sans aucun doute, la noblesse du corps terrestre, en tant que celui-ci préfigure et inaugure tout cela. Cependant, le même hylémorphisme implique que ce destin glorieux du corps s’opère par sa « spiritualisation », sa soumission à l’esprit auquel il est ordonné : il semble difficile de ne pas y voir, malgré tout, une subtile résistance à la corporéité en son épaisseur la plus charnelle – ainsi qu’à la portée tragique de sa finitude. (shrink)

Le retard ontologique: la méta-philosophie de Merleau-PontyEn réponse à certains commentaires récents qui interprètent le développement de la philosophie de Merleau-Ponty en termes de révision des résultats de la Phénoménologie de la perception, cet essai montre que ce premier travail se caractérise par sa continuité thématique forte avec ce qui sera développé et étendu dans les écrits ultérieurs. En opposition à la plupart des interprétations standard, pour lesquelles le thème essentiel de la Phénoménologie de la perception est l’élaboration d’une philosophie (...) de la corporéité et de la perception, le présent essai établit que l’objectif central de ce travail de jeunesse est d’articuler les deux pôles de ce que l’auteur nomme une philosophie du « retard ontologique ».L’auteur procède en prenant en quelque sorte ce livre “par les deux bouts”. Il commence par rendre compte de la critique merleau-pontienne de l’idéalismetranscendantal et de l’analyse de la réduction phénoménologique, dans l’Avant-propos de la Phénoménologie de la perception. Il construit ensuite la notion de « retard ontologique » et montre comment elle est opérante, aussi bien dans le thème d’ouverture du livre que dans le chapitre final sur la liberté. L’étude se termine par l’analyse de la signification méta-philosophique du « retard ontologique » ; elle fait alors de cette notion le point de continuité essentielle entre ce texte de jeunesse et des écrits ultérieurs tels que « Le philosophe et son ombre » et Le visible et l’invisible.Il ritardo ontologico: la meta-filosofia di Merleau-PontyIn risposta ad alcuni commenti recenti che interpretano lo sviluppo filosofico di Merleau-Ponty come caratterizzato da una revisione dei risultati della Fenomenologia della percezione, questo saggio sostiene che quest’opera precedente presenta un’importante continuità tematica con quanto verrà sviluppato e ampliato negli scritti successivi. Rispetto a molte interpretazioni standard che ritengono che il tema principale della Fenomenologia della percezione sia l’articolazione di una filosofia dell’incarnazione o della percezione, questo saggio sostiene che la tesi di questo primo lavoro sia l’articolazione dei poli di ciò che l’autore indica come una filosofia del “ritardo ontologico”. Offrendo una lettura complessiva della Fenomenologia, che inizia con un resoconto della critica di Merleau-Ponty dell’idealismo trascendentale e il suo resoconto della riduzione fenomenologica nel seguito, l’autore elabora il tema del ritardo ontologico e mostra com’esso sia operativo all’inizio del testo così come nel capitolo finale sulla libertà. Il saggio si conclude con un resoconto del significato meta-filosofico del “ritardo ontologico” e individua questo tema come il luogo di una significativa continuità tra questa opera giovanile e Il filosofo e la sua ombra e Il visibilee l’invisibile. (shrink)

En distinguant trois types de substance, à savoir, Dieu, le Christ et les créatures, et en considérant les substances créées comme individuelles, Conway estime que chaque individu possède une sorte de corporéité. En abordant les concepts de « corps » et d’« individu » constitués par Anne Conway, cet article cherche à mettre en lumière la relation implicite entre ces deux notions. Dans le cadre métaphysique élaboré par Conway, le corps participe non seulement de manière particulière au processus d’individuation (...) des substances créées, mais il constitue également l’expression de leur individualité. Cependant, la conception de l’esprit et du corps chez Conway, ainsi que sa théorie de la transmutation, rendent problématique le principe de l’individualité en question. (shrink)

Cette étude a pour but de situer la discussion sur l'égalité économique dans le contexte existentiel qui lui est approprié. Interprétant le système économique non seulement comme un système de production et de distribution, mais aussi comme un lieu où s'opère une certaine forme de « colmatage existentiel » individuel, nous étudions les rouages enfouis du système économique qui pourraient expliquer pourquoi les arguments classiques d'incitation, souvent invoqués par la théorie économique égalitariste, peuvent cacher des obstacles puissants à l'égalité. Nous (...) mettons en question les approches des incitations développées par G. A. Cohen et Philippe Van Parijs et nous avançons une approche existentielle inspirée notamment de Norman O. Brown et de Ernest Becker, selon qui l' économie peut aisément devenir le lieu du déni de la corporéité et de la mortalité. L'égalité économique, dès lors, ne peut être atteinte pleinement qu'en couplant la philosophie politique avec l'analyse existentielle et spirituelle des conditions d'assumption individuelle du corps mortel. This study seeks to locate the discussion on economic equality within an appropriate existential context. Seeing the economic system not only as a system of production and distribution, but also as the locus where a certain form of individual « existential containment » is taking place, we study those buried underpinnings of the economic system which could explain why classical incentive arguments often used by economists might hide powerful obstacles to equality. The approaches to incentives proposed by G. A. Cohen and Philippe Van Parijs are discussed and questioned, and an alternative approach is suggested, inspired partially by Norman O. Brown and Ernest Becker, for whom the economy can easily become the locus of a denial of corporeity and mortality. Thus, economic equality can be fully attained only by coupling political philosophy with the existential and spiritual analysis of the conditions under which individuals can accept their mortal body. (shrink)

"Dans ses conférences annuelles à l'Université du Québec à Montréal, le philosophe flamand Jacques De Visscher dessine des figures de l'hospitalité à partir de lectures phénoménologiques d'oeuvres littéraires (Samuel Beckett, Albert Cohen, Franz Kafka, Jean-Marie Gustave Le Clézio, Paul van Ostaijen, Georges Perec, Marcel Proust) dans lesquelles il porte une attention particulière à la mise en scène architecturale, à la corporéité et à l'enracinement des choses dans notre monde ambiant. Il tente ainsi de nous prémunir d'une aliénation et d'un (...) déracinement qui appauvrissent nos relations avec autrui et notre être-au-monde."--From publisher's website. (shrink)

Il s’agira d’aborder dans cette contribution l’œuvre de Carl Andre en tant qu’arrangement de pièces combinatoires, selon des ensembles minimaux qui se parcourent, dont l’expérience et littéralement la compréhension ne peuvent se faire qu’à partir du déplacement physique du visiteur. Un déplacement qui prend son impulsion à partir du sol, départ de la sculpture mais aussi plan selon lequel la plus existentielle des dimensions se donne, condition fondatrice de l’habiter humain. Si l’installation a souvent été considérée comme une extension des (...) pratiques de l’assemblage et du collage, c’est-à-dire en fonctionnant selon des principes d’association, de contamination et de télescopage, le travail de Carl Andre pose de manière très radicale et rigoureuse les conditions mêmes qui rendent possible toute installation : la mise en tension sans cesse renouvelée d’une proximité et d’un lointain qui fonde l’horizon d’un spectateur toujours dessaisi de ce qui ad-vient, l’avènement de la corporéité en tant que mouvement, des prises sensori-motrices sans cesse reconduites et indexées sur la perception des objets qui occupent l’espace et le redistribuent, enfin la nature éminemment trajective de cette catégorie d’œuvre que l’on tente de définir par le terme d’installation. Les environnements sculpturaux proposés par l’artiste américain donnent lieu, ils instituent l’espace et l’ouvrent, ils sont autant de places à investir. In this contribution, we will deal with the works by Carl Andre as an arrangement of combinatory parts, according to minimal sets you can go by whose experience and literally the understanding can only be made from the visitor’s physical moves. A movement that origins from the ground, the start of the sculpture but also a map according to which the most existential of dimensions emerges, the founding condition of human beings. If the installation has often been considered an extension of assembly and collage habits, that is to say functioning according to association, contamination and going back and forth principles, the works by Carl Andre set the very conditions which make any kind of installation possible in an extremely radical and strict way: the forever renewed focus of a proximity and a distance which founds the horizon for a spectator who keeps being deprived of what will come, the surge of corporeality as a movement, of forever renewed sensorimotor grips indexed to the perception of objects which fill space and redistribute it, and at last the trajective nature of this kind of works one tends to define by the word of installation. The sculptural environment offered by the American artist gives place, they institute space and widen it, they are as many places to invest. (shrink)

La question de l’identité personnelle ne peut être prise au sérieux que si, loin de se limiter à une dimension juridique, elle aborde véritablement l’histoire comme la corporéité de la personne. Or c’est là ce qu’a su penser Maine de Biran, mais non Hegel, lors même que ce dernier négligeait la philosophie française.The very issue of personal identity can only be taken seriously if, far from restricting itself to a mere legal dimension, it approaches history as the corporeity of (...) the individual. Now, this is precisely what Maine de Biran was able to perceive, unlike Hegel who then disregarded French philosophy. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:IntroductionConformément à la tradition des commentateurs de la Physique d'Aristote au xiiie siècle, Walter Burley a étudié avant 1320 de façon approfondie le rapport entre matière, substance et quantité en reprenant avec exhaustivité les théories avicénienne et averroïste sur la quantification de la matière première. Selon Avicenne, la matière est dimensionnée grâce à une forme inséparable d'elle et éternelle appartenant à la catégorie de substance. Contrairement à Avicenne, Averroès, (...) auquel se réfère Burley le plus souvent, soutient que la matière pourrait être quantifiée par une autre forme corporelle distincte d'elle ou dimension indéterminée qui serait de nature quantitative et accidentelle et donnerait à la matière son extension et sa capacité à recevoir différentes formes. L'objet de cette étude est de montrer que la première partie du Traité des formes réunit les principales sources sur les théories quantitatives de la matière chez Burley et témoigne d'un averroïsme teinté d'éclectisme. Nous présenterons d'abord l'économie générale de la première partie du Traité des formes et les foyers d'émergence de ces différentes théories. Nous mettrons alors en évidence trois conceptions parfois contradictoires de Burley sur la nature de ces dimensions, avant d'exposer un exemple remarquable d'averroïsme dans la discussion sur la composition des corps mixtes.les foyers d'emergence des theories quantitatives de la matiere dans le traite La première partie du Traité des formes est consacrée à l'étude de la matière et des différentes formes qu'elle reçoit lors de la génération et de la corruption. Elle présente six volets principaux dans sa structure d'ensemble: une première définition de la matière, une définition de la forme substantielle, un approfondissement de la nature de la matière première, une étude sur les conditions de réception des formes par la matière, un inventaire des difficultés sur la coexistence des différentes formes dans la matière, une longue conclusion sur le statut des formes accidentelles et le statut des universaux.Les différentes conceptions des dimensions indéterminées apparaissent dans le second, le quatrième, puis le sixième volet. Dans la seconde partie, Burley définit la nature de la forme substantielle, qui est la matière perfectionnée et non la quiddité du composé ou la forme accidentelle. La forme substantielle confère l'essence à ce qui est, elle perfectionne immédiatement la matière, alors que la forme accidentelle perfectionne immédiatement le composé. Burley recourt à la doctrine des dimensions indéterminées en exposant deux versions différentes qu'il rend complémentaires, la version averroïste et la version égidienne. Dans la quatrième étape du traité, Burley présente la théorie d'Avicenne selon lequel les dimensions indéterminées présentent une forme de corporéité inséparable de la matière lui permettant la réception des formes. Dans la sixième et dernière partie, Burley utilise la théorie d'Averroès contre Avicenne dans deux aspects de la discussion sur la composition des corps mixtes: la subsistance des formes élémentaires dans la matière des corps mixtes, puis dans les changements substantiel et qualitatif.Les trois conceptions des dimensions indeterminees dans le traiteLa position éclectique de Burley: une résistance traditionnelle à la conception averroïsteBurley reprend le plus souvent la théorie averroïste des dimensions indéterminées mais, comme la majorité de ses contemporains, Burley peine à admettre que des accidents inhérents à la matière puissent précéder le principe de la génération, la forme substantielle, qui donne l'être à tout ce qui advient dans la matière. Dans la seconde partie du traité, avant d'introduire la doctrine averroïste sur les dimensions indéterminées, Burley rappelle l'ordre ontologique entre forme substantielle et forme accidentelle dans la perfection de la matière:A propos de la forme qui parfait la matière, il faut savoir qu'une forme, d'une part, parfaisant la matière est substantielle, et qu'une autre forme, d'autre part, est accidentelle, et qu'entre ces deux formes existe une double différence. La première différence est que la forme substantielle donne l'être simple au composé dont elle est la forme, alors que la forme accidentelle donne l'être selon.. (shrink)

La culture contemporaine a pris acte des interprétations philosophiques du XIXe siècle qui mettent l’accent sur la corporéité de l’homme. Le corps et ses désirs deviennent ainsi les références majeures de l’anthropologie moderne et placent en porte à faux une religion de la transcendance comme le christianisme. Or, la dynamique du désir, pour essentielle qu’elle soit, ne procure jamais une satisfaction totale. En ce sens, on peut dire qu’elle est autant source de souffrance que de satisfaction. Partant de ce (...) constat, la réflexion ici exposée propose un dépassement du désir qui n’enlève rien à sa fécondité mais l’inscrit dans une nouvelle dynamique, celle de l’eschatologie. (shrink)