Excerpt from Droit Naturel: Devoir Religieux, Droit Individuel, Droit Social, Droit Domestique, Droit Civil Et Politique, Droit International L'amour bien réglé de soi est le principe de tous nos devoirs personnels, lesquels se divisent en devoirs de conservation et devoirs de perfection. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the (...) work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Dans son Enquête sur l’entendement humain, Hume démontre que la religion ne possède aucune autorité épistémique et ne devrait donc pas dicter les principes de la morale. Pourtant, il constate qu’elle semble effectivement exercer une influence sur les actions humaines et possède donc une autorité morale. L’ Enquête sur les principes de la morale consiste à présenter l’origine séculaire de la morale et donc le fait que la religion n’y joue aucun rôle. En même temps, Hume emploie des métaphores et (...) analogies religieuses lorsqu’il parle de l’autorité morale des institutions sociales. Le présent article tente de déterminer la position de Hume par rapport à l’autorité morale de la religion en clarifiant sa théorie du devoir moral et en interprétant le sens de son vocabulaire religieux dans le cadre de sa philosophie antireligieuse. (shrink)

L’article « Droit naturel » de Diderot est sans doute l’un des articles les plus lus et les plus commentés de l’Encyclopédie. Certains critiques y voient une rupture décisive avec le droit naturel moderne, d’autres considèrent au contraire que Diderot s’efforce d’en donner une lecture personnelle et non métaphysique. La plupart s’accordent à y reconnaître les symptômes d’une « crise », qui n’est pas sans annoncer celle qui caractérisera un peu plus tard la pensée de Rousseau. Qu’il y (...) ait une « crise » du droit naturel dans cet article, personne ne le contestera. Plutôt que de considérer ce texte comme une simple réfutation, on peut se demander si Diderot ne cherche pas à refonder le droit naturel en posant autrement la question de sa « naturalité », à travers une série de propositions indécidables. Notre idée est que l’article de Diderot aménage et discute vigoureusement certains aspects de ce droit sans en récuser sa légitimité. Il introduit notamment la notion de volonté générale, absente des théories jusnaturalistes, pour proposer une nouvelle théorie des droits et des devoirs dont la fonction est d’ouvrir le champ de la morale. L’implicite de ce texte serait en effet le souci de donner les moyens conceptuels permettant de sortir d’un régime de prescription trop contraignant qui fait traditionnellement reposer la morale sur toute une série d’interdits. En confiant notamment à la « volonté générale » la charge de « fixer les limites de tous les devoirs », Diderot défait le carcan dans lequel s’enferme à des degrés divers toute morale déontique. (shrink)

Les relations entre philosophie morale et psychologie ont été marquées par une volonté d'autonomie réciproque souvent justifiée par deux arguments classiques fondamentaux en philosophie morale. Pourtant, le débat est loin d'être clos et l'étude de la morale comme n'importe quel objet naturel ou « naturalisation de la morale » se pose aujourd'hui à nouveaux frais. L'auteur propose une analyse critique des trois principaux arguments contemporains opposés à la naturalisation de la morale : la dénaturation de la morale ; la (...) suffisance de la science ; et le « rasoir de Kant ». Cet examen la conduit à proposer l'hypothèse d'un principe de redoublement permettant d'établir que la naturalisation de la morale repose sur un devoir moral. (shrink)

1. Le fondament du droit et de la société -- 2. L'Etat ou la politique -- 3. La famille -- 4. pts. 1-2. Les droits et devoirs individuels.

Cet ouvrage, un grand classique désormais, son auteur l'a écrit pour répondre au "devoir qui s'impose, aujourd'hui plus que jamais, aux hommes de science de penser leur discipline dans l'ensemble de la culture moderne pour l'enrichir non seulement de connaissances techniquement importantes, mais aussi des idées venues de leur science qu'ils peuvent croire humainement signifiantes. L ingénuité même d'un regard neuf (celui de la science l'est toujours) peut parfois éclairer d'un jour nouveau d'anciens problèmes...".

Louis de Sacy send his Traité de l’Amitié (1703) to Fénelon in order to get a judgement. To his surprise, the result is a debate on his explanation of the ciceronian idea “a friend is another self”, transformed by Erasmus and Montaigne into a rhetorical commonplace. By neglecting this rhetorical side, the editors of Fenelon’s letter have misunderstood the literary and doctrinaire issue of the debate between the lawyer and the archbishop. Emulating Cicero, Louis de Sacy refers to conversations in (...) the salon of Marquise de Lambert whose opuscule on friendship is obviously influenced by Montaigne. Fénelon counters de Sacy by relating friendship to “amour-propre”, this topic ensuring the concern of pagans for his vision of “pur amour”. (shrink)

Résumé À première vue, les idées morales de l’abbé de Condillac (1714-1780) – et contrairement à celles de son frère Mably – ne doivent pas être comptées au rang de ses succès. Sans postérité apparente, elles ont surtout souffert d’un étonnant manque de notoriété dès le siècle des Lumières et ce jusqu’à nos jours. Aucun des grands commentateurs, contemporains ou plus anciens, de la pensée du philosophe ne s’y est arrêté avant que deux thèses de doctorat récentes ne viennent remettre (...) en cause cet état de fait. Leurs interprétations des idées morales de Condillac sont cependant assez divergentes. La première s’appuie principalement sur l’ Essai sur l’origine des connaissances humaines (1746) et conclut à une forme particulière de morale déontologique. Celle-ci s’appuierait sur la connaissance du principe de conservation de soi, limitatif de la volonté et créateur de devoirs, au travers du langage articulé des êtres humains. La seconde, s’appuyant sur le rôle des besoins et le « calcul des plaisirs et des peines », tente d’inscrire la morale condillacienne dans une optique plutôt utilitariste. Cet article s’inscrit clairement dans cette seconde perspective. Il s’attachera d’abord à présenter en quoi les principes de l’association humaine (de « l’état de nature » au « contrat ») et de la morale sont chez Condillac le résultat de la nécessité de « se conserver », cette dernière notion devant être entendu au sens large de la satisfaction de tous les besoins de l’homme social. Nous verrons ensuite comment Condillac propose un véritable « calcul moral » qui conduit les individus à agir vertueusement tout en n’ayant pour objet que leur intérêt propre. Enfin, la conclusion inscrira cette théorie morale au carrefour des conceptions de Jean-Jacques Burlamaqui et celles des utilitaristes français de la seconde moitié du xviii e siècle, les idées de Condillac constituant finalement un pas supplémentaire, par rapport au droit naturel, vers une morale conséquentialiste. (shrink)

Si la loi salique empêche les femmes de régner par elles-mêmes, elle leur confère finalement un pouvoir considérable lors des minorités royales. Incapables d’usurper, les reines mères se voient régulièrement confier le gouvernement en même temps que l’éducation de leur jeune fils à la mort de l’époux. L’amour maternel, inscrit dans le registre des lois naturelles, est un argument régulièrement évoqué, tant pour contrer la naturelle incapacité des femmes à gouverner que les jurisconsultes avancent pour justifier la loi salique, que (...) pour appuyer l’autorité sans pareille des régentes. Mais au-delà d’une rhétorique du pouvoir, le lien filial qui unit mère et fils, lesquels sont aussi reine et roi, permet la reconstitution d’un couple royal qui représente à la fois continuité dynastique et stabilité politique. A ceci près que, dans cette figure du pouvoir reconstituée, le fils procède de la mère quand la reine devait son titre à l’époux. Ainsi, le devoir de maternité imposé à la souveraine permet certes un accroissement de la puissance monarchique, ne serait-ce que par la transmission, au jeune monarque, des héritages maternels et paternels, mais assure aussi à la reine de France une puissance que les bornes imposées par l’institution ne peuvent contenir, en contrôlant, par l’exercice de la régence, la source même de son autorité. (shrink)

La construction identitaire du sujet est encore intimement liée à sa filiation, filiation dans sa réalité, bien sûr, mais également dans ses dimensions imaginaires, fantasmatiques et symboliques. L’évolution sociétale actuelle qui assiste « le désir d’enfant » par l’avancée rapide des techniques de procréation, qui tend progressivement à faire prévaloir le droit du sang, c’est-à-dire « la vérité biologique » sur les autres modes de filiation ne risque-t-elle pas, dans certains cas, de brouiller la donne de la construction identitaire? Le (...) psychanalyste peut s’en sentir déboussolé, contraint de devoir inverser son mode de fonctionnement naturel (le passé éclairant le présent), lorsqu’il est invité à envisager d’hypothétiques conséquences des nouvelles pratiques du présent, à partir d’un passé dont « les invariants » sont réinterrogés. Enfin, sont repris, pour faire mémoire et exemples, en hommage à Jean Guyotat, quelques circonstances dans lesquelles les ruptures de filiation dans leurs figurations traumatiques conduisent à la psychopathologie. (shrink)

Lorsque la philosophie a voulu penser la propriété et son origine, elle a fait de la nature le cadre approprié pour l’appréhender, y compris à des époques où la propriété, aussi bien privée que commune, était déjà régulée par un système de juridictions préexistant. La propriété et la question de sa légitimité ont alors été interrogées aux confins de l’articulation entre l’ordre du fait (s’incarnant notamment dans l’appropriation) et celui du droit. Néanmoins la mise au premier plan d’une nécessité naturelle (...) ainsi que l’inscription de l’appropriation dans un registre naturaliste ont pour vocation de soustraire la propriété à la problématique de la justice distributive. L’approche naturaliste de l’appropriation privative implique en outre un usage pragmatique de la norme juridique, renversant par là la « loi de Hume », alors même que cette norme pourrait être tout aussi légitimement mobilisée pour instaurer un devoir-être plutôt que pour instituer juridiquement un état de fait. Classification JEL : B12, P14. (shrink)

L'espece humaine est libre, au sens ou devenir humain n'est pas l'application d'un programme genetique, mais le produit d'un apprentissage effectue tout au long de la vie au sein de cercles sociaux et culturels de rayons variables. Or, une espece libre et ses representants doivent etre infaillibles de fondation. De fait, l'humanite echoue toujours plus ou moins dans la poursuite de ses fins et dans la realisation de ses activites. L'imperfection est son lot original. Pourtant, l'aspiration a la perfection est (...) tout aussi naturelle, qui en induit la recherche perpetuellement recommencee. Cette contradiction fonde trois regimes de la perfection, la reforme, la revolution et l'utopie. Si l'utopie est toujours irrationnelle et calamiteuse, la reforme ou la revolution, a privilegier selon les contextes et les circonstances, sont des devoirs et des defis a soutenir, de maniere a donner aux affaires humaines des assises convenables et des chances raisonnables de ne pas trop echouer. Entre perfection et imperfection, le centre de gravite de l'espece, des societes et des individus pourrait etre une mediocrite supportable. (shrink)

This is a study of Blondel's philosophy of the supernatural as it appeared only in the dissertation on Action of 1893. First, it reviews how Blondel brought philosophy to focus concretely on human action and what he focuses on in this action as the principle for its dialectical unfolding. Second, it shows how this focus brings him to a radical critique of superstition and any idea of natural religion, since even the latter is viewed as a kind of superstition. Third, (...) it examines how he proceeds to the affirmation of God as the necessary being of action and how this affirmation places the human being in a position of having to choose between saying yes or no to God at the core of his action. Fourth, it shows how Blondel argues from this existential exigency that the thought of the supernatural necessarily arises with regard to the question of human destiny and that such a thought, if it actualized in human action through a gratuitous initiative on the part of God, necessarily entails a revelation, a mediation, and a religious practice on the part of man. In conclusion it reflects on how this science of practice remains a philosophy, as distinct from theology, even though it has to do with religious practice in the most supernatural sense. /// O presente artigo constitui urn estudo sobre o problema do sobrenatural, tal como Blondel comeca por o tratar em sua tese de doutoramento sobre a Ácção, publicada em 1893. Em primeiro lugar, passa-se em revista não só o modo concreto como Blondel fez do problema da acção assunto para a filosofia, mas também se procura discernir aquilo que, segundo ele, na acção mesma constitui o princípio do seu desdobramento dialéctico. Em segundo lugar, mostra-se como a partir deste ponto de focagem Blondel procede a uma critica radical da superstição bem como de toda e qualquer ideia de religião natural, por ele igualmente vista como uma espécie de superstição. Em terceiro lugar, examina-se o modo como Blondel avança em direcção a uma afirmação de Deus como o ser necessário da acção e como esta mesma afirmação coloca o ser humano numa posicjio de, no fulcro do seu agir, ter de optar entre o dizer sim ou não a Deus. Em quarto lugar, mostra-se o modo como Blondel, partindo desta exigência existencial, argumenta no sentido de que o pensamento do sobrenatural necessariamente se dá em conexão com a questão do destino humano e de como tal pensamento, actualizado na acção humana graças a uma iniciativa gratuita da parte de Deus, necessariamente implica a ideia de revelação, mediação, e prática religiosa da parte do homem. Finalmente, em conclusão, reflecte-se sobre o modo como esta ciência da prática permanece filosofia, distinta da teologia, mesmo quando, enquanto tal, ela tern a ver com uma prática religiosa no sentido mais sobrenatural do termo /// Ceci est une étude de la philosophie du surnaturel de Blondel telle qu'elle parut uniquement dans la thèse sur L'Action de 1893. Premièrement, elle revoit comment Blondel a amené la philosophie à réfléchir concrétement sur l'action humaine et ce sur quoi cette réflexion s'appuie comme principe du déploiement dialectique de cette action. Deuxièmement, elle montre comment ce déploiement amène Blondel à une critique radicale de la superstition et de toute idée de religion naturelle, puisque cette dernière est vue comme une sorte de superstition. Troisièmement, elle examine comment Blondel avance vers une affirmation de Dieu comme Fetre necessaire de l'action et comment cette affirmation amène l'être humain à devoir choisir entre dire oui ou non face à Dieu au plus profond de son action. Quatrièmement, elle montre comment Blondel, à partir de cette exigence existentielle, arrive à poser que la pensée du surnaturel surgit nécessairement par rapport à la question du destin de l'être humain et comment une telle pensée, si elle devient réalite dans l'action humaine par une initiative gratuite du côté de Dieu. entraine du côté de l'homme la nécessité d'une révélation, une médiation et une pratique religieuse. En conclusion, l'étude se demande comment cette science de la pratique reste une philosophie, distincte de toute théologie, même si elle traite de la pratique religieuse dans son sens le plus surnaturel. (shrink)

Le christianisme est, au-delà de la philosophie, une religion philosophique où l'homme tout entier se retrouve. Écartelés entre l'idée du Dieu vivant, qui est constitutive de la pensée et l'agonie de Dieu qui se laisse déchiffrer dans ce mélange de sens et de non-sens qu'on appelle l'expérience, se trouvent cette passion et ce devoir dont nous avons assez dit qu'ils étaient l'homme même. Lorsque la philosophie tente de résoudre le problème du mal en acceptant le risque de l'échec absolu, (...) elle ne trouve pas de solution mais elle rencontre l'homme, l'homme nu au-delà du mythe, l'homme seul en deçà de Dieu, l'homme naturellement prométhéen et chrétien, à qui il n'est pas interdit de trouver dans l'espérance le sens de son existence, c'est-à-dire de sa passion. (shrink)

Peut-on penser l’accueil des migrants, le droit d’asile ou plus généralement l’immigration comme un devoir ou un droit d’hospitalité ? On comprend intuitivement qu’il y a un lien, mais on peine à voir pourquoi mobiliser une idée aussi datée et à la connotation plus religieuse que politique pourrait nous être utile. Cet article vise à comprendre le sens du retour manifeste à ce vocabulaire. Retour certes modeste, mais, nous le verrons, significatif. Car les apparitions historiques du concept d’hospitalité dans (...) la sphère publique ne sont jamais anodines. Puiser ainsi dans l’imaginaire moral de l’humanité, c’est chercher à résoudre un problème suffisamment grave pour que les concepts classiques de la politique nous semblent insuffisants. Ce problème, pour le dire brièvement, c’est celui d’une triple tension : tension entre l’ouverture et la fermeture des frontières, tension entre l’éthique et la politique de l’immigration, tension enfin entre l’accueil et l’intégration des étrangers. Or l’hospitalité a historiquement permis une articulation de ces tensions : elle offre une position relativement cohérente, où l’on rend possible l’ouverture contrôlée des frontières (par exemple, sous la forme de droit de passage), permise au nom d’une morale, généralement issue du droit naturel, mais limitée au seul accueil des étrangers – sous-entendu accueil temporaire, sans garantie de pouvoir rester, sauf à satisfaire aux critères potentiellement toujours plus exigeants de l’hôte, autrement dit un accueil sous forme d’une domination. Cette articulation ne va donc pas sans poser problème aujourd’hui. Il est alors important de comprendre comment l’hospitalité s’est constituée comme grammaire critique des lois répressives contre les migrants, tout en pointant les difficultés à raviver ses caractéristiques anti-modernes. (shrink)

En écho de Court traité du fragment - l'essai décisif qu'elle a donné à l'esthétique en 1986 -, Anne Cauquelin propose, avec De la nature des lièvres et à partir d'une attention vive et affectueuse à l'oeuvre de Daniel Arasse, une réflexion aiguë, enjouée, sur la question du pan, du fragmentaire, de la diffraction du sens en peinture, en art, dans le texte. Interrogation générique se portant à sauts et à gambades sur les petites formes, sur le paragraphe et les (...) isolats, sur la suspension, sur le dandysme du retrait et quelques singularités animales ; affaire elle-même coupée-découpée, elle-même fragmentaire comme il ne pouvait en l'occurrence que se devoir. Dans les rebonds paragraphés de la pensée, ses bouffées autobiographiques, dans un dispositif où images, rêves, idées, souvenirs et sons se versent en écriture, en elle se déposent selon leur ordre propre et s'y composent comme naturellement, De la nature des lièvres, livre d'immédiate tension- instauration ludique (et savante, c'est tout comme), donne à lire une poétique de l'éclat-multiple : un feu artiste - une philosophie dansée. (shrink)

En synthétisant l'histoire et en méditant l'idéal, la philosophie du droit se fait l'intermédiaire entre l'une et l'autre et assure le progrès du droit. De cette position découle sa fonction pratique ; autrement dit la philosophie du droit enseigne et prépare la reconnaissance pratique de l'idéal juridique. Dans tous les temps elle s'est acquittée de cette fonction et les œuvres des grands philosophes du droit sont liées à tous les grands progrès civils. [...] Elle n'est donc pas un exercice stérile (...) et vain, mais répond aux exigences naturelles et constantes de l'esprit humain, à une de ses fins intrinsèques. Avec l'éveil de la conscience critique, apparaît le besoin de rechercher si les devoirs imposés sont justes, si l'autorité qui commande, commande selon la raison ; et la philosophie du droit commence précisément par l'antithèse entre juste naturellement et juste légalement. [...] Giorgio del Vecchio. (shrink)

Lorsque Descartes parvient à la fameuse certitude que « je pense, donc je suis », quel est ce je qui découvre l'évidence de son être, dans l'instant même où il n'y a plus aucun être qu'il n'ait rendu douteux? Fallait-il vraiment, comme l'en raille Gassendi, la mise en œuvre d'un aussi grand appareil pour n'en arriver qu'à une aussi banale découverte? Si, portant sur l'infinité des créatures, le doute manifeste par le fait l'exercice d'une volonté infinie, d'où vient que Descartes (...) n'ait pourtant explicitement affirmé cette infinité dans aucune de ses œuvres, mais seulement une fois dans une lettre de 1639? Pourquoi le Discours de la méthode constitue-t-il une sorte de césure dans le développement de l'entreprise cartésienne? Pourquoi l'exposé d'une morale provisoire, qui ne sera d'ailleurs repris dans aucun autre ouvrage ultérieur, y vient-il interrompre celui de sa doctrine et le récit de ses découvertes? Pourquoi Descartes ne donne-t-il plus ensuite qu'à la métaphysique un temps qu'il s'y était promis de consacrer tout à sa physique? Comment est-il possible que l'homme lui paraisse capable de jouir « dès cette vie » de « la parfaite félicité », et de ne devoir qu'à l'exercice de sa liberté une « béatitude naturelle »? Serait-ce que la générosité consiste dans l'expérience métaphysique de l'infinité même de notre liberté?C'est à ces questions que tentent de répondre les études ici réunies, qui toutes cherchent à élucider le statut de la liberté dans la métaphysique cartésienne. (shrink)

VIRGINIE MARIS,ÉLISE HUCHARD | : Considérant l’ubiquité de la souffrance dans le monde sauvage, la question se pose de notre obligation d’intervenir. Du simple devoir d’assistance dans des situations ponctuelles à des projets de transformation des conditions de vie animale à grande échelle, la défense de l’interventionnisme entre en conflit avec la pensée conservationniste qui valorise la naturalité ou l’autonomie des systèmes écologiques. Dans cet article, nous tentons de mettre en dialogue les intuitions interventionnistes et la pensée conservationniste. Nous (...) exposons tout d’abord l’argument interventionniste et ses limites épistémiques. Nous mitigeons ensuite le constat selon lequel les conditions de vie des animaux sauvages justifient notre intervention en replaçant le problème de la souffrance dans un cadre évolutif et écologique plus large puis en insistant sur d’autres obligations vis-à-vis des animaux sauvages comme le respect de leur autonomie ou de leur souveraineté. Enfin, nous défendons une conception pluraliste de nos relations au monde naturel dans laquelle le souci pour les animaux s’équilibre avec d’autres valeurs écocentrées. Nous concluons en présentant les ressources encore peu explorées d’une conservation compassionnelle qui intègre le souci pour les individus et le souci pour les collectifs écologiques dans les normes de ses actions. | : The ubiquity of suffering in the wild raises the question of our obligation to intervene. From a simple duty of assistance in particular situations to large-scale projects aimed at transforming animal living conditions, the defense of interventionism often conflicts with conservationist values, which emphasize the naturalness or autonomy of ecological systems. In this article, we attempt to open a dialogue between interventionist intuitions and the conservationist school of thought. We first expose the interventionist argument and its epistemic limitations. We subsequently mitigate the statement according to which the living conditions of wild animals justify human intervention by replacing the problem of suffering in a broader ecological and evolutionary framework, as well as by insisting on other obligations that we may have towards wild animals, such as the respect of their autonomy and sovereignty. Finally, we defend a pluralistic conception of our relationships to the natural world, in which care for animals has to be balanced with other, eco-centered, values. We conclude by presenting the resources of a compassionate conservation approach, which remains largely unexplored and integrates care for individual animals as well as for ecological entities in its norm for action. (shrink)

SummaryInstead of telling us why one should or should not derive an ‘ought’ from an ‘is’, most philosophers try to see whether this can or cannot be done. Since there are no clearly stated rules of inference for the ordinary language, the is‐ought dichotomy is re‐examined within the context of the deontic logic. This paper shows that rules like ‐AB ÓOB enables us to adopt the theorems of the propositional logic normatively, because logical standards for exactness, truth, completeness, etc. are (...) all values and conventions accepted by the deontic logicians right from the beginning.RésuméLa plupart des philosophes reste attachée à une manière incorrecte de poser la question de la dichotomie entre ce qui est et ce qui devrait être. Au lieu de se demander, avec Hume, si nous avons de bonnes raisons ?on;autoriser ou ?on;interdire des raisonnements qui concluent de ľêtre au devoir être, des philosophes tels que Searle se demandent si de tels raisonnements sont possibles dans une langue naturelle. Comme, dans une telle langue, nous n'avons pas de règie univoque pour la déduction logique, j'examine la règie de la logique déontique AB OAOB selon la formalisation de Azizah al‐Hibri. Je montre que la règie ne viole pas du tout ľinterdiction de conclure ?on;énonces de faits à des énoncés normatifs. Car dans la logique déontique, les règies et les théorèmes de la logique des propositions sont utilisés dans un sens normatif.ZusammenfassungIn bezug auf die ‘Sein‐Sollen‐Dichotomie’ scheinen die meisten Philosophen bis jetzt auf einer falschen Fragestellung zu beharren. Anstatt wie Hume zu fragen, ob wir gute Gründe haben, Schlüsse von Sein und Sollen zuzulassen oder zu verbieten, versuchen Philosophen wie etwa Searle festzustellen, ob wir dies im Rahmen der natürlichen Sprache tun konnen. Da wir in der natürlichen Sprache keine eindeutige Regel für logische Schlüsse haben, wird die Regel der deontischen Logik nach der Formalisierung von Azizah al‐Hibri untersucht. Es wird gezeigt, dass die Regel keineswegs das Verbot, von 1st‐Sätzen auf Soll‐Sätze zu schliessen, verletzt. Denn in der deontischen Logik werden die Regeln und Theoreme der Satzlogik in einem norrnativen Sinn gebraucht. (shrink)

L'individualisme radical a souvent été considéré comme le signe distinctif de la philosophie politique moderne : chacun étant à lui-même la mesure de son propre bien, les règles communes de justice et de droit ne peuvent naître que du consentement, du contrat ou de l'artifice. Le présent ouvrage entend au contraire étudier la manière dont l'œuvre de Locke recompose l'idée de normes de moralité commune fondées en nature, de manière à la rendre compatible avec un individualisme de responsabilité éthique, et (...) à pouvoir ainsi l'injecter au cœur de la conception moderne de la liberté. C'est en effet autour de normes naturelles que les individus sont unis - indépendamment de leur assujettissement à un pouvoir - en une communauté pré-politique dont les principes sont implicitement affirmés dans le moment de la constitution de l'autorité civile. Grâce à cette communauté éthique naturelle, les citoyens des démocraties modernes convergent sur des principes abstraits de moralité et de décence qui leur permettent de ne pas devoir le tout de la société qu'ils forment les uns avec les autres à l'autorité qu'ils se donnent par artifice, et d'être en mesure d'opposer à la puissance civile constituée par contrat le nécessaire respect des normes qui forment l'ossature de leur union. La liberté moderne se trouve ainsi fondée, grâce à Locke, non seulement sur des mécanismes constitutionnels qui arrêtent le pouvoir par le pouvoir, mais aussi par l'idée que l'institution de l'autorité se fait sous le regard d'une conscience morale des associés, et que sa légitimité tient au respect des principes sur lesquels ils s'unissent. (shrink)

Aussi ancienne, par les sujets abordes, que l'histoire de la philosophie, la controverse qui opposa Thomas Hobbes a John Bramhall commenca lors d'une rencontre qui se deroula en 1645 et s'acheva par une publication qui eut lieu en 1682, alors que les deux adversaires etaient morts.Elle excita d'autant plus la verve de Hobbes que les questions de philosophie naturelle, de theologie et de theorie politique sur lesquelles elle roula et rebondit en plusieurs occasions etaient de celles dont il devait ecrire, (...) dans le Behemoth, qu'elles avaient ete la cause de tous nos malheurs recents, autrement dit de la revolution et de la guerre civile: le libre arbitre, les substances incorporelles, l'eternite, l'incarnation, l'heresie, la piete et le devoir d'obeissance au souverain. (shrink)

La question de la mort en général et de la mort volontaire en particulier est centrale dans l’œuvre de Sénèque, notamment dans les Lettres à Lucilius. Doublement inscrite dans la tradition stoïcienne et dans l’éthique romaine traditionnelle, la pensée de Sénèque sur le suicide renouvelle ces deux traditions : d’un point de vue général, tout en insistant, dans la tradition stoïcienne, sur la nécessaire rationalité du suicide, les Lettres accentuent le lien entre suicide, devoir social et liberté et soulignent (...) la dimension circonstancielle de la mort volontaire ; d’un point de vue plus spécifique, elles mettent en lumière un rapport ambivalent du philosophe à la fama. (shrink)

Selon certains philosophes, le principe « devoir-implique-pouvoir » exprime une vérité analytique et permet d’inférer des énoncés normatifs sur la base de prémisses purement descriptives. Le principe DIP offrirait ainsi un contre-exemple à la fameuse loi de Hume. Le problème est que DIP permet uniquement de construire des raisonnements dont les conclusions sont des négations de normes. Or, selon certains auteurs, les négations de normes n’expriment pas de véritables jugements moraux. En ce sens, selon eux, DIP ne permet pas (...) de tirer des conclusions normatives sur la base de prémisses uniquement descriptives. Dans cet article, nous soutenons au contraire que les négations de normes sont de véritables normes et que DIP permet bien de déduire une conclusion normative à partir de prémisses purement descriptives. (shrink)

Lorsqu’il rédige son traité De officiis, Cicéron a sous les yeux le Peri kathekontos de Panétius, auquel il emprunte sa structure tripartite. Cette structure laisse pourtant perplexe, puisque le devoir (kathekon) y est envisagé sous l’angle du beau moral, puis sous l’angle de l’utile, pour en venir à une confrontation des deux. La perplexité naît de ce que le beau moral et l’utile sont interchangeables, si l’on s’en tient aux principes posés par Zénon et Chrysippe. Que signifie alors cette (...) structure? Notre hypothèse est la suivante : Panétius entend, par ce programme, résoudre le problème de l’indétermination inhérente à la définition même du devoir ; il s’efforce de refonder le devoir en remontant à son lieu d’origine, la vertu elle-même, comprise sous ses deux faces les plus claires : kalon et sympheron. (shrink)

Consacré à la section de L’Étoile intitulée « Le nom propre », cet article fait aussi ressortir l’influence sur Rosenzweig, à côté de Luther, de Samson Rafael Hirsch, dans sa traduction et son commentaire du Pentateuque. « L’appel du nom propre » de Rosenzweig sert ensuite de base à une réflexion sur la notion de « devoir de mémoire » : toujours adressé à quelqu’un, jamais abstraitement universel, ce devoir est également de nature éthique, c’est-à-dire politique.Un devoir (...) de mémoire : les nomsCentered upon the section of The Star... entitled « The proper name », this paper also brings out the influence upon Rosenzweig of Samson Rafael Hirsch, in his translation and commentary of the Pentateuch. Rosenzweig’s « Call of the proper name » is then used as a point of departure for reflecting upon the « duty to remember » : this duty, which is always turned towards a singularity and never abstractly universal, also is ethical in nature, i.e., political. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Philosophy and Literature 28.1 (2004) 223-225 [Access article in PDF] Devoirs et Délices d'une vie de passeur: Entretiens avec Catherine Portevin, by Tzvetan Todorov; 395 pp. Paris: Les Éditions du Seuil, 2002, €22. Caveat lector. Let the reader beware: this is no leisurely, nostalgic stroll by another Parisian intellectual now ruminating and pontificating over issues and events outside his competence. True to his vocation as ferryman (passeur), Todorov guides (...) the reader over the vast expanses of historical, ideological, and intensely personal terrain that he has explored as an émigré of Bulgaria, a brilliant Structuralist, French citizen, father, spouse, and son caring for his aged father. The resulting mosaic composes a narrative itinerary rich in intellectual history.The exceptional range of Todorov's experience and research affords him a unique perspective. Having first lived and studied under Stalinism, he distinguished himself as a Parisian literary scholar stressing the primacy of the linguistic. Now internationally renowned, his books cover a broad spectrum of human experience, including the Holocaust, WWII, totalitarianism, the ethics of memory, the role and function of the intellectual, race and culture, ethnocentrism and conquest, and, most recently, human identity and a new humanism. Having immersed himself in numerous contexts, Todorov has acquired extensive firsthand knowledge from within. He is nevertheless adept at standing back and assessing them from without, revealing idiosyncrasies and limitations. His uncompromising scrutiny bows to no ideological a priori, nor spares any sacred cow.Some pronouncements will ruffle feathers in a number of intellectual aviaries. He values literature, for example, above philosophy, science, and the social sciences as a source of not only beauty, but meaning and truth. Contrary to the tendency to view literature as an arbitrary construction used to further an agenda of socio-economic domination and political repression, he contends that literary texts can best enrich our vision of the world and our personal sensibilities. Stressing art's essential humanity while challenging the obsession with science and technology, Todorov views language as neither estranged from reality nor subjugated by politics. Hence the impossibility of isolating literature from ethics and existence: writers legitimately seek to come to terms with the human condition, communicating experiences and sensibilities we would otherwise ignore. [End Page 223]Criticism, contends Todorov, should accordingly plunge back into the work's context or thought, as does Bénichou in studying French Classicism, or Joseph Frank in analyzing Dostoyevsky, or else it should explore anthropological perspectives, as does René Girard. Todorov's focus remains squarely on the literary work, not on the genius of theory: we have more to learn from texts of all ages than from contemporary critics who embed them in systems, reducing them to mere examples of theory.Beyond the "ethnocentrism" (p. 124) that he sees in the tendency to approach literary works through current preoccupations, Todorov delivers a severe verdict on the Marxist intellectuals so prominent throughout the 1950s, 60s, and 70s: "... the thirty years (1945-1975) that were so glorious for the French economy [were] disastrous for political thought. Ideologically, these are years of stagnation and of an intellectual straight jacket in which all discourse was judged by the measure of Marxist-Leninist dogma" (pp. 144-45, translation mine). Todorov thus deplores such irresponsibility: all while enjoying the many material comforts and civil freedoms of a free-market, democratic society, "bobos" (bourgeois bohèmes) advocated the instauration of a totalitarian regime whose economic failures and political repression Todorov had known only too well. Their actions thus were not in keeping with their discourse, for they made no effort to seriously weigh the concrete results of their ideology.Like Tony Judt, who voices similar criticisms in Past Imperfect and The Burden of Responsibility, Todorov prefers Raymond Aron's intellectual rigor and Camus's humane moderation to Sartre's knee-jerk radicalism and futile gesticulations. Given Todorov's experience and erudition, such criticisms can neither be brushed aside nor attributed to being a rear-guard action. He moreover distributes incisive criticisms to the Right, to the Left, and even to the Center. But... (shrink)

La théologie naturelle a deux formes. L’une est fondationnelle et consiste à donner des justifications rationnelles et non religieuses des croyances religieuses. Elle souffre des mêmes défauts que les conceptions fondationnalistes en philosophie. La seconde forme est ce qu’on appelle « l’éthique des croyances », en l’occurrence des croyances religieuses. Avons-nous le droit d’avoir des croyances religieuses ? La critique par Alvin Plantinga de la théologie naturelle pourrait être comprise comme une façon de passer de la première forme de théologie (...) naturelle à la seconde. Cependant, on peut critiquer la thèse de Plantinga, selon laquelle les croyances religieuses sont des croyances de base, apparentées aux croyances perceptives, par exemple. On peut montrer que les croyances religieuses sont rationnelles, au même sens que les croyances philosophiques, politiques, sociologiques ou historiques. Il est possible d’être intelligent et rationnel, sans être pour autant croyant, parce qu’il n’existe pas d’arguments décisifs en faveur des croyances religieuses. Mais cela ne signifie pas non plus qu’il n’existe en leur faveur aucun argument ! (shrink)

Responsibility for X is the duty to answer for X. This theory clarifies the link between duty, responsibility and blameworthiness. Blameworthiness, but not responsibility, implies a breach of duty. And a breach of duty involves responsibility, but not blameworthiness — at least for normal adults. These intuitive theses may seem trivial, but they give some reason to accept two controversial theses : excuses are not always partial, and responsibility requires free will.

In this paper, I show where Adolf Reinach comes down on the question of conflicts of obligation. The aim is to look at whether Reinach’s phenomenological realism of obligation holds its own against positions developed by Bernard Williams concerning the nature and import of obligations, and their capacity or incapacity to impinge upon each other and other moral and non-moral concerns. It is shown that even if Reinach turns out to succumb to pitfalls Williams identifies, he nonetheless verges upon agreement (...) with Williams in more ways than one might expect. This result is significant because it shows that Reinach’s phenomenological realism, in contrast to certain forms of moral realism, lays the foundations for what can be considered a heterontology of obligation and ethical concerns, which is presupposed by the experience of (moral) conflict in the first place. (shrink)

L'auteur examine dans un premier temps si la distinction entre le droit positif et le droit naturel signifie une opposition chez Aristote. Au lieu d'argumenter à partir du domaine politique ou juridique, elle insiste sur la thématique du bien dans les livres d'éthique, afin de mieux souligner la compréhension de la nature comme finalité. Ce fil rouge de la finalité guide l'argumentation de l'article et conduit l'auteur à revisiter le lien de l'être et de l'apparaître ainsi que celui du (...) naturel et du légal dans l'Éthique à Nicomaque. Dans un deuxième temps, le thème de l'esclavage est revisité pour illustrer l'imbrication du droit, de l'éthique et de la politique. La problématique de la finalité éthique apparaît elle aussi dans la position que prend Aristote sur l'esclavage, position qui suscite, aujourd’hui encore, des commentaires contrastés. (shrink)

Quelles sont nos responsabilités face à l’injustice ? Les philosophes considèrent généralement que les citoyens d’un État globalement juste doivent obéir à la loi, même lorsqu’elle est injuste, quitte à employer exceptionnellement la désobéissance civile pour protester. Les militants quant à eux, qu’ils luttent pour les droits civiques, contre les violences faites aux femmes ou pour le climat, jugent souvent que l’obligation première est résister à l’injustice.

La apntí griega, arte de la mesura, estrategia de la felicidad, coincide con una actitud fundamental que no agotan los términos de mérito o de la virtud, considerados en una acepción simplemente "moral". Define más bien un nivel de excelencia que reconcilia lo interior y lo exterior, la teoría y la praxis, el conocimiento y la acción. Lejos de todo rudo estoicismo, la virtud se propone entonces como una fuerza en movimiento; en ella se traduce, si se requiere, la capacidad (...) humana de "cambiar las circunstancias. Verdadero camino de sentido, desplegado "con y paralos otros" (Ricoeur), la virtud se reviste así de una dimensión poiética expresada por un cierto poder de creación en el cual no sólo está en juego lo individual sino también lo político. (shrink)