Au moyen de dossiers traités par les tribunaux ecclésiastiques de Lima et Quito, cet article cherche à débusquer les ruses employées pour contourner les règles non écrites de la hiérarchisation socio-raciale de la colonie. Il montre aussi les systèmes de défense des personnes citées à comparaître. Au-delà de schémas somme toute assez répandus dans bien des situations coloniales, on voit apparaître dans la pratique une certaine flexibilité quant à ces règles, les plaignants plaidant souvent la tromperie alors qu’ils semblent bien (...) n’avoir été nullement dupes de l’engagement qu’ils avaient pris avec des personnes situées plus bas qu’eux dans la palette ethnique. (shrink)

La déconstruction des représentations modernes se réclame aujourd’hui de plus en plus de la suspension des critères du jugement non pas à l’instar des règles de la morale chrétienne (“qui es-tu pour juger?”), mais plutôt par une destitution des finalités de tout arrière-monde. Dans cette optique de reconfiguration des catégories, parler du préjugé revient, d’entrée de jeu, à s’exposer dans le cadre d’une métaphysique de la modernité et à évoquer un report possible à l’objectivité. Or, les basculements contemporains dans l’ère (...) du soupçon appellent malgré tout une interrogation: Où est donc passé le préjugé? De quelle histoire restet-il la trace? Cet exposé montre que, loin d’être nié ou confiné à un champ de représentations archaïques, il est plutôt en voie d’être réhabilité, pourvu d’une nouvelle dignité sans le nom, d’ailleurs péjoratif, voire transformé en catégorie épistémique au nom du relativisme et de l’incommensurabilité des univers de sens. Il semble passer de nos jours par un accueil acritique de la contingence ou par l’abandon à une compréhension préréflexive du monde comme possibilité maximale de toute entreprise cognitive. Le propos tente de dégager les difficultés théoriques que pose le projet de la suspension du jugement dans l’épistémologie poststructuraliste. (shrink)

Je vous souhaite la bienvenue à la Faculté de Lettres Lester and Sally Entin, de l'Université de Tel Aviv. Je tiens à vous exprimer, particulièrement, notre satisfaction de vous avoir ici, malgré certains évenements tragiques du mois dernier, qui ont fait que certains participants dans un autre colloque -- sur "Modèles de Critique" -- tenu à cette meme faculté, ont annulé leur participation. Nous, ici en Israel, ne sommes pas du tout heureux des évenements mentionnés, auxquels des vies innocentes ont (...) été sacrifiées à la suite de nos actions militaires erronnées. Nous, citoyens d'Israel, avons critiqué sevèrement les actions qui ont conduit a cette perte de vies innocentes. Je crois que je parle au nom de plusieurs citoyens d'Israel, ainsi qu'au nom de la plupart des professeurs et étudiants de cette faculté, en disant ce que je viens de dire. Je respecte, bien entendu, le droit de toute personne -- ici ou ailleurs -- d'exprimer sa critique aux actions du gouvernement d'Israel. Je me reserve pourtant le droit de critiquer une critique indiscriminée, addressée aussi bien à un acte spécifique de notre gouvernement qu'à tous les citoyens d'Israel, même ceux qui s'opposent tout à fait à ce genre d'actes. Il me semble que de telles critiques "automatiques" et "globales" tiennent à un type de préjugé, typique de certains cercles intellectuels, que je croyais -- peut être trop naivement -- disparu avec le progrés indeniable que nous avons fait dans la route de la paix. Sans doute il reste beaucoup à faire dans cette route et il y a beaucoup à critiquer dans ce qui a été déjà fait. Soyez assurés que nous lutterons pour garantir une paix juste et humaine pour tous les peuples dans notre region. Je m'attendrais, pourtant, de la part des intellectuels du monde, la capacité de discernement entre ceux qui se sont engagés -- des deux côtés du conflict -- dans un processus de paix, qui n'est pas exempt d'erreurs (dont quelques uns -- commis par les deux cotés -- sont sans doute condamnables), et ceux qui s'y opposent, et dons les actions ne sont pas des "erreurs", mais des efforts concertés pour arreter le processus de paix. Ne pas exercer cette capacité de discernement tient certainement au préjugé -- thème de notre colloque.. (shrink)

Dans cet article, je soutiens que Wittgenstein n’a pas de position de principe comparable à l’adhésion de Russell à un sens robuste de la réalité ou à l’absence chez Meinong de préjugé en faveur de la réalité, mais qu’il est plutôt pragmatique sur la question de son engagement ontologique : il y a ce qu’il y a et c’est le langage sensé qui, en tant que miroir de la réalité, nous indique ce qu’il y a. Ceci dit, ce pragmatisme s’accommode (...) d’entités possibles et d’entités non concrètes dans la mesure où sa théorie de l’image l’engage à admettre des situations possibles et des faits négatifs. Contrairement à ce que soutiennent les partisans d’une lecture russellienne du Tractatus, il ne s’agit pas là d’une simple façon de parler, mais d’une thèse que Wittgenstein endosse et qui ne lui paraît nullement problématique.In this paper, I hold that Wittgenstein’s position on the issue of ontological commitment isn’t based on some fundamental principle such as Russell’s robust sense of reality or Meinong’s rejection of the prejudice in favour of reality, but is rather pragmatic : there is whatever there is and it is the meaningful language, qua miror of reality, which shows us what there is. This pragmatism goes together with a commitment to possible and non concrete entities, since his picture theory commits him to the existence of possible situations and negative facts. Contrarily to what friends of the Russellian lecture of the Tractatus believe, this commitment isn’t a mere façon de parler but is assumed by Wittgenstein and isn’t problematic. (shrink)

Le texte traduit ici est tiré d’un recueil réunissant plusieurs écrits du philosophe allemand Franz Brentano (1838-1917) et publié en 1925 par son disciple Alfred Kastil sous le titre Essai sur la connaissance. La pièce maîtresse du recueil est un manuscrit de Brentano intitulé « À bas les préjugés ! », portant le sous-titre : « Une exhortation pour inciter l’époque actuelle à renoncer, dans l’esprit de Bacon et de Descartes, à tous les a priori aveugles » (1903). Nous (...) avons traduit la première partie de ce texte, dans laquelle Brentano s’attaque simultanément au common sense du philosophe écossais Thomas Reid et aux jugements synthétiques a priori d’Immanuel Kant. Cet extrait constitue l’un des rares documents dans lesquels Brentano expose sans détours son opposition radicale à un certain kantisme et, plus largement, à toute forme de constructivisme. Brentano s'attaque à l'idée kantienne du synthétique a priori, en jetant les bases d'un programme gnoséologique dont l'axe central est l'exhibition des sources empiriques de nos concepts fondamentaux (substance, cause, être, nécessité, etc.). Ce programme sera développé à son tour par Carl Stumpf ('Erkenntnislehre', 1939). (shrink)

Sous l’impulsion de l’Institut Émilie du Chatelet, Carnal Knowledge and Imperial Power : Race and the Intimate in Colonial Rule (Berkeley, University of California Press, 2002) vient d’être traduit en français et publié par La Découverte, premier ouvrage de cette auteure prolifique et novatrice à être ainsi offert aux lecteurs francophones. Comment recevoir cette belle traduction une décennie après son édition originale, alors même qu’Ann Stoler continue d‘avancer d’un bon pas, creusant le mê...

L?esprit est-il intégralement passif, comme l?empirisme a parfois tendu à le croire, ou bien y a-t-il un sens à lui prêter un caractère de « sponta­néité » ? Et si nous attribuons à l?esprit un caractère de spontanéité ou de libre activité, alors avons-nous le moyen de le faire sur une base empirique ? ou bien cette spontanéité n?est-elle qu?un hypothétique principe extra-phénoménal ? Mon ambition ici est seulement de poser une certaine variante de ce problème et de dresser un (...) rapide panorama de quelques solutions qui y ont été apportées. J?ai récemment tenté d?apporter des arguments en faveur d?un dua­lisme de la passivité et de l?activité en théorie de la perception 1 . Mon intention était de promouvoir une conception relativement conservatrice de l?expérience, défendue notamment par la plupart des brentaniens. J?ai essayé de montrer par des exemples qu?une description adéquate et complète de la perception sensible ne peut faire l?économie de la notion d?activité attention­nelle. Plus précisément, la passivité sensorielle, même configurée, est insuffi­sante pour rendre compte de l? objectivation perceptuelle. Dans cette optique, j?ai entrepris une défense des théories de l?attention contre certaines critiques issues en particulier de l?école gestaltiste de Berlin et de Gurwitsch. Mon argument initial était, pour l?essentiel, que la notion gestaltiste de configuration passive rend. (shrink)

RésuméL'absolu, tel que nous le décrivent les grands textes taoïstes ou védantins, correspond à un modèle théorique d'une importance exceptionnelle: le Divin pluridimensionnel par opposition au Dieu unidimensionnel de notre monothéisme traditionnel. L'affirmation du Divin s'avère ici solidaire d'une intégration de toutes les formes de la finitude et d'un dépassement des coupures ontologiques analogues à celles qui séparent Dieu et les créatures dans le monothéisme créationniste.SummaryThe Absolute, as described in the principal Taoist or Vedantist works corresponds to an exceptionally important (...) theoretical model: the multidimensional Divine being as opposed to the unidimensional God of our traditional monotheism. This asseveration of the “Divine” implies an integrating of all forms of the finite and a transcending of all ontological divisions similar to those which separate God and his creatures in the monotheistic theory of creation.ZusammenfassungDas Absolute, wie es in den grossen taoistischen und wedischen Texten beschrieben wird, entspricht einem theoretischen Modell von ausserordentlicher Bedeutung, namlich der mehrdimensionalen Gottheit im Gegensatz zum eindimensionalen Gott unseres traditionellen Monotheismus. Die Gottheit zeigt sich hier verantwortlich für eine Integration aller Formen der Endlichkeit und für eine Ueberwindung der ontologischen Zäsuren, die mit denjenigen zu vergleichen sind, welche Gott und Geschöpfe beim Monotheismus mit einem Schöpfergott trennen. (shrink)

Deux préjugés ont grevé la réception de l'œuvre d'Arendt, en particulier en France. L'un : que l'étude des " origines du totalitarisme " et de sa nature (comme modèle politique portant bien au-delà du prototype nazi) ne définirait pas seulement le point de départ de ses questions, mais en bornerait les enjeux. L'autre : qu'à travers les étapes et les détours d'une pensée de la politique et de l'histoire contemporaines, elle n'aurait tendu qu'à rejoindre la tradition philosophique (la méditation (...) sur " la vie de l'esprit "). Convoquant tour à tour l'analyse des révolutions, la critique du travail et du mouvement ouvrier, le questionnement sur la publicité, la société du spectacle et la capacité de juger, le présent ouvrage entend restituer ce qui fait l'originalité de la réflexion d'Arendt sur l'histoire et la politique. Il la replace dans la lignée de Machiavel, de Montesquieu et de Tocqueville, dans la confrontation déterminante avec Marx, dans l'opposition constante à la philosophie politique. Justifiant la posture non-philosophique qu'elle n'a cessé de revendiquer. Démontrant par là même quel bénéfice réel la philosophie peut tirer d'une provocation qui l'expose à la puissance sauvage de l'événement, et à l'étonnement qu'il doit susciter. (shrink)

Ce livre est donc voué à la bizarrerie. Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale. Et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même - celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de 'représentation' ou 'd'image', dans l'opposition du dedans et du dehors, (...) du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé. Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, Jacques Derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus. Cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts - on ne saurait en effet répondre à la question 'qu'est-ce que l'écriture?' par un appel de style 'phénoménologique' à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée. L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question ('qu'est-ce que?') qu'on croit pouvoir libérer de cette prise. L'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle. Elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différance. (shrink)

« L’approche de la « decolonialidad », telle qu’elle a été élaborée par Dussel, Quijano, Mignolo, Castro-Gomez, Lugones, Maldonado Torres et Grosfoguel, met en avant l’actualité du colonialisme. La « colonialité » désigne la « structure de pouvoir » mise en place à partir de la conquête de ce qu’on appelle « l’Amérique latine » par les Européens, comme condition et mode éminent d’établissement du capitalisme, qui constitue « le mode de domination le plus général du monde contemporain ». Au (...) cœur de cette « colonialité du pouvoir » se trouve une classification sociale eurocentrique de la population mondiale, selon des critères raciaux. En même temps, la thèse est formulée qu’un tel régime de domination s’installe dans la dimension constitutive du paradigme moderne de la raison – le binôme « rationalité/modernité ». Confronter la théorie critique de l’« École de Francfort » avec la question de la décolonialité permet de déplacer de manière décisive le centre de gravité de la répression de la nature interne, autour de laquelle se stabilise le sujet identique, à la répression que ce sujet exerce envers l’autre – à qui toute subjectivité est déniée et qui est au contraire assimilé à la nature externe. Odysseus sera remplacé par Cortés : les lignes d’une refonte de la préhistoire ( Urgeschichte ) de la subjectivité sont clairement offertes. Il s’agirait d’examiner de plus près le lien entre échange et violence, abstraction et domination, raison et domination, et de repenser la dialectique eurocentrée de l’ Aufklärung à la lumière de la conquête, c’est-à-dire de l’assujettissement des peuples indigènes, de ce qui allait devenir l’« Amérique » et de la traite des peuples africains. ». (shrink)

La philosophie de la nature de l'Encyclopedie des sciences philosophiques fut, jusqu'a une date recente, presque ignoree par les etudes hegeliennes. Hegel s'y serait rendu coupable d'une pretention a concurrencer les sciences positives sur leur propre terrain et a rivaliser avec elles, en revelant a la fois son incomprehension de la scientificite la mieux etablie et la faible rationalite de son propre projet. Une lecture attentive permet de rectifier ces prejuges, en montrant non seulement que Hegel s'y trouve attentif et (...) respectueux du savoir positif de son temps, mais encore qu'il tente d'y definir les modalites d'une collaboration methodologiquement reglee entre philosophie et sciences. En quoi consiste le projet d'une science speculative? En quoi consiste chez Hegel la deduction speculative de la verite? En quoi consiste la comprehension hegelienne du statut et des formes du discours des sciences de la nature? Quelle attitude la speculation doit-elle adopter face aux controverses scientifiques? C'est a ces questions que s'efforce de repondre cet ouvrage. (shrink)

SummaryAccording to classical rationalism prejudiced people cannot conduct proper research. This is refuted by cases of prejudiced and even Nazi scientists. According to classical rationalism all error is prejudice. This was refuted when crucial experiment between Newton and Einstein favored Einstein. Contemporary popular irrationalists claim crucial experiments are impossible. Their ability to convince rests on the cowardice of the leadership of science which fails to admit openly the present need for a new theory of rationality.RésuméSelon la rationalisme classique, seuls des (...) individus sans préjuges peuvem faire de la bonne recherche. Ce qui est réfuté par des exemples de savants partisans et en particulier nazis. Selon le rationalisme classique, toute erreur est préjugé. Ce qui a été réfuté lorsqu'une expérience cruciale entre Newton et Einstein a tranché en faveur ?on;Einstein. Des irrationalistes contemporains populates prétendent qu'aucune expérience cruciale n'est possible. Leur force de persuasion ne tient Quà la couardise des ténors de la science qui refusent de reconnaître ouvertement le besoin ?on;une nouvelle théorie de la rationalité.ZusammenfassungDem klassischen Rationalismus gemass können voreingenommene Personen nicht wirkliche Forschung betreiben. Diese Ansicht wird widerlegt durch Fälle von voreingenommenen Wissen‐schaftlern – sogar unter der Herrschaft des Nazionalsozialismus. Dem klassischen Rationalismus gemass beruht jeder Irrtum auf Vorurteil. Dies wurde durch die Tatsache widerlegt, dass ein experimentum crucis zugunsten von Einstein gegen Newton entschied. Zeitgenössige populäre Irrationalisten behaupten, dass kein experimentum crucis möglich sei. Ihr Erfolg lasst sich nur durch die Feigheit der für die Wissenschaft Verantwortlichen erklären, die sich weigern, die Not‐wendigkeit einer neuen Theorie der Rationalität einzugestehen. (shrink)

Alexandre Kabera L’Ubuntu est un concept issu des cultures africaines qui signifie « humanité » ou « bonté » en référence à la solidarité et à la fraternité. Il met l’accent sur l’importance de la communauté dans la vie des individus et sur la nécessité de prendre en compte les besoins des autres dans nos propres décisions et actions. Dans le récit de la guérison du paralytique en Marc 2,1-12, on peut voir comment les quatre porteurs et la foule montrent (...) de l’Ubuntu en aidant le paralytique à accéder à Jésus pour recevoir son pardon et sa guérison. Jésus lui-même montre de l’Ubuntu en pardonnant au paralytique et en le guérissant, mettant ainsi ses besoins avant les règles et les préjugés de la société. L’application du concept d’Ubuntu en exégèse peut donc offrir une perspective non occidentale sur le texte biblique en mettant en lumière les valeurs de communauté et de compassion présentes dans le récit. (shrink)

Dans cet article, nous nous concentrons sur les réflexions qu’Antoine Arnauld et Pierre Nicole consacrent au concept de « pensées imperceptibles », en soulignant à quel point ces réflexions sont liées à leur doctrine de la grâce et de la condition postlapsaire. Nous montrons à cet égard combien les débats métaphysiques de la première modernité sont inséparables d’un certain nombre d’engagements éthiques et politiques. En particulier, les préjugés de nos penseurs sur les capacités intellectuelles des non-Européens ne sont pas (...) extérieurs à ce débat mais en sont, au contraire, le moteur. (shrink)

Le passé de l’Occident reste marqué par une tache indélébile, celle de l’horreur de l’esclavage colonial. Il est certes aujourd’hui avéré que la traite atlantique ne fut que l’une des traites négrières, à côté de la traite arabe au travers du Sahara et le long des côtes de l’océan Indien, qui s’étale sur une plus longue durée, et des traites africaines internes au continent... Mais en elle s’exprime un scandale spécifique, celui de la contradiction entre une pratique et des idéaux (...) proclamés, qui furent d’abord ceux d’une religion à vocation universaliste prônant l’amour du prochain, puis ceux issus des Lumières, dont l’application fut loin d’être immédiate. En outre, concentrée sur une période de temps plus brève – en gros trois siècles et demi, du début du XVIe au milieu du XIXe siècle –, la traite atlantique a alimenté en force de travail servile non pas des sociétés à esclaves, comme le furent les sociétés arabo-musulmanes, mais des sociétés esclavagistes, dont le caractère totalitaire résultait d’un mode de production tout entier fondé sur l’utilisation d’une main-d’œuvre dégradable autant que l’exigeaient les contraintes des cultures de plantation, vouées à la satisfaction de marchés extérieurs , et donc sur une marchandisation et une réification de l’homme sans précédent. Ce qui en fait un phénomène éminemment moderne, en contrariété avec les usages antiques ou non occidentaux, caractérisé par une racialisation de l’oppression, avec la mise en place d’un préjugé de couleur qui servit de légitimation commode, sous le couvert de la nature, à une forme d’exploitation qui aurait pu paraître condamnable en fonction des valeurs religieuses et politiques officiellement affichées. (shrink)

Le projet phénoménologique, tel qu'il fut conçu par Edmund Husserl, se définit d'abord par le souci constant de dégager l'expérience intuitive au fondement de toute connaissance. Mais qu'est-ce que l'intuition originairement donatrice? Quel est le sens fondamental de l'empirie phénoménologique? Seule la réduction de tous les préjugés qui grèvent l'acception traditionnelle de l'intuition permet de redéployer son sens et corrélativement la consistance véritable du champ phénoménal. Mais si la réduction constitue donc la méthode d'un redéploiement de notre relation primordiale (...) au monde, elle est aussi la voie tout au long de laquelle le phénomène manifeste une profondeur toujours accrue et qui n'est pas dépourvue d'ambiguïté. Qu'en est-il en définitive de notre évidence du monde? Cet ouvrage tente d'apporter quelques éclaircissements à cette question dont l'urgence est encore soulignée par la forclusion dont la frappe aujourd'hui le relativisme ambiant. (shrink)

Qu'est-ce que la phénoménologie pour Heidegger? Quel concept en a-t-il? On le sait, à l'époque où enseignant à Marbourg il élabore le projet qui débouchera sur la publication de Sein und Zeit, ce concept se prévaut d'une lutte sans merci contre le privilège métaphysique de la présence. Libérer l'ontologie du carcan où la retient captive une tradition fort ancienne qui jamais ne s'est départie du préjugé selon lequel être veut dire être présent, tel est en peu de mots le leitmotiv (...) qui détermine tout le tracé de la phénoménologie de Marbourg dans son souci de faire enfin droit au phénomène de l'être. Ce tracé, l'étude que voici se propose d'en parcourir les étapes essentielles jusqu'à ce terme que Heidegger lui-même déclare non-métaphysique : le temps. Mais ce travail se double d'une autre préoccupation. Car en analysant de plus près les articulations fondamentales dont procède ainsi la mise en évidence du temps comme horizon de compréhension de la négativité et de l'absence ontologiques, toute la question reste de savoir si l'abrogation heideggerienne de la présence ne concourt pas à raviver une tendance consistant à provoquer entre l'être et la présence une déchirure telle que le sens paraît désormais irréductible au monde naturel et familier. On le devine, tout au long de cet examen critique planent l'ombre de Husserl en même temps qu'une question : existe-t-il au juste une phénoménologie de Marbourg? (shrink)

" Cet ouvrage a pour but de laisser parler le cœur de la pensée hégélienne, sa Logique afin de la voir parvenir au bout de ce qu'elle peut. Patiemment mis au contact de ce que cette pensée comporte de plus puissant, le lecteur est paradoxalement conduit à la regarder se renverser de l'intérieur. La philosophie hégélienne n'est pas une opinion offerte à une réfutation protéiforme, elle n'est ni une simple représentation ni une supplémentaire conception du monde, mais une nef colossale (...) dont il ne suffit pas de contredire avec plus ou moins d'inspiration l'une ou l'autre base pour espérer la faire chavirer. Cette œuvre relève le vertigineux défi de déployer un mouvement qui précède son lecteur. On ne "sort" de ce cercle que pour l'étendre, l'enrichir et y contribuer. C'est un fait : la pensée de Hegel est, sur son terrain, indépassable, ou, en dehors de son terrain, jamais atteinte puisque ce n'est pas d'elle que l'on parle quand on croit la mettre en cause. Nous voyons ainsi, plus que pour toute autre pensée, deux camps ennemis s'affronter autour du système hégélien : d'une part, ceux qui, croyant préserver la "liberté" de leur "esprit critique", ne veulent ni lire véritablement, ni comprendre en profondeur, ni entendre parler de Hegel, d'autre part, ceux qui n'en sortent plus et répètent Hegel comme on répète encore une pièce quand on la joue pour la millième fois. Conscient de ces deux écueils, nous avons voulu suivre la voie d'une herméneutique phénoménologique : laisser apparaître l'œuvre comme elle se donne. Attentif aux métamorphoses de cette notion d'identité qui est l'expressive figure dans laquelle se lisent les diverses motions de l'Idée absolue, nous laissons cette dernière s'ouvrir, révéler ses différents aspects et nous conduire d'elle-même à ce qu'elle veut nous dire. La méditation de la notion d'identité fait précisément apparaître les différents moments de la rythmique hégélienne et en fait pénétrer le sens ontologique. Chemin faisant, si l'affaire s'expose, elle s'expose intégralement, et elle se met donc également à nu. Un cohérent principe de connivence avec une grande pensée ne s'interdit nullement les voies de la clairvoyance ; il produit au contraire les conditions de sa juste et saine apparition. Cet ouvrage est donc une exposition ou une manifestation du penser hégélien au terne de laquelle doit logiquement apparaître l'essence de ce dernier, car l'objet d'une méditation approfondie laisse non seulement apparaître le tout, mais il laisse aussi tout apparaître, c'est-à-dire des limites et des inconséquences qui sont désormais les siennes et non celles que l'arbitraire critique importe pour la commodité de ses préjugés. Cette méditation se donne donc à la fois comme un cours sur la pensée hégélienne et comme une irrémédiable prise de distance. ". (shrink)

Ce texte correspond à un récit intime et familier de l’expérience champurrienne dans la diaspora mapuche. Si le mélange des éléments est son sens commun, le mot ne s’épuise pas dans sa qualité de mélange, du moins selon les multiples sources où il a laissé sa trace. La notion de champurria s’est répandue dans le cadre de l’esthétique coloniale, de la péninsule ibérique au Wallmapu (territoire mapuche), où elle s’est forgé un sens qui révèle sa constitution d’impureté, principalement dans les (...) classifications et les éléments socio-raciaux qui ont émergé comme conséquence des sociétés métisses. (shrink)

Réduire le renouveau sceptique propre à la période moderne au seul pyrrhonisme serait passer sous silence la résurgence du scepticisme académicien à la fin du xviie siècle en la personne de Simon Foucher, pour qui l’académisme constituait la seule philosophie capable de déjouer les impasses du dualisme cartésien au niveau de ses implications épistémologiques. Voilà pourquoi, pour donner une idée exacte de ce que fut le scepticisme moderne, il est important de présenter les raisons justifiant, pour Foucher, une nécessaire réhabilitation (...) de l’académisme, afin d’évoquer la compréhension et l’interprétation qui furent les siennes de ce courant philosophique, et l’utilisation qu’il en a faite contre le cartésianisme présenté sous la forme d’un nouveau dogmatisme. C’est donc au nom d’une conception sceptique de la philosophie conçue comme recherche méthodique de la vérité et dénuée de tout préjugé dogmatique, que Foucher s’en est pris au dualisme de ses contemporains, comme s’il avait compris que seule la philosophie académicienne pouvait être en mesure de fournir à l’esprit scientifique des temps nouveaux une méthode sceptique adaptée, anticipant par là le « pyrrhonisme raisonnable » du siècle suivant. (shrink)

Pourquoi les oiseaux chantent-ils, le paon se pavane-t-il? Pourquoi le lion ou le tigre ont-ils une livrée aussi somptueuse? Mais aussi : pourquoi édifie-t-on des monuments sur les places publiques de nos villes? Pourquoi les hommes ressentaient-ils jadis le besoin de s'exhiber en uniformes rutilants sur les champs de bataille? Pourquoi les objets d'usage courant ont-ils le plus souvent été ornementés? Bref, pourquoi cet étalage de formes? A ces questions, on répond le plus souvent par diverses explications utilitaires et fonctionnelles (...) : la vie animale comme la vie humaine seraient régies en dernière instance par l'exigence de la survie et de la conservation. Or un examen sans préjugés montre que le principe d'utilité n'a qu'une validité limitée. Pour des fins purement utilitaires, des moyens réduits auraient largement suffi. Il est donc nécessaire, par fidélité au réel, d'élaborer un horizon élargi où ces laissés-pour-compte éclatants puissent devenir intelligibles sans cesser d'être partiellement énigmatiques. Et s'il y avait, chez l'homme comme dans la vie animale et végétale, une tendance à manifester ce que l'on est, à paraître au lieu de simplement être? La réflexion sur l'apparaître menée dans cet ouvrage a une analogie profonde avec celle qui s'interroge sur le cycle du donner-recevoir-rendre. Car l'une comme l'autre montrent que les formes sociales comme les formes naturelles, comportent une dimension de gratuité et de contingence qui excède tout principe de nécessité et d'utilité. Même si l'on peut s'apercevoir ensuite qu'il existe quelque chose comme une utilité de l'inutile. (shrink)

Qu’est-ce que l’expérience artistique nous apprend de l’art? C’est la question à l’horizon de cette étude dont le but est de jeter les bases pour repenser la spécificité de cette expérience dans le contexte actuel. En effet, l’offre artistique contemporaine a bouleversé le rôle du spectateur, sa relation avec l’œuvre ainsi que l’idée d’art tout court. Qu’est-ce qu’une œuvre d’art aujourd’hui? Faut-il parler encore de spectateur? Peut-on concevoir l’expérience de l’art au-delà du conflit entre l’ancien idéal de contemplation et les (...) exigences performatives actuelles? Avec deux nouveaux outils conceptuels, cet article propose de frayer un chemin parmi quelques-uns des préjugés de la tradition philosophique afin de formuler les premières hypothèses pour repenser la théorie de l’art. (shrink)

Contrairement à trop d'idées reçues ou de préjugés insidieux, Hegel n'est pas plus le père de l'Etat fasciste qu'il n'est à l'origine du totalitarisme communiste : ce qu'il s'est efforcé de développer dans ses Fondements de la philosophie du droit, c'est une philosophie politique et non pas une politique expérimentale, voire une utopie. Eugène Fleischmann, qui a également analysé la Logique du maître de léna, donne ici un commentaire, paragraphe par paragraphe, des Fondements de la philosophie du droit, en (...) montrant que Hegel s'est employé à comprendre la vie politique à partir de la philosophie et nom de justifier une politique effective par une idéologie empruntant les termes de la tradition philosophique. (shrink)

L'essoufflement de l'inflation christologique comme la résurgence du discours sur Dieu et pas seulement à Dieu, réclamaient une interrogation soutenue, et notamment l'examen du préjugé historiographique qui attribue volontiers l'origine de la dérive christocentrique à la pensée franciscaine. Évolution qui favorise un renouvellement de la théologie du pluralisme religieux ou non-religieux, et la mise en lumière des réinterprétations fécondes du concept et des figures du Médiateur unique ou des intermédiaires dans l'accès à l'être, à la nature et aux témoignages traditionnels (...) ou historiques, comme dans l'inventivité esthétique, morale, sociale, noétique ou scientifique.The exhaustion of Christological inflation as well as the re-emergence of the discourse about God, and not only addressed to God, called for a thorough critical approach, and more especially an examination of the historiographic prejudice which willingly attributes this Christocentric trend to Franciscan thought. An evolution which favors a renewal of the theology of religious and non-religious pluralism, and valorizes the fruitful reinterpretations of the concept and the figures of the unique Mediator or the intermediaries giving access to being, nature and traditional or historical testimonies, as well as to aesthetic, moral, social, noetic or scientific inventivity. (shrink)

De quoi sont faits un Etat et un droit étatique? Quelle place occupent-ils par rapport à la société où ils sont institués? Pour le comprendre, il est utile de mettre au jour une parenté qui existe entre le droit étatique et d'autres phénomènes, parenté plus ou moins voilée par le discours officiel. A cette fin, l'auteur s'attache à dégager un élément commun : le jurème, matériau de base, particule élémentaire, dont il analyse minutieusement les diverses positions, transformations et combinaisons. L'originalité (...) de l'ouvrage est dans cette manière analytique d'aborder des questions que la philosophie et la sociologie du droit traitent le plus souvent en partant d'une vision d'ensemble de réalités complexes. La méthode suivie se caractérise aussi par le souci constant d'isoler et de mettre en évidence ce qui, dans l'expression du droit, tend presque inévitablement à son apologie, par le refus du préjugé selon lequel la notion de droit s'opposerait irréductiblement à la notion de fait et par une distinction radicale de l'être et du devoir être, de la règle en vigueur et de la règle juste. (shrink)

Penser par soi-même : dans le chapitre liminaire de la seconde Démocratie en Amérique, Tocqueville s'interroge sur ce mot d'ordre des modernes qui est aussi leur « méthode philosophique ». A travers l'exemple américain, idéal-typique de l'anthropologie démocratique, il en souligne l'ambivalence et s'interroge sur les promesses de la philosophie cartésienne : si la raison individuelle est libérée du carcan de la tradition et des préjugés, chacun trouvera-t-il en lui-même les moyens d'un exercice raisonné du jugement? Il se pourrait (...) qu'à l'inverse se trouve révélé le vide des esprits, que comblent dangereusement les réponses de l'opinion majoritaire, souveraine en démocratie. En montrant comment l'individualisme intellectuel est à la source d'une nouvelle forme d'aliénation, Tocqueville inscrit le doute au cœur de l'optimisme libéral au moment où le libéralisme officiel récupère le cartésianisme et célèbre en lui l' « esprit français ». (shrink)

RésuméUn certain type de personne qui sait écouter aspire à être sensible au témoignage sur l'injustice. Dans des conditions d'oppression, ce témoignage est réduit au silence. L'une des causes de ce silence est qu'un modèle dominant de justice distributive basé sur les droits interfère avec notre appréciation d'un modèle de justice radicalement égalitaire basé sur les besoins. Une autre cause de ce silence est que les préjugés ambiants menacent d'affaiblir la personne qui écoute. Cette personne n'est pas seulement un (...) individu, mais aussi un animal social, qui doit s'engager avec les autres dans une dialectique de l'attention afin de se défaire de ses propres préjugés. (shrink)

L'analyse des statistiques du baccalauréat de l'académie de Rennes pour la période 1931-1939 atteste la progression constante des candidates dans l'entre deux guerres, alors qu'a été décrétée en 1925 l'identité des programmes et du baccalauréat pour les enseignements secondaires féminin et masculin. Mais la ventilation entre les sections est significative des écarts de scolarisation qui subsistent entre garçons et filles. En effet, si, chez quelques rares professeurs, l'idée affleure que les différences de sexe sont socialement construites, les préjugés les (...) plus vivaces sur la nature féminine continuent de prévaloir, même parmi ceux et celles pour qui le baccalauréat féminin est une conquête. Dans le contexte de crise de la fin des années 30, le thème du nécessaire retour des femmes instruites au foyer en est l'expression la plus banale. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:diacritics 35.1 (2005) 119-135MuseSearchJournalsThis JournalContents[Access article in PDF]Evaluating Klossowski's Le BaphometIan JamesLiterature, under historical conditions which are not simply linguistic, has come to occupy a place which is always open to a kind of subversive juridicity. [...] This subversive juridicity supposes that self-identity is never assured or reassuring.—Jacques Derrida, "Préjugés: Devant la loi"The ControversyOn 14 June 1965, Roger Caillois resigned from the jury of the prestigious Prix des (...) Critiques. His resignation was provoked by the majority decision of the jury to award the critics' prize that year to Klossowski's final novel, Le Baphomet.1 Le Baphomet, a singular, Walter Scott-inspired tale about the Knights Templar, is set, initially at least, at the beginning of the fourteenth century just before the dissolution of the Templar Order at the behest of the then French king, Philippe Le Bel. After the historical prologue the action is transferred to a seemingly atemporal sphere, where the disembodied souls of the former Knights Templar await the moment when the Last Judgment will be pronounced and they will be reunited once more with their earthly bodies. The setting, tone, and style are at first gothic, but with the appearance of the disembodied spirit of Saint Teresa of Avila baroque elements begin to dominate and to mix with evocations of Masonic and esoteric ritual, Gnostic heresy, and theological but also philosophical discussion. These are accompanied by the appearance of Philippe le Bel himself and the figure of Friedrich Nietzsche, the "Antichrist," initially in the form of an anteater. With its unorthodox and often archaic vocabulary and syntax and, after the historical prologue, its discontinuous and fantastical narrative presentation, in which the boundaries between persons and identities appear permeable and insecure, Le Baphomet engages the reader in a textual experience that can be both baffling and obscure. It is also a work that can appear to lack any intellectual or formal coherence, one whose multiplicity and evident complexity may seem to promise rich possibilities of interpretation and literary value but whose narrative disorder and stylistic singularity can ultimately leave the reader frustrated with the sense of having been exposed to something of a literary mess.This, at least, was the view of Roger Caillois when he resigned in protest at the decision of the Prix des Critiques jury to confer its honor on Klossowski's novel. Caillois was himself a singular writer whose work can be situated at the intersection of a [End Page 119][Begin Page 120]number of disciplines, including mythology, sociology, aesthetics, biology, and literary criticism. He had known Klossowski since 1936, when they collaborated along with Georges Bataille and others in the antifascist avant-garde grouping Contre-Attaque and then later, again with Bataille, on the review Acéphale and in the Collège de sociologie.2 Defending his resignation from the Prix des Critiques jury a few days after the event, Caillois published an article in Le Monde in which he drew attention to what he saw as Le Baphomet's primary weakness: its poor formal organization and in particular what he perceived as its stylistic insufficiency and grammatical inaccuracy.3 Perhaps with the desire to avoid accusations of prudery or Puritanism he denied that the content of the work was the cause of his disapproval. The infatuation of certain Knights Templar with an adolescent page, Ogier de Beaséant, oblique references to possible acts of sodomy, together with the stylized description of scenes involving mutilation, penetration, and ejaculation are all elements of the narrative. On the content of the work Caillois writes: "Some may see in this a novelistic exposé of an original and subtle theology, others only mystico-pederastic rubbish. For a literary prize I hold solely to the literary value of a work." According to Caillois the content of such a work may be interesting or absurd depending on one's tastes but has nothing to do with its literary value. The invocation of literary value, here, necessarily implies a set of criteria for the judgment of the standing of a work... (shrink)

L'anthropologie sud-africaine a historiquement été divisée en deux écoles: l'une, associée aux universités de langue afrikaans, appuyait l'apartheid; l'autre, associée aux universités anglophones, s'opposait à la ségrégation et à la discrimination raciale. L'anthropologie afrikaner se focalisait sur la culture, la tradition et l'ethnicité, tandis que l'école rivale voulait étudier l'Afrique du Sud comme une société unique, en transformation rapide. Cette opposition, qui a parfois été exagérée, a été la plus marquée dans la période de renforcement de l'apartheid, dans les années (...) soixante et soixante-dix, mais il y a toujours eu un débat considérable sur les objets mêmes des recherches en anthropologie, en particulier sur la nature des groupes «raciaux» et «tribaux» en Afrique du Sud. Ces problèmes, fondamentaux d'un point de vue politique, ont forcé les anthropologues à se confronter aux grandes questions posées par les politiques gouvernementales. Cet article retrace l'histoire de ces débats sur la classification des populations en Afrique du Sud. (shrink)

"En quoi Rousseau nous parle-t-il encore? Que peut-il nous dire, comment nous est-il possible de l'entendre et que retiendrons-nous de ses réflexions politiques? Rousseau (1712-1778), mort il y a trois siècles, développe une pensée politique qui donne une nouvelle orientation à la philosophie morale et politique. Sa philosophie, fondée sur le pacte social, est une stratégie pour la construction d'une véritable société politique moderne. Ce qui entre en jeu dans ce livre, ce n'est pas la simple connaissance des notions élaborées (...) par Rousseau, mais le mode de vie et de pensée qui en découle pour permettre à tous ceux qui s'intéressent à la philosophie politique de se débarrasser des préjugés et accepter la vérité. L'auteur montre que le retour à Rousseau n'est pas un moyen de se détourner de l'essentiel contemporain. Bien au contraire, il rencontre des problèmes d'actualité, avec une approche qui permet de mieux cerner les problèmes politiques contemporains. Il est un prétexte grâce auquel chacun peut contester pacifiquement les règles, lois et comportements illicites pour le fondement d'une communauté politique véritablement démocratique ; et permet librement de se construire une vision politique humaniste pour répondre aux préoccupations concrètes des hommes et des États."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans la seconde moitié du XIXe siècle, un nombre important de femmes peintres, françaises et étrangères, sont actives professionnellement à Paris, et exposent au Salon, la manifestation annuelle d’art contemporain. À la différence de leurs confrères, elles ont à se positionner par rapport à divers préjugés, notamment celui du dilettantisme qui influence leurs choix stylistiques. D’un autre côté, leurs écrits personnels (correspondances, mémoires, journaux intimes) mettent en évidence la vraie modernité de leur vie et de leur mode de pensée.

La psychanalyse et la foi ne sont pas opposées mais complémentaires. Il s'agit de mettre en évidence leurs divers points d'accord fondamentaux, au-delà des préjugés habituels. Pour comprendre les causes profondes du dévoiement de l'enseignement du Christ au cours des siècles, l'auteur s'est trouvé amené à étudier et à prendre position sur quelques points forts de l'église catholique romaine, comme le Filioque, l'Immaculée conception, le divorce, l'infaillibilité papale, les graves séquelles de l'augustinisme, comme autant de trahisons du message de (...) l'Evangile. Trahisons qui s'expliquent du point de vue du fonctionnement psychique. Pour l'auteur, la dynamique résurrectionnelle de l'humain passe par la découverte de la dimension spirituelle au coeur de la souffrance et du non-sens apparent du monde, dans et au-delà de toute Eglise comme de toute analyse. Cela nous amène à un oecuménisme radical, qui dépasse tout autant le cadre de l'analyse que celui de la religion, pour s'ancrer dans la dimension universelle d'une spiritualité du verbe qui est aussi une spiritualité du coeur. (shrink)

Le voyageur marocain Ibn Battuta, né en 1304, a consigné dans sa relation de voyage, connue sous le nom de Rihla, de nombreux éléments sur Constantinople. Le caractère tardif de l’auteur, vivant à une époque où Byzance est censée décliner, a longtemps conduit à négliger son apport. En outre, des invraisemblances chronologiques et les préjugés d’un musulman face à une ville chrétienne ont parfois laissé penser que cette description ne reposait pas sur un séjour réel. Or la confrontation du (...) texte avec les sources byzantines permet d’accréditer plusieurs détails fournis par le voyageur sur la topographie et la vie quotidienne. Bien plus, l’insertion de certaines notations concrètes dans des passages crédibles fait d’Ibn Battuta une source nouvelle précieuse sur certains points. Il apparaît donc que le voyageur s’est effectivement rendu à Constantinople. Il n’en reste pas moins que son regard est marqué par la culture d’un savant musulman. Il importe donc de déceler ce que sa vision doit au jugement porté sur une religion du Livre et à la tradition de la géographie arabe, prolixe sur le monde byzantin. On aboutit finalement à l’idée que la description de Constantinople par Ibn Battuta relève d’un genre double, de deux veines davantage juxtaposées que mêlées: d’une part, un témoignage rapportant des éléments objectifs, et, d’autre part, un regard subjectif imposant une grille de lecture de ces éléments. (shrink)

Benoîte Groult n’aime pas la bande dessinée. « Le neuvième art », qu’elle associe aux albums illustrés de son enfance, évoque à ses yeux des récits conventionnels et peu féministes, dont le parangon est Bécassine. Ce « préjugé » constitue l’un des leitmotivs de la bande dessinée que Catel Muller, illustratrice et scénariste, consacre à l’essayiste et romancière féministe Benoîte Groult. Co-auteure avec José-Louis Bocquet, d’une « bio graphique » d’Edith Piaf (2005), de Kiki de Montparnasse (2...

La reprise des migrations tsiganes depuis la chute des régimes communistes en Europe centrale et orientale ravive une série de préjugés et de stéréotypes qui ne permettent pas de cerner la complexité du phénomène. Les déplacements des Roms ne s'effectuent pas uniquement de l'Est à l'Ouest du continent, mais traduisent une reprise générale de la circulation des familles selon des mobiles principalement économiques. Les conséquences culturelles de ce phénomène sont inattendues. Si la logique des réseaux familiaux à la fois (...) flexibles et centripètes n'est pas remise en question par l'exploration de nouvelles contrées, les discours xénophobes à l'encontre des Tsiganes ne disparaissent pas et restreignent d'autant le rôle de passeurs de culture que ces derniers remplissent en voyageant. Les politiques contradictoires des États et des institutions internationales ne contribuent pas non plus à améliorer une situation qui reste préoccupante.The resumption of Gypsy migrations since the fall of communist regimes in Central and Eastern Europe revives a series of prejudices and stereotypes that do not capture the complexity of the phenomenon. Displacement of Roma do not occur only in the East to the West of the continent, but reflect a general recovery in the movement of families into mobile mainly economic. The cultural consequences of this phenomenon are unexpected. If the logic of family networks both flexible and centripetal is not challenged by the exploration of new lands, the xenophobic discourse against Gypsies do not disappear and therefore restrict the role of smugglers culture that they fulfill traveling. Contradictory policies of states and international institutions do not contribute more to improve a situation that is worrying. (shrink)

English summary: Am I free? Is this not the most fundamental question for all humans? For Spinoza, for us to be free, we must first free ourselves from the illusion of freedom; between determinism and free will is true freedom. Through Spinozas philosophy of desire and reason, the idea of living with our desires without being a slave to them allows us to come closer to answering the question of whether or not we are free. French description: Suis-je libre? N'est-ce (...) pas la question la plus fondamentale que se pose l'etre humain? Car de la reponse que chacun se donne depend la maniere de vivre et de penser. Or, il y a pour Spinoza un risque majeur: tomber dans l'illusion de la liberte. C'est le pire prejuge, la plus dangereuse erreur; se croire libre alors qu'on ne l'est pas. Pour etre veritablement libre, nous dit Spinoza, il faut avant tout se liberer de l'illusion de la liberte! Il n'y a pas ici de paradoxe mais une exigence de la pensee: entre le determinisme et le libre arbitre, il y a la vraie liberte. Ainsi la liberte est un combat contre le pessimisme du je n'y peux rien et l'optimisme du je fais ce que je veux. Si la liberte est une realite fondamentale de la nature humaine, elle est aussi une exigence permanente. Suis-je libre? C'est la question qu'il faut se poser tout au long de sa vie. Pour cette tache difficile mais passionnante, Spinoza est a mon sens indispensable. Des ma decouverte de la philosophie, j'ai voulu comprendre de quelle maniere Spinoza, le philosophe du desir et de la raison, nous parlait de liberte. La liberte individuelle d'abord: comment vivre avec ses desirs sans en etre esclave mais sans y renoncer? La connaissance nous aide et la necessite ne s'oppose plus a la liberte. La liberte politique ensuite: comment vivre en societe avec sa personnalite mais en harmonie avec les autres? La raison nous aide et la paix ne s'oppose plus a la liberte. Dans les deux cas la liberte est possible sans aucune aide, sans aucun ideal, sans aucune reference transcendante, a partir de la seule Terre et de la vie reelle de l'homme. Dans ma vie personnelle comme dans mon engagement collectif, les idees de Spinoza m'ont toujours guide, eclaire, libere. Elles me conduisent encore. Je dois d'ailleurs remercier Andre Comte-Sponville et Marcel Conche qui m'ont grandement aide a m'orienter sur ce chemin, des ma jeunesse. La liberte est une lutte infinie, nous dit Spinoza, la plus belle des luttes. J.F. Robredo. (shrink)

Wittgenstein hérite de Frege l’idée d’une égalité de statut entre affirmation et négation, mais au lieu d’en tirer la thèse d’une absence de force de la négation, il en restaure au contraire la force alors même qu’il ne lui correspond aucune objectivité. D’où vient cette force? Cette force serait d’expression. Dans cet article, je montre que Wittgenstein n’est finalement pas intéressé par la question sémantique de la négation, mais plutôt par cette attitude propre au philosophe consistant à ne pas faire (...) cas de son symbolisme opératoire, ce qui l’entraîne indûment à s’interroger sur son essence cachée. S’agissant du cas de la négation, Wittgenstein montre comment s’attaquer à la source de notre errement plutôt qu’à la source de la signification justifiant son usage. Il « traite » ainsi ce qu’il appelle dans une de ses Dictées le « problème de Socrate ». L’impasse sur le symbolisme de la négation est un symptôme d’aveuglement au symbolisme. Reste donc à saisir l’articulation du signe avec le symptôme, soit entre deux espèces de traits que Wittgenstein tient pour hétérogènes. Pourtant, dans son combat contre les préjugés grammaticaux, Wittgenstein entend bien redonner à l’expression du signe une importance qui permet de comprendre en même temps son action sur le symptôme (sa disparition). Dans la « résolution », une certaine concomitance freudienne entre les deux est donc présupposée. Nous examinons ce point de rencontre avec Freud tout en distinguant leurs conceptions respectives du grammatical. (shrink)

Les spéculations philosophiques sur la notion de temps ne se distinguent pas de notre imagination ordinaire car elles croient pouvoir le traiter comme une dimension première du monde, logiquement antérieure à tout ce que nous pouvons observer et concevoir, c'est-à-dire indépendante du changement. De ce renversement hâtif, qui conclut naïvement de l'unité du mot à l'unité de son objet, découle qu'on en parle toujours au singulier, comme si, en toute forme de notre rapport au monde, il s'agissait toujours du même (...) objet. L'examen attentif et sans préjugés de toutes les formes d'expérience irrécusables montre qu'on ne peut détacher la temporalité des formes de changement où elle figure. Il y a autant de formes de temporalité que de formes d'expérience. Il en résulte qu'on ne peut faire du temps une dimension logiquement antérieure à toute expérience. En outre, loin qu'on puisse en faire une entité ou une dimension positive de l'existence, tout ce que nous pouvons en saisir nous la montre séparation, distance, marque du non-être dans l'être. (shrink)