Ethics for media users face the problem how ordinary users can be empowered to play an active role as ethically responsible subjects. Constituting a free media user is thus based on what Hegel called »bestimmte Negation« of some clearly negative effects of medias like the danger of addiction, the manipulation of worldviews, the withdrawal of attention, virtual ubiquity, para-social relationships. This article argues for favoring bodily-dialogical reality over virtual, technically conserved, derived reality. This aspect, which is one-sided if (...) considered on its own, is thus to be connected with an appreciation of media as means of real encounter that is founded in the teaching of the media salutis. Ethics for media users aims to enable the use of high quality media in an enjoyable way. (shrink)

이 글은 아직까지 국내에서 시도되지 않은, 헤겔과 아도르노를 비판적 방법론과 관련하여 연결짓는 해석을 시도한다. 헤겔과 아도르노는 공통적으로 내재적 비판의 방법을 내세운다. 이러한 비판적 방법론은 변증법적 부정성 모델인 규정적 부정을 비판적 방법으로 전환시킴으로써 수행되었다. 본 논문은 헤겔과 아도르노 양자의 비판적 방법론을 추적하며, 이 두 철학자의 변증법이 어떠한 친밀성과 상이성을 가지고 있는지를 살펴보고자 한다. 먼저 헤겔의 부정성 개념이 어떻게 내재적 비판으로 이어지는지를 살펴본 뒤에, 이 때 사용된 부정성 개념이 갖는 함의가 논의될 것이다. 또한 아도르노의 비판적 방법론의 특징으로 내재적 자기초월의 이념이 제시될 것이며, (...) 이러한 방법론은 아도르노가 헤겔적 부정 개념을 고유한 방식으로 비판적으로 계승함으로써 이뤄진 것이라는 사실이 논증될 것이다. 이러한 논의 과정에서 변증법적 부정성이 단지 형이상학적 사변에 불과한 것이 아니라, 사회를 외부적 관점이 아닌 내재적인 방식으로 비판하고 이를 통해 그 현재적 형태의 극복을 요구하는 이론적 모델을 위한 철학적 사유임이 논증될 것이다. (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

Das Folgende stellt den Versuch dar, die Goodman'sche Wahrscheinlichkeitsparadoxie in einer "transzendentalen" Reflexion auf das Wesen der Induktion und auf die Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung aufzulösen. Die Zulassung Goodman'scher Prädikate, die durch die entscheidende Bezugnahme auf den je gegenwärtigen Zeitpunkt definiert sind, müßte zur Aufhebung aller Induktion führen und damit zugleich auch auf die Aufhebung aller Erfahrung hinauslaufen, die wesentlich durch mehr oder weniger bestimmte, durch vergangene Erfahrungen motivierte, aber natürlich enttäuschbare Antizipationen des in der jeweiligen Gegenwart noch (...) nicht Gegebenen gekennzeichnet ist. Die Goodman'sche Paradoxie beruht auf einer Verkennung dieses antizipatorisch-induktorischen Grundzuges aller Erfahrung. Sie ist darüber hinaus widersprüchlich, insofern sie bei stillschweigender Aufhebung der Voraussetzung der Induktion bestimmte Prädikate dennoch einem Induktionsversuch unterwirft; sie ist mindestens jedoch zirkulär, da sie die ihr zugrundeliegende Negation des Induktionsprinzips nachträglich nur expliziert. Es folgt, daß entgegen Kutschera Goodman'sche Prädikate auch in anderen als den uns vertrauten Sprachen nicht induzierbar sein können. (shrink)

Subject matter is the significance of the Buddhist insight into Self-Awareness of acting humans. It will be shown what kind of relation Self-Awareness has to Relief in Buddhism. Section 1 demonstrates the conveniency of the “five aggregate” theory of original Buddhism for the phenomenological constitutional analysis, disclosing the body as act. Section 2 analyses the relation between act and body on the basis of the Yogachara doctrin. Section 3 pursues the determining ground of Seeing as based in Self-Awareness and the (...) “Determination of Nothingness” as conceived by Kitaro Nishida. Finally, the Buddhist concept of “Nothingness” will be elucidated as Self-Negation of the Absolute, i.e. by the work of the Buddha-Nature of the Mercy. Zweck des Aufsatzes ist, die Bedeutung der buddhistischen Einsicht in die leibliche Selbstgewahrung des handelnden Menschen phänomenologisch zu erhellen. „Leiblich“ bedeutet hier nicht „körperlich“. Vielmehr zeigt sich im Leiblichen die „Beschränkung meines praktischen Vermögens“, wie sie Fichte in der Zweiten Einleitung in die Wissenschaftslehre erörtert.1 Dort heisst es:,,... meine Beschränktheit in ihrer Bestimmtheit offenbart sich in Beschränkung meines praktischen Vermögens. [...], und die unmittelbare Wahrnehmung derselben ist ein Gefühl [...]“. In diesem Gefühl,,fühle“ ich,,mich so und so bestimmt“. Der Aufsatz zeigt, dass sich die unmittelbare Wahrnehmung, die Fichte,,Gefühl“ nennt, im Buddhismus in die Selbstgewahrung der Endlichkeit meines Daseins vertieft, und dass diese Selbstgewahrung mit der buddhistischen Erlösung untrennbar verknüpft ist. (shrink)

Die Kritik der Rabbinen an Gott erweist sich keineswegs als eine Schwächung der Glaubenskraft oder gar als verhüllter Atheismus; sie weist zwar dadurch, daß sie nur bei Einzelnen auftritt und nicht eigentlich die Stimme der Gemeinde, d. h. einen sensus communis, darstellt, auf die Tatsache hin, daß es Richtungen, Spaltungen, Häresien im Rabbinismus gegeben hat - eine Tatsache, die uns auch ohnedies schon bekannt ist. Das Bemerkenswerte jedoch daran ist, daß die kritischen Elemente ertragen worden sind und das Judentum der (...) Kritik in seiner eignen Mitte standgehalten hat: die jüdische Gemeinde ist daran nicht zugrunde gegangen, ihr Glaube war stark genug, auch damit fertig zu werden. Ferner darf man diese Kritik an der Gottheit, sogar als einen Erweis lebendigen Umgangs mit ihr betrachten: Gott ist gleichsam auch der Gefährte des Menschen, nicht nur der Herr, und diese Einstellung des Rabbinismus mag als ein fast notwendiges Supplement - oder wenn man will, ein Korrelat - zur Vorstellung von der Überweltlichkeit Gottes und von seinem Getrenntsein von der Welt, wie sie sonst das Judentum bestimmt, angesehen werden. Gott als der Gefährte des Menschen begegnet uns ja auch gelegentlich im Neuen Testament: er bedarf, obschon der "Herr der Ernte", der Erntearbeiter Mt. 9,38, d. h. aber der Gehilfen; noch deutlicher bringt dies der paulinische Terminus Mitarbeiter Gottes, I. Cor. 3,9 u. ö., zum Ausdruck. Die Kritik an Gott ist gleichzeitig eine Krit i k a m Menschen. Sie betrifft ja den Schöpfer, dessen Werk in der Erschaffung des Menschen gipfele32). Jüdische Kreise, die die Schöpfung abwerten, nehmen am Geist der Zeit teil. Auch bewirken gnostische Ideen durch die Aufstellung von Mittlerwesen eine Entfernung der Gottheit von der Welt: er nimmt nicht mehr unmittelbar an ihr teil. Gottes Macht wird beschränkt durch die Hypostasierung seiner Eigenschaften. Der Anthropomorphismus, von einem Teil der Schriftgelehrten zu beheben oder zu mildern versucht, wird bei anderen umso stärker, und sie drücken darin ihren Hader mit Gott aus: er ist trotzig gegen die Bitten der Gemeinde, er verwechselt Namen und ist vergeßlich, ja er entzieht sich seinem eignen Gesetz oder den ethischen Verpflichtungen, die er selbst geboten hat. Aber wiederum, von der anderen Seite gesehen: Gott leidet mit seinem Volk, er ist ohnmächtig, demütig, weint und klagt, trauert um Stadt und Tempel, ist erlösungsbedürftig und ringt mit sich selbst um sein Erbarmen. Man könnte dies die positive Seite der rabbinischen Kritik an Gott nennen. Auf zwei große Motive läßt sich diese Kritik zurückführen : auf eine Fortführung des alttestamentlichen Dispute zwischen Gott und Menschen, wobei gleichzeitig eine Veränderung der biblischen Gottesvorstellung nach der spekulativen Seite hin erfolgt - und auf das Interesse a n der Entlastung der bedrängten Gemeinde. Es sind Motive, die in der Weiterentwicklung des Judentums unvermeidlich waren. Auch andere große Religionen haben unter dem Druck solcher Anfechtungen gestanden. Auch dem Islam und dem Christentum ist solche Kritik nicht fremd geblieben. Was den Islam betrifft, so ist Verfasser durch einen Vortrag von Hellmut Ritter im Orient-Institut Frankfurt/Main über "die Kritik an Gott bei den persischen Mystikem"33) zu vorliegender Untersuchung angeregt wor den. Wenn auch die Erscheinungswelt der islamischen, zumal der persischen Mystik von derjenigen der Rabbinen so verschieden ist wie nur möglich, da es sich dort meist um Extravaganzen des Typus des "närrischen Heiligen" handelt, der die Freiheit hat, auch die radikalsten Gedanken über die Gottheit zu äußern, ohne daß er sein praktisches Verhalten der Ergebung in Gott ändert, so haben doch b e i d e Welten das eine gemeinsam, daß es die Not ist, die hier ein entscheidendes Wort mitspricht. Im Christentum ist die Kritik an Gott lediglich verhüllter dank der Idee der Menschwerdung Gottes und der ins Dogma eingebauten Theorie vom Mittler; aber sie ist nichtsdestoweniger vorhanden und bricht in Zeiten der Krisis hervor. Schon die Theodizee, die positive Seite der Kritik an Gott, setzt voraus, daß der Mensch nicht um eine Recht-fertigung Gottes herumkommt; das aber hat wieder zur Voraussetzung, daß der Mensch Gott Vorwürfe macht. So tut es z. B. LUTHER, der "in seinen seelischen Kämpfen Gott besonders Härte und Ungerechtigkeit vorgeworfen hat"34). Diese Kritik ist zuletzt notwendige Begleiterscheinung jedes ernsthaften, sich um sich selber mühenden, nicht scholastisch erstickten Glaubens. Auch über die Kritik der Rabbinen an Gott kann schließlich kein anderes Urteil gefällt werden, als daß sie die dialektische Überwindung der Negation mittels ihrer ehrlichen Durchschreitung darstellt. (shrink)

Robert Brandom charakterisiert singuläre Termini durch ihre symmetrische substitutionsinferentielle Rolle. Er entwickelt ein transzendentales Argument, wonach solche Termini notwendig für jede Sprache sind, welche die üblichen logischen Ausdrucksressourcen wie Negation und Konditional besitzt. Verschiedene Einwände werden diskutiert. Brandom kann die Forderung erfüllen, dass die Semantik einer Sprache kompositional sein muss. Er kann auch mit der asymmetrischen inferentiellen Rolle bestimmter singulärer Termini umgehen, sofern diese nicht systematisch ist. Aber er kann der Möglichkeit nicht gerecht werden, singuläre Termini einzuführen, die nicht (...) durch eine symmetrische substitutionsinferentielle Rolle konstituiert sind. Ungeachtet der Einführung solcher Termini bleiben normale logische Ausdrucksressourcen erhalten. (shrink)

Gemäß der Dreiteilung des Hegelschen Systems in Logik, Philosophie der Natur und Philosophie des Geistes gliedert sich auch Hegels Begriff der Freiheit. Die Freiheit ist in der Logik die Freiheit des Begriffs selbst, der sich in sich selbst von den Bestimmungen in der Logik des Seins und des Wesens für die Bestimmungen in der Logik des Begriffs befreit. Der Begriff gelangt zu seiner Freiheit in der absoluten Idee, die nichts anderes als die Idee der Freiheit ist. Auf dem logischen Freiheitsbegriff (...) gründet die Freiheit, wie sie in der Philosophie des Geistes auf allen Stufen der Entwicklung des Geistes begriffen wird. In der Philosophie der Natur aber wird die Natur als die Negation der Freiheit und als notwendige Vermittlung der Idee der Freiheit im Fortgang ihrer Verwirklichung aufgefasst. In der Philosophie des Geistes stellt sich heraus, dass die Freiheit das Wesen des Geistes ist. Das Selbstbewusstsein des Geistes erscheint zuerst im subjektiven Geist, der sich aus der Natur befreit. Die weitere Verwirklichung des Geistes geschieht durch den objektiven Geist, der sich im abstrakten Recht, in der Moralität und Sittlichkeit objektiviert. In der Weltgeschichte, welche die letzte Bestimmung des objektiven Geistes ist, wird der Geist als der Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit verwirklicht. Im Bereich des objektiven Geistes wird die Freiheit als die Freiheit des Willens begriffen. Der Wille ist dabei kein Substrat der Freiheit, und die Freiheit ist keine bloße Eigenschaft des Willens, sondern sie ist die Substanz oder das Wesen des Willens. Gemäß der Gliederung des objektiven Geistes in das abstrakte Recht, die Moralität und die Sittlichkeit entwickelt sich die anfängliche abstrakte Freiheit zur immer konkreteren Freiheit. Das abstrakte Recht, die Moralität und die Sittlichkeit sind die Stufen der einheitlichen Entwicklung und Verwirklichung der Freiheit. Während der subjektive Geist nur die subjektive Freiheit als die Freiheit der Wahl von unmittelbar gegebenen Inhalten und Zwecken hat, eignet dem objektiven Geiste die formale Freiheit des persönlichen Willens, die formale Freiheit des autonomen subjektiven Willens und schließlich die substantiale Freiheit des substantialen Willens. Am Ende der Sittlichkeit aber bleibt noch die Unfreiheit übrig, welche der objektive Geist als solcher nicht überwinden kann. Die Freiheit ist auf der Stufe des objektiven Geistes immer noch begrenzt, denn sie erscheint in ihm als die Willensfreiheit. Die Freiheit als das Wesen des Geistes kommt zum Bewusstsein erst dann, wenn das Absolute als der absolute Geist in der Kunst, Religion und Philosophie bewusst wird. Jede von drei Gestalten des absoluten Geistes überwindet auf ihre Weise die Willensfreiheit, aber unter ihnen ist die Philosophie die freieste Gestalt des Geistes. In der Philosophie als der absoluten Wissenschaft wird die höchste Gestalt des Selbstbewusstseins des Geistes erreicht, bzw. die vollkommene Bewusstwerdung der Freiheit als seines Wesens. Dabei hat jede Stufe der Verwirklichung der Freiheit vom subjektiven über den objektiven zum absoluten Geist ihren notwendigen Ort und alle sind in das Ganze der notwendigen Momente des Systems vereinigt. Durch die Philosophie wird der Geist für seine Freiheit als sein Wesen vollkommen befreit. Er ist als das Zurückkehren zu sich selbst aus seinem Anderen bestimmt, so dass er schließlich alle Äußerlichkeit aufhebt, bzw. sie in seine Innerlichkeit aufnimmt, und dessen bewusst wird, dass das Andere von ihm nicht von ihm getrennt ist, sondern sein Anderssein ist. Vor aller Willensfreiheit, sei es Freiheit der Wahl, moralische Freiheit oder sittliche Freiheit, ist die Freiheit das Wesen des Geistes, und zwar die Selbstbestimmung, die keiner äußerlichen Bestimmung unterliegt: bei sich sein im Anderen seiner selbst, bzw. das Selbstverhältnis durch das Verhältnis zum Anderen als dem eigenen Anderen. Die Philosophie ist als die Wissenschaft des Absoluten zugleich die Wissenschaft der Freiheit, denn die Freiheit selbst das Wesen des Absoluten ist. Durch die Freiheit kehrt sich das Absolute als die absolute Idee aus seinem An-sich-Sein frei in die Natur als in sein Anderssein um, kehrt im Geiste zu sich selbst zurück und offenbart sich in seiner Wahrheit als der absolute Geist. Die absolute Idee ist nichts anderes als der an sich seiende Geist, und das Absolute ist nach seiner höchsten Bestimmung der absolut selbstbewusste Geist. Die absolute Wissenschaft als die höchste Gestalt des absoluten Geistes ist das absolute Selbstbewusstsein des Absoluten selbst. Dass die Philosophie die Wissenschaft der Freiheit ist, bedeutet nicht nur, dass die Freiheit der Gegenstand der Philosophie ist, sondern auch, dass die Freiheit selbst durch die Philosophie in ihrer Wahrheit verwirklicht wird. Die Wahrheit der Freiheit ist, dass die Freiheit das Wesen des Absoluten ist. Das zu seiner Wahrheit befreite Absolute ist der absolute Geist. (shrink)

Many relevant logics are conservatively extended by Boolean negation. Not all, however. This paper shows an acute form of non-conservativeness, namely that the Boolean-free fragment of the Boolean extension of a relevant logic need not always satisfy the variable-sharing property. In fact, it is shown that such an extension can in fact yield classical logic. For a vast range of relevant logic, however, it is shown that the variable-sharing property, restricted to the Boolean-free fragment, still holds for the Boolean (...) extended logic. (shrink)

I develop a basic theory of content within the framework of truthmaker semantics and, in the second part, consider some of the applications to subject matter, common content, logical subtraction and ground.

A theory of substructural negations as impossibility and as unnecessity based on bi-intuitionistic logic, also known as Heyting-Brouwer logic, has been developed by Takuro Onishi. He notes two problems for that theory and offers the identification of the two negations as a solution to both problems. The first problem is the lack of a structural rule corresponding with double negation elimination for negation as impossibility, DNE, and the second problem is a lack of correspondence between certain sequents and (...) a characterizing frame property. While the identification of negation as impossibility and negation as unnecessity does solve Onishi’s problems, in general it nevertheless seems desirable to keep the two notions separate. The present paper addresses the first problem by introducing a reformulation of Onishi’s display sequent calculus in a language of sequents that incorporates Boolean negation. Instead of identifying negation as impossibility and negation as unnecessity, a notion of weak frame correspondence is defined. It is observed that DNE weakly corresponds with a certain frame property, and two structural sequent rules are presented that together also weakly correspond with that frame property and allow one to derive DNE. Moreover, the reformulated display calculus has an independent motivation by considerations on proof-theoretic semantics. (shrink)

It is known that many relevant logics can be conservatively extended by the truth constant known as the Ackermann constant. It is also known that many relevant logics can be conservatively extended by Boolean negation. This essay, however, shows that a range of relevant logics with the Ackermann constant cannot be conservatively extended by a Boolean negation.

In this article, we illuminate how a consumption practice in an ephemeral religious organization subverts systems of economic inequality that otherwise prevail in, and structure, society. Drawing on a rich ethnographic study in Pakistan, we show how the practice of food consumption in the Tablighi Jamaat —an Islamic organization originating in South Asia that is practiced intermittently by its followers—represents temporal spaces of egalitarianism. Within these temporal spaces, entrenched economic hierarchies that are salient in organizing Pakistani society are challenged. We (...) found that while the fundamental principles of the Tablighi Jamaat advocate for subversion of the economic hierarchies that propagate myriad inequalities by demarcating local Muslims into spheres of different social and economic classes, it is in the practice of food consumption when ethical transgression from these hierarchies are rendered most intelligible. Finally, we consider the implications of this study to the emerging field of Islamic business ethics. (shrink)

Minimal Negation is defined within the basic positive relevance logic in the relational ternary semantics: B+. Thus, by defining a number of subminimal negations in the B+ context, principles of weak negation are shown to be isolable. Complete ternary semantics are offered for minimal negation in B+. Certain forms of reductio are conjectured to be undefinable (in ternary frames) without extending the positive logic. Complete semantics for such kinds of reductio in a properly extended positive logic are (...) offered. (shrink)

Here is one argument against realism. (1) Realists are committed to the classical rules for negation. But (2) legitimate rules of inference must conserve evidence. And (3) the classical rules for negation do not conserve evidence. So (4) realism is wrong. Most realists reject 2. But it has recently been argued that if we allow denied sentences as premisses and conclusions in inferences we will be able to reject 3. And this new argument against 3 generates a new (...) response to the antirealist argument: keep 1 and 2, avoiding 4 by rejecting 3. My aim in this paper is to see how much work in the fight against anti-realism this new response can really do. I argue that there is a powerful objection to the response: 2 is in tension with the claim that denied sentences can be premisses and conclusions in inferences. But I show that, even given this objection, the new response has an important role to play. (shrink)

The problems of the meaning and function of negation are disentangled from ontological issues with which they have been long entangled. The question of the function of negation is the crucial issue separating relevant and paraconsistent logics from classical theories. The function is illuminated by considering the inferential role of contradictions, contradiction being parasitic on negation. Three basic modelings emerge: a cancellation model, which leads towards connexivism, an explosion model, appropriate to classical and intuitionistic theories, and a (...) constraint model, which includes relevant theories. These three modelings have been seriously confused in the modern literature: untangling them helps motivate the main themes advanced concerning traditional negation and natural negation. Firstly, the dominant traditional view, except around scholastic times when the explosion view was in ascendency, has been the cancellation view, so that the mainstream negation of much of traditional logic is distinctively nonclassical. Secondly, the primary negation determinable of natural negation is ·relevant negation. In order to picture relevant negation the traditional idea of negation as otherthanness is progressive) refined, to nonexclusive restricted otherthanness. Several pictures result, a reversal picture, a debate model, a record cabinet (or files of the universe) model which help explain relevant negation. Two appendices are attached, one on negation in Hegel and the Marxist tradition, the other on Wittgenstein's treatment of negation and contradiction. (shrink)

We present and defend the Australian Plan semantics for negation. This is a comprehensive account, suitable for a variety of different logics. It is based on two ideas. The first is that negation is an exclusion-expressing device: we utter negations to express incompatibilities. The second is that, because incompatibility is modal, negation is a modal operator as well. It can, then, be modelled as a quantifier over points in frames, restricted by accessibility relations representing compatibilities and incompatibilities (...) between such points. We defuse a number of objections to this Plan, raised by supporters of the American Plan for negation, in which negation is handled via a many-valued semantics. We show that the Australian Plan has substantial advantages over the American Plan. (shrink)

This is only a very short essay on negation and harmony in philosophical logic. If you buy it anyway, you'll help me pay the bills and I'll be able to write longer things.

A critical account of the key connections between twentieth-century French philosopher Gilles Deleuze and nineteenth-century German idealist G. W. F. Hegel. Hegel, Deleuze, and the Critique of Representation provides a critical account of the key connections between twentieth-century French philosopher Gilles Deleuze and nineteenth-century German idealist G. W. F. Hegel. While Hegel has been recognized as one of the key targets of Deleuze’s philosophical writing, Henry Somers-Hall shows how Deleuze’s antipathy to Hegel has its roots in a problem the two (...) thinkers both try to address: getting beyond a philosophy of judgment and the restrictions of Kant’s transcendental idealism. By tracing the development of their attempts to address this problem, Somers-Hall offers an interpretation of the sweep of nineteenth- and twentieth-century philosophy, providing a series of analyses of key moments in the history of thought, including the logics of Aristotle and Russell, Kant’s own philosophy of judgment, and the philosophy of Bergson. He also develops a novel interpretation of Deleuze’s philosophy of difference, and situates his philosophy in relation to the broader post-Kantian tradition. In addition to Deleuze’s relation to Hegel, the book makes important contributions to the study of Deleuze’s philosophy of mathematics, as well as to the study of several underappreciated areas of Hegel’s own philosophy. (shrink)

Those philosophers who gave a negative answer to all four questions were called "eel-wrigglers" by the Buddhists. It was impossible to fix their position either for approval or for rejection. They would criticize any view, positive or negative, but would not themselves hold any. And it was difficult for a serious person to enter into any controversy with them.

Here is an account of recent investigations into the two main concepts of negation developed in the constructive logic: the negation as reduction to absurdity, and the strong negation. These concepts are studied in the setting of paraconsistent logic.

This book shows otherwise. John Martin rehabilitates Neoplatonism, founded by Plotinus and brought into Christianity by St. Augustine.

Negation, denial and falsity lie at the heart of debates about logic. We set out the classical account of the relationship between negation and denial, owing to Frege and Geach. We then challenge this on the basis that it does not permit an adequate account of falsity. A dialetheic alternative is minuted and criticised before a novel rejectivist account is proposed according to which falsity is the aim of the speech‐act of denial, whilst negation embeds deniability into (...) assertoric contexts. (shrink)

In this article, I discuss Alain Badiou’s 2008 address titled “The Three Negations.” Though the text was originally presented in a symposium concerning the relationship of law to Badiou’s theory of the event, I discuss the way this brief address offers an introduction to the broad sweep of Badiou’s metaphysics, outlining his accounts of being, appearing, and transformation. To do so, Badiou calls on the resources of three paradigms of negation: from classical Aristotelian logic, from Brouwer’s intuitionist logic, and (...) in paraconsistent logics developed by DaCosta. I explain Badiou’s use of negation in the three primary areas of his metaphysics, as well as to diagnose the degrees of transformation that may have occurred in a situation. My analysis of Badiou’s use of negation in this text is aided by examples from his broader ontological oeuvre. I also explain the underlying requirement in Badiou’s work that formal considerations - mathematical or logical - get their sense by being tethered to readily-identifiable political, aesthetic, scientific, or interpersonal concerns. I conclude by addressing the foundation Badiou’s work establishes for pursuing a new metaphysics, and by discussing certain of the liabilities that remain in the wake of his account. (shrink)

We study an application of gaggle theory to unary negative modal operators. First we treat negation as impossibility and get a minimal logic system Ki that has a perp semantics. Dunn 's kite of different negations can be dealt with in the extensions of this basic logic Ki. Next we treat negation as “unnecessity” and use a characteristic semantics for different negations in a kite which is dual to Dunn 's original one. Ku is the minimal logic that (...) has a characteristic semantics. We also show that Shramko's falsification logic FL can be incorporated into some extension of this basic logic Ku. Finally, we unite the two basic logics Ki and Ku together to get a negative modal logic K-, which is dual to the positive modal logic K+ in [7]. Shramko has suggested an extension of Dunn 's kite and also a dual version in [12]. He also suggested combining them into a “united” kite. We give a united semantics for this united kite of negations. (shrink)

Four weak positional calculi are constructed and examined. They refer to the use of the connective of negation within the scope of the positional connective “R” of realization. The connective of negation may be fully classical, partially analogical or independent from the classical, truth-functional negation. It has been also proved that the strongest system, containing fully classical connective of negation, is deductively equivalent to the system MR from Jarmużek and Pietruszczak.

No detailed description available for "Negation".

Does there exist any equivalence between the notions of inconsistency and consequence in paraconsistent logics as is present in the classical two valued logic? This is the key issue of this paper. Starting with a language where negation ( ${\neg}$ ) is the only connective, two sets of axioms for consequence and inconsistency of paraconsistent logics are presented. During this study two points have come out. The first one is that the notion of inconsistency of paraconsistent logics turns out (...) to be a formula-dependent notion and the second one is that the characterization (i.e. equivalence) appears to be pertinent to a class of paraconsistent logics which have double negation property. (shrink)

In this paper we attempt to prove that it was Ludwig Feuerbach’s anthropology that influenced Bakunin’s philosophical path. Following his example Bakunin turned against religion which manipulates, as Hegelianism does, the only priority human being has—another human being. Although Feuerbach’s philosophy did not involve social problems present at Bakunin’s works, we would like to show that it was Feuerbach himself who laid foundation for them and that Bakunin’s criticism of the state was the natural consequence of Feuerbach’s struggle for the (...) individual. Mikhail Alexandrovich Bakunin proved that Feuerbach’s attempts to rise anthropology to the rank of theology are not sufficient to free the individual from the power of abstractions as in his opinion it is not only God that should be overthrown but also the state. (shrink)

This paper introduces and explores a conservative extension of inquisitive logic. In particular, weak negation is added to the standard propositional language of inquisitive semantics, and it is shown that, although we lose some general semantic properties of the original framework, such an enrichment enables us to model some previously inexpressible speech acts such as weak denial and ‘might’-assertions. As a result, a new modal logic emerges. For this logic, a Fitch-style system of natural deduction is formulated. The main (...) result of this paper is a theorem establishing the completeness of the system with respect to inquisitive semantics with weak negation. At the conclusion of the paper, the possibility of extending the framework to the level of first order logic is briefly discussed. (shrink)

The negation constitutes one of the main troubles for attempts to naturalise the semantics of the logical vocabulary, as shown by the problems related to the interpretation of disjunction in the treatment of error (Fodor) or to the definition of contraries in the analysis of reidentification abilities (Millikan). There seems to be no way out between “no (naturalized) negation, no grip of logic on the world” and “no (truth-functional) negation, no logic”. Unexpected help may come from the (...) cognitive phenomenology of negation. For three reasons: • Firstly, because it allows a distinction to be made between semantic analysis, identification of the possession conditions and psychology of the acquisition of the notion of negation, a distinction whose absence produces many misunderstandings between those who support a naturalization of semantics and those who oppose it. • Then because it places negation at the level of the contrast between beliefs, a terrain that is hostile to some naturalizers. • Finally, because it makes it possible to define a peculiar type of liberalised naturalization of semantics and, consequently, to present a hypothesis for the naturalization of cognitive phenomenology. (shrink)

A star-free relational semantics for relevant logic is presented together with a sound and complete sequent proof theory. It is an extension of the dualist approach to negation regarded as modality, according to which de Morgan negation in relevant logic is better understood as the confusion of two negative modalities. The present work shows a way to define them in terms of implication and a new connective, co-implication, which is modeled by respective ternary relations. The defined negations are (...) confused by a special constraint on ternary relation, called the generalized star postulate, which implies definability of the Routley star in the frame. The resultant logic is shown to be equivalent to the well-known relevant logic R. Thus it can be seen as a reconstruction of R in the dualist framework. (shrink)