Tercer i últim volum de les memòries lliures i impertinents d’un dels filòsofs i educadors més influents de Catalunya En els dos primers volums de les seves memòries, el filòsof i pedagog Octavi Fullat s’ha revelat per a molts lectors com un dels intel·lectuals de referència del segle XX català. El seu estil, hereu de la profunda senzillesa d’Albert Camus, combina de manera inconfusible la memòria, l’assaig i la narració. Després de La meva llibertat i La meva veritat , (...) en aquest tercer i últim volum Octavi Fullat ens condueix pels secrets de l’art i la bellesa: l’emoció que pot despertar el cos d’una dona, la conversa a l’entorn d’un diàleg platònic acompanyat amb un bon vi francès o la rememoració d’una màgica nit africana. Per les pàgines d’aquest llibre hi transiten pensadors com Schopenhauer o Hegel, pintors com Van Gogh o Tintoretto, escriptors com Dante o Rilke, músics com Mozart o Beethoven i, com calia esperar, punyents al·lusions al nostre país i als seus polítics. Així, es tanca l’obra més personal d’un home que mai no ha buscat recer i que sempre ha viscut per la llibertat, per la veritat i per la bellesa. Compra La meva bellesa en E-book Web d'Octavi Fullat Octavi Fullat Nascut a Alforja (Baix Camp) el 1928, és doctor en Filosofia per la Universitat de Barcelona i catedràtic de Filosofia de l’Educació de la Universitat Autònoma de Barcelona des de 1986. Ha rebut diversos premis i, des de 1996, és membre numerari de l’Institut d’Estudis Catalans. Ha estat deixeble de Lévi-Strauss, Michel Foucault i Jean Wahl, i doctor honoris causa a Mèxic i Xile. Ha impartit cursos a diferents universitats d’Europa i Amèrica. Ha estat president del Consell Escolat de Catalunya i del Consell Superior d’Avaluació del Sistema Educatiu de Catalunya. És autor de nombrosos estudis sobre pedagogia, filosofia, ètica, antropologia i història, entre els quals destaquen, La moral atea de Albert Camus (1963), Marx y la religión (1974), Filosofías de la educación (1992), Política de la educación (1994), Antropología y Educación (1997), Els valors d’Occident (2001), El siglo postmoderno (1900-2001) (2002), L’autèntic origen dels europeus (2005), La meva llibertat (2006) i La meva veritat (2008), aquests dos últims publicats per Angle Editorial. (shrink)

Marcel Proust ha passat a la història de la cultura occidental com un escriptor, principalment novelista. Amb tot, la seva obra mestra. A la recerca del temps perdut, un dels cims de la literatura mundial, conté nombroses reflexions que permeten identificar clarament també un Proust pensador. Reconstruir la filosofia de Proust tot resseguint la mirada sobre el món que representa a la recerca?. és l'objectiu d'aquest assaig. A partir dels aforismes, sovint metafòrics, del Narrador proustià, Jaume Urgell ens ofereix una (...) anàlisi de la posició de l'escriptor francès en el context de la filosofia del segle XX. Expressant-se de vegades com a hereu d'un pensament anti-racionalista, en ocasions com a a coetani del existencialisme europeu i sovint precursor tant del pensament ironista com de mites de la quotidianitat més contemporània, Marcel Proust ens llega una obra plena de significats i alhora lliure de qualsevol convencionalisme, cosncient de les seves pròpies màscares i alhora innocent en el seu desenvolupament. Aquest assaigpresenta també algunes de les contribucions més rellevants en l'estudi de l'obra proustiana, com són les de Samuel Beckett, Gilles Deleuze i Richard Rorty, i desbrossa les incursions de Proust en el camp de la psicologia, l'ètica i l'estètica. Jaume Urgell És llicenciat en ciències empresarials i MBA per ESADE i Màster en Administració Pública per la Universitat de Harvard. Té un Diploma d'Estudis Avançats en Filosofia i Literatura per la UB. Dedica la seva vida intel·lectual a la literatura, la filosofia, la política i les relacions internacionals, i ha publicat diversos llibres i articles sobre aquestes matèries. (shrink)

Proponer la existencia de filosofía en América Latina se convierte para muchos en un problema. Más dificultades se generarán ahora al proponer la existencia de una estética latinoamericana, teniendo como representante a un pensador colombiano: Nicolás Gómez Dávila. En medio de la obra de este pensador logramos entresacar una serie de códigos estéticos que, si bien están heredados de las concepciones europeas de la estética, podrían darnos atisbos de una mirada distinta otorgada por la observación de objetos y hechos generados (...) por el mestizaje sucedido en medio de tierras fértiles, agrestes y exuberantes como las de nuestra geografía. Realizar esta presentación implica repasar un legado existente, pero olvidado, por lo que actualizar una experiencia filosófica rica que, aunque presente, no se ha manifestado en nuestro medio de manera suficiente. Como objetivos principales de este ejercicio investigativo están: argumentar a favor del ejercicio filosófico realizado en Latinoamérica;proponer el ejercicio aforístico de Gómez Dávila como una aportación colombiana en torno a la estética filosófica; y repasar algunos tópicos estéticos que queremos entresacar en la obra de este autor para realizar un ejercicio hermenéutico de los mismos. Con este trabajo se espera alcanzar no solamente ecos en nuestro medio sino en las distintas latitudes donde ya el autor es reconocido, pero ahora desde la estética. La metodología empleada en esta investigación es realizada desde un ejercicio hermenéutico, en la perspectiva gadameriana. Esperamos proponer, como resultado principal, argumentos que corroboren las aportaciones de Gómez Dávila a la estética desde una perspectiva latinoamericana. Finalmente, concluimos que la estética de Gómez Dávila es de estilo clásicocon vínculos metafísicos, asociada a un canon griego y con una clara perspectiva cristiana, pero que ha sido elaborada por una mente perteneciente a un contexto latinoamericano, del cual no debemos extraer de ningún modo.AbstractTo suggest the existence of philosophy in Latin America becomes a problem for many. Even more difficulties are generated by proposing the existence of a Latin American Aesthetics, having as its representative a Colombian thinker: Nicolás Gómez Dávila. In the midst of this thinker’s work, we were able to identify a series of aesthetic codes which, although inherited from the European concepts of aesthetics, could give us glimpses of a different perspective given by the observation of objects and events generated by the miscegenation that took place in the midst of lush, rugged and fertile lands as those of our geography. To attempt his presentation involves reviewing an existing but forgotten legacy, and updating a rich philosophical experience that, although present, does not manifest in our environment sufficiently. The objectives of this research are: arguing for the philosophy made in Latin America; propose the aphoristic exercise of Gómez Dávila as a Colombian contribution to the field of aesthetics; and review some aesthetic issues that we want to conclude in the work of this author to conduct a hermeneutic exercise thereof. With this paper I expect to reach not only echoes in our philosophical community but in also in other latitudes where Gomez-Davila is already recognized, but now fromthe point of view of aesthetics. The methodology used in this research entailed a hermeneutic exercise, in the perspective of Gadamer. We propose some arguments supporting the contributions of Gómez-Dávila aesthetics from a Latin American perspective. Finally, we conclude that the aesthetics of Gómez-Dávila is of a classic style with metaphysical links, associated with a Greek canon and with a clear Christian perspective, but that it has been developed by a mind that belongs to a Latin American context, from which we cannot intend to separate it in any way. (shrink)

L’objectiu d’aquesta comunicació és posar de manifest el contingut de l’obra Les fonts de la ciència de l’educació [The Sources of a Science of Education (1929)], on Dewey defensa la possibilitat de dotar de caràcter científic la disciplina de l’educació i respon a alguns dels principals interrogants que aquesta possibilitat suscita. -/- [Referència: OYA, A. “John Dewey: el caràcter científic de l’educació” [“John Dewey: The Scientific Character of Education”]. In Monserrat i Molas, Josep; Roviró, Ignasi, eds. 2019. Col·loquis de (...) Vic (XXIII). L’educació. Barcelona (Spain): Institut d’Estudis Catalans, pp. 45–48 (ISBN: 978–84–9965–495–9).]. (shrink)

Quines són les causes del dèficit filosòfic que arrossega la cultura catalana contemporània? Aquest llibre ofereix un panorama bastant complet —i amarg— de les condicions acadèmiques i extraacadèmiques en què s’ha hagut de conrear als Països Catalans la filosofia, tota la filosofia, centrant-se, això sí, en les aventures personals i col·lectives dels qui han tingut la vel·leïtat de dedicar-se a la lògica. Hi són narrades amb amenitat i lucidesa l’estada de Bertrand Russell a Barcelona, la defenestració d’Eugeni d’Ors, les aberracions (...) docents de Josep Daurella i Rull, la breu i fulgurant trajectòria intel·lectual de Joan Crexells, les peripècies eclesiàstiques de David Garcia Bacca i Miquel Soy, l’exili de Josep Ferrater Mora i la gestació del seu voluminós Diccionario de filosofía, la marginació de Manuel Sacristan, els conflictes de la Facultat de Filosofia de València en els anys 70... El resultat és una història de la filosofia apartada en molts aspectes de la imatge «abstracta» i «idealitzada» que sol oferir la historiografia filosòfica a l’ús. (shrink)

A la secció 25 de la dissertació tercera de La genealogia de la moral, en el context de la recerca de «l’antagonista natural de l’ideal ascètic», es descriu l’antagonisme «Plató contra Homer» com «l’antagonisme autèntic i total». Aquest article emmarca aquest antagonisme en el conjunt de l’obra nietzscheana i, després d’analitzar com es planteja en la República de Plató, fa algunes remarques sobre el paper que interpreta en el pensament de l’últim Nietzsche. El seu propòsit és argumentar que (...) la presa en consideració de la interpretació i l’ús que Nietzsche fa de l’antagonisme «Plató contra Homer» permet obtenir una perspectiva hermenèutica des de la qual es poden contemplar aspectes habitualment desatesos de l’antagonisme decisiu, i no menys total, que té com a camp de batalla les últimes obres nietzscheanes: el «combat contra Plató» del mateix Nietzsche, que coincideix amb el seu combat per l’abandonament de la metafísica i l’autosupressió de la moral. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v55-wolf.

L'objectiu d'aquest article és oferir un anàlisi dels arguments principals del Tractat sobre els Principis del Coneixement Humà, de G. Berkeley. Aquests arguments -que es troben a I, §4, I, §5-7 i I, §23 de l'obra de Berkeley- tenen como a objectiu demostrar la inconcebibilitat d'un món extern de caràcter físic. Argumentaré que la validesa d'aquests tres arguments depèn del anomenat «principi de semblança». La conclusió a la que arribaré és que l'acceptació del principi de semblança -i, en conseqüència, dels (...) arguments que d'ell en depenen- es problemàtica, però que, en qualsevol cas, el principi es manté com a una bona crítica reductiva al materialisme representacionalista de John Locke, en tant que aquest no pot negar les premisses que duen a la seva justificació i que la seva defensa contra dit principi presenta un seguit de problemes als quals sembla no haver-hi resposta. (shrink)

El personatge de Sòcrates ha plantejat sempre a la civilització occidental una paradoxa curiosa: tota la història de la filosofia grega està tradicionalment organitzada al seu voltant, però no sabem qui fou realment Sòcrates. Sòcrates, com diu Jean Brun, és un "fet històric" que escapa a la història i la seva influència ha estat encara més gran si tenim en compte que no va deixar cap obra i que només el coneixem pels testimonis dels seus contemporanis, testimonis que ens (...) diuen massa o massa poc de la seva personalitat i que sovint entren en contradicció. Més enllà del personatge, però, hi ha el missatge i la vigència del pensament socràtic. Malgrat els jutges que el van voler reduir al silenci, aquesta veu que s’alçà a Atenes fa més de 2300 anys no ha deixat mai de sentir-se, i les seves màximes, "coneix-te a tu mateix", "només sé que no sé res"... continuen sent motiu de reflexió per a qualsevol que es plantegi l'actitud ètica de l'home respecte a ell mateix i al món que l'envolta. (shrink)

Des que Ramon Llull va morir fa més de set-cents anys, sempre ha estat present, d’una manera o altra, en la cultura occidental. Fi­lòsofs, teòlegs, historiadors o, fins i tot, arquitectes i científics han partit del seu pensament per a construir noves teories i proveir-se d’eines de treball. Malgrat això, com tot gran personatge, també ha tingut detractors que s’han oposat amb vehemència a la divul­gació dels seus llibres i han arribat a demanar-ne la prohibició. Les aportacions aplegades en El (...) llegat de Ramon Llull mostren vessants diferents tant de l’obra del pensador mallorquí com de la difusió del lul·lisme, en una visió que comprèn múltiples discipli­nes i que obre noves perspectives d’anàlisi. (shrink)

Els gitanos són una minoria present fa sis segles a Europa. Avui vindiquen el seu lloc en la construcció d’una Europa plural, respectuosa amb les seves minories i sense discriminacions per raó d’ètnia i origen. En la construcció de l’Europa del segle xxi s’ha de comptar amb ells. Tenen una cultura discernible, versàtil, adaptatícia, resistent i resilient. Són una cultura heterogènia, amb una identitat ètnica compartida i difusa. Avui les institucions la reconeixen però, sovint, socialment i política, és (...) qüestionada o rebutjada. La superació dels conflictes culturals existents, només serà possible amb el diàleg intercultural, l’exercici del respecte mutu i una gran paciència històrica.The Roma are a minority present for six centuries in Europe. Today we claim its place in building a pluralistic Europe, respectful of its minorities, without discrimination on grounds of ethnicity and origin. In the construction of the XXI century Europe has to have them. They have a discernible culture, versatile, adaptable and resilient. They are a diverse culture with a shared ethnic identity and diffuse. Today the institutions recognized it but, often, socially and politically, is questioned or denied. Overcome existing cultural conflict is only possible to intercultural dialogue, mutual exercise and great historical patience. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v61-fidora.

La obra de Valerio Máximo se inscribe en las transformaciones políticas, socioculturales y simbólicas propias de la instauración del principado. En este artículo se estudian las características y funciones de la dubitatio, una de las figuras retóricas más idiosincrásicas del estilo de este autor, como marca textual que permite recuperar el comportamiento del enunciador como agente del discurso ejemplar y de la memoria, temas centrales del texto y de un contexto en que la elite se ve obligada a redefinir su (...) identidad y su papel en la escena política. The work of Valerius Maximus enrolls in the political, socio-cultural and symbolic transformations of the advent of the Principate. We study the features and functions of dubitatio, one of the most idiosyncratic rhetorical figures of this author's style, as a textual markings which allows recover the position of the speaker as an agent of the exemplary discourse and memory, main focus of the text and of a context in which the elite is forced to redefine their identity and their role in the political scene. (shrink)

RESUMEN En este trabajo me propongo demostrar que el concepto de dios en "El origen de la obra de arte" de Martin Heidegger no refiere a una figura divino-religiosa, sino que se debe enmarcar dentro del leitmotiv de toda su filosofía, la pregunta por el ser. La hipótesis a defender será la siguiente: Heidegger utiliza la noción de "dios" para describir el proceso de fundación de un espacio de sentido. En un primer momento analizaré algunos contraargumentos a esta hipótesis, según (...) los cuales Heidegger estaría hablando de la posibilidad de que el arte nos religue con los dioses como tales. Luego pasaré al argumento principal, en el que vincularé el ensayo sobre el arte fundamentalmente con el seminario sobre Parménides para mostrar cómo la noción de dios se conecta con el concepto de ser y de sentido. ABSTRACT In this essay I try to demonstrate that the concept of God in "The Origin of the Work of Art" by Martin Heidegger does not refer to a divine-religious figure but must be framed within the Leitmotiv of all his philosophy, the question of being. The hypothesis to be defended will be the following: Heidegger uses the notion of "god" to describe the process of founding a space of meaning. First, I will analyze some counter arguments to this hypothesis, according to which Heidegger would be talking about the possibility that art reconnects us with the gods as such. Then, I will move on to the main argument in which I will link the essay on art fundamentally with the seminary on Parmenides to show how the notion of God is linked to the concept of being and meaning. (shrink)

RÉSUMÉ: La notion de propriété de soi présuppose la définition des droits de propriété sur les ressources externes que le libertarisme de gauche limite habituellement aux ressources naturelles. Or, dans une économie spécialisée, la propriété de soi doitégalement être complétée par une définition des droits de propriété sur le surplus coopératif. S'il est cohérent, pour un libertarien de gauche, de considérer le surplus coopératif comme ressource externe et de le distribuer d'une manière égale, on doit en outre observer qu'une théorie (...) de la justice doit se prononcer sur les questions distributives dans plusieurs contextes. Articuler les différences entre ces contextes nous permet de préciser la relation que le libertarisme de gauche entretient avec d'autres théories de la justice.ABSTRACT: Any substantive notion of self-ownership presupposes well-defined property rights over external resources. Left-libertarians usually limit this category to natural resources. I argue that in a specialized economy, substantive self-ownership equally needs to be complemented by a definition of property rights to the cooperative surplus. The natural way for left-libertarianism to provide such a definition is to view the cooperative surplus as an external resource and to distribute it equally. The second part of the article makes the general point that a complete theory of justice needs to take a stance on distribution in various contexts. Articulating the differences between these contexts allows us to gain a better understanding of how left-libertarianism relates to other theories of justice. (shrink)

Our aim in this article is to put into practice, in the field of social sciences, the principles that Husserl displayed in his book from 1936, "The crisis of European sciences and transcendental phenomenology”. In that seminal work, Husserl reflected on the mathematization of nature and produced an historical meditation on the essence of geometry. Here we will try to extend the reach of Husserlian postulates in order to deal with economics and, more specifically, with the theory of money. We (...) think that, in certain social sciences, and in particular in those with a clear mathematical penchant like economics, the use of formalization often helps to cover an uncritical use of phenomenologically ungrounded idealizations. This fact ultimately results in a massive concealment of the true sense of some of its principal phenomenanamely, money. It is worth mentioning that this concern does not have its roots only in phenomenology, for even academic monetary theory openly acknowledges that we lack an understanding of the meaning of money which could help us clarify and prevent financial crisis and economic collapses. Crisis, in short, are not the result of a deep understanding of the concept of money; on the contrary, they highlight the fact that we don’t really know what money is. Thus, our goal here is to illustrate the possibilities offered by the phenomenological method in its application to the question of money. It is in this sense that the research taking place here can be understood as a “phenomenological critique of monetary theory”.En el presente artículo se pretende llevar a cabo una aplicación de los principios que Husserl lleva a cabo en su obra de 1936, “La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología transcendental”, a las ciencias sociales; concretamente, al concepto de dinero. En su obra de 1936, Husserl puso el énfasis en la matematización de la naturaleza, centrándose sobre todo en la meditación histórica sobre la geometría. Pero en el caso de algunas ciencias sociales, como la economía, la utilización libre de construcciones idealizadoras fenomenológicamente infundadas, como en el caso del dinero, está teniendo como resultado un enorme encubrimiento de sentido del fenómeno monetario. Esto no es vivido tan solo desde la feno-menología: desde la propia teoría monetaria se reconoce que estamos faltos de una comprensión del sentido del dinero que nos ayude a clarificar y prevenir de manera suficiente las crisis financieras. Estas crisis no son fruto de que hayamos comprendido demasiado bien el concepto de dinero, sino de que todavía estamos faltos de una comprensión profunda del sentido del dinero. Aquí pretendemos ilustrar las posibilidades que el método fenomenológico ofrece, aplicado al caso del dinero. En este sentido, pueden considerarse las investigaciones que tienen lugar aquí como “crítica fenomenológica de la teoría monetaria”. (shrink)

Al-Qādī al-Nu´mān b. Muhammad es el más destacado y prolífico de los estudiosos fatimíes y el fundador de la jurisprudencia ismā´īlí. En su epístola “La clarificación elocuente para la refutación de Ibn Qutayba”, todavía en manuscrito, al-Nu,mān se lanza a una polémica en contra de Ibn Qutayba, que había vivido un siglo antes. Es probable que la epístola fuera escrita en la época de al- Mu´izz a petición de un tutor anónimo de los hijos del califa. En ella, al-Nu´mān se (...) propone refutar la afirmación de Ibn Qutaybba, incluida en la introducción de su famosa obra Adab al-Kātib, según la cual era suficiente para la realización de sus tareas que los kuttāb, o funcionarios del estado, memorizaran una serie de fórmulas legales simples, sin tener que aprenderse las largas disertaciones de los fuqahā’ o doctores de la ley. Al-Qādī al-Nu´mān, un faqīh famoso, se dedica en la epístola a demostrar que sin estas disertaciones no se podía aplicar la ley correctamente. En su texto se refiere a cada fórmula legal mencionada por su rival en Adab al-Kātib y demuestra cómo la ley se debería aplicar basándose en la autoridad de los imāmes del Ahl al-Bayt, la Familia del Profeta Muhammad. También refuta las distintas interpretaciones legales sunníes de estas mismas cuestiones. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Breakdown of C i M phy " artes an eta sacs RICHARD A. WATSON WITHIN CARTESIANISMthere arose many problems deriving from conflicts between Cartesian principles. Inadequate attempts to solve these problems were crucial reasons for the breakdown of Cartesian metaphysics in the late seventeenth and early eighteenth centuries. The major difficulties derived from the acceptance of a dualism of substances seated in a system which included epistemological and (...) causal likeness principles plus an ontological framework in which the categories of substance and modification were exhaustive. The major solutions involved either denying the likeness principles or altering the ontological framework. The first led to unintelligibility ; the second, culminating in Hume, opened the way to non-Cartesian metaphysics. The first section of this study contains a characterization of late seventeenth -century Cartesian metaphysics. The second is an exposition of Foucher 's four major criticisms of this system. In the third section, monistic solutions suggested in Descartes and by Spinoza, Foucher, Leibniz, and Locke are considered; in the fourth, the dualistic solutions of the orthodox Cartesians Rohault, R~gis, Desgabets, La Forge, Le Grand, and Arnauld; and in the fifth, the occasionalist solution of Malebranche. The sixth section is an analysis of these orthodox and occasionalist solutions, showing how each ultimately fails because of dependence upon the ontology of substance and modification. The seventh section is a consideration of Berkeley and Hume in the Cartesian context. A consideration of their systems as offering solutions to Cartesian problems illuminates in new light both the systems and the problems. In broad terms, this study moves from a consideration of problems arising from an ontology of two substances, to a consideration of problems arising from the ontological pattern of substance and modification. The Cartesians were concerned with relationships between two substances, but they saw no difficulties connected with the relationship between a substance and its modifications (or properties). Berkeley's treatment (deriving from Male- [177] 178 HISTORY OF PHILOSOPHY branche) of the relationships between mind and idea, and between mind and notion, is illuminated by a consideration of the extent to which he took these relationships for granted in the Cartesian way, and of the extent to which he saw difficulties in the relationship between substance and modification. The Berkeleian solution to Cartesian problems, like that of Malebranche before him, was not successful; Malebranche belittled, and Berkeley denied the dualism of substances, but neither philosopher could break entirely with the ontological pattern of substance and modification. The final breakdown of Cartesian metaphysics came with Hume, who, in providing the culmination of a most important trend in modern philosophy, opened the way to new metaphysics and became the father of contemporary philosophy. I A model late seventeenth-century Cartesian metaphysical system. The last grand expositor of the Cartesian philosophy was Antoine Le Grand who in 1694 published An Entire Body of Philosophy. The characterization of the late seventeenth-century Cartesian system given below follows Le Grand's exposition more closely than others, but it also incorporates elements from those of Rohault, R6gis, Desgabets, La Forge, Malebranche, and Arnauld.1 None of these philosophers professed a system of exactly the sort this characterization pictures, nor is it implied here that they do. The guide and rationale for drawing from them such a model Cartesianism is the polemical writing of Simon Foucher. Foucher's series of attacks upon Cartesianism (of which the second is his criticism of Malebranche of 1675, Critique de la Rdcherche de la veritd) give clearly the most important objections against Cartesian metaphysics.2The system outlined below, while more com1Le Grand, Antoine, An Entire Body of Philosophy According to the Principles of the Famous Renate des Cartes (London, 1694); Rohault, Jacques, Traitd de physique (Paris, 1671); R6gis, Pierre-Sylvain, Syst~me de philosophie, contenant la logique, la mdtaphysique, la physique et la morale (Lyon, 1690); Desgabets, Robert, Critique de la Critique de la Recherche de la veritd, oCt l'on decouvre le chemin qui conduit aux connoissances solides. Pour servir de rdsponse gtla Lettre d'un academicien (Paris, 1675); La Forge, Louis de, Traitd de l'dme humaine, de ses facultds et fonctions et de son union avec le corps, d'apr~s les principes de... (shrink)

Un paralogisme semble commis dans la démonstration par Aristote du principe psychologique de non-contradiction : à partir d’un principe performatif d’assertion (dire quelque chose, c’est le croire), une approche moderne nous incline à prétendre qu’Aristote présuppose une transparence référentielle des contextes opaques de croyance afin de corréler les versions psychologique et logique. Nous tenterons de restituer la preuve du principe (I). Au moyen de la formalisation moderne, nous appliquerons cette explication à quelques paradoxes (II). Nous en conclurons la nature de (...) la non-contradiction (III), avant de proposer une "dissolution" syntaxique du problème d'opacité des contextes d'attitudes propositionnelles. Cette dissolution exprimera un certain scepticisme face aux approches formelles de l'intentionnalité. (shrink)

Al llibre ¿Què ens fa humans? (2022), Salvador Macip explora la pregunta del títol a través d’un diàleg fructífer entre la ciència i la filosofia. Ara bé, Macip diu que no està interessat en tota la filosofia, sinó només en «la part de la filosofia que ha aplicat el mètode científic » (p. 159). A quina part de la filosofia fa referència exactament? Repassarem les idees principals del llibre de Macip fent especial esment dels filòsofs que es mencionen. Així, podrem (...) tenir una idea més precisa de quina mena de filosofia és la que interessa a Macip. També revisarem breument les referències artístiques incloses al llibre de Macip, ja que el mateix autor afirma que «ciència i art no s’haurien de veure com dues entitats separades (i gairebé antagòniques) […], sinó com components del mateix concepte, el de la cultura humana» (p. 35). (shrink)

L’article met en lumière la continuité intellectuelle de l’Académie à propos d’une question précise, les rapports entre philosophie et géométrie. On soutient d’abord que, dans les livres VI-VII de la République, Platon ne cherche pas à réformer les pratiques des géomètres mais identifie les contraintes incontournables de leurs raisonnements (constructions, hypothèses), qui constituent et limitent leur objectivité. On montre ensuite que cette analyse constitue le cadre des réflexions académiciennes ultérieures sur la géométrie. Speusippe reprend et développe l’analyse platonicienne des constructions (...) géométriques, qui est appliquée (de Speusippe à Crantor) à la cosmologie et même à la doctrine des principes, afin d’expliquer comment elles saisissent leurs objets éternels depuis le devenir, de manière indirecte. Si la Nouvelle Académie d’Arcésilas et de Carnéade critique les mathématiques, on fait l’hypothèse qu’il s’agissait pour elle – dans le contexte des débats philosophiques hellénistiques sur les usages des mathématiques –, de rappeler les limites de leur objectivité contre toute idéalisation dogmatique de la méthode géométrique. (shrink)

En este artículo analizo el contenido del libro _Freiheti_, publicado anónimo en 1791 y recientemente atribuido a la escritora Elise Reimarus (1735-1803). Se trata de una obra fundamental del periodo de la ilustración que, sin embargo, no ha recibido todavía suficiente atención por parte de los especialistas. Además de ofrecer una presentación del texto, examinar el estado de la cuestión y ofrecer un análisis del contenido del libro, incluyo la primera traducción al español del texto. Mi objetivo es mostrar que (...) al cumplir con su objetivo de definir qué es la libertad, Reimarus transmite un doble mensaje. Por un lado, la filósofa elogia la constitución de Hamburgo y llama a sus conciudadanos a obedecer las leyes que hacen posible la auténtica libertad. Por otro lado, se dirige a los príncipes de Europa para exhortarlos a introducir reformas en sus estructuras políticas que garanticen los derechos humanos, la igualdad y la justicia, además de defender la legitimidad de la revolución política, la necesidad de adoptar una forma democrática de gobierno y la libertad de pensamiento y expresión. Por todo ello, y teniendo en cuenta la manera en que los especialistas la definen, sostengo que Elise Reimarus puede ser considerada como una exponente de lo que se conoce como la Ilustración radical. (shrink)

Uno de los logros indiscutibles de la obra de John Rawls ha sido la revitalización del concepto de igualdad en la ética y la filosofía política de los últimos años, desmonopolizándolo de las ideologías que han recorrido con mejor o peor fortuna todo el siglo xx y devolviéndolo al rigor analítico y conceptual de la filosofía. Además, con la virtud añadida de armonizar el valor de la igualdad con los valores de la libertad y la eficiencia: un esfuerzo no siempre (...) valorado con suficiente comprensión. No hay duda, pues, de la influencia de la teoría de la justicia de Rawls en el pensamiento igualitarista actual que, de algún modo, se ha construido -y aún continúa haciéndolo- siguiendo -o bien desmarcándose de- la estela trazada por el filósofo de Harvard. En este artículo, analizo los principales debates abiertos en tomo al igualitarismo rawlsiano y apunto alguna posible orientación futura. En primer lugar, expongo los dos grandes argumentos igualitaristas en la obra de Rawls, derivados, respectivamente, de la concepción moral de la persona y de la arbitrariedad moral de las contingencias sociales y naturales de los individuos. Posteriormente, exploro los problemas de ambos argumentos insistiendo, por un lado, en la inadecuación de la personalidad moral kantiana como fundamento de una teoría igualitarista y, por otro, en la incoherencia del igualitarismo de la suerte como extensión igualitarista de la teoría rawlsiana. En tercer lugar, muestro que el principal problema igualitarista en la obra de Rawls proviene de una concepción de la igualdad o equidad vacía de solidaridad. Concluyo, finalmente, que a la justicia como equidad habría que contraponerle una justicia como fraternidad. (shrink)

Aquest treball explora la concepció de l'anàlisi de Moore tot relacionant-la amb la sevadefensa del sentit comú i el llenguatge ordinari com el seu vehicle d'expressió. La secció 1 estudiael paper que l'anàlisi representa en la seva filosofia, així com la seva importància perafrontar problemes filosòfics. La secció 2 descriu en què consisteix l'anàlisi segons Moore, discuteixels criteris que ha de satisfer una anàlisi correcta, i classifica els diferents tipus d'anà-lisi trobats en els escrits de Moore, alhora que nega que (...) se'ls pugui considerar lingüístics oconceptuals. La secció 3 aclareix les nocions de sentit comú i llenguatge ordinari, subratllantla preeminència d'aquell. La discussió es proposa de resoldre dues qüestions: a ) c o mes pot reconèixer una proposició del sentit comú, i b ) com es pot reconèixer si tal proposicióés vertadera. Finalment, ens concentrem en el paper concedit al sentit comú i/o llenguatgeordinari com a pedra de toc a l'hora d'acceptar o rebutjar arguments filosòfics. (shrink)

La categoria de passivitat és tan nuclear en la filosofia d’Emmanuel Levinas com en la de Paul Ricoeur. Aquesta categoria està intrínsecament vinculada a una altra que també és crucial: la d’alteritat. Per entendre la proximitat entre aquests dos autors, alhora que per veure’n la distància que els separa, resulta molt revelador prestar atenció, primer, a la manera com cadascun d’ells concep les dues categories i, després, al motiu pel qual mentre en el cas de Levinas el lloc de la (...) passivitat és exclusivament un —la relació amb l’altre—, en el de Ricoeur és triple: la carn o el cos propi, l’altre i la consciència. (shrink)

Ŷābir b. Aflaḥ al-Išbīlī, conocido como Geber filius Afflay Hispalensis en la Europa medieval, fue un matemático y astrónomo teórico que probablemente floreció en Sevilla durante el primer cuarto del s. XII. Ŷābir b. Aflaḥ es un astrónomo medieval importante gracias a su obra principal, IIṣlāḥ al-Maŷisṭī, traducida al latín y al hebreo. Con el IIṣlāḥ al-Maŷisṭī, su autor pretende reescribir el Almagesto a la vez que introduce algunas correcciones. En 1984, A.I. Sabra, en su importante artículo «The Andalusian (...) revolt against Ptolemaic astronomy» llama la atención sobre un grupo de filósofo andalusíes, contemporáneos de Ŷābir b. Aflaḥ o que florecieron poco después que él —como Ibn Baŷŷa (m. 537/1138), Ibn Ṭufayl (m. 581/1185), Ibn Rušd (m. 595/1198), Maimónides (m. 601/1204) y al-Biṭrūŷī (fl. 596/1200)—, quienes criticaron, desde un punto de vista cosmológico, los modelos astronómicos descritos en el Almagesto al no ser coherentes con la física aristotélica. La finalidad de este artículo es describir el tipo de críticas que hace Ŷābir b. Aflaḥ a Ptolomeo con el objeto de dilucidar si cabe considerarlo uno de los miembros de la rebelión andalusí contra la astronomía ptolemaica. La conclusión final es que las críticas de Ŷābir b. Aflaḥ no son de carácter cosmológico —si bien puedan tener consecuencias cosmológicas—, sino que son de carácter matemático y técnico. Así pues, no cabe considerarlo un miembro de la rebelión andalusí contra la astronomía ptolemaica. (shrink)

Comme le disent le titre et le sous-titre de l'article, l'auteur centre son attention sur la «proposition» faite par l'encyclique Ut Unum Sint aux responsables d'Eglises et aux théologiens, d'approfondir, en dialogue avec le successeur de Pierre, la distinction entre la «substance» du ministère de Pierre et les «formes d'exercice» qu'il pourrait prendre en fonction de la «nouvelle situation». L'article ne se propose pas de faire un commentaire, encore moins d'analyser en détails, le contenu doctrinal de l'encyclique; il se contente (...) d'examiner la «proposition papale» dans le contexte immédiat de l'encyclique. Cela implique certaines coordonnées quant à la méthode et au contenu, pour qu'un thème aussi brûlant soit situé en vue de porter une lumière nouvelle sur la «fonction papale». Approfondir l'essence du ministère. de Pierre représente un désir profond de la «conscience oecuménique», tant de Paul VI que de Jean Paul II. Celui-ci annonça, dès le début de son pontificat, que la «cause oecuménique» était -comme le rappelle la UUS, n. 99 - «une des priorités pastorales» de son pontificat. L'encyclique réaffirme l'«engagement oécuménique» de toute l'Eglise et du pape en personne. La UUS, «de caractère essentiellement pastoral» , ne se préoccupe pas tant de développer les principes doctrinaux contenus dans les décrets conciliaires que de faire appel avec insistance à la conscience des fidèles chrétiens, afin d'avancer ve. (shrink)

El Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ ‘Contrain-les d’entrer’ publicado en 1686 por el calvinista francés Pierre Bayle constituye uno de los capítulos más interesantes y menos conocidos en la elaboración moderna del concepto de tolerancia civil. En este artículo se reconstruye el itinerario desarrollado por Bayle en esa obra y se pasa revista a las señales de inconsistencia teórica que se han detectado en la misma. En principio, estamos de acuerdo con Walter Rex y Gianluca Mori en que (...) los criterios racionalistas presentados en la Parte I del escrito resultan difíciles de conciliar con los argumentos escépticos que dominan en la Parte II. A nuestro juicio, sin embargo, estos y otros intérpretes comparten un supuesto no evidente: que en el Commentaire Bayle intentó elaborar una teoría de la tolerancia. Si se prestan atención a algunos pasajes de la obra, en cambio, la empresa bayleana aparece más bien como una recopilación de argumentos contrarios a la intolerancia religiosa que no requiere necesariamente de una articulación interna. Desde esta perspectiva, nos parece, las inconsistencias no resultan insalvables.The Commentaire philosophique sur ces paroles de Jesus-Christ ‘Contrain-les d’entrer’, that the French Calvinist Pierre Bayle wrote in 1686 is a particularly important book in the built-up of the concept of civil toleration on Modern Philosophy. In this article we reconstruct the principal arguments of the work and review some problems of incoherence detected. We agree with Walter Rex and Gianluca Mori on their rationalist criteria presented where they express that is difficult to conciliate in Part I with the skeptical reasoning that dominates in Part II, but it must be noted that these exegetes, and many others, have in common a non-obvious assumption: that Pierre Bayle wrote the Commentaire philosophique to present a unified theory on toleration. If we examine some passages of the book it could be seen, whereas, that the baylean design shows itself as a compilation of arguments against religious intolerance, a compilation that is not internally required to be articulated. From this point of view, we think that the problems of coherence could be saved. (shrink)

La fuente principal antes de 1972 para conocer el pensamiento de Ibn Masarra era una breve descripción que Ibn Ḥazm hizo de algunos elementos fundamentales de su teología. En 1972, Muḥammad Kamāl Ibrāhīm Ŷaʿfar atribuyó a Ibn Masarra dos obras, Risālat al-Iʿtibār and Kitāb Jawāṣṣ al-ḥurūf, que se encuentran en un manuscrito de la Chester Beatty Library. El contenido de estas dos obras difiere de las descripciones que hacen las fuentes primarias del pensamiento de Ibn Masarra, pues en estas (...) últimas se le considera de manera mayoritaria un teólogo con creencias de corte qadarī, como al-waʿd wa-l-waʿīd e istiṭāʿa. A la vista de las dos obras que Ŷaʿfar atribuyó a Ibn Masarra, la erudición posterior ha tachado la mayoría de fuentes primarias sobre Ibn Masarra de imprecisas, tendenciosas o mal informadas, de modo que las ha descartado. La fuente más esclarecedora sobre Ibn Masarra, al-Inbāʾ fī šarḥ ḥaqāʾiq al-ṣifāt wa-l-asmāʾ de Ibn al-Uqlīšī, parece haber pasado desapercibida hasta fechas recientes. Tomando como base la información que aporta Ibn al-Uqlīšī, este artículo sugiere la atribución a Ibn Masarra de al-Radd ʿalā l-Kindī, o Refutación de Sobre la Filosofía primera de al-Kindī, obra ya editada, si bien bajo la atribución a Ibn Ḥazm. Esta obra coincide con descripciones del pensamiento de Ibn Masarra en fuentes primarias, si bien excluyendo de las fuentes primarias las dos obras que Ŷaʿfar le atribuye. (shrink)

La pregunta por el alcance y la relevancia de la angustia en la obra escrita de Martin Heidegger es uno de los problemas fundamentales del debate contemporáneo, y no solamente en cuanto a sus declinaciones filosofizantes. En este trabajo se delimita el lugar de ¡a angustia en Ser y Tiempo, centrándose, en un primer momento, en contextualizar la temática al interior del proyecto inconcluso de Ser y Tiempo, para luego introducir la noción de la angustia en tanto apertura distinguida o (...) destacada del Dasein. The question about the extent and relevance of the concept of anxiety inside the written work of Martin Heidegger is one of the fundamental problems not only the p h i l o s o p h i c al declinations of the contemporary debate turn around. In the present article the place of anxiety in Being and Time is delimitated, focusing the discussion, in first place, on locating the thematic in the context of the unconcluded project of Being and Time, followed by the introduction of the notion of anxiety as distinguished or outstanding aperture of the Dasein. (shrink)

En el presente artículo se analizan conceptos clave de la obra de Jakob von Uexküll, a partir de la confrontación con el darwinismo mecanicista de principios del siglo XX, al cual, Uexküll contrapone la idea de un mundo viviente de interrelaciones, conformado de acuerdo con un Plan u Orden subyacentes. Pero la cuestión no del todo resuelta para Uexküll, y que aquí será estudiada, es el papel que ha de atribuirse al azar y a la tendencia natural de traspasar los (...) límites. Cuestión que adquiere su mayor significación en el plano humano, siendo el hombre, como es, antiguo actor de la transgresión. The intention of this paper is to analyze the principal concepts in Jakob von Uexkiiltt's work, considering the confrontation with the darwinian mechanism of the beginnings of the XXth Century. In response to it, Uexkülll supports the idea of a living world of interrelations, which is conformed in accordance to a subjacent Plan or Order. But the question analyzed here, and which is not at all solved by Uexkülll, is the roll that should be attributed to chance, or the natural tendency to surpass the limits. A problem that acquires its deepest meaning in the human context, because man is, as we know, an old actor of transgression. (shrink)

Josep Maria Capdevila (1892-1972) és un dels intel·lectuals més destacats de la primera meitat del segle XX a Catalunya. L’autor n’ha resseguit el pensament, reconstruint-ne significativament la formació intel·lectual, el món ideològic i les idees estètiques, per acabar amb una digressió sobre el punt de partença de la filosofia.

"El Sofista" de Plató es considera una de les obres més grans de la història de la filosofia, però els estudiosos s’han mostrat tímids a l’hora d’enfrontar-se al problema central del diàleg. Per a Plató, definir el sofista és el problema filosòfic bàsic: qualsevol investigador s’ha d’encarar al «sofista dins nostre» per tal d’assegurar la possibilitat mateixa del diàleg i de la filosofia contra el contraatac sofístic. Pròleg: Montserrat Crespín .

Le premier défi de la démocratie est de donner le «goût de l'avenir» (Alexis de Tocqueville), de générer l'enthousiasme qui poussera les jeunes d'esprit à progresser d'eux-mêmes vers de nouvelles quêtes de sens et de savoir, à renouveler peut-être surtout, dans le contexte des nouvelles connaissances et d'une prise de conscience accrue des richesses des différentes cultures, les questions que l'on appelle «ultimes et les plus hautes», pour citer Husserl, celles que la science exclut par principe et qui sont pourtant (...) «les questions les plus brûlantes», portant «sur le sens ou sur l'absence de sens de toute cette existence humaine». Le simple mot «question»évoque d'emblée le vieux français «queste», c'est-à-dire la «quête», du latin «quaerere», «rechercher», «aimer»; il traduit le désir de voir et de savoir, impliquant du coup les deux dimensions à la fois les plus essentielles et les plus grandes de notre être proprement humain, la capacité d'aimer et celle de penser. Une éducation qui exclurait, comme tranchées d'avance, ces questions ultimes, ne serait nullement à la hauteur de l'humain. Les essais composant ce livre explorent six d'entre elles, à savoir la dignité humaine, l'intelligence, la liberté, le bonheur, la mort et la beauté. (shrink)

El text d’Ian Ground la traducció del qual transcrivim a continuació va ser llegit a l’acte de presentación del seu llibre ¿Arte o chorrada? (València, Publicacions de la Universitat de València / Col•lecció Estètica & Crítica, 2008) el dia 9 de juny de 2008 a l’Aula Magna de l’edifici del Carrer La Nau de la Universitat de València, amb la presència, a més d’Ian Ground, de Romà de la Calle (en qualitat de Director de la col•lecció Estètica & Crítica) i (...) de mi mateix, Salvador Rubio (en qualitat de traductor, editor i autor de la introducció del llibre). El text va ser llegit en anglés pel seu autor, alternat, paràgraf per paràgraf, amb la lectura de la traducció castellana. Hem preferit que el text traduit aparega ací en castellà, exactament igual al que va ser llegit a l’esmentat acte de presentació. La reflexió que ens proposa Ian Ground, en cara que específicament concebuda per a aquest acte, no necessita cap presentació i pot ser llegida perfectament com un text autònom. Tanmateix, em permet precedir-la amb unes quantes observacions que no pretenen sustituir les meues paraules a l’acte (on, naturalment, els agraïments eren els protagonistes) ni tampoc la introducció del llibre ja publicada, i a la qual es pot remetre directament el lector d’aquest article. (shrink)

Quin tipus de teixit configura un diàleg de Plató? Què mostren els seus brodats? Què representa? Quina relació manté amb el coneixement i amb la seva transmissió? Aquest text respon en part a algunes d’aquestes qüestions a partir de dos passatges del diàleg anomenat Fedre en els quals Sòcrates utilitza el recurs del vel per construir els seus dos discursos. Es defensarà que comprendre què posa en joc el vel resulta fonamental per a entendre correctament la manera en què Sòcrates (...) parla amb el seu interlocutor i en la qual Plató confecciona el diàleg per als potencials lectors. L’objectiu principal d’aquest text és mostrar alguns dels trets essencials del dir platònic. (shrink)

La dénomination „soins palliatifs" apparait trop rarement dans la langue courante pour qu'on puisse s'en servir sans aucun commentaire, au moins très court. Sa compréhension nominale suggère que ces soins ont pour objet la personne âgée qui, suite à Infirmité et à la maladie, commence l'étape ultime de sa pérégrination terrestre, l'etape qui trouve sa fin dans la mort. Cependant notre expérience nous apprend aussi que les personnes entre deux ages ou même très jeunes peuvent également se retrouver dans une (...) situation qui, pour des raisons semblables, les met en présence de la mort et implique leur dépendance de l'entourage. Alors c'est dans ces raisons qu'il faut chercher le déterminant de la situation dans laquelle l'homme a besoin d'une aide spécifique - „les soins palliatifs". A partir de cela nous pouvons essayer de formuler la première définition des „soins palliatifs". On peut comprendre ces soins comme I'ensemble d'actes entrepris par I'entourage en faveur des personnes menacées par la mort à la suite d'une dégradation profonde de leur condition psychophysique due à une maladie ou à d'autres défauts organiques, ce qui fait qu'elles sont incapables de satisfaire elles-mêmes à leurs besoins vitaux. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v32-33-menke.

En el contexto de este artículo denominaremos mentalismo a la conjunción de dos tesis diferentes: (i) para que las expresiones lingüísticas tengan significado es necesario que haya entidades de carácter mental; (ii) tales entidades mentales son suficientes para fijar el significado de las expresiones correspondientes (es decir, lo determinan). Es característico deI segundo Wittgenstein el rechazo a ambas tesis. Pero son sus argumentos contra (ii), especialmente a partir de las consideraciones sobre seguir una regla, los que han concentrado casi toda (...) la atención. En este trabajo presento el argumento principal de Wittgentein contra (i), diferenciándolo de sus objeciones a (ii).In this article mentalism will be used to denominate the conjunction of two thesis: (i) it is a necessary condition for linguistic expressions having meaning the existence of mental entities; (ii) these mental entities are sufficient to fix the meaning of the corresponding expressions (they determine it). The two thesis are rejected by the later Wittgenstein. Most of the attention, though, has been paid to his arguments against (ii), especially based on discussions of rule-following. In this paper I work out Wittgenstein’s main argument against (i), and I distinguish it from his objections to (ii). (shrink)

En el contexto de este artículo denominaremos mentalismo a la conjunción de dos tesis diferentes: (i) para que las expresiones lingüísticas tengan significado es necesario que haya entidades de carácter mental; (ii) tales entidades mentales son suficientes para fijar el significado de las expresiones correspondientes (es decir, lo determinan). Es característico deI segundo Wittgenstein el rechazo a ambas tesis. Pero son sus argumentos contra (ii), especialmente a partir de las consideraciones sobre seguir una regla, los que han concentrado casi toda (...) la atención. En este trabajo presento el argumento principal de Wittgentein contra (i), diferenciándolo de sus objeciones a (ii).In this article mentalism will be used to denominate the conjunction of two thesis: (i) it is a necessary condition for linguistic expressions having meaning the existence of mental entities; (ii) these mental entities are sufficient to fix the meaning of the corresponding expressions (they determine it). The two thesis are rejected by the later Wittgenstein. Most of the attention, though, has been paid to his arguments against (ii), especially based on discussions of rule-following. In this paper I work out Wittgenstein’s main argument against (i), and I distinguish it from his objections to (ii). (shrink)

As fontes da pedagogia trabalhista de António Sérgio Resumo: Porventura o traço mais saliente da proposta educativa de António Sérgio para o Portugal republicano é a de ser uma pedagogia trabalhista, em que a preparação para e pelo trabalho é uma condição para a construção de pessoas autónomas, membros de uma sociedade baseada na cooperação. Para Sérgio, a correcta operacionalização dos novos métodos de ensino, valorizadores dos interesses imanentes das crianças, implicava uma fundamentação filosófica séria, um modelo antropológico coerente no (...) qual uma concepção do trabalho humano é fulcral. O propósito deste artigo é o de articular sinteticamente os fundamentos da sua proposta trabalhista do valor educativo e social de um ideal de trabalho, cuidando das fontes estrangeiras de inspiração da mesma, entre as quais destacaremos Pierre-Joseph Proudhon, John Dewey e Georg Kerschensteiner. Mostra-se que Sérgio soube encontrar uma fundamentação que junta reflexões daqueles pensadores, estabelecendo uma relação habitualmente ignorada entre os pedagogos seus, e nossos, contemporâneos. Pretende-se assim, recorrendo aos métodos da história das ideias, valorizadores da genealogia e da contextualização intelectual, homenagear, no cinquentenário da sua morte, um dos paladinos da Escola Nova em Portugal, dissipando algumas dúvidas sobre as reais motivações daquele Movimento pedagógico progressista no Portugal Republicano. Palavras Chave: António Sérgio. Pedagogia trabalhista. Proudhon. Dewey. Kerschensteiner. The sources of the labour pedagogy of António Sérgio: Perhaps the most striking feature of the thought of António Sérgio is his proposal of a labour pedagogy, where the preparation for and through work is a condition for the construction of persons that live in a society based on cooperation. For Sérgio the proper implementation of new teaching methods, that respect the true interests of children, implies a serious philosophical reflection, a coherent anthropological model in which a conception of human labour is critical. Our purpose is to articulate his philosophical reflections that justify the educational and social value of human labour, taking care of foreign sources of inspiration, among which are Pierre-Joseph Proudhon, John Dewey and Georg Kerschensteiner. It is shown that Sérgio brought together reflections of those thinkers, establishing a harmonic philosophical communion, usually ignored. By using the methods of the history of ideas that value the search of genealogy and intellectual context, we honour, in the fiftieth anniversary of his death, one of the paladins of the Éducation Nouvelle in Portugal, showing the real motivations of that progressive educational movement during the First Portuguese Republic. Keywords: António Sérgio. Labour pedagogy. Proudhon. Dewey. Kerschensteiner. Les sources de la pédagogie travailliste d’António Sérgio Résumé: Peut-être la caractéristique la plus frappante de la pensée éducationnelle d'António Sérgio est son pari dans une pédagogie du travail, où la préparation pour et par le travail est une condition pour la construction de personnes qui vivent dans une société fondée sur la coopération. Pour Sérgio, la mise en œuvre de nouvelles méthodes d'enseignement, qui respectent les véritables intérêts des enfants, implique une réflexion philosophique sérieuse, un modèle anthropologique cohérent pour lequel une conception du travail humain est essentielle. Notre but est d'articuler ses réflexions philosophiques qui justifient la valeur éducative et sociale du travail humain, en prenant soin des sources étrangères d'inspiration: Pierre-Joseph Proudhon, John Dewey et Georg Kerschensteiner. On démontre que Sérgio a rassemblé des réflexions de ces penseurs, en établissant une communion philosophique harmonique, généralement ignorée par les pédagogues et philosophes de son temps et du notre. En utilisant les méthodes de l'histoire des idées qui reconstruisent des généalogies et des contextes intellectuels, nous rendons hommage, dans le cinquantième anniversaire de sa mort, à l'un des paladins de l’Éducation Nouvelle au Portugal, en montrant les motivations réelles de ce mouvement éducatif pendant la Première République portugaise. Mots clés: António Sérgio. Pédagogie du travail. Proudhon. Dewey. Kerschensteiner. Data de registro: 23/10/2019 Data de aceite: 09/12/2019. (shrink)

Resum: Actualitzar la didàctica de la filosofia i adaptar-la al nou context digital i social que ha convertit l’ensenyament en una activitat complexa però fonamental és un dels reptes didàctics que ha d’ orientar l’ensenyament filosòfic dirigit a la formació de ciutadans crítics i responsables d’una societat democràtica avançada. Amb aquesta finalitat és necessari posar la filosofia a l’abast de tothom, utilitzar les xarxes socials (Youtube, Instagram, Twitter, etc.) com a recursos didàctics per a l’ensenyament filosòfic, acompanyar la formació (...) de la joventut i proporcionar-los els instruments bàsics del pensament filosòfic com a ajuda en l’anàlisi d’una realitat en transformació.Paraules clau: didàctica, filosofia, TIC, xarxes socials, educació, ciutadania. English title: Teaching to think to people who does not want to learn. Or how to innovate in teaching philosophy in the age of digital idiotismAbstract: Updating philosophy didactics and adapting it to the new digital and social context which has turned teaching into a complex but essential activity is one of challenges in didactics that must guide our efforts to develop citizens’ critical awareness and responsibility in an advanced democratic society. To achieve this aim, we need to make philosophy accessible, using social networking sites—like Youtube, Instagram, Twitter, etc.—as didactic resources for teaching philosophy, accompanying young people in their education, and providing them with basic tools of philosophic thinking as a help for analysing a reality which is constantly changing.Keywords: didactics, philosophy, ICT, social networking sites, education, citizenship. (shrink)

Les Disputationes Metaphysicae de Suarez, publiées en 1597, constituent le moment culminant de la pensée scolastique au siècle d’or espagnol. Mais elles traduisent également l’avènement d’un point de rupture dans le déploiement de l’histoire de la métaphysique. La notion de Disputatio s’inscrit, d’une part, dans le prolongement de la terminologie conceptuelle médiévale. D’autre part, que la Disputatio se dise métaphysique, laisse présupposer que sa finalité ne saurait se limiter au domaine logico-théologique. Il convient, certes, d’articuler les principes métaphysiques aux vérités (...) théologiques, mais également, d’effectuer par un geste inaugural, l’espace d’une autonomisation de la philosophie première par rapport à la théologie divine et surnaturelle.Avec l’œuvre de Suarez, la métaphysique est confrontée à la possibilité de la systématicité de son déploiement. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

En la gran producció filosòfica d’Eusebi Colomer, s’hi poden distingir tres grans centres d’interès particularment destacats. En primer lloc, la seva dedicació a l’estudi del pensament de Ramon Llull i de Nicolau de Cusa. La seva tesi doctoral va mostrar les influències lul·lianes en l’obra de Nicolau de Cusa a partir de les anotacions autògrafes en què el jove Nicolau es feia ressò de les coses que més li interessaven de Llull. El segon gran centre d’interès el van constituir, (...) naturalment, els grans corrents de la filosofia alemanya moderna i contemporània. Des dels anys d’estudiant s’havia familiaritzat particularment amb l’idealisme, la fenomenologia i la filosofia de l’existència. Finalment, el seu tercer centre d’interès va ser el diàleg filosòfico-teològic. Colomer lamentava profundament el divorci produït entre la filosofia i la teologia. Adaptant una coneguda formulació de Kant, pensava que la teologia sense filosofia és cega, però que la filosofia sense teologia és buida. Format en la tradició metafísica espiritualista i defensor de l’humanisme cristià, Colomer es trobava, però, a les antípodes de qualsevol sectarisme o dogmatisme. La seva formació, el seu tarannà i, segurament, els seus enormes coneixements de la història de la filosofia, li havien conferit una gran capacitat per al diàleg. Ell no veia el diàleg com un recurs o com una tàctica, sinó com un element constitutiu de l’ésser humà. \n. (shrink)