L'analyse du concept de « sécularisation » et l'observation des données sociales et culturelles montrent que le « contrôle social » exercé par les institutions religieuses s'est affaibli dans nos sociétés modernes. Mais les changements dans la réalité de la vie sociale ne signifient pas la disparition de la religion : la culture sécularisée, inévitable et légitime, est une culture dans laquelle la religion, à titre de fait anthropologique, est ajustée à la différenciation et à la (...) class='Hi'>dynamique institutionnelle et culturelle des sociétés modernes. The analysis of « secularization » and the observation of social and cultural facts point out that the « social control » operated by religious institutions is weakened in our modern societies. But the transformation of social life doesn't mean a decline of religion; secularized culture, unavoidable and legitimate, is a culture where religion, as an anthropological fact, is adapted to the institutional and cultural différenciation and dynamism of modern societies. (shrink)

Le but de cette contribution est de diriger l’attention sur les implications philosophiques de la prière. Si la prière n’est pas dépourvue de sens c’est qu’elle suppose, d’un côté, l’idée de la personnalité de Dieu et, de l’autre, son immuabilité. En s’appuyant sur Maître Eckhart, on peut défendre l’idée que même la supplication n’est pas incompatible avec le concept du Dieu immuable. Bien entendu, ce concept, qui n’est pas à confondre avec une idée statique, signifie tout au contraire une (...) très haute dynamique de la part de Dieu. La théorie des symboles de Paul Tillich permet encore une autre conclusion : si c’est sur Dieu que se fonde l’être personnel de l’homme alors Dieu n’est pas moins qu’un être personnel. Cela signifie en dernière analyse que « être » et « personne » ne sont aucunement des concepts incompatibles. Ainsi, en approfondissant la problématique de la prière, on constate dans quelle mesure le Dieu de la philosophie et le Dieu de la religion sont compatibles. (shrink)

La Philosophie de la religion demande une délimitation par rapport à des philosophies religieuses et la science religieuse. L'étude de quelques auteurs représentatifs montre ensuite une certaine convergence théorique autour du problème de la « contingence » dont la « maîtrise » socio-pratique implique aujourd'hui souvent tout le sens du « réel ». La tâche critique d'une philosophie de la religion consiste alors à plaider pour une ouverture des valeurs humaines vers l'« inconditionnel », et (...) cela dans l'intérêt même d'une « libertégénérosité » à sauvegarder. The Philosophy of religion requires demarcation comparatively to any religious philosophical thought and the science of religion. The study of several representative scholars points out that the problem of « contingency » is able at present to permit some conformity concerning theoretical positions. Frequently, the social and material « control » of this contingency of our world of life is forming the exhaustive sense of that what means « Reality » Therefore, it is a critical necessity of the philosophy of religion to demonstrate that human values are including orientation to an « inconditional ». (shrink)

Un temps de crise grave peut devenir un moment de grande espérance. Nous savons aujourd'hui que la civilisation du logos sous laquelle l'Occident vit depuis près de trois mille ans, dans une dialectique constante entre philosophie et christianisme, arrive à un point à la fois d'accomplissement et d'épuisement. Elle avait d'abord donné sa confiance à des explications englobantes. Celles-ci ont trouvé, dans l'Antiquité, leur forme quasi idéale : le logos avait pris alors un tour mystique et débouchait vers (...) un Au-delà de tout, qui n'a laissé indifférent ni l'islam ni le christianisme. Dans la modernité, il s'était organisé de manière parfaitement immanente ou soigneusement historique. A présent, il continue son chemin, mais devant l'épuisement des idées et des constructions qui lui donnaient corps et sens, il ne conserve que son armature essentiellement mathématique, dépouillée de toute réalité, sinon celle du nombre - ce que, dans notre langage actuel, nous appelons le " virtuel ". Nous pouvons recueillir aujourd'hui l'efficacité de ces pensées et pratiques pénétrées de la dynamique du Tout et du Rien. Mais, au point où nous en sommes actuellement, il y a une vraie menace que le Tout bascule vraiment dans le Rien et que nous allions à la catastrophe éthique, humaine, cosmique. Il a manqué sans doute à cette civilisation le respect du Quelque chose : ni tout, ni rien, mais substance, action, relation. Ici Aristote, dans l'Antiquité, et Thomas d'Aquin, au seuil de la modernité, peuvent venir à notre secours et nous aider à retrouver notre épaisseur d'homme, à ne pas fuir le jeu étrange en nous de la matière pénétrée de ce que nous appelons esprit, qui à la fois lui est immanent et la dépasse, à restituer par là un humanisme et une approche non aliénante du divin. Il y a sans doute là un motif d'espérance. Mais ce grand motif d'espérance réside surtout dans le tournant anthropologique contemporain : nous comprenons aujourd'hui que l'homme n'existe pas en réalité sans son frère qui lui parle. A la lumière de cette conversation essentielle, on doit pouvoir définir un humanisme et une politique ; une perspective s'ouvre aussi pour réinterpréter la religion et particulièrement le christianisme. À l'horizon apparaissent le symbole, la relation, la mort et la résurrection, l'amour. (shrink)

Il a existé un paradigme de la démarche dialectique en philosophie, illustré par une succession continue d'auteurs, entre Platon et Lacan. Ce paradigme concerne un noyau rationnel de la contradiction formé de trois temps : une double composante statique (structure) et dynamique (mouvement), ainsi que l'articulation de ces deux versants en un produit. C'est de ce paradigme de la contradiction dialectique que la philosophie en France ne semble plus avoir su faire usage dans la période consécutive (...) à 1968. L'usure de ce paradigme d'origine judaïque, grecque, française et germanique aurait alors cédé la place à l'invasion des variantes d'un hyper-empirisme anglo-américain, scientiste, opportuniste et niveleur. Ce mouvement aurait été servi en France par l'expansion de l'idéologie structuraliste postérieure aux années 60. Lacan semble à peu près le seul parmi ses contemporains à avoir maintenu et enrichi les traits de ce paradigme dialectique par sa démarche de pensée, sous forme d'un hypermodèle transdialectique 2/3/4. Le désenchantement à l'égard de ce paradigme se perçoit de façon significative dans le remarquable panorama qui a été produit de la philosophie française entre 1960 et 2000 par Alain Badiou (2008, 2013). Le déclin de ce paradigme comporte le corollaire d'un effacement de l'humanisme européen traditionnel, dont relèvent à la fois la mise en question de la psychanalyse, l'intrusion d'un mode de pensée convenant à l'homme cybermachine, et la nouvelle nosologie biologisante en psychiatrie. Ce livre est écrit en jumelage avec un second, intitulé Althusser et quelques autres, Notes de cours 1958-1959 : Hyppolite, Badiou, Lacan, Hegel, Marx, Alain, Wallon. (shrink)

Penser l'expression de la croyance religieuse, la saisir en tant qu'acte de parole, expression qui soit conjointement langage et action, tel est l'objectif de cet ouvrage collectif. À travers des contributions issues d'horizons divers mais complémentaires, mobilisant en particulier les ressources de l'anthropologie sociale, de la philosophie du langage et de la phénoménologie radicale, l'ouvrage présente l'acte de dire la croyance religieuse selon ses dimensions constitutives, telles que son adresse, son énonciation ou sa réception. Décrire l'acte (...) de dire la croyance, c'est en effet replacer cet acte face à une réalité qu'il désigne et le réinsérer dans les pratiques d'un locuteur qui l'énonce et d'un interlocuteur qui le reçoit, que ce soit un individu ou une communauté. (shrink)

L’examen de la philosophie kantienne de la religion sur ses deux fronts (le dogmatisme théologique et le scepticisme des Lumières) et celui de sa postérité contrastée (pour l’essentiel, Hegel et l’hégélo-marxisme, Schleiermacher et la culture du protestantisme, Kierkegaard et la dialectique existentielle) permettent de poser cette question : comment s’approprier l’héritage sémantique des traditions religieuses (et spécialement l’idée d’un « règne de Dieu sur terre » et celle d’une « république éthique ») sans estomper la frontière entre (...) foi et savoir, donc : comment aujourd’hui s’approprier rationnellement les contenus religieux face à ce qui menace la raison de l’extérieur (les réactions fondamentalistes) comme de l’intérieur (la normativité en crise) de la modernité? (shrink)

Nous pouvons croire que tout idéal de paix se moule aux déterminismes culturels et religieux de l'époque de son élaboration ou de sa transformation. Cependant, en examinant l'évolution de l'idéal de paix à travers l'histoire occidentale, nous pouvons observer que dans les grandes religions du monde, l'idéal de paix fonctionne comme une méta-norme qui cherche à établir une hiérarchie raisonnée entre les valeurs proprement religieuses et les cultures dans lesquelles elles s'inscrivent. De ce point de vue, l'idéal (...) de paix a adopté différents modèles dans les grandes religions du monde : A. - un modèle dialogal où la primauté revient à la rela-tion Je-Tu ; B. - un modèle holistique qui moule les cultures à partir de cet idéal, bien qu'il demeure en constante réinterprétation ; C. - un modèle transpersonnel qui tend à se désincarner des cultures pour se concentrer sur la transformation intérieure de l'individu ou des communautés. Dans cet article, nous avons voulu dégager, par une présentation succincte de l'idéal de paix dans ces grandes religions du monde, la convergence quant à l'idéal de paix. Mais, surtout, nous nous proposons, à travers l'histoire du christianisme et de la pensée occidentale en général, d'identifier des modèles de relation entre l'idéal de paix et le concept de guerre juste. (shrink)

Beaucoup plus abondante et variée que ne le laisse croire sa réputation, la référence religieuse joue chez Schopenhauer un rôle d�importance : alors que sa philosophie entend ramener les religions à leur pertinence authentique � c�est-à-dire morale, selon lui �, l�exemplarité religieuse et le discours mystique viennent en effet prendre le relais de l�exposition conceptuelle, à laquelle échappe la réalité toute pratique de la voie du renoncement qu�il entend comme l�aboutissement réel du parcours de sa pensée, ainsi (...) que l�altération qui s�ensuit d�une telle abnégation de l�essence. (shrink)

En distinguant Amartya Sen, le jury Nobel a voulu rendre hommage à l'œuvre d'un éminent économiste-philosophe. A travers lui, il consacre aussi les travaux de chercheurs qui s'attachent à intégrer dans la problématique de l'analyse économique, les questions relatives à l'équité et à la justice sociale. Selon une vision étroite du découpage des champs disciplinaires, les économistes doivent se consacrer à l'étude des performances de la dynamique des systèmes productifs, alors que les questions relatives à l'équité sont réservées (...) à la philosophie politique. Il reste que les développements récents de celle-ci interpellent les économistes, tandis que les effets destructeurs de la crise économique sur le tissu social condamnent un discours fondé sur le caractère inéluctable des mutations. (shrink)

Identity is a concept that evolves over the course of life. Identity develops over time and can evolve, sometimes drastically; depending on what directions we take in our life. In the age of globalization, a human being is more aware than old times regarding his community, social and national affairs. A person who identifies himself as part of a particular political party, of a particular faith, and who sees himself as upper-middle class, might discover that in later age, he's a (...) very different person. Perhaps he's no longer interested in politics, he's changed his religion, and he's living on less money than when he was in his younghood. Any variation is possible during a person's life span. -/- Religious Identity: A person's religious identity is the name of the religion that they identify themselves with. In this society people want to know, "What religion are you?" Generally they expect a one-word answer with the name of a religion that expresses their religious identity. A person might say they are a Buddhist - or a Christian - or a Jew - or a Muslim - or a Hindu. These are examples of religious identities. Recent developments in the field of social sciences in general and sociology in particular suggest a gradual tendency towards revival of interest on the issue of religion and identity. It is plausible that religion and identity may be positively correlated. The link between religion and identity can be contextualized through the exploration of the self. -/- Identity Politics: Identity politics is a political style that focuses on the issues relevant to various groups defined by a wide variety of shared characteristics, including, but not limited to, race, social class, religion, sex, gender, ethnicity, ideology, nationality, sexual orientation, gender expression, culture, currency, shared history, medical conditions, profession, and other of the many ways in which people differ from each other, and into which they may be classified or classify themselves. This concept played an important role in shaping social and national sphere. -/- Social Justice: Social justice denotes the equal treatment of all citizens without any social distinction based on caste, colour, race, religion, sex and so on. It means absence of privileges being extended to any particular section of the society, and improvement in the conditions of backward classes (SCs, STs, and OBCs) and women. Social Justice is the foundation stone of Indian Constitution. Indian Constitution makers were well known to the use and minimality of various principles of justice. Social justice found useful for everyone in its kind and flexible form. -/- Although social justice is not defined anywhere in the constitution but it is an ideal element of feeling which is a goal of constitution. Feeling of social justice is a form of relative concept that is changeable by the time, circumstances, culture and ambitions of the people. Social inequalities of India expect solution equally. Under Indian Constitution the use of social justice is accepted in wider sense, which includes social and economical justice both. -/- The major objective of this paper is to critical analyze all the above mentioned conceptions and see their relation with reference to a national character building as the present scenario of India showed a identity crisis between individual’s religious identity and secular objectives of the constitutions. The negative effect of the identity politics ruin ideal nation’s character and negatively affects the concept of social justice too. For a better nation we should a balanced state of affairs where every citizen has a space to develop him/her self and a motivation to contribute in development of India. -/- Note : This is submitted for a Three-Day Philosophy Teachers' Meet of North-Western Zone sponsored by ICPR, New Delhi to be organized by the Department of Guru Nanak Studies, Guru Nanak Dev University, Amritsar on 29th to 31st Dec. 2015 with the theme "The Crisis of Multiple Identities in Contemporary World" . (shrink)

Il s'agit d'interroger la pertinence de l'identification entre scepticisme et fidéisme faite par Richard H. Popkin dans son ouvrage intitulé Histoire du scepticisme d'Érasme à Spinoza. La remise en cause de l'articulation opérée par cet auteur entre doute et croyance, et de manière plus générale entre scepticisme et religion, conduit à contester le rôle de la foi religieuse dans ce qui est présenté par Popkin comme la quête sceptique de la vérité. Cette critique a pour fin de proposer (...) une approche plus conceptuelle du scepticisme moderne qui, à la différence de l'approche historique de Popkin (fondée sur la considération de l'origine du scepticisme moderne, la crise religieuse de la Renaissance), prend en compte la dimension éthique, trop souvent inaperçue, de cette philosophie. (shrink)

Cet article étudie les évolutions significatives de la théorie des crises économiques « à retour périodique » chez Juglar entre ses premières formulations, peu avant 1860, et les toutes dernières versions quelque quarante ans plus tard. Les progrès analytiques et empiriques sont soulignés et l’article signale la montée en généralité de la vision du cycle chez Juglar qui, à la fin de sa vie, décelait dans ce phénomène régulier la « clé de tout le mouvement social ». Des raisons économiques, (...) politique, morales, mais surtout religieuses permettent de rendre compte de cette évolution dans l’œuvre de Juglar. L’article pointe, en particulier, l’importance du jansénisme dans la vision économique du « prophète des crises ». (shrink)

Une analyse de la philosophie religieuse de Levinas, que celui-ci puise dans l'étude du Talmud plutôt que dans la lecture de la Bible. L'auteur présente cette pensée sous forme thématique, abordant notamment l'éthique, les commandements, le rite, la fraternité ou la prophétie, et confronte les thèses levinassiennes à celles des grands penseurs de la tradition juive.

Les religions continuent d'occuper une place centrale dans la vie de nombreux humains. La philosophie a toujours interrogé le religieux, que ce soit pour s'y opposer ou pour comprendre sa valeur et sa légitimité. Pour prendre la mesure de la diversité des phénomènes religieux et des discours à leur propos, l'ouvrage s'articule autour de quinze chapitres portant sur les croyances, les rites, les arguments pour et contre l'existence de Dieu, le lien entre sciences et religions, les questions éthiques et (...) les enjeux politiques. Chaque chapitre présente les questions essentielles associées à une thématique et propose un parcours argumenté parmi les réflexions des philosophes contemporains comme de la tradition. Sont aussi abordés les éléments indispensables de sciences sociales des religions. Ecrit dans une langue claire et accessible, l'ouvrage fournit une introduction approfondie à la philosophie des religions. (shrink)

La crise profonde que traverse la democratie francaise (affaire Cahuzac, passage en force sur la loi Taubira, baisse dramatique de la culture ethique et religieuse des citoyens...) est une crise de la philosophie politique liberale. Cette double crise n'est pas propre a la France. On la trouve egalement au sein de l'Union europeenne et en ex-URSS. Un retour a la philosophie personnaliste des annees 1930 pourrait permettre aux democraties contemporaines de restaurer la confiance entre (...) la societe civile et l'Etat. Ceci exige de comprendre a nouveau la personne comme un etre en relation, une realite irreductible aux categories d'electeur ou de consommateur, un individu qui ne trouve son accomplissement que dans la profondeur de l'Esprit. L'auteur donne vingt propositions de premiere urgence pour mettre en oeuvre cette petite revolution de la philosophie politique. (shrink)

Walls can be physical; they can also be psychological, social, political, economic, and ontological. Theological walls are ontological and typically also moral, though when we break down the “religion/non-religion” distinction and consider other dimensions of religious life beyond doctrinal ones, they are also psychological, social, and increasingly political. Among Enlightenment era philosophers eager to provide a genealogy of religious and political divisiveness was Rousseau, who held that “Those who distinguish civil from theological intolerance are, to my mind, mistaken. (...) The two forms are inseparable.” Yet despite this perceptive critique, contemporary religious apologetics for salvific and/or doctrinal exclusivism still abound. Indeed, self-described “post-liberal” apologetics is often insular, and promotive of the view that polarized and polemical religious apologetics should be taken as a normal state of affairs. In this paper I argue against this view where ‘good fences to make good neighbors.’ The paper aims to explain how post-liberal apologetics has had a significant dampening effect on comparative and global philosophy. But while a critique of post-liberalism’s retrenchment strategies would seem largely negative, the main burden of the paper is to provide a positive response to it, one which reaffirms genuine “engagement” as a method and goal of global philosophy. One key to success in this endeavor is establishing a methodologically proper balance between concerns for similarity and uniqueness, or form and content. I try to show how establishing this balance is better-achieved when comparative philosophy is taken as multi-disciplinary study, able to utilize insights from not just from philosophic and theological traditions but also from psychology and the emerging field of cognitive science of religions. (shrink)

Depuis trente ans, le terme d’éthique a supplanté celui de morale dans l’espace francophone. Le Vocabulaire technique et critique de la philosophie de Lalande connaît encore la distinction entre la morale, dimension normative qui transparaît dans les mœurs et qui se formalise dans des règles tenues pour inconditionnellement valables, et l’éthique, comprise quant à elle comme « théorie raisonnée du bien et du mal », c’est-à-dire comme réflexion sur la morale ; mais cette distinction paraît ne ..

La crise politique et religieuse de la seconde moitié du xvie siècle ouvre la voie en France à un débat enflammé concernant les limites du pouvoir souverain et le rôle du peuple au sein de l’État. Dans les Six livres de la République (1576), Jean Bodin développe un programme de réforme éthico-politique envisageant l’amitié entre les citoyens comme pierre angulaire de l’État. Bien que s’inspirant largement des réflexions d’Aristote sur le même sujet (Éthique à Nicomaque, Politique), il (...) remplace toutefois la théorie aristotélicienne de l’amitié-égalité (laquelle entraîne chez le Stagirite une vision égalitariste de la société et un net refus de la monarchie) par une nouvelle théorie de l’amitié-harmonie qui lui permet de justifier la nature hiérarchique et monarchique de sa « République bien ordonnée ». (shrink)

"Catholiques et orthodoxes se revendiquent ensemble du concile Constantinople III qui affirme "une énergie divine et une énergie humaine" pour le Christ, refusant le monoénergisme théandrique. Pourtant, des catholiques (thomasiens) défendent une simplicité divine, une grâce créée et une vision de Dieu alors que des orthodoxes (palamites) soutiennent une distinction réelle entre essence et énergie en Dieu, une énergie incréée et un Dieu inconnaissable. L'examen des divergences ne permet-il de voir des convergences? Dans l'Écriture, si l'énergie se rapporte souvent à (...) une opération de Dieu, elle est aussi l'énergie de l'homme et des éléments de la nature, incréée et créée. La théologie des énergies divines n'est-elle pas aussi une théologie des énergies humaines et cosmiques? L'examen et la comparaison de l'énergie chez Aristote et de l'énergie chez Plotin permettent de saisir des divergences. Avec le Stagirite, nous avons une analogie des énergies physique, biologique, sensible, intellectuelle, éthique et théologique. L'Un plotinien conduit la foi chrétienne à toujours plus d'équivocité et d'altérité, selon une forme de monoénergisme divin. Méditer et articuler les différentes présences de Dieu (création, grâce et incarnation) peut aider à saisir les convergences. Les Latins pourraient reconnaître qu'ils ont besoin d'une théologie des énergies qui ne peut pas se réduire à l'acte et à la substance, car Pattus latin, statique, juridique et théâtral n'est pas l'energeia grec, dynamique, physique et éthique. Les Grecs peuvent saisir que cette théologie des énergies doit prendre des accents aristotéliciens, à la suite de saint Maxime le confesseur, au-delà de Plotin et du néoplatonisme."--Page 4 of cover. (shrink)

Depuis 1893 jusqu’à la fin de sa vie, la question de l’individualisme des sociétés modernes n’a cessé de hanter Durkheim. Dès De la division du travail social, il fait en effet le constat que la montée de l’individualisme, en faisant éclater les structures du monde traditionnel, a conduit à une profonde crise sociale qu’il interprète avant tout comme une crise morale. Dès lors, il s’agira pour lui de repenser les conditions d’un consensus renouvelé adapté à la (...) class='Hi'>dynamique de la modernité. Dans cette étude, nous montrerons que la réponse apportée par Durkheim à cette crise des sociétés modernes n’a cependant pas été univoque. Si en 1893, il pensait pouvoir fonder la cohésion sociale sur la solidarité fonctionnelle liée à la division du travail, c’est un tout autre modèle qu’il mobilisera à partir de 1898 et de son célèbre texte sur L’individualisme et les intellectuels. Cet article veut mettre en évidence la logique de ces deux modèles en montrant que c’est seulement à partir d’une réflexion sur la double nature de l’individualisme moderne que Durkheim trouvera le fondement d’une nouvelle et authentique solidarité. (shrink)

A-t-on le droit de croire en l'existence de Dieu? Non, répondent ceux qui veulent des preuves. Oui, affirme ce livre, car nous avons le droit de croire même sans justification épistémologique. Cela n'a rien d'intellectuellement honteux, contrairement à ce que disent certains philosophes, en parlant d'une éthique des croyances Une nouvelle question se pose alors : a-t-on le droit de croire avoir reçu une révélation et prétendre connaître ainsi la vérité? Non, répondent ceux pour lesquels la vérité ne peut (...) pas être donnée par Dieu dans la Bible. Oui, affirme ce livre, et, qui plus est, une épistémologie peut défendre la rationalité de notre croyance à la révélation. Dès lors, peut-on faire comme si les affirmations du Credo étaient des fictions? Est-il vrai que la religion est avant tout une affaire pratique et une forme de vie? Non, répond ce livre : les arguments en faveur d'une conception non réaliste de la religion sont faibles ; en revanche, le réalisme théologique peut être défendu. Renouvelant ainsi la traditionnelle question de la relation entre foi et raison, ce livre discute aussi bien les thèses de saint Thomas, de John Locke, du cardinal Newman et de Ludwig Wittgenstein, que celles de philosophes analytiques contemporains de la religion comme Alvin Plantinga, Richard Swinburne, Peter van Inwagen ou Linda Zagzebski. (shrink)

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, " jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité ". Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur (...) fond de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une œuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble? Qu'est-ce qu'un semblable? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du " 11 septembre 2001 "? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'œuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde. (shrink)

Le but de cette encyclopédie en deux volumes, rédigée à l’instigation du président Hoover, était d’exposer tous les aspects de la vie sociale américaine, dans le dessein bien arrêté de saisir les rapports existant entre les différentes sphères sociales et de déterminer les transformations qui se produisent au sein de la société. Ces transformations devaient non seulement être constatées, mais on voulait encore essayer de trouver leur tendance générale, leur „trend“, c’est-à-dire la loi qui les détermine. Dans une critique (...) des résultats et des méthodes de cette „expression collective de la recherche sociale aux États-Unis“, M. G. s’efforce de montrer qu’en dépit de l’ampleur considérable de l’ouvrage, qui est également, en quelque sorte, une encyclopédie de la société américaine, le but scientifique visé n’a pas été atteint, et qu’il ne pouvait pas l’être. En effet, la théorie d’Ogburn, qui est à la base de l’ouvrage, et d’après laquelle les crises sont dues à des disproportions dans la vitesse de développement des différentes régions sociales, est insuffisante. Elle présuppose un ordre social relativement stable, dans lequel les dérangements peuvent être considérés comme de simples oscillations autour d’un noyau sain en lui-même. Comme le phénomène fondamental, la crise économique, n’est pas traité, on renonce à reconnaître méthodiquement que tous les processus sociaux sont incontestablement influencés par les faits économiques. Une autre objection importante, illustrée par M. G. au moyen d’une série d’exemples, concerne la notion du „trend“, empruntée à l’étude de la conjoncture. Le „trend“ ne peut pas avoir une loi sociale adéquate, parce qu’il tend à transformer tous les rapports sociaux qualitatifs en rapports mathématico-statistiques de valeurs. Le système actuel de la société, avec ses multiples ramifications, ne pourra toutefois jamais être saisi à i’aide de méthodes uniquement quantitatives ; il exige au contraire, dans son ensemble, une interprétation dynamique de la société. Comme le „Report“ y a renoncé, son intention théorique devait nécessairement échouer. Plus encore : les propositions pratiques qu’il fait pour l’élimination des défauts de la société américaine n’arrivent pas à la racine du mal.The joint report written at the request of president Hoover undertakes to present every aspect of social life in America. It has more over the special purpose of comprehensing the inter-relationships between these separate social compartments, and determining what social changes are taking place. Not only are these changes to be ascertained but the attempt made to grasp their trend, or in other words, to grasp the law determining these changes. G. seeks to show in a criticism of the results and methods of this „collective expression of sociological research in the United States“, that notwithstanding the extraordinary experience these 40 leading social scientists could draw upon, and the admirable comprehensiveness of this work-indeed an encyclopedia of American social life-, the scientific aim was not achieved, and could not be achieved. This is due to the insufficiency of Ogburn’s theory which underlies the work, that phenomena of crisis are to be traced to the disproportionate rates of change of the various provinces of social life. It presupposes a relatively stable social order in which upheavals are felt as mere oscillations around an intrinsically firm nucleus. Because the fundamental phenomenon of the economic crisis is not considered, the Report dispenses with the approach to a methodological standpoint, according to which all social processes are decisively determined by economic processes. Another important objection, which G. illustrates by a series of examples relates to concept of the trend borrowed from the business cycle. This can in no way furnish a suitable social law, because it tends to resolve all qualitative social relationships into mathematical- statistical formulae. Present day society, with its manifold divisions, can never be understood by quantitative methods only, but presumes a dialectical point of view for social life as a whole, which is ever in a state of flux. Since such a theoretical aim vitiated, but even its practical proposals, which it puts forward to rectify the shortcomings of American social life, fail to touch the root of the evil. (shrink)

Les approches de la tradition philosophique de la morale reposent principalement sur des concepts et des théories métaphysiques et théologiques. Parmi les concepts éthiques traditionnels, le plus important est la théorie du commandement divin (DCT). Selon la DCT, Dieu donne des fondements moraux à l'humanité par sa création et par la Révélation. Morale et Divinité sont inséparables depuis la civilisation la plus lointaine. Ces concepts plongent dans un cadre théologique et sont principalement acceptés par la plupart des adeptes des trois (...) traditions abrahamiques : le judaïsme, le christianisme et l'islam : la partie la plus considérable de la population humaine. Tenant la foi et la Révélation pour ses fondements, les Théories du Commandement Divin ne sont pas strictement sujettes à la démonstration. Les opposants à la conception de la morale du Commandement divin, fondée sur l'impossibilité de démontrer ses présupposés métaphysiques et religieux, ont tenté pendant de nombreux siècles (mais sans succès) d'en dévaloriser l'importance. Ils ont soutenu l'argument selon lequel il ne montre pas de preuves matérielles et de cohérence logique et, pour cette raison, ne peut pas être considéré à des fins scientifiques ou philosophiques. Ce n'est qu'une croyance et, en tant que tel, doit être compris. Outre ces oppositions extrêmes, de nombreux autres concepts contreviennent aux théories du Commandement Divin, d'une manière ou d'une autre, en partie ou en totalité. (shrink)

This paper considers John Dewey’s philosophy of religion, which it relates to the contemporary debate about the “post-secular”. Dewey’s view is completely secularist, but, at the same time, it appeals to the growth of the religious attitude in experience. The attitude in question has to be liberated from the supernaturalism and dogmatism of the traditional religions. Such a paradoxical religious secularism is based on a naturalist conception of human experience and social life. Having reconstituted Dewey’s view, the paper discusses (...) two objections which have been raised two it. (shrink)

Professeur de philosophie de la religion à la Faculté de théologie protes­tante de notre Université, Frédéric Rognon (FR) présente une analyse de l’œuvre de Jacques Ellul (1912-1994), qui fut longtemps professeur à l’Institut d’Études Politiques de Bordeaux et membre engagé de l’Église Réformée de France. La première partie de l’étude reprend nombre des 58 ouvrages publiés par Ellul en les distribuant successivement entre socio­logie et théologie. La seconde partie en examine d’abord les troi..

Il s�agira ici d�analyser le couple traditionnel religio/superstitio, dans la littérature latine, de Cicéron à Augustin. Mon intention, à vrai dire, n�est pas seulement de comparer les textes païens aux premières réflexions chrétiennes, mais d�abord et avant tout de montrer comment les chrétiens ont tenté d�établir un nouveau statut des institutions sociales sur une critique de l�opposition païenne entre religion et superstition.

Regards inquiets est une somme de réflexions qui s'échelonnent sur de nombreuses années. Elles témoignent avant tout d'un souci de clarté sur ce qui se dit, se pense, se débat sur cette place publique mondiale que sont les médias, sans pourtant prétendre y mêler sa voix. L'auteur a vu naître l'écologie et a appris à la prendre au sérieux. Il a vu s'effondrer la superstructure religieuse de notre civilisation. Il continue à penser que rien ne pourra la remplacer, que (...) la paix des religions est une condition essentielle du développement du monde, et que la démocratie est source de trop d'illusions pour que l'on puisse en faire une manière de modèle platonicien, de validité planétaire. L'auteur a vu le pouvoir du virtuel menacer d'obsolescence le réel, qui pourtant permet encore de penser à un ordre créé, incontournable et incomparable. Il croit à des valeurs jugées obsolètes et ne craint de se faire juger de réactionnaire, car il admet qu'il n'y a de vrai progrès que là où de nouvelles forces sont puisées au fondement des choses. La lucidité critique est la lumière dans laquelle il a rédigé ces pages. (shrink)

Reformational philosophy rests on the ideas of nineteenth-century educator, church leader, and politician Abraham Kuyper, and it emerged in the early twentieth century among Reformed Protestant thinkers in the Netherlands. Combining comprehensive criticisms of Western philosophy with robust proposals for a just society, it calls on members of religious communities to transform harmful cultural practices, social institutions, and societal structures. Well known for his work in aesthetics and critical theory, Lambert Zuidervaart is a leading figure in contemporary reformational philosophy. In (...) Religion, Truth, and Social Transformation – the first of two volumes of original essays from the past thirty years – he forges new interpretations of art, politics, rationality, religion, science, and truth. In dialogue with modern and contemporary philosophers, among them Immanuel Kant, G.F.H Hegel, Martin Heidegger, Theodor Adorno, Jürgen Habermas, and reformational thinkers such as Herman Dooyeweerd, Dirk Vollenhoven, and Hendrik Hart, Zuidervaart explains and expands on reformational philosophy’s central themes. This interdisciplinary collection offers a normative critique of societal evil, a holistic and pluralist conception of truth, and a call for both religion and science to serve the common good. Illustrating the connections between philosophy, religion, and culture, and daring to think outside the box, Religion, Truth, and Social Transformation gives a voice to hope in a climate of despair. (shrink)

Philosophers and social scientists have recently turned to game theory and agent-based models to better understand social contract formation. The stag hunt game is an idealization of social contract formation. Using the stag hunt game, we attempt to determine what, if any, barrier diversity is to the formation of an efficient social contract. We uncover a deep connection between tolerance, diversity, and the social contract. We investigate a simple model in which individuals possess salient traits and behave cooperatively when the (...) difference between their trait and the trait of their counterpart is less than their ‘tolerance level’. If traits are fixed and correspond to permanent or semipermanent features of the individual, such as religion or race, social contract formation is a remote possibility. If traits are malleable, social contract formation is possible but comes at the steep cost of diversity and tolerance, that is, individuals are unwilling to cooperate with those much different from themselves. Yet homogeneity and intolerance are not a long-term feature of the population. Over time mutations allow for increasingly tolerant agents to prosper, thereby ushering in trait diversity. In the end, all reap the benefits of cooperation. (shrink)

Essentially a history of religion in the twentieth century, this erudite work puts more emphasis on religion than on change and more faith in Christianity than in other traditions. Alive to the importance of the ecumenical movement and the Second Vatican Council, Edwards argues that no other religious groups in our time have the sophistication of the major Christian denominations in responding to the challenges of a scientifically based culture and an industrialized economy. He relates the major movements (...) in modern theology to a context informed by Marx and Freud, biology and technology, Eastern spirituality and Western revivalism. But he evades the challenge to revise our concept of God or demonstrate the meaningfulness of the traditional concept, with the plea that today's theologians have to be more humble than their predecessors in making dogmatic claims. From his vantage-point in England he judiciously assesses currents of thought in Europe and the United States, while showing more sensitivity to the views of British humanists than to the crises of faith and morals arising in contemporary political and social life. Despite his familiarity with the "new" morality and literary celebrations of the "death" of God, he ends with a relatively unperturbed affirmation of the biblical message concerning Jesus' death and resurrection. The result is a highly competent survey of how things stand at present for Western churchmen and theologians. The book has a few typographical and other errors, notably the placing of the last line first on page 260 and the footnote references to Sir Humphrey rather than Hamilton Gibb and to Robert rather than Richard Robinson.--C. P. S. (shrink)

Hans Jonas bénéficie de la reconnaissance de ses pairs comme de la notoriété auprès d'un large public. L'auteur du " Principe responsabilité " est aussi un spécialiste de la religion gnostique, un philosophe de la vie analysant la dynamique de l'organisme et de l'esprit. La notion de liberté est un fil conducteur herméneutique pour exposer une pensée éclectique mais unitaire et originale.

Dans son Enquête sur l’entendement humain, Hume démontre que la religion ne possède aucune autorité épistémique et ne devrait donc pas dicter les principes de la morale. Pourtant, il constate qu’elle semble effectivement exercer une influence sur les actions humaines et possède donc une autorité morale. L’ Enquête sur les principes de la morale consiste à présenter l’origine séculaire de la morale et donc le fait que la religion n’y joue aucun rôle. En même temps, Hume emploie des (...) métaphores et analogies religieuses lorsqu’il parle de l’autorité morale des institutions sociales. Le présent article tente de déterminer la position de Hume par rapport à l’autorité morale de la religion en clarifiant sa théorie du devoir moral et en interprétant le sens de son vocabulaire religieux dans le cadre de sa philosophie antireligieuse. (shrink)

Comment la philosophie peut-elle contribuer à lutter contre le processus actuel d’atomisation sociale? Cherchant à éviter les raccourcis de la controverse qui a opposé le communautarisme au libéralisme, la recherche récente s’inspirant de la « pensée post-métaphysique » distingue quatre types de communauté : la communauté éthique constitutive de l’identité, la communauté légal, la communauté politique et la communauté morale. En ce qui concerne cette dernière, l’article remet en cause l’affirmation du discours théorique selon laquelle on peut (...) résoudre les questions morales en termes de « communauté justificative » (Habermas, Forst). En montrant que la logique du contrat est impuissante à définir la moralité de manière adéquate, l’article invite à se tourner vers la démarche kantienne. On s’intéresse tout particulièrement à la façon dont Kant, en liant la théorie morale à la philosophie de la religion, fournit les bases d’un concept de la communauté globale qui s’abstient de tracer une ligne entre « nous » et « eux ». (shrink)

The Arab Spring uprisings that led to the downfall of erstwhile authoritarian regimes in Egypt, Tunisia and Libya heralded the end of a state system introduced into the Middle East and North Africa by imperialist powers after the First World War. Characterized by an authoritarian model of modernization and secularization from above, these regimes are challenged by the rise of political Islam and its ideology of a transnational ‘ummah’. Islamist parties that have come to power in Egypt and Tunisia, however, (...) have proven remarkably unsuccessful in stabilizing governments and writing new constitutions. Are democracy and a religious revival compatible? What will replace the spent legitimacy of these regimes across the region? The legitimation crises of the Arab world have transnational dimensions as well as being influenced by the politics and attitudes of diasporic populations in Europe who need to contend with a different model of church–state relations referred to as ‘the Protestant model of religion’. Contemporary Turkey, which was often pointed to as a successful model of the synthesis of Islam with a pluralist representative democracy, is itself in the throes of another legitimation crisis in the aftermath of the Gezi Park protests which took place in the summer of 2013. What does all this bode for the region? (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Nous vivons présentement un nouveau moment historique du capita­lisme avec la montée en puissance de sa financiarisation , avec la chute du mur de Berlin et l’implosion du communisme , avec le retour des religions à l’avant-scène de l’espace public mondial , avec l’échec du développement dans les pays du Sud simultanément à la montée dans les pays du Nord de la précarité du travail, avec l’urgence écologique, notamment avec le réchauffement climatique, menace de toutes les menaces sur ce plan. (...) Ces tendances fortes ont ébranlé les certitudes de la deuxième partie du xxe siècle. Mais, partout dans le monde, nous avons éga­lement assisté à l’émergence ou au renouvellement de mouvements sociaux qui exigent plus de démocratie, de contrôle des communautés sur leur développe­ment, de justice sociale et de transition écologique de leur économie. Un véritable changement de paradigme, de politique et de stratégie prend peut-être place progressivement. Espoir réinventé ? De quoi s’agit-il plus précisément ? (shrink)

Cette Philosophie de l'Esprit est le cours que Hegel donnait à ses étudiants de Iéna au moment même où il achevait la rédaction de la Phénoménologie de l'Esprit. C'est dans ce texte que, pour la première fois, Hegel expose le schéma qui sera désormais classique : Esprit subjectif - Esprit objectif - Esprit absolu. Pour la première fois, surtout, qu'est proposée la célèbre triade : Art - Religion - Philosophie. La théorie du syllogisme que Hegel découvre en (...) enseignant Aristote se transforme ici dans le thème de " l'unité dialectique des opposés " dont la fortune sera considérable. Sous l'influence d'A. Smith et des économistes anglais, il prend conscience du bouleversement que le machinisme entraîne dans la vie économique : l'extrême richesse côtoie l'extrême pauvreté, et le corps social est ébranlé. L'ancien étudiant de Tübingen avait conservé la nostalgie de la Grèce antique. La Révolution française et les conquêtes napoléoniennes imposent une nouvelle vision du monde. Maintenant, dans ces manuscrits, perce le froid réalisme politique : d'où ce vibrant éloge de Machiavel avec la justification de la tyrannie, la caducité des traités et l'inutilité des projets de paix perpétuelle. Ecouter la leçon de Hegel lui-même et suivre ce penseur dans l'effort d'élaboration de son discours spéculatif reste la meilleure introduction à l'hégélianisme. (shrink)

The state of development of modern society can be described as a systemic social crisis. The state of crisis as an integral element of social development becomes familiar to the philosophy and ideology of postmodernism, which allows not only a plurality of views, but also a variety of solutions. In any destructive phenomenon caused by the crisis, the crisis itself can become a necessary moment of the dialectical transition to a new, orderly state of the system, a necessary factor and (...) catalyst for modernization processes. Crisis-free state of development of society - a state that hinders its development. However, while recognizing the important role of crises in development, societies should still have mechanisms in place to protect people from their negative impacts, which should reduce their risks of transition and, by anticipating development trends, possibly reduce the transition process itself. Analyzing the tendency of modern society to sustainable development, it is necessary to clarify that the solution of such a problem should actually be carried out by various actors, civil society associations, research institutions, etc. However, the main part of this task depends on the political power, the main functions of which include ensuring stable development and security in society, as well as the management of society as a whole and its economic, spiritual, political and social spheres in particular. At the same time, political power must not just resolve conflicts and ensure order in society, but, most importantly, find a balance between the common good and the changing aspirations of different social groups to pursue their interests. Thus, the task of overcoming the current crisis depends primarily on the responsibility of political power, especially the state. It is the state that must accumulate all resources and coordinate the actions of business, science, religion, etc. for its effective solution. (shrink)

This article examines the extent to which ethno-religious conflicts have affected sustainable development in Nigeria. The destruction of lives and property by reckless ethnic and religious extremists has been a challenging key factor to sustainable development in Nigeria. This article aims to reflect on the ethno-religious conflicts in Nigeria from an epistemological point of view, ascertain the major causes of these conflicts and seek solutions to address the root causes. The article concludes that religious intolerance among Nigerians from different religious (...) groups is the result of the misinterpretation of religious teachings of the leaders of terrorist groups to their followers and that ethno-religious conflicts in Nigeria affect sustainable development as they lead to loss of lives and destruction of property, among others. It is also indicated that the effects of ethno-religious conflicts in Nigeria lead to an increase in the unemployment rate, withdrawal of foreign investments and education imbalance. The article concludes by arguing that ethnicity and religious crises are unhealthy for the nation’s sustainable development and that no price paid in the direction of resolving these conflicts can be considered to be too much. It is recommended that religious leaders form the minds of Nigerians with the teaching of love and peace, as it is proclaimed in their various religious books and beliefs.Contribution: This article brought to light the major factors instigating continuous ethno-religious conflict in Nigeria that has led to much social unrest. Theological reflection of the influence of religion in promoting peaceful coexisting environment was analysed. This work would be of immense benefit to religious bodies, government, civil society and students. (shrink)

Traduit de l'anglais par Jacques Fauve Si je m'arrête à considérer ce que l'éthique devrait être réellement, à supposer qu'une telle science existe, le résultat me semble tout à fait évident : rien de ce que nous pourrions jamais penser ou dire ne pourrait être cette chose, l'éthique ; nous ne pouvons pas écrire un livre scientifique qui traiterait d'un sujet intrinsèquement sublime et d'un niveau supérieur à tous les autres sujets : si un homme pouvait écrire un (...) livre sur l'éthique qui fût réellement un livre sur l'éthique, ce livre, comme une explosion, anéantirait tous les autres livres de ce monde. Nos mots, tels que nous les employons en science, sont des vaisseaux qui ne sont capables que de contenir et de transmettre signification et sens - signification et sens naturels. L'éthique, si elle existe, est surnaturelle, alors que nos mots ne veulent exprimer que des faits. Tout ce à quoi tendent tous les hommes qui ont une fois essayé d'écrire ou de parler sur l'éthique ou la religion - c'était d'affronter les bornes du langage. C'est parfaitement, absolument, sans espoir de donner ainsi du front contre les murs de notre cage. Dans la mesure où l'éthique naît du désir de dire quelque chose de la signification ultime de la vie, du bien absolu, de ce qui a une valeur absolue, l'éthique ne peut pas être science. Ce qu'elle dit n'ajoute rien à notre savoir, en aucun sens. Mais elle nous documente sur une tendance qui existe dans l'esprit de l'homme, tendance que je ne puis que respecter profondément quant à moi, et que je ne saurais sur ma vie tourner en dérision. (shrink)

Qu’est-ce que la philosophie de la religion. Comment en faire? La réponse à ces deux questions suppose aujourd’hui d’examiner la différence entre philosophie « continentale » et philosophie « analytique ». Par bien des aspects, la seconde reprend les problèmes de la métaphysique classique et prétend leur apporter de nouvelles réponses ou, plus souvent, les mêmes réponses sous de nouvelles formes. La première entend tirer de certains événements philosophiques jugés décisifs, particulièrement « la fin de la (...) métaphysique », une façon très différente de parler de Dieu, si c’est jamais possible, et d’envisager l’expérience religieuse. Avons-nous alors affaire à deux domaines exclusifs, sans entre-deux ni dialogue possible, ou bien faut-il tenter une conciliation œcuménique des opposés? Une méta-philosophie de la religion examine ce que veut la philosophie de la religion, qu’elle soit continentale ou analytique, et ce qu’on peut en attendre. (shrink)

Normal 0 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0in 5.4pt 0in 5.4pt; mso-para-margin:0in; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;} The analysis aims at showing that the position of philosophy in society depends upon two factors: the real spirit of reform born from philosophy and the appetence of society for reform. The first part of the present study provides a short historical illustration of the genuine character of philosophy as (...) a bearer of reform, while the second part of the work mentions different attitudes toward reform, as well as the problems generated by the intersection of these attitudes with the reforms promoted by philosophy. In addition, the paper intends to contribute to the understanding of the present-day status of philosophy within the Romanian educational system. In this respect, the dialogue of philosophy and religion is considered relevant to the topic. Besides this aspect, the work also mentions the dogmatic imprint of philosophy during the Stalinist epoch and the dogmatic inertia after 1990 – manifested in different and apparently opposed forms. Moreover, the study suggests that the improvement of the prestige of philosophy depends not only upon the self-criticism that Romanian philosophy has to develop but also upon the influence that this spirit of self-criticism could have on decision-makers. Philosophical self-criticism is a precondition and, at the same time, a part of the reform that philosophy initiates in the field of knowledge. Thus, the paper is to underline the importance of philosophy in giving direction and in providing the framework for social reform. From this point of view, the dialogue between philosophy and religion is difficult but possible at university level and in the field of research. (shrink)

Résister n'est pas seulement, pour les individus, un acte exceptionnel réservé aux temps de tragédies. Et, s'il peut prendre une tournure plus nettement politique, plus clairement dissidente, dans ces moments de crises sociales, il n'en existe pas moins une foule de menues résistances quotidiennes à l'ordre du monde. Résistances politiques, résistances du quotidien, ce livre n'a pas voulu choisir entre les unes et les autres. Les frontières peuvent être floues, quand on y regarde de prêt, entre les engagements suscités par (...) des situations dramatiques, qui ressortent souvent de décisions très intimes, et les refus du sort plus banals, qui mettent toujours en question, même sur un mode assourdi, le fonctionnement de la cité. Les contributions rassemblées dans ces pages présentent une série de cas de résistance, plus ou moins spectaculaires, qu'opposent des individus ou des groupes sociaux aux pouvoirs et aux hiérarchies qui structurent leur environnement. Appartenant à des contextes historiques et sociaux contrastés, exposées par des spécialistes de disciplines différentes, elles ont en commun d'interroger, chacune à leur manière, les raisons qui poussent les acteurs à résister, les modes de leur résistance, et finalement leur prix et leurs conséquences pour ces acteurs. Au-delà de cette réflexion croisée sur l'acte de résistance apparaît un monde social tissé de normes et de contraintes dans lequel ils luttent pour se ménager encore, même en bout de course, un espace de liberté, pour affirmer et faire reconnaître une existence et une personnalité, ou pour se conformer à des valeurs. Et c'est, en se confrontant à la conscience sociale et à la geste de ces individus résistants, à une réflexion éthique que ce livre invite son lecteur. (shrink)

La réception tardive de l'oeuvre de Ernst Troeltsch en France nous a privés d'une analyse du christianisme originale et féconde. Elle nuance et enrichit ce que nous savons, au travers de la réflexion wébérienne notamment, des relations de la religion chrétienne à la modernité. Contre les interprétations usuelles qui datent l'émergence de cette dernière de la Renaissance et de la Réforme, Troeltsch insiste sur la centralité des Lumières comme marquant la fin de la civilisation ecclésiastique ; c'es l'évanouissement de (...) la référence structurante à l'ordre divin qui inau­gure selon lui l'entrée dans le monde moderne. Sur la base de ce constat, il s'agit pour Troeltsch de trouver une définition du christianisme qui soit en adéquation avec les conditions de l'existence moderne. Dans son ouvrage datant de 1912, « Les doctrines sociales des Églises et groupes chrétiens », il examine les types « Église », « secte » et « mystique » pré­sents depuis les origines évangéliques, circonscrivant trois modes socio­logiques et éthiques qu'il confronte à la modernité. Aucun n'est seul adéquat. Pour durer, le christianisme devra, selon Troeltsch, renoncer à la réalisation d'un programme éthique d'essence religieuse au sein du monde et accepter le cantonnement de la foi dans l'intimité des cons­ciences, tout en s'articulant à des réalités socio-culturelles à l'échelle de tous dont les formes et les transformations internes sont toujours à repenser.The delayed reception of the work of Ernst Troeltsch in France deprived us of an analysis of an original and fertile Christianity. It nuances and enriches what we know, especially through a Weberian reflection, about the relations of the Christian religion and modernity. Against the customary interpretations that date the emergence of the latter from the Renaissance and the Reformation, Troeltsch insists on the centrality of the Enlightenment as marking the end of an ecclesiastical civilization. It is the disappearance of the structuring reference to the divine order that inaugurated, according to him, the entrance to the modern world. On the basis of this observation, Troeltsch is interested in finding a definition of Christianity that would be in harmony with the conditions of modern existence. In his work dating from 1912, "The social doctrines of the Churches and Christian groups ", he examines the categories "Church", "sect", and "mystic" that were present evangelical times, circumscribing three sociological and ethical modes, which he confronts with modernity. No single one is adequate. In order to endure, Christian­ity should, according to Troeltsch, renounce the attempt to set up an ethical program of a religious essence in the heart of the world and accept the establishment of a faith in the intimacy of consciences, all the while adapting its« to socia-cultural realities applicable to everyone, of which the forms and internal transformations are always to be re-thought. (shrink)

Il y a un peu plus de vingt ans, Marcel Gauchet livrait ses réflexions sur le long et lent processus de désenchantement du monde qui, de l’intérieur même de la compréhension religieuse du monde, a abouti à l’affirmation de l’autonomie humaine et à la prise en main par les hommes de leur destin collectif. Cette thèse a fait l’objet de nombreuses discussions et controverses qui portaient sur la validité de la reconstruction historique générale, sur la méthode guidant cette dernière, (...) et enfin sur la vérité du diagnostic final. Ces questions ont leur intérêt et ont été déjà vivement débattues. Ce livre sur et à partir de la pensée de Gauchet sera toutefois différemment orienté. Il porte davantage sur les effets du désenchantement sur la démocratie elle-même que sur l’origine du désenchantement du monde. Il semble en effet que la démocratie contemporaine, en gros la démocratie des individus et des identités, subisse à son tour les effets du désenchantement et qu’elle tende à devenir une démocratie "contre elle-même". C’est du moins dans ce sens que l’on pourrait lire les ouvrages plus récents de Gauchet, La religion dans la démocratie (1998), La démocratie contre elle-même (2002) et La condition politique (2007). L’avènement de cette démocratie désenchantée ouvre tout un ensemble d’interrogations qui seront au coeur de cet ouvrage : un tel diagnostic est-il juste? Jusqu’à quel point la démocratie peut-elle se retourner contre elle-même? Un régime politique qui effacerait toute trace de croyable est-il possible? Comment la démocratie doit-elle réagir devant les tentatives idéologiques de réenchantement du monde? Quelles seraient les ressources internes à la démocratie pour corriger les excès provoqués par son propre désenchantement? (shrink)