"A supposer que nous disposions, dans notre tradition dite occidentale (juive, grecque, romaine, chrétienne, islamiquè), d'un concept unifié, stabilisé, donc fiable du mensonge, il ne suffirait pas de lui reconnaître une historicité intrinsèquement théorique, à savoir ce qui le distinguerait d'autres concepts dans d'autres histoires et d'autres cultures. Il faudrait aussi examiner l'hypothèse d'une historicité pratique, sociale, politique, juridique, technique qui l'aurait transformé, voire marqué de ruptures à l'intérieur de notre tradition. C'est à cette dernière hypothèse que je voudrais accorder (...) ici, provisoirement, quelque privilège. Mais pourra-t-on jamais distinguer entre ces trois choses, à savoir 1) une histoire (Historie) du concept de mensonge, 2) une histoire (Geschichte) du mensonge, faite de tous les événements qui sont arrivés au mensonge ou par le mensonge, et, d'autre part, enfin, 3) une histoire vraie qui ordonne le récit (Historie, historia rerum gestarum) de ces mensonges ou du mensonge en général? Comment dissocier ou alterner ces trois tâches?". (shrink)

La psychiatrie est souvent présentée comme la science sexiste par excellence, les experts du psychisme ayant non seulement nourri les discours sur l’infériorité du « sexe faible », mais aussi très concrètement contribué à l’exclusion des femmes en acceptant « d’hospitaliser » celles qui refusaient de se conformer aux désirs masculins. Sans pour autant mettre en cause ce constat du rôle détestable joué par les psychiatres dans la répression des femmes, cet article propose de voir cette histoire sous un autre (...) angle en réfléchissant aux répercussions de cette prise de position sexiste sur l’agencement du savoir médical et, inversement, sur celui des représentations des patientes. L’exemple britannique montre en effet que les théories sur l’infériorité mentale des femmes n’ont pas été partagées par l’ensemble du corps médical et ont, en outre, parfois été fortement combattues par les malades – poussant ainsi à nuancer l’image d’un « pouvoir psychiatrique » univoque et tout-puissant. En retraçant les débats qui ont entouré l’émergence de la thèse du « cerveau faible » dans la Grande-Bretagne du xixe siècle, il s’agit donc de jeter un autre regard sur la construction (et la déconstruction) des catégories du savoir psychiatrique et de comprendre comment les sujets de ce savoir – les patientes – ont pu, par « en bas », influencer leur évolution. (shrink)

Le matérialisme historique standard, évolutionniste et progressiste, faisant se succéder les modes de production envisagés à l’échelle de sociétés, simple inversion de l’hégélianisme, est aujourd’hui totalement abandonné, discrédité qu’il est par l’échec des pays du socialisme réel. Cependant, deux philosophes marxistes, Jacques Bidet et Kojin Karatani, ont récemment cherché à reconstruire des philosophies de l’histoire sur une base marxiste en puisant dans les travaux issus de l’analyse des systèmes-monde, qui avaient produit des histoires mondiales du capitalisme critiques de l’eurocentrisme et (...) du nationalisme méthodologique du marxisme développementaliste. Quels réaménagements conceptuels ont été nécessaires pour réaliser cette articulation? Dans les deux cas, l’intégration des concepts et résultats historiques de l’analyse des systèmes-monde a eu pour condition une déconstruction du dualisme de la structure/superstructure qui constituait le noyau du matérialisme historique. Pour autant lorsqu’il s’agit d’inscrire historiquement des perspectives d’incarnation au communisme, les deux auteurs divergent sur le rôle qu’y a joué l’Europe. (shrink)

Aucun des termes tels que sophia ou sagesse, gnose, ontologie, henologie, theologie, philosophie transcendantale, dialectique, deconstruction, qui tous ont un rapport certain avec la metaphysique, n'egale son prestige et son pouvoir d'evocation. Dans le sens large entrevu ici, est metaphysique toute enquete argumentee, demarche ou approche dont la destination expresse est l'etablissement ou la decouverte des premiers principes ou des premieres causes de l'etre, du connaitre ou de l'agir Le questionnement metaphysique presente donc une figure hautement typique de notre tradition, (...) moins assuree que la theologie dont elle dispute pourtant l'ampleur de vue, plus indeterminee que la science dont elle veut neanmoins partager l'ideal de rigueur et d'intelligibilite. (shrink)

Depuis Edward W. Said, les recherches sur le rapport entre discours et représentations idéologiques ont permis d’éclairer la situation postcoloniale en ouvrant un champ de recherche propre à revisiter la question de l’altérité. Depuis, dans cette même ligne, des études comme celles de Gayatri Chakravorti Spivak ont prolongé la réflexion en portant leur attention sur la condition des femmes dans les anciens pays colonisés. L’auteur de la présente contribution s’efforce, alors, en premier lieu, de montrer de quelle façon la philosophe (...) indienne utilise la déconstruction derridienne pour penser la question de la condition féminine indienne. Ensuite, il souligne comment sa lecture postcoloniale de la littérature contribue à revisiter l’histoire de l’indépendance et ses prolongements, en interrogeant la place des femmes, notamment les plus défavorisées. Enfin, après avoir rappelé les grandes lignes du texte «Can the subaltern speak?», largement commenté à travers le monde, Fred Poché propose quelques repères utiles pour la prise en compte de la parole des «subalternes». (shrink)

The history of the concept of “religion” in Western tradition has intrigued scholars for years. This important collection of eighteen essays brings further light to the ongoing debate. Three of the invited participants, W.C. Smith, M. Despland and E. Feil, has each previously written impressive books treating this subject; the last two acknowledged the impact and continuing influence of Smith’s work, The Meaning and End of Religion. An introduction and a recapitulation of Smith’s contribution as a scholar set the stage (...) for a retrospective look at the published literature. Contributors then examine the transformation of words (the classical religio to the modern religion), particularities of religion in nineteenth-century France, Troeltsch’s concept of religion, the study of religion from an Asian point of view and the categorization of “World Religions.” The concluding essays elaborate contemporary anthropological, cross-disciplinary, semiological, deconstructive and psychoanalytical methodological approaches to the concept and study of “religion.” Exploring critically different aspects of the concept and study of religion, these provocative essays typically reflect the methodological pluralism currently existing in the field of Religious Studies. Of interest to scholars and students alike, this collection also contains a complete bibliography of W.C. Smith’s publications. (shrink)

This essay reads Derrida's early work within the context of the history of philosophy as an academic field in France. Derrida was charged with instruction in the history of philosophy at the École Normale Supérieure, and much of his own training focused on this aspect of philosophical study. The influence of French history of philosophy can be seen in Derrida's work before Of Grammatology, especially in his unpublished lectures for a 1964 course entitled “History and Truth,” in which he analyzed (...) the semantic richness of the word “history.” According to Derrida, “history” comprised both the ideas of change and of transmission, which allowed the writing of history at a later time. In the Western tradition, Derrida suggested, philosophers had consistently tried to reduce the idea of history as transmission, casting it simply as empirical development in order to preserve the idea that truth could be timeless. Derrida's account of the evolving opposition between history and truth within the history of philosophy led him to suggest a “history of truth” that transcended and structured the opposition. I argue that Derrida's strategies in these early lectures are critical for understanding his later and more famous deconstruction of speech and writing. Moreover, the impact of this early confrontation with the problem of history and truth helps explain the ambivalent response by historians to Derrida's analyses. (shrink)

The history of centrifugation and the cell begins in the 1880s, with the history of experimental embryology. This scientific branch and cytology, had spectacular development in Germany, in the second half of the 19th century.During the period 1880-1900, cytologists discovered some of the particulate components of the cell cytoplasm : mitochondria, ergastoplasm end the Golgi apparatus. Today, these are known as the structural bases of life mechanisms and are called subcellular organites. Durin the same period, embryologists centrifuged eggs of living (...) marine organisms and observed several substances in the embryo. But they abandoned the project without identifying the substances in light of the cytologists'structures. This coincided with the disappearance of the structures from the concept of vital mechanism. The structures reappeared in the concept, only some decades later, when another model for studying cellular contents was developped, again by means of centrifugation. I show that the failure of the embryologists'model was not the only factor accounting for the lack of interest in the cytologists'structures and that the theoretical status of matter was probably the determinant factor. (shrink)

Qu'est-ce que la 'déconstruction'? Quelles sont les origines philosophiques de ce mot magique, brandi par tous ceux dont le but, déclaré ou non, est de criminaliser l'Occident en le réduisant à une expression du racisme, de l'esclavagisme, de l' 'hétéro-patriarcat' et de l'impérialisme colonial? Cette civilisation redoutable dont les proies seraient les peuples dominés, racisés, opprimés, et les minorités essentialisées en tant que victimes systémiques? Ainsi la civilisation occidentale se trouve-t-elle convoquée devant un nouveau grand Tribunal de l'Histoire pour (...) répondre de ses crimes, imaginaires ou réels, et, surtout, elle est la seule civilisation à être mise au banc des accusés. Au croisement de la recherche universitaire et du militantisme politique, le décolonialisme, l'intersectionnalité, la 'théorie critique de la race', la 'théorie queer', la 'théorie du genre', mais aussi le 'wokisme', né d'une corruption idéologique de l'antiracisme et du féminisme importée des campus étatsuniens, se sont peu à peu diffusés dans les médias et dans la société tout entière grâce à une propagande violente et culpabilisante puisant dans un imaginaire victimaire. Dans ce livre incisif et documenté, qui part d'une réflexion sur la pensée de Nietzsche et sur ses mésusages par les disciples français de Heidegger, Pierre-André Taguieff analyse ces théories aussi foisonnantes qu'inconsistantes et dénonce l'émergence de ce nouvel esprit totalitaire qu'il faut se garder de réduire à ses effets les plus médiatisés, comme ces 'déboulonnages' spectaculaires illustrant la violence purificatrice de la 'cancel culture'. De fait, ce néo-puritanisme obscurantiste, inquisitorial et punitif représente, dans les démocraties occidentales, un défi majeur pour les défenseurs de la liberté d'expression, de pensée et de création."--Back cover. (shrink)

Il est difficile de mesurer et de fixer la portée historique de la décontruction en tant qu’événement. C’est peut-être même impossible, si le « messianique », tel que l’entend Derrida, en constitue la dimension véritable, puisqu’elle excède alors tout horizon et donc toute anticipation. Il reste qu’elle se traduit, ici et maintenant, par certaines prises de positions théoriques et politiques dont on peut et doit repérer les effets et dont il incombe à une pratique responsable de la philosophie de déchiffrer (...) les présupposés et les implications. Dans cette optique, il importe tout particulièrement de déterminer les modalités selon lesquelles la déconstruction, en tant qu’attitude et activité intellectuelle, reste endettée auprès de la critique, telle que Marx et Husserl ont prétendu la radicaliser. (shrink)

La déconstruction des représentations modernes se réclame aujourd’hui de plus en plus de la suspension des critères du jugement non pas à l’instar des règles de la morale chrétienne (“qui es-tu pour juger?”), mais plutôt par une destitution des finalités de tout arrière-monde. Dans cette optique de reconfiguration des catégories, parler du préjugé revient, d’entrée de jeu, à s’exposer dans le cadre d’une métaphysique de la modernité et à évoquer un report possible à l’objectivité. Or, les basculements contemporains dans l’ère (...) du soupçon appellent malgré tout une interrogation: Où est donc passé le préjugé? De quelle histoire restet-il la trace? Cet exposé montre que, loin d’être nié ou confiné à un champ de représentations archaïques, il est plutôt en voie d’être réhabilité, pourvu d’une nouvelle dignité sans le nom, d’ailleurs péjoratif, voire transformé en catégorie épistémique au nom du relativisme et de l’incommensurabilité des univers de sens. Il semble passer de nos jours par un accueil acritique de la contingence ou par l’abandon à une compréhension préréflexive du monde comme possibilité maximale de toute entreprise cognitive. Le propos tente de dégager les difficultés théoriques que pose le projet de la suspension du jugement dans l’épistémologie poststructuraliste. (shrink)

La psychiatrie est souvent présentée comme la science sexiste par excellence, les experts du psychisme ayant non seulement nourri les discours sur l’infériorité du « sexe faible », mais aussi très concrètement contribué à l’exclusion des femmes en acceptant « d’hospitaliser » celles qui refusaient de se conformer aux désirs masculins. Sans pour autant mettre en cause ce constat du rôle détestable joué par les psychiatres dans la répression des femmes, cet article propose de voir cette histoire sous un autre (...) angle en réfléchissant aux répercussions de cette prise de position sexiste sur l’agencement du savoir médical et, inversement, sur celui des représentations des patientes. L’exemple britannique montre en effet que les théories sur l’infériorité mentale des femmes n’ont pas été partagées par l’ensemble du corps médical et ont, en outre, parfois été fortement combattues par les malades – poussant ainsi à nuancer l’image d’un « pouvoir psychiatrique » univoque et tout-puissant. En retraçant les débats qui ont entouré l’émergence de la thèse du « cerveau faible » dans la Grande-Bretagne du xixe siècle, il s’agit donc de jeter un autre regard sur la construction (et la déconstruction) des catégories du savoir psychiatrique et de comprendre comment les sujets de ce savoir – les patientes – ont pu, par « en bas », influencer leur évolution. (shrink)

Tyrannie, ce vieux mot qui nous vient de Grèce, comment l'entendre encore, et d'une autre oreille? Que serait aujourd'hui la tyrannie? Cet essai traite des rapports entre le droit et la justice mais aussi entre le pouvoir, l'autorité et la violence. La justice n'est jamais épuisée par les représentations et par les institutions juridiques qu'on tente d'y ajuster. Le juste transcende à jamais le juridique, certes, mais il n'est pas de justice qui ne doive s'inscrire dans un droit, dans un (...) système et dans une histoire de la légalité, dans la politique et dans l'Etat. Même si à son tour le droit prime la force, si c'est là son devoir, il n'est pas de droit qui n'implique en lui-même le pouvoir de sa mise en œuvre, une technique, donc, et la possibilité de la guerre. Point de devoir sans contrainte, rappelle Kant. Ce qui prétend avoir force de loi inscrit alors l'appel à la force dans le concept même de son autorité. Le risque de tyrannie n'attend plus, il guette à l'origine de la loi. Il veille sur sa conséquence, sur ce que Pascal nomme, dans sa pensée si connue mais si énigmatique, la " suite " : " Justice, force. - Il est juste que ce qui est juste soit suivi, il est nécessaire que ce qui est le plus fort soit suivi. La justice sans la force est impuissante ; la force sans la justice est tyrannique [...] Il faut donc mettre ensemble la justice et la force... " Reprenant un mot de Montaigne, Pascal parle aussi, " d'un fondement mystique " de " l'autorité " : " Qui la ramène à son principe, l'anéantit. " Un tel anéantissement peut s'engager selon des voies multiples. Il s'agirait ici d'analyser en somme cette multiplicité même. En revenant sur la tradition de Montaigne et de Pascal, puis en s'expliquant avec un texte troublant de Walter Benjamin, Pour une critique de la violence (1921), cet essai situe la déconstruction devant la loi, plus précisément au regard de la justice à laquelle elle se doit. Car la justice n'est pas devant la déconstruction, elle l'engage et lui donne d'abord son mouvement. A quelles conditions peut-on alors penser les axiomes suivants : " La justice est un des noms de l'indéconstructible " ou encore " la déconstruction est justice "? (shrink)

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, " jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité ". Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond (...) de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une œuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble? Qu'est-ce qu'un semblable? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du " 11 septembre 2001 "? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'œuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde. (shrink)

Cet essai s'attache à montrer l'importance de la notion de pervertibilité pour le philosophe Jacques Derrida. Il est résolument au confluent de la littérature (ma discipline d'attache), de la philosophie et de la psychanalyse. J'y mène une enquête au plus près des textes et de la pensée derridienne en y privilégiant une approche pluridisciplinaire (histoire des idées, linguistique, analyse du discours et des dispositifs textuels, etc.). Ainsi, ce livre ne sombre pas dans l'hermétisme de certains ouvrages sur Derrida, mais il (...) respecte néanmoins l'exigence de complexité et d'inventivité de ce que nous pourrions appeler la déconstruction. Celui-ci permet de mieux comprendre à la fois la philosophie et le style de Jacques Derrida, ainsi que leurs évolutions durant la seconde partie du XXe siècle. De ce fait, il contribue substantiellement aux travaux actuels en littérature et en philosophie, champs de connaissances et de pratiques auxquels il appartient. Cette enquête met aussi de l'avant une conception renouvelée du texte littéraire basée sur la notion de pervertibilité, et ce, non pas pour faire l'apologie de propriétés prétendument subversives de la littérature, mais afin de mieux saisir dans des textes complexes comme ceux de Jacques Derrida, des dispositifs pervers de la pensée philosophique, ainsi que des gestes concrets d'écriture. (shrink)

Foucault a souligné l’importance, pour la philosophie française du xx e siècle, des Méditations cartésiennes de Husserl, prononcées à la Sorbonne en 1929. Contrairement à Husserl, Foucault n’a pas réactivé le geste cartésien de l’auto-méditation et de la refondation du savoir philosophique sur des bases sûres. Mais il n’a cessé de revenir sur les Méditations métaphysiques de Descartes comme moment décisif pour l’apparition du sujet moderne – d’abord dans la fameuse lecture du « Mais quoi! ce sont des fous » (...) dans l’ Histoire de la folie. Mais Foucault ne s’en est pas tenu à cette interprétation, discutée par Derrida, qui reliait la construction du sujet rationnel à l’exclusion des fous. On trouve dans L’Herméneutique du sujet une nouvelle approche des Méditations métaphysiques, cette fois démarquée de Heidegger, qui les restitue dans l’histoire des « techniques de soi » et situe la rupture décisive au plan même de la dissociation entre technique spirituelle, accès à la connaissance et transformation éthique de soi. Cet article suit ainsi « la méditation cartésienne de Foucault » en mettant en lumière le constant débat sous-jacent avec les lectures de Descartes produites par la phénoménologie et la déconstruction de la métaphysique. (shrink)

L’article donne une vue d’ensemble sur la réception antique et moderne de la figure alexandrine de la philosophe païenne Hypatie, dont le martyre en 415 de notre ère symbolise l’obscurantisme religieux des premiers chrétiens. L’article étudie les mécanismes de la transmission antique des savoirs, laquelle fonde la longue tradition de l’histoire européenne des idées. Surtout, il interroge la valeur de la tradition produite autour des textes évoquant Hypatie : par exemple, les lettres que Synésios de Cyrène aurait adressées à celle (...) qu’il désigne comme sa Maîtresse. Celles-ci, loin de révéler la réalité historique d’un amour très platonicien entre un savant et une femme à l’intelligence perçue comme quasi-divine, semblent plutôt mettre en scène un couple philosophique fictif, qui, à l’instar de Diotime et Socrate, valorise finalement l’élu, seul entre les disciples capable de saisir l’essence de la parole philosophique. Après cette déconstruction du personnage de la philosophe néo-platonicienne, l’article interroge la production de l’Hypatie historique. Il analyse en particulier les débats autour de la paternité ou la co-paternité des œuvres d’Hypatie traitant de l’astronomie et des mathématiques avant de conclure sur l’importance de l’oralité dans la tradition philosophique antique, des Pythagoriciens aux cercles alexandrins de la fin du iiie siècle et du début du ive siècle de notre ère. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:diacritics 30.2 (2000) 43-69 [Access article in PDF] Tracing Ricoeur Dudley Andrew François Dosse. Paul Ricoeur: Les Sens D'une Vie. Paris: La Découverte, 1997. [PR] The Time of the Tortoise Gilles Deleuze chose not to see the end of the century that Michel Foucault claimed would be named after him, a century that began just as philosophy registered the aftershocks caused by the work of his closest progenitors, Nietzsche (...) and Bergson. Amplifying the waves they made with tempests of his own, Deleuze tried to capsize the flat-bottom boat of academic philosophy by insisting that it look beyond its own discourse for both the life and the vocabulary to account for life that should be its only mission. Scanning French philosophy for what it might contribute to art, fiction, and cinema, I invoke the stirring character of Deleuze, but I do so to deflect attention to another figure, Paul Ricoeur, whom Deleuze conveniently sets off by contrast.Less than a decade since his death, Deleuze is in danger of having ceded his claim to Ricoeur, the real long-distance runner, who is now pressing his publications into the new century, moving relentlessly beyond his exhausted reviewers. Last year, a fanfare of publicity greeted La mémoire, l'histoire, l'oubli, another magisterial tome appearing too late to be included in François Dosse's intellectual biography or in my overview here, which lifts off from that biography. Ricoeur, destined to keep writing--unable to conclude his conversation with philosophy--has outlasted Deleuze, whose notoriety derives from the radical break he makes with the thought of our times, for his abrupt deviations and more abrupt conclusions. Ricoeur's reputation rests seldom on anything conclusive but instead on his persistent interaction with and deployment of so much of that thought. By accident or by savvy design, Ricoeur's trajectory (initiated in the phenomenological atmosphere of the prewar era) has taken him through myth criticism, psychoanalysis, structuralism, language philosophy, analytic philosophy, deconstruction, poetics, historiography, ethics, and epistemology. He carries his learning forward to each new endeavor, not believing in "the radical break" or the prefix post-.François Dosse tracks Ricoeur in a magnificent account that places its subject in relation to each of these movements. But Parisian academic fashion forms only one facet of a life whose brilliance is refracted as well by theology, politics, and a remarkable social network. The thickness of his life evidently provides Ricoeur the necessary ballast to maintain his orientation on the stormy seas of intellectual debate. In fact, across a span of seventy years of uninterrupted reading and writing, he has anticipated, invoked, or debated virtually every important school of French thought, doing so in a way that both establishes their value and serves his own agenda. Ricoeur profits from the productive tension that results, even--indeed, especially--when this brings about a dislocation of his views. These exchanges inevitably leave his own ideas clearer, more defensible, and invulnerable to charges of parochialism. Although Ricoeur concludes his three-volume Time and Narrative with an aggressive chapter explicitly asking, [End Page 43] "Should We Renounce Hegel?," there is something deeply Hegelian about this strategy of taking on, then managing to assimilate, all comers so as to emerge stronger. Ricoeur may not share Hegel's limitless arrogance (literally arrogating everything to himself), but his humility is equally ambitious.There was never any question for Deleuze about renouncing Hegel. His antipathy to this "philosophe de l'État" was immediate, total, and itself completely arrogant. As for Ricoeur, Deleuze apparently avoided the man Dosse dubs "philosophe de la Cité," at least before 1986. Then, he links their names after each had just published a multivolume treatise on temporality and fabulation, Deleuze's cinema books picking up the notion of "bifurcated time" that Ricoeur had just developed in Time and Narrative. Proust was explicitly a key source for both of their studies. But apparently, and outwardly, it gets no closer than this. In concatenating these two French philosophers, I follow the lead of Olivier Mongin, who finds them both to be supreme philosophers of time, yet incompatible on... (shrink)

La phénoménologie propose de renouveler le projet essentiel de la philosophie par la simplicité de son retour aux " choses elles-mêmes ". Si elle est herméneutique, c'est d'abord parce que, selon Husserl, les phénomènes ne se montrent pas sans intention ou sans horizon de sens. Ses héritiers en ont tiré des conséquences plus radicales encore : si une herméneutique est indispensable pour Heidegger, c'est que les choses elles-mêmes, en commençant par la question qu'est pour elle-même l'existence, restent le plus souvent (...) recouvertes et ne peuvent se découvrir qu'à la faveur d'une destruction, à la fois historique et éthique. Une herméneutique phénoménologique de la compréhension ne sera cependant développée qu'après Heidegger, chez Gadamer et Ricoeur, dans leur mise en lumière de l'universalité de l'élément langagier et du travail de l'histoire, qui amènera Jacques Derrida à radicaliser, pour sa part, le programme heideggérien d'une déconstruction de la " métaphysique ". Le présent ouvrage se propose de défendre la rigueur de ce tournant herméneutique qui rassemble plus qu'il n'oppose les grands artisans de la tradition phénoménologique. (shrink)

The article offers a critical but sympathetic reflection on the development of classical and post-classical French sociology. From Comte onwards, I suggest, the modern French treatment of the social has been preoccupied with socio-theological questions; and even with the radical deconstruction of any society-god, this continues to be the case. There are distinctive historical reasons for this (including the Catholic inheritance and an enduring legitimacy problem for the Republican state); but the significance of the issues raised by this intellectual tradition (...) as a result goes beyond the limits of national context. In an age of post-histoire and the `death' of everything, the `French' travails of social ontology, including the quasi-religious register in which these have occurred, have deep and continuing import for any would-be progressive social theory as such. We need to rethink the `we'. With such considerations in mind, the body of the article considers Comte's concept of Humanity and Baudrillard's `end of the social' as exemplifying key aspects of the beginning (reconstructive) and ending (deconstructive) phases of the French sociological story. What began as a detour in the `death of God', I argue, has terminated in a `second death of God' in which a replacement divinity and the rationalist faith associated with it have disintegrated and become impossible to think. But the logic of this development has not been straightforward. It is marked by a double paradox. An interrogation of Comte's `Humanity' reveals it to be a semi-conscious exercise in simulation, haunted by the implications of its own emptiness. On the one hand, then, the attempted religious founding founded nothing (it made a transcendent of its own intended re-socializing effects). On the other hand, as exemplified by Baudrillard's pronouncements about the end of the social, the moment of disintegration has itself seemed to offer a new socio-theological opening. Rather than mourn the anomic or hyper-real impossibility of a transcending `we', Baudrillard would shift terrain in a quasi-Nietzschean (or Bataillian) transvaluation. This implies (against Baudrillard himself) not the definitive end of the French `sociological' project, but the possibility of its continuation, albeit under erasure and in a new key. (shrink)

Sait-on que la science-fiction américaine, du roman " cyberpunk " à la saga Matrix, se nourrit largement de Jean Baudrillard? Que Gilles Deleuze et Félix Guattari inspirent aux Etats-Unis les pionniers de l'Internet comme de la musique électronique? Que Michel Foucault y est la référence majeure des luttes communautaires, tandis que Jacques Derrida est une star sans égale dans l'université? Après avoir croisé à New York la contre-culture des années 1970, les œuvres des philosophes français de l 'après - structuralisme (...) sont entrées dans les départements de littérature de l'université américaine, où elles ont bouleversé de l'intérieur tout le champ intellectuel. Réinterprétées, réappropriées au service des combats identitaires de la fin de siècle américaine, elles ont fourni le socle théorique sur lequel ont pu s'épanouir, contre la régression des années Reagan, les cultural studies, les gender studies et les études multiculturelles. C'est cette histoire, mal connue, de la french theory que François Cusset retrace ici. Il décrit le succès de cette étrange " théorie française " - la déconstruction, le biopouvoir, les micropolitiques ou la simulation -jusque dans les tréfonds de la sous - culture américaine. Il restitue l'atmosphère particulière des années 1970 et raconte la formidable aventure américaine, et bientôt mondiale, d'intellectuels français marginalisés dans l'Hexagone. Car le plus surprenant est que, pendant que l'Amérique les célébrait, la France s'empressait d'inhumer ces dangereux échevelés de la " pensée 68 " pour louer à nouveau l'humanisme citoyen et son vieil universalisme abstrait. Ce livre éclaire ce paradoxe en explorant une modalité méconnue, mais cruciale, du malentendu franco - américain. Au-delà, il brosse un portrait passionnant des mutations de l'espace intellectuel, culturel et politique américain des dernières décennies. (shrink)

L’oeuvre de Jean-Luc Nancy - une des plus importantes aujourd'hui - aura traversé plus qu'une expérience de pensée. La richesse et la complexité de ses analyses, de ses références, de son engagement intellectuel sont d'une densité rare. Rien ne lui aura échappé : histoire de la philosophie, métaphysique, politique, déconstruction, théologie, esthétique, art, littérature... Les entretiens passe en revue ces différents registres de la pensée sans jamais céder à l'exigence philosophique qui caractérise ce partage à deux voix. Ce dialogue entre (...) Danielle Cohen-Levinas et Jean-Luc Nancy a commencé depuis longtemps, un peu sur le mode d'une forme musicale, telle qu'on la trouve à l'époque classique et baroque. L'inventeur de l'invention est Jean-Sébastien Bach. Il s'agit ici d'une invention à deux voix, qui se déploie dans le temps sans jamais viser sa finalité ou sans jamais toucher à sa fin. (shrink)

Le problème du sujet ou de l'intersubjectivité représente, sans aucun doute, une des questions les plus importantes de la philosophie politique et juridique contemporaine. C'est ce que confirme le retour de l'éthique dans nos sociétés démocratiques ainsi que les remises en question de tout concept de subjectivité. Ces dernières pourraient bien servir de fil conducteur à une reconstruction de l'histoire des différents projets modernes de la philosophie. A cette possibilité de reconstruction s'ajouteraient non seulement les différentes tentatives de repenser l'intersubjectivité (...) telles que les ont menées des penseurs comme Husserl, mais encore ses déconstructions opérées par Nietzsche, Heidegger et le heideggerianisme français d'une part, ainsi que les reconstructions entreprises au sein de l'éthique de la discussion (Karl-Otto Apel et Jürgen Habermas). Même le débat, devenu emblématique, de la philosophie politique et juridique anglo-américaine entre libéraux et communautariens tourne autour de la notion de subjectivité. Les théories féministes contemporaines réussiront, elles aussi, à la raviver, à la polariser autour de deux éléments sexuellement différents : le "sujet mâle de la raison" et le "sujet féminin essentiellement caractérisé par la tendance à la sollicitude"? Les théories féministes n'ont-elles pas repris à leur compte le slogan de la fin de l'homme, l'une des plus importantes déclarations de guerre des déconstructions postmodernes de la métaphysique occidentale, notamment des théories modernes? N'ont-elles pas trouvé dans cette déclaration un écho favorable à leur cause, dès lors que l'homme s'identifie au "sujet mâle de la raison", propriétaire chrétien et blanc"? L'importance des problèmes soulevés par le concept de la subjectivité, sa place dans la philosophie contemporaine sans parler des controverses qu'il génère expliquent et imposent ce nouvel investissement auquel nous consentons. (shrink)

Maurice Merleau-Ponty a placé la primauté d'autrui au centre de la structure du sujet, inaugurant une philosophie de l'hospitalité à contre-courant des phénoménologies du conflit (Hegel, Husserl, Sartre, etc.), et en dépassement radical du cogito cartésien et husserlien : la Phénoménologie de la perception institue le pluralisme ontologique tiré de la transcendantalité de l'intersubjectivité. L'étude précise (chapitre 1) que la montée des théories essentialistes a profité de l'analyse de la crise sociale des années 1960. Samuel P. Huntington en a été (...) l'un des leaders, qui animait un débat sur les identités rentré récemment dans l'arène académique. Au fond, on ne peut parler philosophiquement et sérieusement de l'identité et de l'essentialisme qu'en partant de la découverte cartésienne d'un cogito insulaire (chapitre 2), qui hante les Méditations cartésiennes : la réduction eidétique ne dépasse le cogito cartésien qu'en en gardant la caractéristique essentielle, qui est la transcendance (chapitre 3). Radicale et hérétique, la démarche de Merleau-Ponty s'en tient à l'analyse de l'expérience ingénue tirée du dernier Husserl (chapitre 4), pour faire du sujet lui-même un être (en) dehors (de soi). La transcendance de l'intersubjectivité est primordiale (chapitre 5) et éclaire singulièrement le passage de l'analytique du sujet à la politique et à l'histoire (chapitre 6). Repenser le politique à partir d'une telle approche, c'est faire du pluralisme ontologique le concept de déconstruction des constellations historiques (communauté, nationalité, ethnicité, etc.) rigidifiées par les essentialistes (chapitre 7). L'appendice du livre réfléchit sur les relations que cette thèse neuve sur la Lebenswelt peut entretenir au plenum de la sociologie radicale. (shrink)

Mes recherches actuelles tendent ä croiser l'analyse epistemologique avec l'esthetique pour degager le röle du sujet historique dans Velaboration des savoirs universels. II s'agit, pour moi, de deplacer le point de vue transcendantal, formel, afin de renouveler la perspective epistemologique par le concept de diathese. Deux questions se posent. Quel est l'apport du sujet 1) dans le processus de structuration formelle des savoirs? (construction, deconstruction, reconstruction de la connaissance), 2) dans la transmission - transformation des savoirs? (decontextualisation et actualisation historique (...) des paradigmes successifs).En diathese, la conscience de soi - chacun, chacune d'entre nous - ne s'envisage que traversee par la conscience d'autrui. II suffit de rompre avec le solipsisme identitaire des formalismes classiques, et leur determinisme problematique, pour constater avec stupefaction que l'autre tient, en soi, la part constitutive de notre biographic- de la langue de la mere ä la langue des autres. Langue etrangere, qui est pourtant le vehicule de la connaissance de soi. D'oü mon interet pour une reconsideration ä la fois epistemologique et esthetique du cogito cartesien, place ä la fois au coup d'envoi des theories de la conscience et du renouvellement de la pensee scientifique moderne et contemporaine.Dans cette perspective, l'indice de verite des analyses et des syntheses produites par le chercheur, ne saurait prendre forme et force que dans la diathese d'une communaute de recherche, ä la fois specifique et historique. De lä, irresistiblement, le logos devient dialogos. Ce qui signifie que, d'une part, chaque conscience se voit de facto qualifiee pour participer ä l'elaboration ou ä la transmission des connaissances et que, d'autre part, pour qu'un acte de conscience individuel devienne epistemologiquement significatif, i l s'avere necessaire qu'il soit formule ä l'interieur d'une communaute de recherche. Laquelle, seule, peut ä la fois l'actualiser (et done le limiter) comme savoir historique, tout en l'universalisant comme savoir formel. Evitant ainsi le piege de l'hypostasier comme savoir absolu. Le concept de diathese ouvre done ä une epistemologie genetique, preoccupee autant de structure et de construction que d'histoire des sciences. Car ce n'est pas tant (mais aussi) la formalisation des enonces scientifiques que le degre de conscience de leur contenu conceptuel, qui determine avec le plus de rigueur le degre de verite des savoirs d'un individu au sein d'une communaute de recherche, ou d'une communaute de recherche dans l'histoire de la connaissance. (shrink)

La lecture de Husserl proposée par Jacques Derrida s'inspire avant tout de Heidegger. Si Husserl s'intéresse au phénomène dans sa fonction constituante, Heidegger interroge plutôt ce qui constitue le phénomène. Le présupposé ou l'impensé majeur de toute philosophie de la subjectivité constituante et, plus largement, de la tradition dite onto-théologique, c'est le dévoilement de l'Etre entendu comme présence. Une philosophie nouvelle qui se veut attentive à la conjonction de l'Etre et du Temps et qui se laisse solliciter par la différence (...) ontologique doit surmonter cette tradition en la soumettant à une répétition critique, à une „destruction”. L'œuvre de Derrida chemine entre la tradition et une pensée différente. Ce chemin ne mène cependant ni à un au-delà ni à un en-deça de la tradition métaphysique. Une philosophie de la différance ne naît pas des cendres d'une métaphysique à jamais détruite, elle s'embarque plutôt pour une traversée sans fin des textes de la tradition. Une telle lecture se laisse dériver par les textes pour mieux en surprendre les courants capricieux. Elle ne cherche cependant pas à les canaliser vers un sens unique, elle s'abandonne aux jeux du non-sens, c'est-à-dire à tout ce qui doit être méconnu, écarté, oublié, refoulé pour qu'un texte puisse être lu comme le reflet d'un même sens. Derrida appelle cette lecture paradoxale une „déconstruction”. Celle-ci renverse et déplace les valeurs manifestes du texte métaphysique. Cette lecture est une écriture dont le texte s'inscrit dans la marge d'un autre texte pour en souligner la „clôture”. Ce travail d'une déconstruction de la métaphysique de la présence forme la trame de la plupart des textes que Derrida a consacrés à Husserl. Examinant ce que Husserl a écrit du langage, de la conscience du temps et de l'origine de l'histoire, Derrida y déchiffre les traces d'un même désir de la présence absolue. Une philosophie de la présence pense à partir d'un hypothétique assouvissement de ce désir. Cela la conduit à méconnaître que le signe linguistique est „trace”, que le maintenant présent n'est donné que dans „l'après-coup” et que l'origine de l'histoire se perd dans la contingence des histoires. Les textes de Husserl portent l'empreinte de la force de ce désir de la présence absolue et ils nous enseignent en même temps son impossible accomplissement. C'est à travers l'articulation de cette tension et à partir du déplacement de ses effets que le texte de Derrida s'est greffé sur celui de Husserl. (shrink)

Selon Heidegger, la phénoménologie ne serait pas une école de pensée ni un mouvement philosophique, mais la pure possibilité de "répondre en son temps à ce qui est à penser". Pourquoi s'occuperait-on dès lors de l'histoire des diverses doctrines qui en revendiquent le titre? Mais peut-on parler de "la" phénoménologie? Plutôt que de présupposer une telle identité, on s'attache ici à une reconstruction possible de l'homonymie des phénoménologies, en prêtant attention à l'incessant remaniement de la logique qu'elles opèrent en relation (...) avec la question du langage. Ce qui se trame alors sous le double nom de "phénoménologie" et de "grammaire", c'est l'histoire d'un motif qui, de Lambert à Husserl en passant par Kant, Hegel et Brentano, hante la philosophie moderne jusque dans ses "déconstructions". S'ouvre ainsi la possibilité d'une lecture de la Recherche que Husserl consacre à "l'idée de grammaire pure logique", attentive à la synonymie des diverses grammaires philosophiques qui traversent l'histoire. On suit alors un chemin indiqué par Platon et Aristote, qui conduit des Alexandrins à Frege, des grammaires spéculatives à Peirce, de Port-Royal à Russell. Non que la question grammaticale ait le même sens, se réfère à la même chose, prétende à la même vérité dans chacune de ces formes de pensée, mais parce que la question de la grammaire renvoie toujours à cette autre: à quelles conditions le sens, la référence et la vérité sont-ils possibles? (shrink)

"Nicolas Malebranche (1638-1715), philosophe, théologien et scientifique français, a joui d'une influence considérable, avant que la distance entre la philosophie et la spiritualité chrétienne ne se creuse. Marquée par la double leçon de saint Augustin et de Descartes, son oeuvre vise à concilier foi et raison, à articuler Providence divine, mécanisme naturel et liberté humaine. Cet effort de synthèse donne naissance à une métaphysique audacieuse : elle affirme un " occasionnalisme " intégral (les actions des créatures ne sont que l'" (...) occasion " de l'agir divin), conçoit " l'étendue intelligible " comme la matrice des idées des corps et fonde les vérités théoriques et pratiques sur une " vision en Dieu " dont la singularité étonne et prête à malentendu. Aussi la pensée de Malebranche occupe-t-elle une place remarquable dans l'histoire des idées. L'antipsychologisme de sa théorie de la signification, sa déconstruction de la notion de cause finie au profit du schème de la loi, sa mise en question de la conscience comme mode de connaissance sont des thèses que la modernité a su s'approprier. Ce sont elles qui font l'actualité de cette philosophie, par-delà le cartésianisme christianisé auquel on a parfois voulu la réduire."--P. [4] of cover. (shrink)

This essay tracks the place of Descartes in Derrida's writing, from ‘Cogito et histoire de la folie’ to the late seminars on the beast and the sovereign. Through a heterodox reading of the Cogito, privileging its negative moment, Derrida's Descartes plays an important role in unsettling narratives of philosophical lineage, as well as complicating deconstruction's relationship with method, and with the questions of mastery which haunt Derrida's later work with particular emphasis. What is at stake is not just the mastery (...) of method, but also the mastery that would be involved in escaping or undoing it. Although the aim is not simply to rescue the honour of Descartes, it is suggested that a response to the problems of mastery cannot go without a certain respect for the complexities and uncertainties of an œuvre that is often too easily discarded as the already-read par excellence. (shrink)

Figure décisive et controversée de l'hégélianisme contemporain, repère pour tant de penseurs français d'avant et d'après-guerre au premier rang desquels Bataille, Lacan et Sartre, Alexandre Kojève apparaît avant tout comme un commentateur de la Phénoménologie de l'Esprit, dont la lecture est le fruit d'un croisement hardi d'heideggerianisme et de marxisme. Demeurent pourtant largement insoupçonnés l'unité et l'enjeu de son projet global : la constitution d'une anthropologie philosophique radicale, finitiste et athée, nouant les catégories existentielle et logique du Désir, de l'Action, (...) du Discours et de l'Histoire. Cet ouvrage constitue donc la première analyse de fond du système philosophique de Kojève. Il ne se propose pas seulement d'approfondir la thèse centrale méconnue de l'Introduction à la lecture de Hegel, livre-somme du légendaire séminaire tenu à l'École pratique des hautes études, mais s'attaque également au vaste opus posthumum de Kojève, que ce soit le tentaculaire "Essai d'une Histoire raisonnée de la philosophie païenne, le gémellaire et plus resserré " Le Concept, le Temps et le Discours", paru en 1990, l'énigmatique Kant, publié en 1973, ou l'essai inédit sur L'Athéisme de 1931. Une large palette d'approches permet d'éclairer les aspects les plus actuels de l'entreprise originale de Kojève - en particulier la portée du thème paradoxal de la " Fin de l'Histoire " - et ses implications dans le champ de la psychanalyse, des sciences humaines, de la déconstruction derridienne, de la théorie littéraire et de la philosophie politique. (shrink)

Présente la variété et la richesse des débats contemporains autour de la déconstruction, emblême de la philosophie de Jacques Derrida, dans les domaines de la philosophie du langage et du linguistic turn, de la théorie de la communication et de l'agir communicationnel, de la psychiatrie, de la psychanalyse et de la théorie esthétique, de la critique littéraire et de l'histoire de la philosophie.

À la croisée de l’histoire du genre et de l’histoire des mentalités, Claude-Emmanuelle Centlivres Challet propose dans cet ouvrage une approche originale des représentations masculines à propos des femmes. Il s’agit de démontrer qu’un double discours est à l’œuvre dans la définition des rôles et des fonctions des femmes dans la société romaine. Cette dichotomie discursive fait l’objet d’une déconstruction qui permet d’identifier deux discours phares chez les auteurs latins. Pour ce faire, l’a...

RésuméBien que Hegel soit parfaitement conscient du fait que l'activité de penser nepuisse devenir ce qu'elle est que dans etpar le langage, on peut dire qu'ila préservé une distinction hiérarchisée entre la pensée et le langage dans lequel elle s'exprime. Dans le but de clarifier ce qu'il veut dire exactement lorsqu'il distingue entre, d'un côté, la totalité des concepts purs et, de l'autre, le langage, la première partie du présent article—qui en est aussi la plus longue—fournit une interprétation deplusieurs textes (...) de Hegel sur le rapport entre la pensée pure et le langage, et montre pourquoi la conception qu'il se fait de cette relation est plus difficile à critiquer qu'on ne l'a souvent cru. L'article part de la conception hégélienne du concept absolu et, après avoir briévement esquissé la relation entre la Logique et la philosophic de la nature et de l'esprit, examine divers passages sur le langage, tirés, entre autres, des leçons sur la philosophic de l'histoire mondiale. La deuxième partie de l'article propose—dans une veine heideggérienne—une perspective à partir de laquelle une déconstruction des présupposés de base de cette conception pourrait avoir quelque chance de succès. (shrink)

En philosophie comme en d'autres domaines, la puissance de l'Absolu semble bien à présent nous être refusée. Sa relève s'est vue opposer non seulement la violence de la révolte, mais la pluralité invincible des perspectives finies et la reconnaissance raisonnable de l'irréductible multiplicité du patrimoine spirituel de l'humanité. Tout se passe comme si nous avions pris conscience que l'intrigue première n'était pas celle de la pensée et de ses catégories essentielles, mais celle de la liberté et de ses attitudes existentielles. (...) Les questions ultimes ne disparaissent pas pour autant, mais elles échappent désormais aux prétentions magistrales d'une théorie unique. C'est seulement du dialogue, toujours à reprendre, des libertés en quête de raison que peut renaître, sans trop d'illusions, la visée d'un sens de l'existence qui ne peut que se diffracter en perspectives multiples. C'est dans cet esprit que Francis Guibal met en vis-à-vis Cornelius Castoriadis et André Stanguennec sur " histoire et libertés " ; Henri Bergson et Franz Rosenzweig sur " expérience et transcendance " ; Jacques Derrida et Jean-Luc Nancy sur " déconstruction et création " ; René Girard, Paul Ricoeur et Catherine Chalier sur " Le religieux en héritage(s) ". (shrink)

Leçon 1. L'être et l'histoire -- La lettre morte et la finitude -- L'image du monde -- L'histoire, le récit d'un événement -- Leçon 2. Glas, un roman philosophique -- Reliques -- Le fils de Hegel ou le perce-oreille -- Leçon 3. Statue de Condillac -- Régimes de signes -- L'écriture de la sensation -- Leçon 4. L'écriture -- Reste et résistance -- Aborder la finitude -- Sensation de statue -- Leçon 5. Entendre les différences -- Avoir des oreilles -- (...) Hors de la finitude -- Les fins de l'homme -- Leçon 6. Matérialité -- Khôra -- Synthèses passives -- Surface d'inscription -- Leçon 7. L'insensible du sensible -- Le toucher -- Espacements -- Le réalisme -- Leçon 8. Toucher au monde -- Effleurer, tendre, étendre -- Limites, liminaires, limbes -- Empirisme transcendantal -- Leçon 9. Sommeil et fatigue de la raison -- Rêve de Derrida -- L'effort -- De l'habitude -- Leçon 10. De la grammatologie -- Le supplément -- Tangence de la technique -- La Trace -- Leçon 11. Papier Machine -- Matière de papier -- Le ruban -- Hors-d'oeuvre -- Leçon 12. Restitution -- Déboîter le cadre -- L'infra-mince -- Logique du fantôme -- Leçon 13. Spectres -- L'esprit -- La hantologie -- Leçon 14. Revisiter Hegel -- La carte du jardin -- L'allégorie -- Face et préface. (shrink)

La cimatheque, un centre alternatif du film, situé dans le centre du Caire a ouvert ses portes le 3 juin 2015. Elle est née d’abord du désir de jeunes cinéastes de créer une société de production indépendante. Avec la révolution le projet s’est étoffé, et la Cimathèque est devenue un lieu de rencontre, de projection, de production, de digitalisation, d’archivage, de débats à l’adresse de tous les cinéphiles. L’Égypte possède une longue tradition cinématographique, interrompue par des années de négligence, de (...) corruption et un manque d’ambition pour un art profondément aimé par la population. La question de l’archivage du patrimoine cinématographique mais aussi des productions contemporaines sur divers supports est centrale dans le projet de la Cimathèque, surtout dans une époque de déconstruction du sens de l’histoire collective. (shrink)

Comment être pleinement homme et humain à une époque où le relativisme, la précarité, la rupture et la déconstruction sont devenus des catégories interprétatives et explicatives de la vie, de l'histoire, de la culture et surtout de l'actuelle condition humaine? Le défi, certainement le plus important de ces trois derniers siècles de l'histoire de notre humanité, a été relevé, avec ou sans succès, par plusieurs courants de pensée qui ont annoncé l'auto-libération de l'homme contemporain : l'humanisme scientifique, l'humanisme nietzschéen, l'humanisme (...) marxiste et l'humanisme psychanalytique. L'idée de fond qui les soutient et le trait rouge qui les traverse sont la conviction selon laquelle l'humanité est une conquête, mieux une auto-conquête. Par voie de conséquence, la libération est autoproduction. Le scientisme entend lutter contre le chaos cosmique et proposer à l'homme une sécurité dont seule la science a le secret. Le projet nietzschéen invite l'homme à être fidèle à la terre, à rompre avec les vieilles valeurs de la canaille, à s'auto-créer. Le projet marxiste annonce la victoire finale de la classe prolétarienne contre le chaos historique et socio-économique de la division du travail, de l'aliénation des prolétaires, de l'exploitation de l'homme par l'homme et de la lutte des classes. Le projet freudien s'insère dans la zone de frontière entre la libération du chaos cosmique et celui historique en ramenant à la lumière les mécanismes cachés d'où proviennent les conflits, complexes, névroses, phobies et régressions. Devenir humain devient, dans cette optique, une espèce de réappropriation de soi, une espèce d'affranchissement. Et, pour y arriver, il faut d'abord le penser et définir les contours essentiels d'une humanité apaisée et réconciliée. Du coup, penser l'humain précède l'être humain et surtout le devenir humain. Cet essai comporte trois moments essentiels : d'abord, une brève synthèse du processus de démolition de la tradition et de la religion par "les maîtres du soupçon" et les propositions d'auto-libération de l'homme par l'homme. Puis une exposition laconique de l'esprit postmoderne entendu comme nouvelle éthique mondiale et enfin une tentative de reconstruction et de reconstitution de l'humain aujourd'hui. (shrink)

Afin d’examiner la forme et la fonction « cours » dans le corpus de Derrida, je propose une lecture du séminaire inédit « GREPH. Le concept de l’idéologie chez les idéologues français ». Ce séminaire fut mené dans le cadre des engagements politico-institutionnels du GREPH. Il constitue donc un point d’entrée privilégié pour saisir le rapport complexe que Derrida entretient avec l’enseignement, et plus généralement avec l’institution philosophique. Au cours de ce séminaire, Derrida s’intéresse au « corps enseignant » en (...) tant qu’il fonctionne comme « machine reproductrice » au sein de l’organisation économique générale de la société. Courant deux lièvres à la fois, Derrida mêle une réflexion généalogique sur l’histoire de l’enseignement philosophique en France et en Europe à une analyse théorique de concepts marxistes et sociologiques tels que « capital », « reproduction », ou « appareil idéologique ». À travers des lectures déconstructrices et transformatrices de Marx et d’Althusser, Derrida s’efforce de penser une autre économie — une économie du texte débordant la logique reproductrice qu’il identifie aussi bien chez les économistes classiques que chez leurs critiques marxistes. (shrink)

Après avoir relevé quelques traces d’une réception de Fichte dans la littérature française du xixe siècle, visant à établir que la référence à Fichte touche un public excédant largement les milieux académiques, on s’attachera à étudier de façon systématique et non historique la réception française de la Doctrine de la Science à cette époque, considérant trois ordres de difficultés, liées 1) au langage (polyglottisme, ironie), 2) à la méthode (déconstruction de l’illusion transcendantale) et 3) au contenu (assimilation à un idéalisme (...) subjectif). Il apparaîtra que cet examen de la réception revient à la chronique d’une non-rencontre. (shrink)

The philosophical work of Jean-François Courtine suffers undeservedly from under-representation to English-speaking readers. Over the last fifteen years, his commentaries and translations have made available to French students of German idealism, significant works of Schelling and J. G. Hamann. Now the present collection of essays shows that Courtine is as much at ease in the universe of late idealism as he is before the fundamental ontology of Martin Heidegger. Heidegger et la Phénoménologie assembles articles and lectures published from 1978 through (...) the end of the 1980’s. If one were to imagine, for the sake of heuristics, a subtitle for the present work, it might read, “the cause of phenomenology and the possibility of a teleology of the I and the other.” Indeed, the first part of the book, “Phénoménologie et histoire de l’être”, examines the unfolding of Heidegger’s project of fundamental ontology in light of the reciprocal questions ‘what is the meaning of Being?’ and ‘what is man?’. Courtine’s reading of the Heideggerian corpus is polemical to the extent that it argues for, and justifies, the essential continuity of the latter’s investigation into the meaning and historiality of Being, against interpretations that interpret the Kehre in Heidegger’s thought as a profound thematic rupture, with a view to highlighting discontinuities in that thought. Courtine’s reading also rejects claims that a surreptitious, formal anthropomorphism hides at the root of the analytic of Dasein. Instead, the tone of Heidegger et la Phénoménologie is set by Courtine’s arguments for reading Heidegger’s work as a comprehensive deconstruction of the philosophic tradition, committed to liberating the most radical, underlying sense of the meaning of Being. (shrink)

'Philosophical Meta-Reflections on Literary Studies: Why Do Things with Texts, and What to Do with Them?' takes up key meta-questions in the humanities, with focus on contemporary literary studies, philosophically examines the nature of knowledge therein as well as the implications of certain popular critical approaches, and addresses the effervescent question of 'relevance'. In contrast to usual works on literary theory, or on philosophy of literature for that matter, this book presents an integrated meta-reasoning on the foundational questions of literary (...) studies from an interdisciplinary perspective - in a manner of intertextual informality. It endeavours to articulate a rationale for the humanities in general and literary studies in particular. It philosophically examines the implications of, and assumptions behind, three popular tendencies in contemporary literary criticism - textual deconstruction, ideological criticism and constructivism. It also introduces the reader to possibilities of non-reductive reasoning with regard to the relation between the aesthetic and the political. With his multidisciplinary background, doctoral degree on an encyclopedic author who extended the frontiers of fiction with his highly experimental writings (James Joyce) and past engagements with vital issues in the humanities/literature, Jibu George is in a position to deal with foundational questions therein. The book endeavours to fill the gap between theory and practice; its metacritical reflections redefine the way critics interpret texts, teachers teach them, students study them and researchers grapple with their research problems. It also proposes an array of new concepts for the understanding of literature which have a significance beyond traditional disciplinary boundaries. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Philosophical Meditations on Zen BuddhismWhalen LaiPhilosophical Meditations on Zen Buddhism. By Dale S. Wright. Cambridge: Cambridge University Press, 1998. Pp. xv + 227.As "philosophical meditations" on the Zen of Huang Po, Philosophical Meditations on Zen Buddhism by Dale S. Wright is an impressive work. Philosophers will appreciate it, for it well shows how far Zen studies in America have moved ahead since the days of D. T. Suzuki (...) and Alan Watts. Just as Bernard Faure has deconstructed "Suzuki Zen," Dale S. Wright has here de-romanticized John Blofeld's 1959 book on Huang Po, the third "house" in the Hung-chou lineage of Ma-tsu Tao-I, being the successor to Pai-chang and master to Lin-chi.Wright's "post-romantic" reading strives for relevance in contemporary discourse. Each of the chapters takes up a key topic that dovetails into the next and escalates from Textuality, Reading, Understanding, Language, Rhetoric, and History to Freedom, Transcendence, Mind, and Enlightenment. Concerning the first, Textuality, it is shown how Blofeld has taken the records of Huang Po as true and holistic—a view that has been disputed by modern scholarship, which details a complex history of accretion instead. Renouncing the former romance with its single portraiture, Wright accepts the critical approach. Huang Po exists, then, as a series of images projected by the respondent Zen community. Wright then recalls the Buddhist doctrine of "no-self" (in the context of there being no unchanging Huang Po) and notes how a number of masters in that mountain-based lineage were also named Huang Po. In short, whereas Bernard Faure has dissolved the early images of Bodhidharma into a number of literary skandhas (heaps), fragments that do not even add up to a pudgala (fictive whole), Wright finds these socially constructed images to be born out of (Buddhist) "dependent origination" vis-à-vis the Zen community.This leads to the next topic, on how one should read a text. Wary of Blofeld's strong belief, a hermeneutics of faith that is possibly masking modern, subjective bias and projections, Wright sees a need for critical distance while granting the text its own horizon or an "otherness" that engages the reader anew. All ten chapters follow this format of pitting point against counterpoint before ruminating on some lead gleamed from the repertoire of Buddhist doctrines. Some chapters are more subtle than others, but all work to jog the reader into a sudden recognition of some past prejudice while offering a fresh take on the material. The book, though not always easy, nonetheless deserves a close reading by any and all Zen enthusiasts.Wright's choice of target—Blofeld and Huang Po—is somewhat of an unexpected delight. As with Buberism in Hasidic studies, D. T. Suzuki has perpetuated a certain "Suzuki-ism" in the Zen field, but compared with Suzuki or even Watts, Blofeld is never known to be that independent a thinker as to deserve similar attention. An eclectic collector of Eastern esoterica, Blofeld's "romance" with the Orient is not always that reflective; sometimes he just reports what he was told, unvarnished. His "romanticism" is thus often second- or thirdhand. The introduction to his 1959 work is anything but aggressive; he sounds at times all too apologetic. But [End Page 631] precisely because of this, Wright is able to cite Blofeld and use him to get at a more general but pervasive set of European "romantic" assumptions about the Buddhist East and submit that to a coherent and intriguing critique. He also whets our appetite for a good, intellectual biography of Blofeld, which we do not have. We do not really get a good picture of Huang Po either—but then, asking for that might be chalked up to a yearning for "romance" or just wishful thinking. One longs for some middle ground.That is because, unlike Descartes' Meditations, which set forth a singular, modern rationality, Wright's postmodern Meditation cannot help but suggest just one way of dealing with the polysemy of the text. Perhaps some histoire de mentalité in the future can restore some sense of the significance of Huang Po the person and his historic hour. Maybe a different... (shrink)

Tout au long des années 80, Derrida a exploré le thème de l’invention et étudié en particulier sa conception cartésienne. Derrida récuse avec force cette dernière pour montrer qu’elle dissimule une conception théologico-politique du sujet, accomplissant sur le plan politique la thèse métaphysique du logocentrisme. Mais, à partir de Psychè. Inventions de l’autre, cette vision est infléchie pour développer la signification positive de ce qu’il finit par appeler « l’invention du même » qui constitue l’un des courants majeurs de l’invention (...) techno-scientifique au sens moderne. Solidaire d’une certaine « politique de la recherche », Descartes voit l’une de ses inventions, la « langue universelle », être pour la première fois « contresignée » par Derrida. Cette reconnaissance ne doit pas toutefois cacher un désaccord où se révèle l’originalité de la pensée derridienne de l’invention : résolument anticartésienne, elle propose une inventio qui, en tant qu’elle confond avec le jeu même de la « différance », s’exclut de la cogitatio. Événement immanent à la res extensa qui, pour cette raison, ne saurait être entièrement rationalisé et qui, c’est significatif, en même temps qu’il s’ouvre à la chance, renvoie à une autre conception de l’être-ensemble. L’invention porte dans son excès, selon Derrida, l’annonce d’un temps nouveau. (shrink)

Tout au long des années 80, Derrida a exploré le thème de l’invention et étudié en particulier sa conception cartésienne. Derrida récuse avec force cette dernière pour montrer qu’elle dissimule une conception théologico-politique du sujet, accomplissant sur le plan politique la thèse métaphysique du logocentrisme. Mais, à partir de Psychè. Inventions de l’autre, cette vision est infléchie pour développer la signification positive de ce qu’il finit par appeler « l’invention du même » qui constitue l’un des courants majeurs de l’invention (...) techno-scientifique au sens moderne. Solidaire d’une certaine « politique de la recherche », Descartes voit l’une de ses inventions, la « langue universelle », être pour la première fois « contresignée » par Derrida. Cette reconnaissance ne doit pas toutefois cacher un désaccord où se révèle l’originalité de la pensée derridienne de l’invention : résolument anticartésienne, elle propose une inventio qui, en tant qu’elle confond avec le jeu même de la « différance », s’exclut de la cogitatio. Événement immanent à la res extensa qui, pour cette raison, ne saurait être entièrement rationalisé et qui, c’est significatif, en même temps qu’il s’ouvre à la chance, renvoie à une autre conception de l’être-ensemble. L’invention porte dans son excès, selon Derrida, l’annonce d’un temps nouveau. (shrink)

En 1983, un groupe de femmes japonaises francophiles, très intéressées par le féminisme français et les changements rapides de la vie des femmes en France depuis les années 1970, créent la Société Franco-japonaise des Études sur les Femmes. Le but est de promouvoir une meilleure compréhension entre les deux cultures et de développer des liens avec les Françaises sur un grand nombre de questions féminines. Le projet se révéla vite être un succès. Parmi les études entreprises par la Société, l’analyse (...) comparée de l’histoire des Françaises et des Japonaises, domaine très peu exploré alors, a suscité un vif intérêt chez les participantes. Cet article revient sur vingt années de réflexion, de recherche, et d’échange par un groupe d’historiennes non-professionnelles sur les relations entre histoire et expériences de vie personnelles. Il nous montre comment l’étude de l’histoire des femmes dans un contexte international peut être fructueuse et bénéfique, et combien une libre discussion collective, sans tabous, sur ce sujet peut éveiller ou approfondir la conscience féministe. (shrink)

Militante et réflexive, l’histoire des femmes a aussi besoin d’exprimer ses doutes et ses inconforts. Rattrapée par l’actualité, la violence et nombre d’événements cruels et tragiques, par des incertitudes majeures vécues par l’ensemble du monde intellectuel, elle pose aujourd’hui en cet article collectif des interrogations et des inquiétudes. Ce travail à plusieurs (les participantes du Groupe d’histoire des femmes du CRH) cherche à mettre à plat ce qui actuellement se dérobe à notre connaissance, en partant de notions-clés souvent utilisées, comme (...) consentement, sexualité, écriture, patriarcat, etc. Chacune de ces notions est discutée à la lumière des brouillages actuels, des temporalités nouvelles, de l’avènement triomphant du corps marchandise, de la pauvreté grandissante, etc. (shrink)